ИСКАТЕЛЯМ ДУХОВНОГО УЧЕНИЧЕСТВА

 

За искренним интересом к теософским истинам часто следует подлинное стремление к теософской жизни, и в связи с этим постоянно приходится возвращаться к вопросу: какие условия и какие шаги приводят к духовному ученичеству, к кому следует обращаться с просьбой о принятии и как искатель узнает: удовлетворена его просьба или нет.

По вопросам об условиях и пути к духовному ученичеству было немало сказано в «Теософе» (журнал, основанный Е.П.Б. в Индии в октябре 1879 г. – Ред. ), «Человеке», «Эзотерическом буддизме» и других работах по теософии. О годности в ученики, о трудностях и опасностях этого пути мадам Блаватская высказалась довольно широко в своей статье «Теософские Махатмы», напечатанной в журнале «Путь» за декабрь 1886 г. (Перепечатана в «Теософе», XIV – Ред. ) Любому, в чьём сознании есть хотя бы неясное желание узнать больше о системе, с помощью которой воспитываются Великие Учителя, рекомендуется тщательное изучение этой статьи. Она помогает выяснить, на чём основано некоторое недопонимание этого вопроса, повысить серьёзность, когда такое усилие предпринимается и возбуждает здоровое чувство недоверия к себе прежде, чем «врата» будут пройдены.

Вполне возможно, однако, что исследование своего желания и своих сил, вызванное чтением этой статьи, может только сильнее убедить в искренности чувства, и немало таких, кто прочитав эту статью, обогатят цель и упрочат решение. Даже у тех, у кого нет определенного намерения добиться духовного ученичества, может быть острое желание большей близости к Учителям для более определенной уверенности в руководстве и помощи. В любом случае перед искателем сразу же возникают вопросы: кто получает знак разрешения обратиться и как узнают, если решение положительное?

Очень естественный, инстинктивный шаг для искателя написать официальному лицу Теософского общества. Однако это ошибка, потому что Теософское общество – экзотерическое по сути, а Ложа Учителей Мудрости – объединение эзотерическое. Теософское общество – это объединение с общепризнанными целями, напечатанным уставом и известными публике руководителями, в которое добровольно входят люди, интересующиеся теософией, и филантропы. Более того, общество в целом нарочито отрицает, что может общаться с Учителями Мудрости. А Учителя Мудрости – это Сокровенная Ложа, об адресе которой, членах, методах работы и функциях ничего не известно. Отсюда следует, что нет такого человека, места или адреса, по которому искатель духовного ученичества может обратиться.

Предположим, что с таким вопросом предпочтительно обратиться к человеку высоких эзотерических знаний, сведущему в их методах, проверках и стандартах. Несомненно, что он ответит таким образом:

«Если бы сейчас вы соответствовали тому, чтобы быть принятым в чела ,> вы бы сами знали как, куда и к кому обращаться. Потому что для того, чтобы поистине стать чела ,> необходимо достичь такой стадии эволюции или развития определенных, скрытых в каждом человеке духовных принципов, большинство которых незнакомо нашему сознанию. До тех пор, пока вы сознательно и до нужной степени не разовьёте в себе эти принципы, вы, практически, не можете овладеть средствами приобретения первых зачатков знания, кажущегося вам сейчас столь желанным. Ещё один важный вопрос, который не может решить тот, у кого ещё нет ключа к высшей Сущности: хотите ли вы этого разумом или сердцем?

Эти качества действительно могут быть развиты (или усилены) при помощи Адепта. Большинство претендентов на духовное ученичество побуждаются желанием получать инструкции непосредственно от Учителей Мудрости. Они не спрашивают себя: чем я заслужил такую редкую привилегию. Они также не считаются с тем, что все Адепты – слуги закона Кармы , согласно которому претендент, имеющий в данный момент привилегию на Их очевидную помощь, уже имеет таковую и у него нет необходимости искать её. Указанием на выполнение Закона, фактически, служит частичное раскрытие тех качеств, о которых упоминается выше.

Таким образом, вы должны достичь определенной точки в духовном развитии до того, как начинаете просить о принятии в чела. Все кандидаты вступают в невидимую Ложу одинаковым путём, и этот путь регулируется законами, которые достигают целей своими средствами и не нуждаются в чиновниках для их исполнения. Не надо также воображать, что находящийся на испытании чела постоянно работает по указанию Адепта или другого чела. Напротив, он испытывается и проверяется, по меньшей мере, в течение семи лет, возможно и много больше, пока достигнет положения, когда он, либо принят (и подготовлен для первой серии посвящений, часто занимающей несколько рождений), либо отвергнут. Отказ не даётся по прихоти какой-то группы людей, это естественная отбраковка Природы. В течение этого предварительного периода стажёр может получать, а может и не получать сообщений от своего Учителя, чаще всего у него нет никаких известий. В результате, он может быть отвергнут и не знать об этом. В равной мере, некоторые стажёры находятся на испытании и не знают этого до тех пор, пока внезапно не обнаруживают себя принятыми в чела. Это те, кто занимаясь саморазвитием в течение многих рождений, достигли в своей духовной эволюции момента, когда их развитые способности дали им право вступить в Аудиторию Познания или Духовную Ложу, следующую за ней. Всё сказанное одинаково относится, как к мужчинам, так и к женщинам.

Обычно, когда кто-то принят на испытание, первое и единственное приказание, которое он получает (на текущий момент) – бескорыстно работать для человечества, иногда помогая, а иногда получая помощь от старших чела, одновременно стремясь ослабить в себе личный аспект. Как этого добиться, целиком зависит от интуиции стажёра, поскольку основной целью является развитие его интуиции и достижение самопознания. Более чем возможно, что ваши скрытые способности находятся в «спящем» состоянии, поскольку частичное владение ими уже приводит к поступлению на испытание. Ученик должен работать для других, чтобы получить право на помощь, когда придёт его очередь, но это не должно служить мотивом для работы. Тот, кто не чувствует неотразимой тяги служить человечеству, неважно делает он это или нет, крепко привязан к своей личности и не может двигаться вперёд, пока не выучит, что человечество – это он сам, а не тело, которое он сейчас занимает. Обоснование необходимости чистого побуждения было недавно высказано в статье Е.П.Б. «Практический оккультизм», напечатанной в журнале «Люцифер» (также и в «Теософия», XXXI. – Ред. ): «До тех пор, пока намерение не станет совершенно чистым, духовная воля трансформируется в психическую и, действуя на астральном плане, может дать ужасные результаты. Способности и силы животного характера могут быть использованы в равной мере как людьми эгоистичными и мстительными, так и бескорыстными и всепрощающими. Способности и силы духа даются только чистому сердцу».

Можно также утверждать, что даже природные силы не могут быть открыты тем, кто хотя бы до какой-то степени не избавился от своей личности. Эмоциональное желание помогать другим не означает свободу от личности. В этом может убедить тот факт, что если бы вы достигли истинного бескорыстия, то были бы способны вести сознательное существование отдельно от тела и оставлять его по своей воле. Другими словами, недостатки личности препятствуют движению вперед, и потому быть полностью свободным от чувства своей личности – это значит быть Адептом.

Ниже приводятся поясняющие слова Учителя Мудрости: «Быть может вы сумеете лучше воспринять это, если Я скажу вам, что в нашем понимании самые возвышенные помыслы о благе человечества отравлены эгоизмом, если в душе филантропа затаилась хотя бы тень стремления к личной выгоде или склонность творить несправедливость, несмотря на то, что он сам может даже не осознавать этого» (А.П.Синнетт. «Оккультный мир». М., Сфера, 2000, с. 139–140. – Перев. ).

Следует также сказать, что Учителя Мудрости никого не хотят отговаривать от вступления на Путь. Но, в тоже время, Они обращают внимание на опасности и трудности, как на те, которые назначаются в соответствии с законами Ложи, так и на бесчисленное множество других, которые выносятся по приговору кармы и побуждаются усилиями неофита. Однако, исходя из повторяющихся попыток учеников и свидетельства столетий, хорошо зная наши этнические трудности, Они осведомлены, как мало таких неофитов, которые понимают свою истинную природу – врага, победить которого они стремятся с того момента, когда становятся учениками эзотерического знания. Следовательно, Учителя Мудрости сдерживают, насколько позволяет карма, неподходящих индивидуумов от опрометчивых затей, результаты которых рикошетом ударят по их, лишенной гармонии жизни и приведут их к отчаянию. Силы зла вымещаются не на тех, кто для них недоступен, а на невежественном человеке, который не может как следует защититься, и окружающих его друзьях. И хотя эти силы не проявляются в ужасных, материальных формах, тем не менее они реальны и опасны. Их нападение нельзя предотвратить: это карма.

Потерять ощущение себя – это значит потерять всё, что обычные люди ценят в себе. Следовательно, правильно будет, если вы серьезно осмыслите следующее:

Первое. Что побуждает вас быть чела ? Вы думаете, что хорошо знаете своё побуждение, тогда как оно глубоко скрыто в вас, и вас будут судить именно на его основе. Низвергаясь с невидимых планов на уверенных в себе людей, это побуждение прорывается какой-то грязной мыслью или делом, на которые они считали себя неспособными, и расстраивает их жизнь или интеллект. Следовательно, испытайте себя раньше, чем карма испытает вас.

Второе. Какое место и какие обязанности у неофита?

После того, как вы серьёзно подумаете над этим в течение двадцати одного дня, вы можете, если желание осталось неизменным, следовать определённому открытому для вас пути. Вот он.

Сейчас вы не знаете, куда можно обратиться с предложением себя Учителям Мудрости в качестве кандидата. Однако, формированием этого желания в вашем сердце (если делаете это) и утверждением его после обдумывания вышеназванных пунктов вы, в какой-то степени, подчиняетесь Закону, и можете считать себя учеником. Благодаря чистоте намерения и старанию, вы и являетесь таковым, если оба пункта выполнены вами в соответствии с требованиями. Никто не может установить необходимый период, когда это усилие принесёт плоды. Если вашего терпения и веры не хватает, чтобы провести вас через неограниченный (насколько вы знаете) период бескорыстной работы для человечества, вам лучше отказаться от вашей нынешней фантазии, поскольку в таком случае это и есть фантазия. В противоположном случае вам придётся делать всё возможное для духовного просвещения человечества в Теософском обществе (сильно нуждающемся в таких работниках) и через него, а также принимать участие во всех других видах и способах деятельности, помня слова Учителя Мудрости: «Тот, кто делает то, что он может, и всё, что он знает как, делает достаточно для нас». Часть этой задачи – внутренним усилием освободиться от личности, и если она выполнена с правильным побуждением, то такая работа более важна для человечества, чем любая видимая деятельность, которую мы можем выполнять. Сейчас вы живете, в основном, во внешнем мире, поэтому ваша работа предназначена для него и там должна выполняться до тех пор, пока духовный рост не позволит вам окончательно расстаться с этим миром.

Следуя этому курсу, вы двигаетесь к назначенной точке под наблюдением Учителей Мудрости, так же как и Теософское общество в целом, которое сейчас Их чела. Однако вы отличаетесь от других членов общества в том, что ваша специфическая цель и надежды понимаются и учитываются невидимыми Основателями Ложи и Законом. Таким образом, в настоящий момент Теософское общество является тем старшим чела, для которого вы работаете и кто назначен вам в помощь. Поймите, вы не стажёр на испытании, поскольку никому без полномочия не может быть дарована или объявлена такая привилегия. Каким бы внешним молчанием это ни сопровождалось, если вы добьётесь успеха, подняв свой духовный уровень и духовный уровень других, это станет известно, и вы получите то, чего достойны, от Тех, Кто являются честными приверженцами и исполнителями Справедливого и Совершенного Закона. Вы должны быть готовы работать, ждать и стремиться безмолвно, точно так же, как все, чей взор сосредоточен на этой цели. Помните, что постоянно искомый вами, самый верный советник находится в вас самих. Только опыт поможет вам научиться отличать его голос от природного инстинкта или простой логики и укрепить его силу теми добродетелями, благодаря которым Учителя Мудрости стали теми, кто Они есть.

Выбор или отказ от этого пути – это первое испытание. Другие последуют за вами, будете ли вы знать об этом или нет, потому что первое и единственное право новообращенного – это право на испытание. Следовательно, вместо ожидаемой немедленной помощи, молчание и печаль сопровождают принятие в чела. Но даже и этого не следует желать, ибо испытания и перемены исходят только от Закона, к которому вы обратились.

 

Д.Н.

 

 

ПИСЬМО ПЯТНАДЦАТОЕ

 

Дорогой Джаспер!

Я дал почитать твоё письмо страдающей душе: она поблагодарила, сказав, что оно – глоток холодной воды томимому жаждой. Благодарность, конечно, тебе. Теперь эта дама называет это письмо подкреплением для обессиленного. Это правда, иначе она не сказала бы этого. Для нас с тобой не так.

Нам не нужна такая поддержка. Её высказывание иллюстрирует определённую степень духовного прогресса. Эта дама ещё не достигла того уровня, где мы сейчас, но кто из нас счастливее? Она счастливее, но у неё меньше надежд. Мы менее счастливы, но у нас их больше, ибо мы знаем о конечной награде. Нас не удержат ни тучи, ни штормы, ни миазмы, ни страшные хищные животные, ожидающие вдоль этой дороги. Давай же, для начала, смоем с наших душ все желания награды и надежду, что мы можем её получить. Потому что до тех пор, пока мы надеемся и желаем, мы не будем едины с высшей Сущностью. Ведь если в высшей Сущности есть всё, мы не можем желать быть чем-то, что достигается исключением чего-то ещё. Оставаясь такими, какие мы есть, давайте очищать себя, чтобы стать Всем.

Итак, поскольку мы опережаем эту благодарную даму, то знаем, что всё, с чем нам приходится иметь дело на этом иллюзорном плане существования – это искушение, тем или другим способом выманивающее нас с Пути. Сейчас для нас наступил такой момент, когда обольщения Майи имеют вездесущую силу, поэтому мы должны остерегаться иллюзий материального мира.

Прежде чем достигнуть этого, мы с лихвой испытали роковые искушения и ослепляющее отражение нашего низшего его Майей , очевидной и ясно различимой тут и там в чётко определённых местах. Мы атаковали её, так сказать, и это то, чего она хотела. Она (Майя. – Перев. ) полагала, что у неё нет нужды пользоваться ещё более сложной, тонкой иллюзией, потому что теперь она так разбросана в разных местах, что мы не находим ни батальонов в боевом порядке, ни крепостей, готовых к сопротивлению. А наши самые дорогие друзья бессознательно оказались в одной упряжке с настоящими обманщиками. Как глубоко я понимаю сейчас печаль Арджуны, когда он, сидя в колеснице, в отчаянии выронил из рук свой лук. Но в нём была крупица уверенности, на которую он мог положиться, и он воспользовался ею. Кришна (высшая Сущность) был рядом, и Арджуна мог продолжать сражаться.

Итак, проходя одну за другой те стадии, в которых сейчас находятся благодарная леди и другие, мы нашли ту единственную, имеющуюся в нас крупицу уверенности, необходимую для выполнения задачи. И её достаточно, ибо это наша вера в истинную Сущность, в Учителей Мудрости – это маленькое пламя интуиции, которому мы позволяли гореть и о котором внимательно заботились.

Потом появляются эти ужасные искушения. В действительности они – просто каркасы, оболочки монстров из прошлого, предлагающие себя на тот случай, чтобы терроризировать нас, как только мы дадим им жизнь из страха или любви. Неважно, каким образом мы войдём в них – по причине привязанности или из-за отвратительного страха, всё равно: в одних случаях их оживляет возлюбленный, в других – раб, который хотел бы освободиться, но не может.

Иногда это соблазн наслаждений, выходящих за необходимые нормы нашей физической жизни. Иногда самовосхваление, гнев, гордость – всего не перечислишь. Даже эти прекрасные холмы и реки дразнят кого-то своим беззаботным существованием. Возможно, они не говорят с нами, потому что знают преимущество молчания. Они смеются над нами по ночам, удивляясь дикой борьбе этого жалкого человека, который хочет стащить небо на землю. О, Боже небесный! Все дети теософии желают, чтобы какой-то великий, высоко дипломированный Адепт пришёл и открыл шкатулку с секретами. Они не могут вообразить, что другие ученики уже напоролись на шипы, защищающие выход на дорогу, ведущую к вратам Пути. Но мы не будем обвинять их и желать особого жребия, который некоторые из них выдумывали. Потому что сейчас, зная весь ужас отчаяния, сомнения и галлюцинаций, мы предпочитаем разумно и осторожно приготовиться, а не спешить, подобно глупцам, туда, куда ангелы не приходят без приглашения.

Я напоминаю тебе, Товарищ, о силе искушения. Этот Путь проходит под таким небом и в таком климате, где сорняк увеличивается на ярд (0,9 м. – Ред. ) за ночь. Искушения ни для кого не делают исключения. Мы удивляемся маленьким семенам гордости или другим вещам, с которыми можно было бы легко справиться в другие периоды жизни – жизни без цели. А сейчас, после недель или месяцев посвящения, или лет работы, кажется, что эти семена дают ростки так быстро, как будто им содействует в этом какой-то ужасный интеллект. Сила заблуждения настолько велика, что может создать стремительный поток или ледяные горы между нами и нашими Учителями.

Что касается вопроса пола. Как ты знаешь, много внимания ему уделяют те мужчины и женщины, которые склонны принижать противоположный пол. Некоторые говорят, что, когда речь идёт о духовности, женский пол исключается, – «всё духовное мужского пола». Другие говорят то же самое о женском поле. Они ошибаются. Истина не имеет пола, и, когда я сказал, используя риторическое выражение «все мужчины – это женщины, а все женщины – мужчины», я только хотел подчеркнуть мысль, что ни один из них не превосходит другого, но оба срослись, так сказать, воедино. Точно также можно сказать, «люди – это животные», и наоборот. Обратите внимание, это относится только к их духу, но не к психике. Потому что в психике обоих полов есть различия, поскольку психическое, хотя и выше физического, однако ниже духовного – в нём всё ещё есть примеси материи. В Духе, или Атме, заключён весь опыт всех форм жизни и смерти, и тот, кто достигает единства с Атмой, сразу же познаёт всю проявленную Вселенную. Раньше я говорил об этом состоянии как четвертом состоянии или Турии.

Когда я говорю, что материю представляет женский принцип, я не имею в виду женщин , потому что часто они могут иметь много мужских характеристик и наоборот.

Материя иллюзорна и бесплодна, значит женский элемент иллюзорен и бесплоден. В то же время он имеет тенденцию к установленному порядку (из-за своей негативности или пассивности. – Д.Н. ). Потому в Каббале сказано, что женщина – это стена вокруг мужчины. Природе необходим баланс – и этот баланс находится в женщинах или в женском элементе. Легко увидеть, что общая тенденция женщин – придерживаться такого порядка, какой есть, и не желать изменений. Есть исключения, но женщины никогда не были пионерами великих реформ. Конечно, многие из них, как индивидуумы, были таковыми, но большинство женщин всегда предпочитали придерживаться того порядка вещей, какой есть, до тех пор, пока мужчины не произведут изменения. Именно поэтому женщины всегда поддерживают любую установившуюся религию, неважно какую – христианскую, иудаистскую, буддистскую или брахманскую. Буддистские женщины так же глубоко верят в свою религию и нерасположены к изменениям, как и их христианские сёстры, в массе, сопротивляются изменениям своей религии.

Что касается того, какой элемент преобладает в каждом отдельном человеке, то трудно дать общий критерий для такой проверки. Вероятно, это можно определить следующим образом: задумывается ли он над абстрактными или конкретными вещами или, аналогично, склонен ли человек к простым, поверхностным вещам или же к глубоким фундаментальным вопросам? Я думаю, что ты сам должен выяснить это для себя.

Конечно, что касается духовного существования, то в нём нет такого органа, который исчезает , но мы должны разобраться, как действует духовный двойник любого органа. Как я понимаю, духовные двойники органов – это силы. Так, для глаза – это способность видеть, для уха – способность слышать и т. д. Органы размножения тогда становятся творческой способностью или, возможно, волей. Не следует полагать, что на духовном плане органы представлены так, как мы их видим.

Одного примера достаточно. Кто-то может видеть картины в астральном свете затылком или желудком. Ни в одном из этих мест нет глаза, но мы видим. Должно быть это достигается способностью видения, для реализации которой в физическом теле нужно специальное место или специальный орган, известный как глаз. Часто мы слышим головой, без посредства уха, и это доказывает нам, что существует способность слышать, передавать и получать звуки без помощи внешнего уха или его внутреннего мозгового аппарата. Конечно, это значит, что всё это и сохраняется именно этим путём. Любая другая точка зрения является грубоматериальной и ведёт к обожествлению этого иллюзорного тела, представляющего собой далекий от совершенства образ реальности.

Задумываясь над этими вещами, ты должен помнить об очевидном различии между существованием физическим, психическим и духовным , и что последнее включает два других. Всё астральное имеет психическую природу, частично материальную, а потому очень обманчивую. Однако все три необходимы, поэтому они есть, они существуют.

В этом законе речь идёт о Боге, или скорее – это закон Бога. Бог желает получить опыт или познать себя, что может быть достигнуто, если, так сказать, отступить от себя личного. Поэтому Бог создаёт проявленные вселенные, состоящие из материи, психической природы и духа. Единственное, в чём находится Великое сознание Всего – это Дух. И это проявление и исчезновение в самом себе продолжается вечно, включая такой обширный и громадный опыт, что перо выпадает из рук при мысли об этом. Как об этом можно сказать? Невозможно, потому что сразу же мы приходим к мысли, что Бог должен знать всё и всегда. И всё же в этой мысли о Дне и Ночи Брамы есть всеобъемлемость и воздействие, внушающее благоговение. Эта мысль не подлежит обсуждению и должна обдумываться в сокровенной нише сердца. Это есть Всё.

А сейчас, мой Брат, я оставляю тебя. Я хочу, чтобы ты выздоровел и мог больше работать для мира. Прощай, мой Брат, я желаю тебе достичь высот просветления.

Z.

 

Письма У.К. Джаджа ученикам

 

 

ПИСЬМО ПЕРВОЕ

 

Дорогие Братья и Сестры!

Я думаю, что вы не станете возражать против того, что я опять вторгаюсь в вашу жизнь. Я так далеко от очень дорогого мне места, где работала она – старый друг и учитель, указавшая путь, следуя которому мы должны прийти к свету, миру и истине. Мне хочется поговорить с моими товарищами, живущими там, где её могучая душа оставила тело, использованное ради нашего духовного прогресса. Несомненно, этой причины достаточно.

Обратитесь к письму Учителя из «Оккультного мира» (А.П.Синнетт. «Оккультный мир». М., Сфера, 2000. – Перев. ) и вы найдете там его высказывание, что Великие Учителя желают добра человечеству; филантропия единственное, что их заботит. Один, очень старый член Теософского общества, эгоистичный и не отличающийся филантропическим характером человек, никогда не обращал на себя внимание Учителей Мудрости, ибо, фактически, он ничего не сделал ни для развития своей души, ни для человечества. Не участие в Теософском обществе, или в любой другой эзотерической группе, а только филантропическая работа, основанная на чистом побуждении, приближает нас к Учителям.

Далее, знаю и говорю прямо, ибо, будучи настолько близкими друг к другу, мы и должны говорить прямо о том, чего некоторые из нас, а может быть и все мы, ждали и вопрошали, желали и надеялись. Можно сказать об этом по-разному, но суть такова: один хочет идти к Учителю, даже не зная правильно это или нет, другой желает знать, почему у него внутри томление, кто-то говорит, что хорошо бы развить внутренние чувства, и надеется, что Учитель разовьет их ему и т. д. Впрочем, всё это выражено словами самого Учителя Мудрости, который писал: «…самый важный для вас мотив, хотя наиболее тайный и сокровенный: узнать, наконец, всю правду о наших ложах и нас самих». Да, это правильно: искать, стараться и желать приблизится к Ним, потому что иначе мы никогда не достигнем того, чего достигли Они. Но раз мы мудрые мыслители, то нам нужно действовать и думать мудро. Я знаю многих из вас, и то, о чём я говорю, должно помочь кому-то, как это помогает мне.

Мы все на пути к Великим Учителям. Но будучи такими, какие мы сейчас, слабые духовно, с телами, поражёнными наследственными болезненными, мы не смогли бы пробыть с Учителем Мудрости и часа, если бы вдруг неожиданно прыгнули через время. Кроме того, в некоторых есть сомнения и мрачность, сомнения, в основном, в себе. Этим чувствам нельзя давать убежище, ибо это хитрость низшего человека, который стремится удержать вас среди обывателей. Стоит подняться над этим посредственным уровнем, как противник наносит удар, всё время стараясь навлечь на вас туман сомнения и безнадежности. Все должны знать, что, каждый, вплоть до самых незаметных, кто настойчиво трудится, неуклонно переползая от изменения к изменению, делает шаги к Учителю Мудрости. Не позволяйте унынию овладеть вами. Для полного роста, полного изменения и полного развития нужно время. Позвольте же времени делать его совершенную работу, не останавливайте его.

Как можно остановить время? Я не знаю, многие ли думали об этом, но вот факт. Когда ученик старательно работает над собой, его работа каждый день приближает его на один шаг к цели. В случае успеха, в глубине своей природы он определенно ощутит некую тишину или одиночество. Если безнадёжность, со всеми её причинами и извинениями, охватит его, тогда он не только остановится, но и отойдёт назад – туда, откуда начинал. Это не случайно, таков закон природы. Таков закон работы ума, и противники используют его, чтобы погубить неосторожного ученика. Я ни за что не позволю малейшему страху или отчаянию загородить мой Путь, но если я не вижу дороги или цели из-за тумана, я просто сяду и буду ждать. Я не позволю туману внушить мне, что там нет дороги и я не смогу пройти по ней. Туман должен рассеяться.

В таком случае, есть ли от этого панацея – так называемый, королевский талисман? Да. Это обязанности и бескорыстие. Обязанности, выполняющиеся неуклонно – это высшая Йога, и это лучше чем мантры, любая йогическая поза или что-либо ещё. Даже если вы не можете сделать больше того, в чём состоят ваши обязанности, это всё равно приведёт вас к цели. Мои дорогие друзья, я могу поклясться, Учителя Мудрости наблюдают за всеми нами, и, наверняка, когда мы достигнем результата и будем достойны, Они станут для нас реальными. Я знаю, что Они всегда помогают и стараются поддержать нас в той мере, как мы позволяем Им это.

С одной стороны, зачем Учителям Мудрости, пользуясь нашим языком, так сильно желать, чтобы как можно больше людей достигли их уровня любви и влияния на силы природы? С другой стороны, если предположить, что Они не помогают, то почему? Они – это Атман, и потому Они сами и есть карма. Они во всем, что есть в жизни, в каждой фазе наших сменяющихся дней и лет. Если ваша вера в этом направлении усилится, вы, даже не вполне осознавая, окажитесь ближе к тому, чтобы получить Их помощь.

Я шлю вам мою любовь, надежду и лучшие мысли о том, чтобы все вы нашли великий свет, сияющий вокруг вас каждый день. Он там, он есть.

Ваш брат

Уильям К.Джадж

 

ПИСЬМО ВТОРОЕ

 

Снова, в отсутствие Анни (Безант)[26], которая так далеко, я посылаю вам слово братского приветствия. У меня нет задних мыслей или скрытых целей, это письмо не касается никого лично, поэтому прошу вас так и воспринимать его. Я не получал ни от кого писем, у меня нет новостей, которые могли бы послужить поводом для письма. Мы так далеко друг от друга, что время от времени приятно посылать такое приветствие, и мне бы хотелось, чтобы оно принималось в таком же духе. Послать его в другой коллектив невозможно, поскольку другого подобного места у Общества нет, вы уникальны в этом, вы одни такие. Здесь почти все живут в разных местах, но есть центр, где мы работаем.

Коллективные хозяйства испытывались много раз, и много раз они не выдерживали испытания. Одно, наиболее известное из них, проходило испытание здесь. Оно называлось Ферма Брук. Однако это хозяйство не имело такой высокой цели и философии, на которой создано ваше. В любом месте, где люди тесно соприкасаются друг с другом, обычно возникают личные разногласия, разрушающие его. Это должно быть для вас руководством, помогающим наблюдать и избегать подобной ситуации. Возможно, что ваше хозяйство не развалится. У вас другое количество, другой личный состав, и, когда есть высокая цель, люди судят себя строже и не утверждают личную правоту. Я не обвиняю вас, я только обращаю ваше внимание на общечеловеческие опасности. Теософы вашего центра не исключение, они, определённо, подвержены опасности из-за действующих вокруг центра мощных сил. Вы все должны быть постоянно начеку, потому что наша личность имеет тенденцию обманывать нас, она прячется за различными стенами и скрывается под одеждой чужих ошибок, реальных и воображаемых.

Поскольку центр такого размера единственный, то для того, чтобы он мог стать интернациональным примером, вам полезно задумываться о том, как действовать наилучшим образом. Каждый, конечно, имеет право на свои причуды, однако не следует осуждать кого-то, у кого нет причуд, похожих на ваши. Один ест мясо, другой нет. Ни то, ни другое нельзя считать правильным абсолютно, поскольку Царство Небесное не приходит от употребления мяса или наоборот. Один курит, другой нет. Ни то, ни другое нельзя назвать совершенно верным или ошибочным, потому что курение для одного хорошо, а для другого плохо. Вежливый человек позволяет каждому делать то, что ему нравится. Важно только быть в согласии с теми вещами, которых требуют истинная сокровенная наука и теософия, а такие временные вещи, как еда и другие ежедневные привычки, не являются важными. Ошибаются также и те, кто слишком демонстрируют особенность своей жизни или поступков. От этого всем вокруг делается скучно. Никакого полезного или продолжительного чувства от этого не остаётся, только раздражение.

В вашем коллективе, где собрано вместе так много различных по характеру людей, есть уникальная возможность для достижений и добра при условии, что каждый проявит самообладание. Разногласия между личностями неизбежны, но если каждый научиться «давать и брать» по большому счёту и смотреть не на ошибки других, а на свои промахи, из-за которых, как он видит, происходят эти ссоры, только тогда можно достичь большого успеха. Учителя говорят, что огромным шагом является способность человека научиться выйти из привычной колеи, в которой каждый находится в силу характера или воспитания, а старые борозды сравнять с землёй. Это высказывание было неверно истолковано теми, кто решил, что оно относится к внешним привычкам жизни, забывая, что оно, поистине, касается привычек ума и натуры. Каждый ум имеет борозду и, естественно, не желает бежать по природной борозде другого ума. Поэтому часто происходят столкновения и споры. Можно увидеть это на примере фланцевого колеса паровоза, идущего по колее. Привязанное к какой-то колее, оно не может двигаться по более широкой или более узкой. Снимите фланец и сделайте профиль колеса шире, тогда оно сможет двигаться по любой колее, какая только возможна. Человеческая натура подобна паровозу – она ограничена и предназначена к движению по определённой колее. Но искателю истины или тому, кто стремится стать таковым, надо снять ограничивающий фланец и иметь широкопрофильное колесо, которое легко приспособить к другому разуму и природе. Так, даже в одной какой-то жизни мы могли бы пользоваться опытом многих, живущих рядом, опыт жизни которых остаётся незамеченным и не использованным, потому что мы либо слишком широки, либо слишком узки в колее и ограничены фланцем в обоих случаях. Поистине, измениться нелегко, но в мире нет лучшей возможности для этого, чем та, которая представляется вам ежечасно. Я бы рад иметь такую возможность, но карма отказала мне в этом, и каждый день я вижу, как мне не хватает этого шанса. У вас он есть, и, рано или поздно, из мест, подобных вашему, пойдут по всей земле мужчины и женщины широкого и свободного ума, способные к трудной работе помощи миру. Моё напоминание вам всего этого не является критикой, оно исходит из желания иметь подобные обстоятельства. Находясь на расстоянии, я могу лучше видеть вашу ситуацию, что у вас является полезным для вас самих и что для всех других.

Было бы естественным, если бы кто-то спросил: «Каково будущее, как определить цель нашей работы и есть ли таковая?» На этот вопрос можно дать много разных ответов.

Например: каждому из нас надо работать, чтобы изменить свои духовные качества и своё отношение к другим. Нужно добиться просветления с целью делать добро другим. Ибо если стремиться к достижению цели с эгоистичным намерением, то достигнутого просветления не хватит, чтобы справиться со всей необходимой работой. Мы должны наблюдать за собой, чтобы каждый, по мере своих возможностей, мог стать источником потенциального добра, текущего от Адепта большими и обильными потоками. Будущее каждого закладывается в настоящем. В зависимости от того, как мы используем настоящее, наше будущее сдвигается либо в сторону добра, либо – зла. Будущее всего лишь слово, которым обозначается ещё не пришедшее настоящее. Больше всего мы должны вглядываться в настоящее. Если настоящее полно сомнений или колебаний – таким же будет и будущее. Если оно полно уверенности, спокойствия, надежды, смелости и интеллигентности – наше будущее будет таковым.

Что касается более широкого размаха работы, то он становится таковым путём объединённого усилия всей массы индивидуумов. Это усилие всего человечества, и поскольку мы не можем избежать общей с ним участи, нам нужно освободиться от сомнений и продолжать работать. Человечество в целом находится в переходном состоянии, которое сдерживает прогресс многих входящих в него людей. Путь труден, поскольку основные его тенденции оказывают на нас очень сильное влияние. С ним мы не можем справиться в один момент. Бесполезно стонать по этому поводу, более того, это эгоистично, поскольку в далёком прошлом мы приложили руку к тому, что происходит сейчас. Есть только один способ, которым можно изменить положение. Надо действовать сейчас так, чтобы каждый из нас сделался центром добра, силой справедливости и проводником мудрости. Велико наше общее несчастье, поэтому, принимая участие в великом сражении сегодняшнего дня, каждый из нас должен заставить свою внутреннюю природу двигаться вверх за пределы монотонности мира. Но прежде, чем пытаться осуществить это форсированное движение вверх, мы должны накопить на нижнем плане всё, что можно заслужить бескорыстными действиями, добрыми мыслями и отрешением ума от обольщений жизни. Мы останемся активными в делах мира, но освободимся от влияния великой силы, называемой Я.Бёме «Турба», что означает огромную силу подсознательного и физическую основу нашей природы. Эта материальная основа, будучи лишена души, на этом плане больше склонна к низшему, чем к высшему.

До тех пор, пока мы не сможем, в какой-то мере, добиться этого, для многих из нас бесполезно желать видеть Учителей и быть с Ними. Они не могут нам помочь, пока мы не обеспечим необходимое состояние, определяемое изменениями в мыслях и характере. Простое желание не является таким состоянием.

Кроме того, Учителя Мудрости говорят, что это переходный век, и имеющий уши – да услышит, что значит сказанное. Мы работаем для новых циклов и веков. То, что мы делаем сейчас, в это переходное время, похоже на то, что великие Дхиан Коганы делали в переходной точке, срединной точке эволюции, в то время, когда вся материя и все формы были в переходном и флюидном состоянии. Тогда они дали свежий импульс для создания новых форм, которые, в результате этого, позднее, появились в природе в огромном разнообразии. В психическом развитии мы достигли сейчас аналогичного этапа. То, что в данное время мы делаем для укрепления веры и надежды в себе и в других, последует без изменений на предназначенный для этого план. Таким образом, в другие времена мы вернёмся и продолжим эту работу. Если сейчас мы отнесёмся к этому небрежно, тем хуже будет для нас потом. Ведь мы работаем не для какой-то определённой организации в будущем, но для изменения Манаса и Буддхи человечества. Поэтому, хотя кажется неопределенной, это совершенно ясная и огромная по значению работа. Разрешите мне обратить ваше внимание на ту часть «Тайной Доктрины» (автор Е.П.Блаватская, опубликована в 1888 г. – Перев. ), которая написана самим Учителем Мудрости, и где срединная точка эволюции объясняется на примере с копытными животными. Это даст вам возможность взглянуть на то, что нам следует делать, и отбросить прочь смутную тоску о нынешнем временном присутствии наших невидимых путеводителей и братьев. Мир не свободен от суеверий, и в нас, его части, должно быть остались какие-то их следы. Говорят, что огромная тень следует за всеми новшествами в жизни человечества. Мудрый не хочет, чтобы это произошло слишком рано, не раньше, чем время нисходящего проблеска света не совпадёт со временем рассеяния тьмы.

Учителя Мудрости могли бы дать сейчас весь свет и все знания, которые нужны, но этим воспользовалось бы только несколько светлых душ. Для остальных темнота слишком глубока, поглотив этот свет, она наступила бы снова. Многие из нас не могут ни постичь, ни понять всего, что можно было получить, и для нас это могло бы обернуться опасностью и новыми трудностями, которые с болью и горем пришлось бы отрабатывать в других жизнях. Желая добра и любви, Учителя не ослепляют нас электрической вспышкой полной истины.

Но, если говорить конкретно, то есть определенная цель нашей общей работы. Она заключается в том, чтобы дать начало новой силе, новому течению в мире, которыми великие и давно ушедшие Ньяни (санскрит, Боги знания, Сыны Разума. – Перев. ) или мудрые, привлекутся к возрождению среди людей. С ними вернутся истинная жизнь и подлинные умения. Сейчас завеса темноты покрывает всё, и нет Ньяни, для которых это было бы привлекательно. Кое-где несколько лучей прорезают эту темноту. Но даже Индию покрывает эта темнота, потому там, где истина держится в тайне, толстая вуаль теологических догм прячет всё, и, несмотря на то, что там есть надежда, Мастера Мудрости не могут проникнуть в ум людей. Мы надеемся образовать Запад с тем, чтобы он мог оценить возможности Востока, и на ожидающей пробуждения восточной основе построить новый порядок для пользы всех. Мы все, каждый из нас, должны стать центром света – картинной галереей, из которой в астральный свет будут проецироваться такие сцены, такие воздействия, такие мысли, которые с пользой повлияют на многих и, таким образом, пробудят новое течение, о котором сказано выше. Потом это течение привлечёт великое и хорошее из других сфер за пределами Земли. Спиритуализм не имеет с этим ничего общего, потому что всё это ни в коей мере не касается обитателей страны привидений.

А потому давайте надеяться и верить по большому счёту. Вы видите, как время от времени люди из вашего центра уезжают в разные, далекие страны мира, как много других будут продолжать эту работу ради блага и достижений всех. Участники коммуны разъезжаются во все части мира, и должно быть поэтому, даже если центр будет распущен по независимой от вас причине, его сила и правда не будут уничтожены. Как кирпичи и строительный раствор остаются после разрушения, так и они останутся навсегда, даже после того, как всё это исчезнет.

Шлю вам наилучшие пожелания и братские приветствия в новом году и в каждом следующем приходящем.

С любовью, Ваш

Уильям К.Джадж

 

ПИСЬМО ТРЕТЬЕ

 

Шлю вам это письмо с тем, чтобы вы сохранили его и использовали в дальнейшем, когда я дам вам знать. Озаглавлю его позже.

Теософское движение было начато по инициативе Братства, членом которого является Е.П.Блаватская. Великий посвященный, которого она называла своим Учителем Мудрости – один из его Руководителей. Оно было начато на Западе и жителями Запада. Двумя главными деятелями были Е.П.Б., русская, и Г.С.Олькотт, американец. Место, где всё это началось, тоже Запад – город Нью-Йорк.

Несмотря на то, что Братство дало ему начало, Теософское общество придерживалось свободной платформы, его члены имели право признавать или придерживаться любой веры, но с одним условием, чтобы эта вера не препятствовала деятельности Всемирного Братства. Таким образом, у них была полная свобода верить в Ложу Братства и её посланников и в представленные ими от лица Ложи доктрины о человеке, его природе, силах и назначении.

Очень важно, что теософское движение, как сказано, было начато на Западе, в стране, где проходили приготовления к приходу новой Коренной Расы и где этот новый корень становился видимым. Это не значило дать преимущество какой-то одной нации или стране или умалить другие. Это происходило и происходит в соответствии с законом Циклов, являющихся частью процесса эволюции. В глазах Великого Закона ни одна страна не является первой или последней, новой или старой, высокой или низкой, но каждая соответствует той работе, которая должна в ней проводиться в нужный момент. Каждая страна связана со всеми другими и должна им помогать.

Среди нескольких других, это движение имело цель, о которой надо постоянно помнить. Эта цель – объединение Запада с Востоком, возрождение на Востоке величия, которое однажды было ему присуще, развитие на Западе соответствующего ему вида эзотерического знания. Оно, в свою очередь, могло помочь тем, старой закваски, кто застрял на одной идее или духовно деградировал.

Много веков проводилась работа для претворения в жизнь этого союза, и для того, чтобы заложить его основу, работники рассылались по всему Западу. Только в 1875 году путём огромного общественного усилия Теософское общество обрело своё существование, ибо подходящее время наступило, и работники были готовы.

Организации, подобно людям, могут попасть в колеи или борозды умственной и психической деятельности. Однажды проторённые, эти борозды трудно стереть. Чтобы предотвратить образование таких борозд или канавок в Теософском движении, его опекуны, время от времени, создавали необходимые шоковые ситуации, которые, возникая, способствовали сплочённости, давали силу. И подобно тому, как, сопротивляясь шторму, дуб становится сильнее, они должны были способствовать заполнению всех старых борозд ума, действия или мысли.

Ложа не хотела, чтобы те члены теософского движения, которые, по праву, приобрели веру в вестников и в их идеи, стали паломниками в Индию. Е.П.Б. тоже не хотела, и в её работу не входило внушать подобную мысль. Ложа также не желала, чтобы члены Общества думали, что они должны следовать методам Востока, приспосабливаться к восточным привычкам или принять современный Восток в качестве модели или цели. У Запада есть своя работа и свои обязанности, которые надо исполнять, своя жизнь, к которой нужно стремиться, своё развитие, которому надо следовать, а не стараться действовать на поприще, предназначенном для других. Если бы задача подъёма духовности Индии, сейчас находящейся в упадке, была легкой, и, поднявшись, она могла бы своим сиянием осветить весь Западный мир, то начинать всё сначала на Западе, при наличии более короткого и быстрого пути, существовавшего в древней земле, было бы пустой тратой времени. Но, фактически, трудно войти в сердца и умы людей, которые в силу давности устоявшегося метафизического догматизма, образовали в своей психике и на ментальных планах твёрдое непроницаемое покрытие. Это гораздо труднее, чем добиться того же с людьми Запада, которые хотя и едят мясо, но у них нет установившихся мнений, основанных на глубоком мистицизме и подкреплённых гордостью, унаследованной от предков.

Новая эра западного эзотерического знания, определённо, началась в 1875 году усилием этой благородной женщины, которая совсем недавно оставила своё тело. Это не значит, что западный эзотеризм является чем-то совершенно отличным и противоположным тому, что многие знают, или полагают, что знают, как восточную эзотерику. Это лишь западная половина одного великого целого, вторая половина которого есть истинно восточная сокровенная наука. Миссия западной половины, по большей части, доверена Теософскому обществу, которое должно обеспечить Запад тем, что он никогда не сможет получить от Востока: двигать вперёд на спиральном пути эволюции, сейчас катящейся через Запад, и поднимать выше свет, сияющий в каждом человеке, приходящем в мир, – свет истинной Сущности, единственного истинного Учителя Мудрости каждого человека, ибо все другие Учителя всего лишь слуги этого настоящего. Все существующие Ложи объединены этой идей.

Законы природы, а не Учителя, навлекают несчастье на тех, кто начал свой путь с помощью Е.П.Б., но любым способом стараются умалить её и её работу, непонятую до сих пор, а, во многих случаях, понятую ошибочно. Это не значит, что простой человек будет преследоваться за неподчинение. Но оправдывать, унижать её и воображать, что эти тщеславные объяснения хоть чем-то похожи на то, что она говорила – это значит осквернять идеал. Это значит плюнуть в лицо Учителя, через которого получено знание и появились возможности, это значит осквернить реку, несущую вам полезные воды. Она была и есть одна из тех храбрых слуг Всемирной Ложи, посланная на Запад для того, чтобы поднять работу. При этом было хорошо известно с самого начала, что её ждут боль, злословие и ужасные, доходящие до самой глубины души оскорбления. «Тем, кто не может понять её, лучше не пытаться объяснять её; тем, кто не нашёл в себе достаточно сил для выполнения задачи, которую она наметила с самого начала, лучше не пытаться это делать». Она знала, и вам было сказано раньше, что, с целью помочь Западу в его миссии и судьбе, Высокие и Мудрые слуги Ложи оставались на Западе уже много веков. Было бы хорошей работой для членов теософского движения продолжать Их работу без отклонения, без восторгов, без использования крайностей, без воображения, что Истина – это дело долготы и широты. Ведь истинная жизнь души – это не специальная четверть на компасе, она захватывает весь круг, а те, кто заглядывают в его одну четверть, не найдут её (курсив мой. – Перев. ).

 

На письме есть пометка красным карандашом рукой мистера Джаджа: «не закончено ». Публикуя ранее некоторые выдержки из него, владелец письма получил разрешение автора добавить три последние слова, которыми он намеривался закончить письмо, когда его позвали, и, в спешке отправки, забыл это сделать. – Ред.

 

ПИСЬМО ЧЕТВЁРТОЕ

 

В издательство теософской литературы:

С большим сожалением я узнал, что руководители издательства думают, что памфлет, который появился в журнале «Путь» (речь идёт о работе «Краткое изложение Теософской доктрины», на русском языке см. «Океан теософии». Орехово-Зуево, 2003. – Перев. ) слишком сложен, что сейчас читателю необходима работа, написанная в переходном «от литературного к философскому» стиле изложения.

Позвольте заметить, что я не согласен ни с этим мнением, ни с предложенными рекомендациями. Мнение ошибочное, предложения слабые и не соответствуют тому, что говорят Учителя Мудрости. Эти Учителя утвердили проект нового общества и следят за тем, как разворачивается его курс.

Если бы авторство «Краткого изложения…» принадлежало только одному мне, я, возможно, не решился бы на столь категоричное высказывание. Но основная идея серии таких эссе была предложена мне два года назад. А именно этот памфлет подготовлен группой учеников теософии, которые знают запросы читателей. Этот памфлет одновременно общедоступен и фундаментален. Он освещает основные положения теософии, и, если вдумчивый читатель поймет их, у него появится пища для размышления.

Однако, если мы будем продолжать писать в стиле, упрощающем философию до беллетристики, то неминуемо свернём с пути, обозначенного для нас Учителями. Это можно подтвердить имеющимися у меня письмами от Них. Хочу обратить Ваше внимание на тот факт, что когда Великие Учителя приступили к работе по распространению своего учения в Индии, Они начали не с вымыслов, а с непреложных фактов, подобных тем, которые можно найти в «Фрагментах эзотерической истины» (впервые опубликованы в «Теософе», октябрь 1881 – июль 1883, автор первых трёх – Е.П.Б., остальных – А.П.Синнетт. – Перев. ), ставших в дальнейшем книгой мистера Синнетта «Эзотерический буддизм». Мы стремимся обеспечить насущные нужды вдумчивых людей, а не любопытных читателей романов, которые никогда не оказывали влияния на прогресс человечества. Серьёзные читатели хотят серьёзного отношения, и к ним не следует относиться по-другому, иначе каша, подобная вышепроцитированному предложению, станет их уделом.

Посему я снова прошу Вас напомнить моим английским братьям, что им следует знать, что в Соединенных Штатах больше теософов и возможных подписчиков и читателей, чем во всей Европе. Занятые поисками истины, они не нуждаются в беллетристике и многословии. Они прекрасно справятся с тем, что вы называете «слишком сложным». Несколько лет назад Учитель сказал, что теософскому движению в Соединённых Штатах нужна помощь английских теософов. Они не получили её, а сейчас она не требуется им так, как раньше, мы обдумываем их идеи и нужды. Сейчас у нас функционирует 21 отделение Теософского общества, (по сравнению с тремя в Великобритании) и почти каждый месяц возникает новое. Некоторые из членов этих отделений написали мне, что они надеются получить от издательства не плохую художественную литературу, а переиздания хороших и ценных работ.

Таким образом, при всём уважении, я прошу Вас не идти на поводу слабых и ошибочных предложений. Необходимо строго держаться избранного пути и отдать романы на откуп писателям, которые получают за них гонорары, или тем, кто тешит себя иллюзией, что таким путём можно повернуть людей к Истине. Если будет принято другое решение, мы не только разочаруем Учителей Мудрости (допустив, что такое возможно), но будем сильно виноваты, создавая неправильные представления у растущего числа подписчиков здесь и повсюду в мире.

Братский привет,

Ваш Уильям К.Джадж

 

ПИСЬМО ПЯТОЕ

 

Как приятно освободиться от бесконечных юридических софизмов (моего бизнеса) и сказать пару слов на тему вечных истин!

Иногда в журнале «Путь» попадаются подчёркнутые предложения. Их надо изучать. Начнём с одного из них, в котором говорится о йоге, который не сделает ничего, пока не увидит желания в уме другого йога (из второго выпуска «Дневник индусского чела», опубликованного мистером Джаджем в журнале «Путь», июль 1886, перепечатан в сборнике «Теософия», том III. – Ред. ). Скрытность не всегда означает неведение: откапывая знания, мы попутно вытаскиваем камни и обломки иного сорта, тогда как единственное, что нам вручает старатель – это самородок. Из-за этого мы не очень охотно копаем сами.

В сентябрьском номере «Пути» есть другой пример. Возвращение памяти о других наших жизнях – это и есть самое важное во всем процессе (Из третьего выпуска «Дневника…», «Теософия», III, 359. – Ред. ). Если некоторые не понимают определённые вещи, то это потому, что они либо не достигли этого момента в прежних жизнях, либо потому что их не озарял даже проблеск памяти.

Общение между святыми – это реальность. Часто бывает, что те, кто воспитывались в одной школе, говорят на одном языке и, независимо от того, где находятся, учат одному и тому же.

Более того, в этом мире существуют особые натуры, подобно зеркалу или губке отражающие и впитывающие от других определённую информацию и, в то же время, сохраняющие очень сильную собственную индивидуальность. Это относится к джентльмену, чьё письмо вы мне прислали. Едва ли есть хоть малейшее сомнение в том, что он, как говорит, видит в астральном свете, ибо описывает вещи, «которые движутся подобно рыбам в море». Многие из этих элементальных форм видны наблюдателю перемещающимися именно таким образом.

Он должен знать, что астральный свет существует не только в простом свободном воздушном пространстве, он проникает везде и во всё. Он также должен знать, что его способность видеть в астральном свете, это ещё не всё, что возможно видеть. Существует много сортов подобного видения, например, он может видеть определённые воздушные формы, но не видеть многих других, реально присутствующих там же в данный момент. Это значит, что в астральном свете существует много «слоёв» или различных состояний. По другому можно сказать, что элементалы постоянно двигаются в астральном свете, а это значит везде. Они как бы показывают наблюдателю картины, и содержание этих картин зависит, в большой степени, от его мыслей, побуждений и духовного развития. А поскольку существует множество типов видения, то, в процессе изучения этой области надо избавляться от гордыни. То, что гордыня исчезла из обыденной жизни, лишь означает, что она больше не выражается внешне. Таким образом нужно очень опасаться того, чтобы, даже внутри, не стать гордым своей способностью видеть любые подобные вещи. Потому что, если это произойдёт, провидец примет видимый им специфический план за всё, что существует в астральном свете. А это приведёт к ошибкам. Однако, если, понимая свою ограниченность, он признает, что этот план – иллюзия, то, на данный момент и до какого-то времени, он может считать его реальным. Всё истинное должно быть абсолютным, и все единства должны существовать одновременно, каждое во всём, тогда как неполные формы существуют как части тех, которые составляют целое. Из этого следует, что только целое выражает полную истину. А то, что составляет лишь часть низшей природы, а значит не свободно от пристрастия, выражает всего лишь ограниченную истину. Элементалы – это один из видов форм, тогда как индивидуальная человеческая душа есть целое и сообразно силе и чистоте формы, в которой она обитает, «служит Богам».

Итак, наши тела и все способности «ложного я», вплоть до индивидуальной души – это «неполные формы», действующие совместно с силовыми центрами в астральном свете. Из этого следует, что, независимо от степени их соучастия, окончательный вид Истины – не полный по своей природе, потому что две смешанные частичные формы не производят целого. Но это опьяняет. И здесь лежит опасность учения такого человека как П.Б.Рэндолф (доктор, провидец, основатель ордена Розового Креста в Америке, автор метафизических книг. – Перев. ), который поощряет общение с неполными существами, когда неумеренно выражает чувства, прославляя имена и высказывая претензии, покрытые позолотой высокой цели, называемой знанием. Но ЗНАНИЕ ДОЛЖНО БЫТЬ БЕРЕЖНО ПОЛУЧЕНО С ЧИСТОЙ ЦЕЛЬЮ.

Этот джентльмен должен изучать, что такое мотив. Он говорит, что «знает», и что «желает избавиться от недостатков этой бесконечно одинокой личности». Двигаясь вперед по пути знаний, он найдёт, что, в сравнении с высшим одиночеством, ждущим его на этом пути, воображаемое одиночество, о котором он говорит, подобно воющей толпе или топающему полку.

Ведя в одиночестве свой собственный бой, пусть он внимательно разберётся, каковы его побуждения в поисках большего знания и в стремлении избежать «одиночества», которое он испытывает сейчас. Это правда, что, признавая одиночество, можно не только избежать отвращения к нему, но и принять его. А что следует за этим? Он должен уверить себя, что помогать всем существам – это побуждение для его знаний и бытия. Я не говорю, что сейчас его мотив другой, но боюсь, что это может быть так. Ибо, оказавшись в пограничной области страшных картин и звуков, он должен знать, что есть волшебный амулет, единственное, что может защитить его, пока он в неведении. Этот амулет – безграничное милосердие любви, движимый которой Будда говорил: «Не ради желания знания или собственного спасения, но для спасения мира, пусть грехи этого тёмного века падут на меня». Эта истина также выражена словами: «ПЕРВЫЙ ШАГ ДЛЯ ВЛАДЕНИЯ ПОДЛИННЫМИ СУПЕРСИЛАМИ – ЭТО ПРЕДАННОСТЬ ИНТЕРЕСАМ ДРУГИХ». Кришна говорит об этом так: «Спасение находится рядом с самоотречением (или состоянием Дживанмукта )».

Будет естественным, если этот джентльмен спросит, следует ли ему развивать свои способности. Пожалуй, когда-то он должен это сделать. Но начать нужно с мотивов и очищения мысли. Он может, если предпочтёт, отказаться от идей великодушного милосердия и, тем не менее, достичь большого успеха в культивировании «способностей». Тогда конечным результатом будут смерть и пепел. Но это уже не моя забота.

Недавно в «Разговоре за чайным столом»[27] один из друзей поделился странным опытом. Он вырос среди валлийцев, но совсем не верил в сильно распространённые среди них убеждения о существовании сверхъестественного, до тех пор, пока с помощью сокровенного знания не понял много странных явлений и наблюдений, которые до сих пор игнорировал. С детства он привык видеть «странные вещи, движущиеся вокруг, подобно рыбам в море», слышать странные звуки и видеть отдалённые места или предметы. Благодаря его стойкому негативному отношению и его объяснению этих явлений оптическими или нервными дефектами своего организма, последние годы количество подобных явлений у него уменьшилось. Не так давно, читая о психометрических экспериментах, он стал думать о месте, в которое хотел бы поехать. Закрыв глаза, он стал настойчиво думать об этом месте, решив увидеть, если возможно, человека, который там находился. Внезапно неописуемый свет, казалось, пронзил всё его существо. Он подумал: «Я могу поехать туда», и, поднявшись, оказался посредине комнаты. В этот момент, повернув голову, он увидел себя сидящим в кресле, которое он только что оставил. Невероятный ужас, жуткий страх охватили его, и он поспешил обратно в своё тело. Охваченный ужасом от того, что с ним непроизвольно произошло, он сам не знал, каким образом сумел это сделать.

Чрезмерное волнение, которое произвёл рассказ об этом факте и его возможная причина, вызвали оживлённую дискуссию за чайным столом.

Почему этот человек испытал ужас, будучи на момент свободным, когда почти успешно вышел из своего тела? Это очень важный вопрос. Решить его можно разными путями. Я упомяну один. Ужас, который потащил его обратно, мог возникнуть либо оттого, что ему нельзя было тогда идти в то место или к тому человеку, куда он хотел, либо его мотив в этом деле не был чистым. Мотив исключительно важен и должен быть рассмотрен и проверен много раз. В этом случае смысл слова мотив не должен сводиться к тому, что называется плохим или неподходящим мотивом. Я с одинаковым желанием подвергаю мотив проверке как на плохое, так и на хорошее. Даже в том случае, когда он совсем не ясен, всё равно я беспристрастно проверяю его. Если у кого-то плохое побуждение, это отразится только на его карме, исключая тех, кто с готовностью берёт последствия плохого побуждения на себя.

В вышеописанном случае нейтрального мотива надо опасаться так же, как любого другого. Оставив тело и, по сути, не имея побуждения, мы отдаем его под власть Тамогуны (темноты). Скорее всего, что, выйдя из тела, мы будем захвачены очень неприятным вихрем, из-за чего может возникнуть ужас. Я не говорю, что результат обязательно будет таким. Но великие силы не могут быть вовлечены в действие безнаказанно. Мы должны уметь подавлять и контролировать их равным противодействием. И только хорошее побуждение, привлекая Закон на нашу сторону, способствует такому равновесию сил. В основе должно лежать самое высокое побуждение, иначе нас ждут затруднения, которые можно преодолеть только с помощью силы. И всё же, если этот человек пытался бы пойти, даже с плохим побуждением, в такое место, где уже существовало подобное побуждение, он не испытал бы ужаса. Я мог бы объяснить, почему он испытал ужас, если бы он сказал мне, куда хотел тогда пойти. Но я не хочу знать этого.

Совсем не обязательно, оставляя тело, человек должен испытывать ужас. Только недавно я познакомился с другом, который оставил своё тело на расстоянии 10 000 миль (1 миля = 1609 метров. – Перев. ) и не испытал ужаса. Он хотел видеть друга, с которым у него была общая цель – коренное улучшение этого тёмного времени. Оставив тело, он видел, как вокруг него сменяют друг друга леса и долины, но не испытывал никакого ужаса. Аналогичность побуждений создает электрический или магнитный поток. В этом, обеспечивающем движение потоке, мы можем следовать в безопасности, потому что он нигде не пересекается с более сильным течением. Если кто-то уверен в чистоте своего побуждения, то выход из тела не принесёт ему вреда.

Факт, что его тело само «влекло его обратно», больше всего интересует этого любознательного человека. Это не значит, что его не толкнуло обратно. Если поколебать в банке насыщенный раствор, он кристаллизуется сам, по своей воле, но сначала банку надо ударить, чтобы произошло это колебание. Таким образом, хотя его «влекло назад», это произошло из-за толчка, который он получил от чего-то, что он не понимает и не может описать.

Следующий пример покажет опасность ситуации. Возьмём случай, когда кто-то решил оставить тело просто для того, чтобы пойти к кому-то, кого он любит или желает видеть. А этот другой, однако, защищён высокими побуждениями и великой чистотой. Мотив первого даже в обычном состоянии бодрствования носит неопределенный характер, но, как только он освобождается от тела, его мотив изменяется на простое желание или любопытство видеть другого, возможно приправленное бо́льшей или меньшей чувственностью. Например, человек хочет видеть обожаемую женщину и сказать ей, нежелающей слышать, о своей воображаемой или реальной любви. Элементалы и другие защитники, оберегая её душу, создают смутный ужас в этом человеке. И если он не чёрный маг высокой квалификации, то:

А. Его просто толкает назад к его телу, или Б. На него нападает страх, который не позволяет ему найти своё тело и войти в него. В его теле может поселиться элементарий – хороший, плохой или нейтральный, и его друзья говорят, что он внезапно проснулся умалишённым.

Итак, побуждение – это главное, и каждый, кто интересуется, должен это знать. Он не может быть в большой опасности, если доверяет единству Высшей Души и уверен в своих мотивах, в которых нет ни безразличия, ни любопытства, ни эгоизма, ни опрометчивости.

Ну, достаточно.

 

ПИСЬМО ШЕСТОЕ

 

Письма, предлагаемые твоим приятелем, затеи врага, и тебя предупреждали ожидать их в неожиданных местах и на разных дорогах. По этой причине не следует писать. Это маленькая трещинка в лютне, которая разрушает её. В истории человечества маленькие и неожиданные события изменяют судьбы наций.

Тёмные силы полагаются на свою способность создавать майю на этом плане. Они поняли, что тебя не удастся поймать на твоей главной работе, поэтому испытывают твою преданность в самых мелких делах. Хочу обратить твоё внимание на следующее.

Если ты выпустишь эти письма, они будут подтверждением всего, что твой товарищ намеривается делать, а ни ты, ни Y ещё не свободны от ошибок. Для других письма будут означать, что ты во всём руководишь действиями Y и что всё это время ты понимал, что происходит. Знаете ли ты или Y, к чему это приведёт? Понимаешь ли ты, что может произойти, если эти письма будут приняты всеми безусловно? Как они поступят? Свободны ли они от суеверия; понимают ли взаимодействие психики с мыслью? Нет. Результат будет гораздо хуже того, что ты и Y полагаете.

Далее. Это правда и по-человечески понятно, что некоторые (такие как ты и твои друзья) немного покритиковали своего товарища. Хотя их критика была несильной, искренней и освещалась добрыми мыслями, но под влиянием майи всё это казалось ему большим и горьким. Тёмные силы захватили эти мысли и, приняв образы советчиков, увеличили, нарядили, оживили их с помощью элементалов, и всё это только с одной целью, а именно, заставить твоего товарища думать, что это всё козни других людей. Если это так, значит те другие (слабые смертные) и есть злодеи. Так ли это? Нет. Это тёмные хотели внести разлад между твоим товарищем и тобой, таким образом надеясь, что трещина в ваших отношениях останется навсегда. Благодаря слабости Y им было легко это сделать, и они надеялись, что, находясь на расстоянии, ты не сумеешь разглядеть истину.

Пусть твой товарищ помнит давносказанное, что Учитель Мудрости позаботится о результатах. Ты не должен определять, ускорять или форсировать их. Будь осторожен. Дай Y понять, что люди не думают о нём плохо или критически, что надо сопротивляться тёмным силам. Ученикам, как и челам, лучше скрывать, чем выставлять напоказ свою внутреннюю жизнь, потому что, обсуждая её, они задерживают свой прогресс. Какое-то время надо хранить тишину в небесах, иначе тёмные обрадуются тому, как легко добыть хорошие податливые образы, чтобы досадить тебе. Так или иначе это будет повторяться снова и снова. Держи зло на расстоянии своей мягкостью, неучастием, полным вниманием к своим обязанностям. Время от времени, удаляясь в тихое место, расти в себе добрые чувства. Помни, что большая работа совершается маленькими делами, потому что они остаются незамеченными, в то время как большие дела притягивают глаза и умы всех.

Я всегда считал тебя храбрым солдатом, сделанным не из камыша и глины, а из стальных прутьев, алмазных лент, мягких, долгих вспышек света и большой, большой пружины, проходящей насквозь. Вот это – ты. Иногда твои глаза смеются, даже если у тебя болит голова. Твоё внутреннее состояние в порядке, и ты знаешь это, разве не так? А раз ты – такой солдат, то снова поднимешься, как только телу полегчает. Тело подобно сердцу, надо время, чтобы его состояние изменилось. Ты придёшь к этому. Пока мутный поток очистится, важно иметь устойчивый разум и сердце, бьющееся спокойно и тихо. А сейчас я говорю – спать; я приказываю тебе спать. Я стараюсь помочь тебе уснуть, я желаю тебе уснуть, потому что ничего лучше сна для тебя нет. Я хочу знать, что, когда С…, приходит, ты всё оставляешь и идёшь спать на какое-то время, подальше от шума, в тишину. Твоё усталое тело хочет сна, потому что сон связывает оборванную нить жизни и делает нас снова молодыми. Ты не спал так долго, что равновесие между жизнью и телом нарушено, и ему нужен отдых. Это факт. Когда кто-то сильно взвинчен, его Прана становится слишком сильной, поэтому маленькие дети много спят. Будь снова ребёнком.

Что же, я уже близко к жилищу, или, правильнее сказать, к центральной точке, потому что у пилигримов, как ты и я, нет настоящего дома и в нём нет нужды. Для таких, как мы, желать дом – слишком скучно и обыденно. Надеюсь, что твой младший братишка в порядке. Он всегда был и будет рядом с тобой в маленьких песнях и сказках, рассказываемых себе в темноте, или же в строю оцепенелой пехоты одиноким бойцом, скачущим на коне, у которого кровь – электричество. Au revoir (до свидания, франц. – Ред. ). Скажи <…> я могу быть независимым. Самое лучшее оставаться независимым. Я всегда был и буду таким. Пусть рябь и пена появляются и исчезают – ведь они на поверхности, но старая река и её русло неподвижны. Разве не так? Итак, прощай, удачи, и пусть дэвы помогают тебе и карме. Как всегда, любовь всем.

Навеки…

 

ПИСЬМО СЕДЬМОЕ

 

Очень обрадовался твоему письму, но огорчился, читая о том, что у тебя случилось. Странное совпадение, но как раз сейчас я много думаю о неприятностях моего хорошего друга, очень похожих на твои. Я хотел бы попросить о любезности рассказать мне, что это за приют, о котором ты говоришь. Здесь – это просто тюрьма, где мужчины ничего не делают, и я не думаю, что она может оказать какое-то хорошее воздействие, только увеличит депрессию. Ты считаешь, что тот, о ком ты думаешь, человек деятельного ума, просто желает избавиться от своих нынешних затруднений? Сможет ли он занять себя там?

Конечно, я очень огорчён тем, что тебе приходится говорить мне о таких вещах, но ты можешь мне довериться. Благодарю тебя и <…> за повторное приглашение.

Лучше не вникать в некоторые загадки жизни. Полное доверие внутреннему Духу и Закону в том, что руки, наносящие нам удар – наши собственные, конечно, ослабит гнёт некоторых событий, кажущихся нам загадочными. Самое великое утешение я нахожу в раздумьях, из которых следует, что каждый момент существования – мой. Оставшись в прошлом, он присоединился к сумме моего существа и поглотился в нём. И потому я должен стремиться Быть. Таким образом, пройдёт время, и я могу надеяться стать сознательным владельцем всего Существа. Поэтому я не трачу усилий на разгадывание тайн. Самое великое сражение состоит в том, чтобы, открыв свою внешнюю природу, позволить высшему Существу сиять сквозь неё. Я знаю, что терпеливый Бог сидит в моём сердце; Его чистые лучи просто скрыты от меня множеством стараний и иллюзий, которые я привношу из внешнего мира. А поскольку это так, то, в моём понимании, Общество и его работа – это наилучший канал, через который я могу действовать, чтобы помогать другим. Что касается меня, то Его методы работы будут моими методами, и я не могу пользоваться чьими-то ещё.

Верь, искренне твой…

 

ПИСЬМО ВОСЬМОЕ

 

Что касается моего здоровья, то оно оставляет желать лучшего. Если бы оно было в порядке, то мне ничего больше не надо. Стоит ли мне переживать из-за этого шума? Скоро всё это пройдёт; кое-кто умрёт, и чем скорее тем лучше, а потом у нас будет другое развлечение. Я вижу во всём этом большую потеху и разнообразие, не сомневайся, я не шучу. Чем бы была жизнь без этого разнообразия? В то время, как все эти ослы кричат, мы учимся новым, неизвестным нам звукам гаммы. Пришла кипа писем; не беспокойся, у меня всё нормально, я слабый, может быть, но не хрупкий. Как бы я хотел быть с вами обоими, тихо радоваться, без слез или злобы. Но нам надо быть в разных местах, чтобы иногда встречаться. Бедный <…>! Не будьте к нему строги! Вы знаете, что ему надо молчать! Невелико дело, но более важное для него, чем он когда-либо представлял. Оставьте это на его усмотрение и не насмехайтесь. Ему сейчас нелегко даже с самим собой, чтобы, в дополнение, выслушивать ещё чьи-то комментарии.

Упоминание С <…> о «страдании» вызвало во мне поток мыслей. Я использовал весь этот шум для проверки себя: нормально ли я «страдаю». И что же? Я не обнаружил в себе страдания. Может быть в самой глубине я и страдаю, но я выгляжу весёлым, счастливым, каким угодно, только не угрюмым и печальным. Итак, могу ли я страдать? Вы знаете? Я точно не знаю. Должен ли я страдать? Негодяй ли я оттого, что не страдаю, или оттого, что, действительно страдая, из-за бесчувственности не понимаю этого? Но я также не чувствую ни гнева, ни ненависти. Поистине, это загадка для меня. Много ночей я не сплю и, как сейчас, когда всё вокруг спокойно, я использую время, чтобы переосмыслить всё происходящее и не вижу ничего плохого. Конечно, я совершал человеческие ошибки и грехи, но по большому счёту, я не нахожу ничего, за что должен страдать, я уверен, что ничего не сделал, что должен броситься исправлять, прижимая к груди глупый и злобный мир.

Что со мной? Ничего. Я не знаю и не хочу знать. Мне радостно и великолепно оттого, что работа движется. Мои желания не здесь, и весь ракетный гром очень далеко от меня, как будто за мили от моего уха. Я действую, как насос, работающий под большой нагрузкой. Но эта работа не ради себя. Как и всем другим, истинного себя мне надо найти самому. А потом Закон скажет: «Дальше!» Что будет дальше – мне всё равно, и я не хочу знать. Потому что, когда будет сказано: «Дальше», я буду знать, что делать. А сейчас самую лучшую и самую главную работу, мы, бедные дети, должны делать на этом плане и с великой помощью Учителей Мудрости, чьё простое и единственное желание – поддержать организацию, быть её опорой и защитой. Мы ещё не доросли до того, чтобы воздействовать на Акашу, но мы можем помочь Им, и это всё, чего я хочу. Происходящее сейчас – это урок, возможно, это проверка на гордость и честолюбие. Я нахожу, что, как бы я ни поступил, результат будет одинаковый. Пока я занят в этом, я исследую другое. Изо всех сил рваться к власти и желать изменить мнимое, фактически не существующее дело – это не для меня. Итак, как видишь, мой дорогой товарищ, у меня всё в порядке.

Ты попросил меня ответить на вопросы.

Когда впервые видишь свою низшую сущность, кажется будто заглядываешь в перчатку. Сколько раз нужно возрождаться, чтобы это изменилось? Материальная оболочка выбрасывает перед глазом души колеблющиеся испарения и облака иллюзий.

Мозг – это только центр, сквозь который фокусируются силы и мысли, постоянно проходящие через солнечное сплетение сердца. Много таких мыслей теряется, подобно миллионам семян, теряющихся в природе. Это заставляет нас изучать и хранить их, когда они попадают в мозг. Но разве мы можем назвать их нашими собственными мыслями или огорчаться из-за них? Давайте относиться к ним так же открыто, как великая Природа. Давайте позволим каждой мысли идти к назначенному ей месту, не окрашивая её в наш личный цвет, признание или привязанность.

Спиральное движение – это двойное движение астрального света, одной спирали в другой. Причиной сокращений сердца является это двойное движение Акаши. Не пытайся самонадеянно слишком быстро постичь это движение, потому что часто даже слишком быстрое сокращение сердца разрушает жизнь.

Животные несознательно чувствуют, что люди, в общем, противоположны им, и это локализуется для них в каждом человеческом существе.

Погрузиться обратно в вечное легче, чем нырнуть. Ныряльщику надо иметь силу восстановить дыхание после напряжения, возникшего в результате ныряния, тогда как погружение даёт время вдохнуть и держать вдох.

Ничего особо нового здесь не произошло. Я жду сообщения, что ты совсем здоров. Оставаясь на волне, ты войдёшь с приливом в нужное время. Моя самая большая любовь С…, и тебе. Держитесь крепко. Думаю, что я сообщил вам обо всём. Привет самым благородным, самым храбрым, самым лучшим. Вероятно, мы встретимся, когда осядет пыль, и тогда наша встреча будет навсегда, на долгие, долгие манвантары, которые у нас впереди. Мира! Мира! Как говорится: дорога мира лучше дороги войны.

Навсегда…

 

ПИСЬМО ДЕВЯТОЕ

 

Я так много времени провожу с людьми, что не знаю, что писать. Волнуюсь, потому что до сих пор не подготовил лекции. Утеряв способность остро чувствовать, я не могу ответить на многие твои замечания, а потому должен воздержаться с ответом. В самом деле, часто я думаю, как было бы хорошо вообще не говорить и не писать. Люди любят приятные фразы, а у меня нет к ним способностей. Само собой разумеется, мои истинные чувства остаются такими как есть. Что поделаешь, цыплята есть цыплята, и часто у них в голове чепуха. Хотелось бы забыть и простить всех этих детей и их детские поступки. Давай так и делать и стараться, как можем, быть настоящими братьями и таким путём приближаться к истине. Мы победим врагов Великих Учителей работой, всё той же молчаливой работой.

Всё ещё надеюсь, что, рано или поздно, ты снова будешь с нами, более здоровый и сильный, чем раньше. Так и будет, ибо я никак не могу представить тебя умершим. Несмотря на то, что на себя ты надеешься меньше, чем на других, в тебе есть воля и огонь бороться сколько есть сил и до самого конца. Мужества у тебя хватит, единственное, чего я хочу, это увидеть тебя, немного подбодрить, поговорить с тобой.

Теперь я часто получаю от Него сообщения. Этот ужасный шантаж прояснил для меня многое. Он говорит, что надо избегать излишней спешки, что я не должен позволять потопу увлекать меня за собой. Он просит меня передать, что тебе надо научиться управлять своей природной способностью всё делать быстро. Для этого лучше всего не отвечать на письма сразу, а также давать своим планам созреть за ночь. Я не замечал этого, но Он должно быть прав, когда говорит, что у тебя есть едва заметное желание первым составить или предложить хороший план или дело. Не позволяй этому желанию владеть тобой, не спеши. Думаю, что это хороший совет ещё и по другой причине: время от времени можно пользоваться планами других.

Замечаю, что начинают собираться кланы. Не отказывай им в поддержке, но позаботься, насколько возможно, чтобы не было сильной приверженности к этому и чтобы главным мотивом для них служили добрая, твердая преданность и работа. Никого не выбрасывай из своего сердца.

Должен попросить тебя проявлять теперь больше спокойствия в своих действиях, это абсолютно необходимо.

Ты просил передать свою любовь <…> Я передал много слов любви и не только обычным, но и другим путём. Что сказать? Я не знаю. Всю мою душу я вложил в посланное. Разве <…> не стоит за меня и рядом со мной всегда? Как я могу пользоваться словами, если моё сердце в этом всеми своими фибрами? И на что годится вся моя философия, когда действительная угроза снятия <…> так близка. Не слишком ли много слов? Не могу себе позволить это. Если я попытаюсь, тогда слова получатся просто хламом, ложью и подделкой, ибо я не способен на то, что хорошо удаётся другим. Наша истинная жизнь не в словах любви, ненависти или безразличия, но в огненных глубинах сердца, а <…> есть и был в этих глубинах. Можно ли сказать ещё что-нибудь? Нет. Даже это мало и плохо сказано.

Поистине, день за днем воздействие моей философии на меня становится всё более очевидным, как, очевидно, твоя философия воздействует и будет воздействовать на тебя. Это справедливо для всех. Даже, если бы другие не говорили, я сам вижу, что это так. Какой мир, какая жизнь! Мы рождены одинокими и должны умереть в одиночестве, за исключением того, что в Вечном Космосе – все едины, а Единая Реальность никогда не умирает.

Если честолюбие медленно ползёт всё выше и выше, оно разрушит всё, потому что основа слабая. В конце концов Учитель Мудрости победит, и потому давайте дышать глубже и держаться крепко там, где мы есть. Не надо спешить ни в чём. У нас есть Вечность. Не могу передать, как моё сердце тянется ко всем вам. Вы знаете это. У меня нет других слов, чтобы выразить это, единственное: Верьте ! Так сказала Е.П.Б. Разве она не знала? Есть ли кто-либо более великий, чем наша старая и храбрая «Олд Леди». О, если бы она была здесь, какое было бы избиение! В любом случае, интересно, как она, он или оно смотрит на это? Улыбается, должно быть, видя все наши баталии.

В бурю и в сияние, в жару и в холод, близко и далеко, среди друзей или врагов мы снова всё в той же Единой Работе.

 

ПИСЬМО ДЕСЯТОЕ

 

Дорогой товарищ!

Я получил твоё длинное письмо и сообщение. Всё, что я могу сказать – оно совершенно блестящее и удивительно точное. Разреши мне сказать в ответ, что ты не стоишь на месте… Я несусь стремительно, и это хорошо, как ты говоришь, но что из этого, если я не слышу твоих слов? Благодарю тебя. Это горн трубит из прошлого. Возможно, в другие времена я научил тебя тому, чему теперь ты учишь меня. Когда в своём письме я говорил, что в Кали-юге можно сделать больше, чем в любом другом веке за тот же период времени, я не знал, что это лишь подтверждение сказанного тобой. Теперь, в ясном свете луча, брошенного тобой, я хорошо вижу это. Но не бойся. Ты стал настолько мне близок, что я позволяю себе выбалтывать некоторые вещи, которые иногда чувствую, но клянусь, я далеко не всегда бываю таким несдержанным. Поистине, ты доказал, что ты на месте, которого заслуживаешь.

Итак, скажи, разве ты не начинаешь понимать всё больше и больше то, что происходит вокруг тебя? Разве ты не чувствуешь, что знаешь о вещах, даже когда никто не говорит тебе о них?

Мой друг Урбэн (Эсэбио Урбэн был одним из псевдонимов мистера Джаджа, под которым он писал в журнале «Путь». – Ред. ) показал мне письмо, в котором <…> пишет, что испытывает сильную тоску в связи с разными обстоятельствами, из которых не видит выхода. Я говорю ему: «Это просто трясина отчаяния. Мы знаем, что свет впереди, а опыт других показывает, что самое тёмное время наступает перед рассветом, что сильные души неизбежно подвергаются испытанию, потому что несутся к свету впереди других». В финской эпической поэме (Калевала) сказано, и это так на самом деле, что определённые места охраняются отвратительными змеями и блестящими копьями.

И хотя это правда, я также должен сказать ему, чтобы он постарался, как может, изменить к лучшему окружающие обстоятельства. Я досконально объясню, что имею в виду. Как ты знаешь, он сейчас живет среди людей другой веры. Элементалы, окружающие этих людей, если могут, внушают им подозрение и недоверие к тем, кого почитает <…> А если это не удаётся, они стараются, чтобы он заболел, или усугубить уже имеющиеся у него болезни. Они частично преуспели, наведя на него тоску… Сейчас <…> слаб и окружён теми, кто внутренне противится его вере… В результате, местные элементалы ссорятся с элементалами <…>, что вызывает у него отчаяние, слабость и т. д. Я говорю <…>, что с изменением места ему сразу станет лучше. Поэтому и написал, что чем быстрее он изменит обстановку, тем лучше.

Очень важно не предпринимать никаких ответных атак. Постараться, чтобы люди посвятили себя работе и игнорировали атаки. Противоположные силы напрягают каждый нерв, чтобы раздражать некоторых или всех нас, ведь, отвечая в раздражении, мы можем наделать больше ошибок. Думайте над тем, как улучшить работу, которую делаете, получить новую и отдать этому всю энергию, иначе благожелательное влияние, предназначенное всем работникам Филадельфийского теософского общества, сведётся к нулю.

Приветствуй <…> и объясни ему со своей точки зрения, в чём разница между интеллектом и духовным разумом. Научи его, как распознать команды духа и слегка уменьшить интеллектуальное отношение, которое ему свойственно. Не указывай на специфические примеры его неудач, но детально поговори о своём внутреннем опыте. Это будет для него полезно.

Упанишады: «существующий» не в таком смысле, что душа существует за счёт употребления пищи, но как проявление, как причина, по которой тело становится видимым, действует и находится в этом состоянии посредством употребляемой пищи. Я думаю, что правильный перевод будет значить противоположное и должен читаться так: «Душа, ведущая существование близко к сердечному, является причиной того, что существует тело, для которого пища – необходимое средство поддержания жизни». Это дополнительно подтверждает доктрину, согласно которой, если бы не было души, то тело не могло бы существовать. Да, это также значит, что душа добывает жизненные силы из пищи, причиной усвоения которой является единая жизнь. Для заметки скажу то, что ты знаешь: если бы мы не принимали пищу, то умерла бы материальная составляющая триединства, и душа, будучи разочарованной случившимся, нашла бы другое тело, чтобы в нём снова пытаться получить необходимый опыт. Разве не разрешено каждому, имеющему физическое тело, завести в нём такие привычки, посредством которых мы, воплотившиеся существа, можем познать себя? А потом, когда это достигнуто, и мы живём не так, как другие, всё равно, даже и тогда, находясь в проявленном состоянии, душа должна существовать, так сказать, за счёт пищи, хотя соответственно новому состоянию и пища должна быть другая. Даже дэвы существуют за счёт пищи. Ты знаешь «они внедряются в цвет, звук или вкус, пользуясь ими, они растут в этом цвете, и.т.д., и этим они живут». Будь осторожен со словами, <…>, дорогой; они – ловушка. Схватывай идеи, а я пойму по контексту, не сводится ли твоё понимание к ординарному.

Я потонул в работе, но у меня прибавилось решительности, и я чувствую помощь, посылаемую мне из соответствующего места.

Давайте продвигаться от места к месту, от года к году, и неважно, кто или что извне на нас притязает, каждый из нас принадлежит своей душе.

Навеки…

 

ПИСЬМО ОДИННАДЦАТОЕ

 

В твоём письме есть предложение, которое Д.Нимэнд не объяснил. Но оно нуждается в объяснении, ибо является результатом ошибочной идеи. Ты говоришь: «Могу ли я помогать этим невежественным элементалам, умственно давая им инструкции? Я старался, но безуспешно».

Во всех случаях, где затруднения или психические расстройства причиняются элементалами, ты не можешь. Элементалы не невежественны, они знают как раз столько, сколько знаешь ты, в основном больше тебя. Разве тебе неизвестно, что они отражатели? Они просто отражают либо твой разум, либо умственные напластования, возникшие в результате возраста, расы и нации, в которой ты живешь. Они действуют автоматически и несознательно. Им нет дела до твоих «умственных инструкций». Они тебя не слышат.

Разве ты знаешь, как они слышат или какой язык они понимают? Не только человеческая речь, но и обычные человеческие мысли, в которые облекается ментальная речь, всё это для них – невостребованное письмо.

С элементалами можно общаться только через сочетания цветов и звуков. Когда ты обращаешься к ним, то, стремительно присоединяя себя к твоим мыслям, они обретают жизнь.

Поэтому не старайся говорить с ними слишком много, ибо в этом случае они узнают тебя и могут потребовать какие-нибудь милости или привилегии, или станут привязанными к тебе, поскольку, чтобы понимать, они должны знать тебя. А фотографическая пластинка не забывает.

Не бойся их, не отшатывайся от них в ужасе или отвращении. Время испытания должно прийти. Иову нужно было ждать, пока пройдёт время всех его неприятностей и болезней, он ничего не мог сделать раньше.

Но мы не собираемся сидеть без дела и жаловаться. Проходя испытания, мы привлекаем к себе новых, хороших элементалов для того, чтобы, как говорят на Западе, иметь капитал, к которому можно прибавить, когда закончится испытательное время…

Всё остальное Нимэнд объяснил хорошо. Читай оба объяснения вместе.

И последнее, познай этот закон, написанный на стенах чертога знания: «Получив, отдай с готовностью; ты никогда не сможешь отступить, однажды решив посвятить свою жизнь великому потоку энергии, равно несущему как элементалов, так и души, и заставляющему биться пульс наших сердец. А потому стремись к внутренней преданности, которая усиливает способность отдавать. Написано в Законе, что мы должны отдать всё, или оно будет потеряно. Как тебе нужен чей-то совет, так же он нужен и другим, тем, кто блуждает в темноте в поисках света».

 

ПИСЬМО ДВЕНАДЦАТОЕ

 

Сегодня я получил твою телеграмму, которая привела меня в шок. «<…> очень плохо». Едва могу представить, что это конец всему. В нём было столько огня, никак не могу поверить. Я послал тебе телеграмму, спрашивая, нужно ли было сказать об этом <…>. Хотел также посоветовать тебе читать вторую главу Бхагавадгиты. Она, мой дорогой товарищ, всегда помогает мне справляться со всеми затруднениями, хотя не избавляет от сиюминутной боли. Кроме того, это карма , справедливая и мудрая. У всех нас есть изъяны, и если они уменьшаются таким путём, значит, много препятствующей кармы сразу и навсегда отработано, и <…> свободен для более важной работы в лучших местах. Мне бы хотелось быть там с тобой. Скажи ему, как я люблю его, скажи, что в Кали-юге ни один человек с таким чистым сердцем, как у него, не остаётся надолго без работы. Слова бесполезны. Я послал мысли, и, есть ли у нас физическое тело или нет, они помогают. Последнее время каждый вечер и в течение дня я мысленно, как могу, посылаю ему помощь и не только <…>, но также и тебе. Я знаю, она достигает цели, но я не могу справиться с кармой , когда она слишком сильная.

Скажи <…>, если должно случиться самое плохое, ему не надо сожалеть о незаконченной работе. То, что уже сделано, будет продолжено, будет бурлить и действовать в течение нескольких предстоящих лет. А потому не о чем сожалеть. Я не могу писать <…> прямо, но, если он сможет слышать, когда это письмо придёт, озаглавь его так, будто оно написано ему, а не тебе.

Итак, дорогой <…>, это всё, что я мог написать, получив твою телеграмму. Ты знаешь, что я чувствую, и мне нечего больше сказать.

Как всегда…

 

ПИСЬМО ТРИНАДЦАТОЕ

 

Ты правильно сделал, что послал мне письмо. Конечно, мне скорбно слышать от тебя это, но я рад, что ты написал. Я хочу сказать тебе что-то, но поверишь ли ты этому? Всё совсем не так плохо, как ты думаешь, и как это откровенно показывает присланное тобой письмо. Разве простая житейская мудрость не позволяет тебе самому видеть это? Из твоего письмо ясно следующее: фигурально говоря, твой ум и низшая природа, вращаясь в небольшом круге, кажутся мёртвыми, однако это движение сохраняет их жизнь. А над ними человеческая душа, не спеша, ожидает своего часа, чтобы появиться на сцене. И я знаю, она появится.

Если твоё личное сознание заключило, что у тебя нет больше желания двигаться вперёд, служить делу и внутренне расти, то почему это должно быть именно так? Разве ты не знаешь, что другие прошли через всё это и даже худшее – определённое отвращение ко всему, касающемуся теософии? Разве ты не знаешь, что только люди с сильным характером способны погружаться очень глубоко? Простой факт обладания такой силой говорит о способности человека подняться на пропорционально большую высоту. Это не самый лучший путь, которым надо идти, но это один из тех, которым приходится шагать многим. Самый лучший – это тот, которым следуют без отклонений, но лишь немногие настолько сильны, чтобы выдержать это никогда не прекращающееся напряжение. Только время и долгие века служения делу могут дать им такую силу. Ну а пока есть другой путь, которым надо двигаться. Мужественно двигайся этим путём.

У тебя есть <…>. В которой из преисподних, по твоему, ты находишься? Постарайся выяснить и смотри на соответствующий рай. Он очень близко. Я говорю не для того, чтобы искусственно поддержать тебя, ибо, даже если я и преуспею, это бесполезно и недолговечно. Я пишу о фактах и думаю, что где-то, в глубине, ты хорошо понимаешь, что это так.

Теперь о том, что следует делать: по-моему тебе надо намеренно дать себе годовое испытание. Напиши мне в конце этого года (а пока пиши, когда в этом есть необходимость, а она будет нечасто) о своём состоянии, и если у тебя не будет склонности продолжать начатое, я помогу тебе всем, чем могу. Но, несмотря на нежелание, ты должен справиться сам. Ты можешь.

Подумай над тем, что где-то, в какой-то части твоей натуры, есть желание быть полезным миру. Осознай интеллектом, что этот мир не очень хорошо устроен и, возможно, хочет, чтобы ему протянули руку помощи. Умом осознай, что, рано или поздно, ты должен трудиться для этого. Признайся себе, что другую часть твоей натуры (постарайся увидеть, что это её низшая часть) нисколько не заботит мир или его судьба, но эти забота и интерес должны быть развиты. Это развитие, конечно, займёт время, ибо всякое развитие требует времени. Начинай постепенно. Постоянно уверяй себя, что ты намерен работать и будешь это делать. Не останавливайся. Не устанавливай для этого ограничение во времени, будь уверен, что ты работаешь с этой целью. Начни с любой десятиминутной работы каждый день. Занимайся, надписывай адреса на конвертах – что угодно, лишь бы это делалось намеренно для этой цели. Если наступает день, когда это становится слишком раздражающим, прекрати работу. Дай себе отдых на три, четыре дня, делай это намеренно. Потом опять возвращайся к своей десятиминутной работе. Под конец шестой или седьмой недели ты будешь знать, что добавить к этой работе. Будь осмотрительным, ничего не делай в спешке, необдуманно.

Не старайся испытывать больше дружелюбия к тому или другому человеку, говоря иначе, не будь намеренно активным в общении. Такие вещи должны возникать спонтанно, и это время придёт. Но не удивляйся, что твоё сочувствие ко всем , в некотором смысле, гаснет. Это тоже старая история. Это ничего, ибо такое состояние не длится долго. Не слишком стремись добиться результатов от практики, схему которой я набросал для тебя ранее, они тебя не касаются, если ты выполняешь всё это как свои обязанности. И, наконец, не забудь, мой дорогой товарищ, что умершие возвращаются к жизни, и что самую холодную в мире вещь можно сделать горячей путём легкого трения. Итак, желаю тебе удачи, я бы хотел сделать для тебя больше и сделаю всё, что смогу.

 

ПИСЬМО ЧЕТЫРНАДЦАТОЕ

 

Итак, как я сказал, это эра. Я называю её эрой Западного сокровенного знания, но вы можете дать ей любое, нравящееся вам имя. «Западного» – это важно. Символом её служит Американская республика, лучшее предназначение которой заранее определил Том Пэйн, назвав её «новой эрой в делах мира». Насколько возможно, она должна была стать братством наций, и на это нацелены её Декларация и Конституция. Та же идея положена в основу Теософского общества, но уже много лет оно испытывает внутренние трения. Сейчас, если возможно, оно должно выйти из этого состояния. Оно не может быть братством, если каждое, или какие-то из его отделений, не станут реальными братствами. Благородное название Братья было дано Учителям Мудрости в 1875 году. Это значит, что вы, я и все мы должны культивировать Братство. Мы должны прощать нашим врагам и тем, кто нас критикует, потому что только таким образом работая через нас, Великие Братья могут оказать нам настоящую помощь. Похоже, что прощать придётся многое, но это нетрудно, так как через 50 лет не будет ни нас, ни памяти о нас.

Избавься от мыслей об этих «глупых детях», пока не появятся в какой то степени гармоничные вибрации. Эта глупость… перестань об этом думать. Я намеренно не стал использовать представлявшийся мне большой шанс. Ты понимаешь, о чём я говорю, поэтому прости, прости, а в основном забудь. Будь дружественным и, как можно скорее, расти в себе чувство братства.

Ещё одно. Если хочешь больше «света», необходимо делать следующее: тебе придётся отказывать себе в чём-то. Чтобы стать мудрее: поднимайся на полчаса раньше обычного, и посвящай это время (до завтрака) медитации, в течение которой размышляй о высоких идеях. Ты, определённо, можешь уделить этому полчаса. Но это надо делать перед едой. Если можешь, выдели для этого ещё полчаса перед сном. Не раздеваясь и не создавая специальные комфортные условия, медитируй снова. Не подводи меня в этом.

Следовать вышесказанному – это уже значит отказаться от многого. Помни, что не следует заниматься подготовкой к медитации, которой так часто предаются другие. «Лучший и самый главный учитель – это седьмой принцип, сосредоточенный на шестом. Чем больше ты освобождаешься от иллюзорного чувства личной обособленности и чем больше посвящаешь себя служению другим, тем скорее майя исчезает и тем ближе ты к Божественности». До свидания, желаю тебе душевного мира, исходящего от истинной Сущности.

 

ПИСЬМО ПЯТНАДЦАТОЕ

 

Ответы на твои вопросы:

1) Одежда и астральная форма?

Ответ. Ты думаешь, что одежда не имеет астральной формы. Это неправильно. Всё в природе имеет своего двойника на других планах. Такова истина, что всё, видимое в материи или в пространстве, имеет двойника как основу. Одежда видима так же, как видим человек, потому что она, точно так же как и человек, существует на астральном плане. Кроме того, причиной, по которой люди на астральном плане видимы в одежде разнообразного покроя и цвета, служат мысли и желания человека, который одевает себя таким образом. Следовательно, человек может быть виден в астральном свете в комплекте одежды, в высшей степени непохожей на ту, в которую он одет, потому что он думает и хотел бы иметь другую одежду, более удобную, подходящую и всё остальное.

2) Что может противопоставить Кали-юге, или Чёрному веку, преданный и серьёзный теософ?

Ответ. Противопоставить – ничего, но он может много сделать в этом веке. Надо помнить, что он железный, и это даёт возможности, которые нельзя получить ни в какой другой век. Хотя длина его составляет всего четверть длины самого длинного из других периодов, его жизнедеятельность и активность в четыре раза больше, чем остальных. Отсюда быстрота, с какой в нём всё происходит. Очень скромная причина приводит к гигантским следствиям. Даже самое небольшое стремление ныне становится причиной значительных и более стойких положительных результатов в любом другом времени. И, аналогично, злобные намерения имеют больше сил создавать зло. Можно заметить воочию, как эти великие силы увеличивались по окончанию определённых циклов в Кали-юге. Настоящий цикл, который заканчивается в период с 17 ноября 1897-го по 18 февраля 1898 года, является одним из наиболее важных по сравнению с прошедшими. В настоящее время теософам даются возможности заложить основы необратимого добра в самих себе и во всём мире, возможности, которые, растеряв, они никогда не получат снова.

 

ПИСЬМО ШЕСТНАДЦАТОЕ

 

«Мы все являемся одним живым целым», – писали Учителя, и, следовательно, мысли и действия одного отражаются на всех. Они говорили и опыт это подтверждает, что каждый серьёзный член Теософского общества в любом городе может помочь всему человеческому сообществу и принести пользу своим согражданам. Нужно не высшее знание, но твердая преданность человечеству, вера в Великих Учителей, в свою истинную сущность, понимание фундаментальных теософских истин и маленькое, хотя бы маленькое серьёзное усилие познакомить с ними людей, которые отчаянно нуждаются в этом. Такие усилия должны быть постоянными. Пустое старание проповедовать или производить феномены не имеет никакой ценности, потому что, опять же, как писали Учителя, за требованием одного феномена последует требование следующего и следующего.

Люди хотят практического решения проблем, постоянно преследующих нас, и эти решения можно найти в теософии. Неужели вы не постараетесь дать им как можно больше теософских знаний и спасти от той трясины, в которой они находятся?

Я бы хотел специально привлечь твоё внимание к Брату <…> Между вами нет полного взаимопонимания и терпимости друг к другу. Ради пользы дела должно быть иначе. Ты можешь сказать, что это его вина. Но это не совсем так, есть за что винить и тебя, если не в этой жизни, то в другой, прошедшей. Разве ты можешь отрицать, что долгое время он оказывал поддержку этому филиалу? И, хотя в тебе тоже была необходимость, но если бы не его поддержка, этого филиала уже бы не было.

Может быть, кто-нибудь из вас был зол на него или хотел отомстить? Если так, то разве не должны вы немедленно вырвать эти чувства из ваших сердец? Я клянусь вам своей жизнью, что если у вас были неприятности или неудачи, всё это реакция на такие или подобные мысли о нём или о других. Надо выбросить из сердца подобные чувства и предложить такую доброту и такое братское расположение, которые своей живой силой вовлекут его в полное единство и согласие с вами.

Рассуждения или доказательства того, что вы правы, а он нет, ни к чему не приведут. Нет никого, кто прав постоянно, в нас всегда есть что-то, что оскорбляет другого. Цель дискуссий должна быть только одна, чтобы в результате её вы могли представить миру в масштабе вашей организации один крепкий, объединённый фронт.

Что касается выражения «видеть звуки», то ты, конечно, понимаешь его, это видно из твоего утверждения. Оно свидетельствует о факте, что вибрации, которые сейчас производят звук, когда-то были способны создавать картины; на астральном плане это и происходит.

 

ПИСЬМО СЕМНАДЦАТОЕ

 

Отвечаю на твой вопрос:

За исключением особых случаев, ни природные силы, ни Ложа не вмешиваются с целью снять напряжение, которое возникает у ученика от чрезмерного напряжения или отсутствия порядка в работе. Следовательно, теософ сам должен следить, чтобы время, используемое им на сон, работу и отдых, было соответственно налажено и урегулировано. Он не имеет права жить так, чтобы его здоровье разрушалось и пострадала цель, для достижения которой он является полезным и необходимым орудием.

Нерегулярный отдых и отсутствие перерывов в тяжёлой работе, требующей сна и покоя, привели к тому, что у твоего друга расстроилась нервная система и иссякла энергия. Такое расстройство, по-разному отражающееся на организме в целом и на отдельных органах, вызывает психическое возбуждение, которое, в свою очередь, является причиной других нарушений. В этом случае ему, как и любому другому человеку, следует принять меры и наладить регулярный отдых, полезный как для работы, которой он занимается, так и для нервной системы, которая постепенно придёт в норму. Нет ничего мудрого в том, чтобы ложиться поздно, за исключением случаев, когда для этого есть важная причина; или просто сидеть допоздна, за компанию с другими, когда нет достойной или необходимой работы.

Возбуждение – это жар. Он увеличивается, если к горячему телу прикладывают горячий компресс, поэтому для уравновешивания температуры прикладывают холодное. Этот пример подходит для вышеописанного случая, когда регулярный отдых аналогичен применению холода. Возбуждения различного вида и «вредные» действия или мысли о других – это жар. Необходимо создать прохладу, перестав думать и говорить о них, иначе возбуждающий чувства жар не прекратится. Нет нужды обосновывать вышесказанное, опираясь на специфическое поведение и примеры, ибо каждый может их найти и применить подходящий.

Ум легче всего освободить от беспокойства и раздражения, вызываемого спешкой, если избавиться от неё. Жар, о котором говорилось выше, создаётся и тогда, когда кто-то сравнивает свою работу или качество её выполнения. Мысли о том, что он делает её лучше других, – тоже ошибка.

 

ПИСЬМО ВОСЕМНАДЦАТОЕ

 

Ты прав, что основополагающие теософские принципы часто утверждаются без использования слова «теософия», ибо теософия – это всемирная система принципов, лежащая в основе религий каждого периода времени. Правильно понятый Новый Завет учит теософии, и мы знаем, что, Иисус и апостол Павел были Посвященными. Конечно, в теософии, как в любой другой науке, чем больше кто-то читает, тем больше он понимает, и я рекомендую тебе читать и обдумывать те из наших книг, которые ты можешь достать.

Что касается заданных тобою вопросов, то, позволь сказать, теософия не требует от человека отказа от жизни, которую он ведёт, если в ней нет ничего плохого. Кушать мясо – не грех, это даже не проступок; это привычка, к которой большинство человечества приспособилось. Это не вопрос морали или правоты. На определённой ступени развития, при достижении статуса чела или духовного ученичества, использование мясной пищи должно быть прекращено из-за физического и психологического воздействия, которое она оказывает. Но ты не достиг ещё этой стадии и похоже не достигнешь в ближайшем будущем. И так как есть мясо не проступок, не является и проступком снабжать им других, а потому, то, что ты участвуешь в процессе заготовки свиного мяса для рынка, ни в какой мере не противоречит твоим обязанностям, как человека или теософа. Таковы твои обязанности в теперешних обстоятельствах, и я рекомендую выполнять их без колебания.

Мужчина и женщина дополняют друг друга по характеру, следовательно, приспособлены друг к другу. Для каждого пола естественно получать удовольствие в компании другого пола, а в том, что естественно, нет плохого. Кроме того, совершенно правильно, что, когда подходящий напарник найден, мужчина должен жениться, создать семью и воспитать детей с правильными взглядами на жизнь и высокими целями. Человечеству служит тот, кто после себя оставляет детей, способных занять его место и повторить его честную, альтруистскую жизнь. Следовательно, если ты нашёл подходящего человека и хочешь жениться, нет причины отказываться от желаемого. Подобно отказу от мяса, безбрачие важно для прогресса на определенной стадии, но эта стадия ещё не достигнута, и, следовательно, тебе не нужно подчиняться этим условиям. Нет одного правила для всех людей, поскольку темперамент и желания людей очень разные. Каждый должен решать проблему жизни своим путём. Если твои стремления так высоки, что желания тела являются для тебя помехой, это свидетельствует о том, что тебе не следует им предаваться. Но, если это не так, у тебя есть другие, не меньшие обязанности. Ты прав, думая, что для истинного прогресса важнее всего является желание полностью подчиниться Божественной Воле. Тогда мы будем уверены, что получим такую помощь, в которой нуждаемся.

 

ПИСЬМО ДЕВЯТНАДЦАТОЕ

 

Да, ты прав. Я в опасности, но это не внешняя опасность, хотя усилия для этого прилагались извне. И, в каком-то смысле, все, кто со мной – тоже в опасности. Опасность исходит от <…>, всегда стремящихся предвосхитить шаги тех, кто идёт вперёд. Поэтому, мой дорогой, ты в такой же опасности. Но наличие опасности, само по себе, ещё и подбадривающий факт. Потому что мы бы не оказались в такой ситуации, если бы нам не повезло с работой и терпением продвинуться до положения, в котором <…> видят в нас такую угрозу, что стараются остановить наше движение вперёд и помешать нашей работе. А поскольку они не могут нас остановить, то всячески стремятся посеять распри и таким образом свести к нулю нашу работу. Но мы победим, ибо, зная об опасности, мы принимаем меры против неё. Я твердо решил не сдаваться. Другие могут, но ни <…>, ни я не сдадимся, поэтому давай встречать все страдания с уверенностью и надеждой. Факт, что ты так сильно страдаешь – это объективное свидетельство прогресса, хотя и доставляет боль не только тебе, но и тем, кто тебя любит. Итак, хотя я не говорю «продолжай страдать», меня успокаивает знание, что это принесёт много добра в будущем. Я не печатаю, а пишу это письмо для того, чтобы ты мог почувствовать силу моей любви и товарищества.

Давайте объединимся умом и сердцем, в духе и действии и таким образом постараемся сделать Братство реальным. Ведь только через него возможен всеобщий и индивидуальный прогресс.

Тебе, держащему факел, я шлю мою любовь. Что сказать, я снова прощаюсь, но никогда не забуду тебя. Тебе – моя самая большая любовь и благословение. Я не могу высказать, но ты знаешь это лучше всех.

Как прежде, так и сейчас, навеки…

 

ПИСЬМО ДВАДЦАТОЕ

 

Тем, кого люблю и с кем работаю.

Мои последние слова перед съездом[28].

С тех пор, как сгустились нынешние облака, у людей появились сомнения и вопросы. Среди прочего, некоторые говорят, что было бы лучше, если бы Олькотт[29] оставил свой пост, что для него лучше уйти и пр. Нельзя занимать такую позицию. Если у кого-то есть подобное мнение, то от него следует отказаться. Две силы работают в Теософском обществе, в мире и в человеке. Это добро и зло. С этим ничего нельзя сделать: это закон! Но у нас есть правила, мы проповедуем любовь, истину и доброту. А более всего мы говорим о благодарности и не только Учителям, но и благодарности друг другу. Речь идёт о принципиальной политике общества, а вопрос об Олькотте один из таких. Позвольте мне повторить слова человека, которому я доверяю и мнение которого разделяю:

«Он должен сохранить свой пост по двум причинам:

– мы должны быть ему благодарны;

– внешний мир не должен видеть Теософское общество распавшимся или разделённым на отдельные секции. Общество должно оставаться одним, не разделимым от края до края прочным целым, сохраняя даже своего “некомпетентного президента”. О его полной неспособности выполнять обязанности не должно быть известно. При достаточной помощи он может продолжать выполнять небольшую часть своих обязанностей до конца жизни. Нельзя отказываться от работы из-за того, что личности опускаются, то тут, то там совершают грехи и глупости. Любой может морально опуститься, но ИСТИНА останется, и ОНА ЕСТЬ. А массы смотрят на видимого лидера, и если он рассыпается, подобно несобранной головоломке, они сразу же говорят, что Истины нет, ОНА не существует. Вековая работа будет разрушена, её придётся восстанавливать с основания, и между провалом в одном испытании и началом следующего должны пройти годы с тенденцией к отсталости. Та же самая сила, которая не позволила состояться его намеренной отставке, не позволит этому случиться и сейчас.

Разрешите мне сказать то, что я ЗНАЮ: только пробуждённое в душе, очень сильное и крепкое чувство истинного братства, истинной любви к человечеству может остановить этот поток и пронести нас через него. Ибо ЛЮБОВЬ И ДОВЕРИЕ – единственное оружие, способное победить настоящих врагов, против которых должен сражаться истинный теософ. Нас постигнет неудача, если я или вы вступим в это сражение не из чистого побуждения, а из-за гордыни, своеволия, из желания сохранить нашу репутацию перед лицом мира. Давайте дотошно исследуем наши души, вглядимся в них, как никогда раньше, чтобы увидеть, есть ли там в действительности братство, которое мы проповедуем и которое должны представлять».

Помните известные слова: «Будь мудрым, как змея, но безвредным как голубь». Помните учение Мудрых, что умереть при исполнении своих обязанностей более предпочтительно, чем исполнять обязанности другого, как бы хорошо мы их не исполняли, ибо обязанности другого полны опасности.

Будьте за мир, как таковой, а не только за мир против войны.

Искренне, как всегда,

Уильям К.Джадж

 

ПИСЬМО ДВАДЦАТЬ ПЕРВОЕ

 

Это правда, что <…> страдает из-за моей холодности. Она сама виновата в этом. Время от времени я говорю <…>, что она слишком занята <…> и уделяет мало внимания членам моей группы. Они – мои дети, и я бы хотел, чтобы она относилась к ним со всей душой, а получаю такое, хуже чего не может быть. Конечно, с этим надо бороться, поэтому я стал к ней холоден. Меня не волнует нравится ли моё отношение <…>, и у меня нет времени думать об этом. Я рад, что она уехала в <…>. Это её испытание и шанс. Когда вернётся, она сама увидит, сможет ли не поддаться гордости, как это случилось с другими. Если сможет и выдержит мою реакцию, я верю, что она устоит. Это должно было случиться, ибо со временем непременно приходит испытание. Е.П.Б. готовила и поддерживала её, но человек не становится железным от ободрений, а потом Е.П.Б. умерла.

Моя поездка по всей стране показывает, какие большие последствия будет иметь моя работа в США, где Учителя Мудрости начали дело впервые в этом веке. Эта работа потребует всех моих сил… Поэтому, когда закончу все мои дела в Англии, я должен быстро вернуться сюда и начать работу. Поприще для работы даже огромней, чем я думал, хотя полагал, что оно будет большим. Из Соединенных Штатов мы можем влиять на мир, люди могут обращаться к нам отовсюду и за реальной работой и за помощью в своих нуждах…

Теперь о тебе: я всё это чувствую, эти взлёты и падения. Хорошо, что ты смелый и сможешь вытерпеть. Несомненно, вытерпеть – самое подходящее слово, ибо так же выносит бурю дуб. Когда ничего нельзя сделать, то, чтобы не ослабеть и не упасть, самое лучшее – это терпеть. Нужно смотреть фактам в лицо. Надеюсь, что будет по-другому, но если нет – это карма. Если бы не чувствовать боль, то это так же, как всё остальное, когда приходит, то длится недолго, и, всё же я надеюсь, оно не придёт. Много думаю об этом, но знаю храбрость твоей высокой души. Знаю, что твоя истинная сущность, как и моя, выше всего этого, она не затронута болью и упорной борьбой. Пусть это служит нам утешением. Всё в этом веке движется подобно молнии, также и наша карма, хотя моя часто кажется мне медленной. Не могу продолжать; чувствую то же, что и ты. Всем сердцем я с тобой и часто шлю тебе в помощь надежду и силу.

Я советовал <…>, чтобы, делая своё дело, она сократила постоянные упоминания имени Е.П.Б и высказывала свои идеи о теософии. Мы слишком часто ссылаемся на Е.П.Б., и это не свидетельствует о преданности ей. Это только даёт повод для глупых разговоров о нашем догматизме. Ты поймешь и может быть сумеешь убедить кого-то изменить отношение на более умеренное, хотя и твёрдое. От этого их верность и преданность не уменьшится. Есть хорошее мнение, что истинный чела не говорит много о своём Учителе и часто вообще не упоминает о существовании такового. Упоминать имя Е.П.Б. – это почти то же самое, что без необходимости махать красной тряпкой перед быком. Так не делают опытные люди, а только молодые. X <…> в своих речах здесь часто упоминает имя Е.П.Б., и я собираюсь поговорить с ним об этом. Если не будем сдерживаться, первое, что произойдёт, это раскол между последователями Е.П.Б. и теософами per se[30], которые заявляют, что именно они – настоящие теософы, поскольку лишены какого-либо личностного элемента. Ни ты, ни я, ни <…> не считаем необходимым постоянно бросать её (Е.П.Б.) имя в лицо другим, и будет лучше, если сейчас мы послушаем предупреждение посторонних. Кроме того, у меня самого было очень сильное внутреннее беспокойство на этот счёт.

Приближаются Рождество и Новый год, и я желаю вам много любви и солнечного света на пути. Я шлю вам мою чистую любовь, незапятнанную даже простым подарком.

Надеюсь <…> будет твёрдой и продолжит то, что намеривалась, но, подобно всем нам, ей надо встретиться со старыми врагами в себе самой.

Должен проститься,

навеки…

 

ПИСЬМО ДВАДЦАТЬ ВТОРОЕ

 

Вчера вечером произошло волнующее событие. Это был обычный вечер <…> Теософского общества. Должен был выступать <…>. Мы прибыли туда в 8:15, зал был полон народу. Прошло всего 15 минут, когда обнаружилось, что в здании пожар. Мы прекратили собрание и помогли выйти наружу тысяче людей из различных помещений. Потом спокойно вышли сами. Никто не пострадал, только <…> и <…> были облиты водой из лопнувшего шланга.

Мы выходили не так, как обычно, потому что шли по лестнице рядом с лифтом, в освещенную шахту которого падали стекло, кирпичи и вода, а в это время на верхних этажах, создавая слабый свет, ревел пожар. На другой стороне шахты поток огня несся вниз по покрытым смазкой трубам лифта, а пожарники устанавливали насадку на шланг или делали что-то ещё. Это была встреча с самим <…>, и она закончилась пожаром! Ни один из великих «провидцев», присутствующих на ней, не имел и отдалённого предчувствия случившегося. После всего один из них, постфактум, придумал, что испытывал чувство ужаса.

Скажи <…>, что время колебаний для него прошло; он знает своего гуру – это была и есть Е.П.Б. Пусть он поразмыслит прежде, чем сделает то, что, разрушив её жизнь и репутацию, разрушит и его жизнь, оставив его там, откуда невозможно увидеть истину…

Время от времени молчать полезно, но иногда молчание говорит слишком громко. Я его друг и помогу. Никто не может причинить ему боль, только он сам. Благородными были его работа и его жертвы, и никто не может свидетельствовать против него.

Прочти сказанное мною во вступительном номере журнала «Путь»: изучение того, что сейчас называют «практическим оккультизмом» не является целью этого журнала. Мы не считаем это существенно важным для движения по пути. Предположим, что при движении от одного города к другому путешественнику надо пересечь несколько рек, предположим его транспортное средство поломалось и ему надо плыть. Возможно, что для пересечения огромных гор, ему надо знать инженерное дело, чтобы построить через них тоннель. Возможно, у него возникнет необходимость находить по солнцу своё местоположение. Всё это побочно относительно главной цели – достичь пункта назначения. Мы признаём существование скрытых и мощных сил природы и верим, что каждый день всё больше приближает нас к их пониманию. Сведения об астральном теле, ясновидение, видение в астральном свете и управление элементалами – всё это возможно, но не всё полезно. Электрический ток, проходящий через сопротивление в среде углерода, создаёт интенсивный свет, и осуществить этот опыт, повернув рукоятку для включения динамо-машины, может любой неуч, имеющий ключ в машинный зал. Но он не способен предотвратить немедленную смерть своего товарища или свою собственную, если поток электричества случайно отклонится и пройдёт через его тело. Не так легко управлять этими скрытыми силами, и в производстве феноменов всегда есть опасность. По нашему мнению достижение истинной мудрости происходит не через феномены, а путём развития, исходящего изнутри.

…Истинное сокровенное знание ясно представлено в произведениях: Бхагавадгита и Свет на пути , где сделан достаточный акцент на практической его стороне, ведь, Кришна говорит, что королевская наука и королевская тайна – это преданность и познание света, идущего изнутри. Самый первый шаг в истинном мистицизме и истинном эзотеризме – это стремление постигнуть смысл Всеобщего Братства, без которого самые высокие достижения в практике таинств оборачиваются во зло.

…Таким образом, мы обращаемся ко всем, кто сам желает и хочет помочь своим ближним, человеку и животному, подняться выше бездумного эгоизма каждодневной жизни. Не надо думать, что это может наступить через день. Действительную суть всего можно открыть путём распространения идеи Всеобщего братства. Что желательно – это истинное знание духовного статуса человека, его цели и судьбы. Такое знание ведёт к тому, что мы ощущаем, как свои, слова Праджапати (Бог, олицетворяющий творческую силу, подобный Брахме. – Перев. ) его сыновьям: «Быть сдержанными, быть щедрыми, быть милосердными, это значит убить эгоизм».

 

---

Дата добавления: 2019-07-15; просмотров: 143; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!