Автоматическое получение плодов благодаря служению мужу
Вопрос: Уважаемая Хари-канта, примите, пожалуйста, мои поклоны. А как же ШБ 3.23.7, особенно комментарий Шрилы Прабхупады? Я не пытаюсь утверждать, что семейные пары в ИСККОН подобны Кардаме муни и Девахути, но всё же, видя явное противоречие комментария Шрилы Прабхупады с текстом статьи, всё же прошу милостиво объяснить его. Спасибо.
Шримад Бхагаватам 3.23.7: "Кардама Mуни продолжал: За то, что я жил в соответствии с религиозными принципами - совершал аскезы, занимался медитацией и развивал в себе сознание Кришны, Господь одарил меня Своими благословениями. Хотя ты еще не получила подобных благословений, несущих избавление от страха и скорби, я дарую их тебе в награду за твое служение. Взгляни же на них. Я награждаю тебя трансцендентным видением, чтобы ты поняла, как они прекрасны".
Ответ: Пожалуйста, примите мои поклоны. На самом деле в Шримад Бхагаватам есть даже более категоричные утверждения на этот счет, чем тот, что привели вы. Поэтому я сама долго сомневалась в этом объяснении и искала ответ. Один ученый ученик Шрилы Бхакти Вигьяны Госвами подробно разъяснил мне что имеется тут ввиду. Попробую повторить то, что я узнала от него, и немного добавлю своих объяснений.
Во-первых, в Шримад Бхагаватам рассказывается о ведической системе духовного развития. Наша же современная ситуация часто разительно отличается от ведической. У нас не ведическая культура, равно как и мужья - не преданные, а лишь пытающиеся ими стать, и редко кто из них достоин принять на себя роль гуру. А женщины не обладают той же способностью беззаветно посвятить себя служению мужу, что и Девахути. Поэтому, так как у них нет бхавы (высокого уровня любви к Богу), то и простое нахождение рядом с ними мало что способно дать. Поэтому, так как они не являются проявлением гуру-таттвы, то и служение им не столь значимо.
|
|
|
Однако муж, прошедший значительную часть на духовном пути, действительно может способствовать более быстрому продвижению своей жены, объясняя ей практические тонкости духовного пути. Однако реальная квалификация ведического мужа описана следующим образом: «Являясь женой Кардамы, она была безраздельно предана мужу, а обязанность мужа - помочь жене обрести бесстрашие. Об этом упоминается в Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», где сказано, что тот, кто не сумел вырваться из когтей смерти, еще не достиг настоящей свободы и потому не имеет права становиться духовным учителем, мужем, родственником, отцом, матерью и т.д. Долг старших - избавить своих подопечных от страха. Поэтому тот, кто хочет стать отцом, матерью, духовным учителем, родственником или мужем и взять на себя ответственность за судьбу другого живого существа, должен знать, как избавить своих подопечных от ужаса материального существования». (Бхаг., 3.23.51, комм.) Кто из сегодняшних мужчин сам в полной мере обладает таким бесстрашием?
|
|
|
Но и помимо того, что муж должен обладать духовной квалификацией, чтобы жена получила плоды аскез мужа, должно быть выполнено еще пару условий:
- он способен передать милость Господа другим, то есть он должен уметь обучать,
- жена способна и имеет желание принять эту милость. В приведенной главе Шримад Бхагаватам, Девахути отказалась принять дары, предложенные ей мужем, и вместо этого попросила, чтобы он зачал с ней детей. То есть ей тоже потребовалось получить свой какой-то опыт и реализации, чтобы осознать важность духовного самосознания.
Еще важный момент. Чтобы достичь Вайкунтхи многого не требуется: даже небольшое соприкосновение с бхакти способно даровать личностное освобождение. Но для возвращения во Вриндаван всего этого не достаточно, обязательно нужно сознательно следовать пути внутренней садханы, подробно описанному нашими ачарьями.
И, в конце концов, шастры говорят о том, что в век Кали есть только один путь для духовного самоосознания:
|
|
|
харер нама харер нама
харер намайва кевалам
калау насти эва настии
эва настии гатир анйатха
«В век Кали нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути кроме повторения святого имени, повторения святого имени, повторения святого имени Господа».
В целом можно сказать, что если женщине повезет получить в мужья такого же великого преданного как Кардама Муни, то ей будет гораздо легче идти по духовному пути. Но как пишет Шрила Прабхупада в комментарии к приведенному вами стиху: «В данном случае муж в полной мере отблагодарил жену за ее служение, но женщине, которая вышла замуж за обыкновенного человека, не следует особенно рассчитывать на это». Поэтому женщинам-преданным сегодня важно уделять духовной практике первостепенное значение.
Вопрос: У меня вопрос по поводу исполнения своих женских обязанностей и этой цитаты. Если простая женщина, не преданная служит мужу не смотря на все страдания и трудности, неужели она не получит никакого блага (муж тоже обычный и, как часто это бывает, с зависимостями)? И жена-преданная, которая сквозь зубы исполняет свою дхарму: сделает ли это ее ближе к Кришне? Как она сможет любовь обрести, если само служение было ей тяжким проблемным долгом?
|
|
|
Ответ: Благо от исполнения своих обязанностей женщина получит всегда. Но если это было для нее всего лишь тяжким проблемным долгом, который сбрасывают при первом удобном случае, то вряд ли благо от его исполнения будет самым полным.
Исполняя свои женские обязанности, женщина как минимум забатывает мирское благочестие, устанавливает саттвичную атмосферу внутри семьи, что создает благоприятные возможности для духовного развития и просто гармоничной жизни. И даже для духовной практики это приносит плоды, так как этим действием женщина подготавливает свое сердце и сознание для принятия милости. Иначе в неподготовленное, корыстное сердце милость не сможет войти. Поэтому будь муж преданным или нет, нужно так или иначе научиться исполнять свои обязанности бескорыстно, не ожидая ничего взамен, помня, что Господь радуется тому, что мы следуем уставленным Им Самим законам, а не исполнять как тяжкий проблемный долг.
Но если муж не преданный, служение ему не может привести к появлению бхакти в сердце. Это объясняется в «Мадхурья-кадамбини» Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Ни исполнение долга, ни пренебрежение им не является причиной рождения бхакти в сердце человека. Но если муж преданный, тогда по закону бхактья санджайате бхактья – бхакти рождается из бхакти (появляется благодаря милости бхакты) – такое служение может стать причиной появления в нашем сердце бхакти. Но все равно это необязательно должно произойти. Поэтому и говорится о квалификации мужа-бхакты. И поэтому священные писания рекомендуют всем живым существам служить возвышенным преданным. И именно поэтому женщинам также дается посвящение и возможность исполнять любые виды служения, а не только предписание служить мужу.
Есть ли варна у женщин
Вопрос: Есть ли у женщин варна? Один преданный учил нас, что у женщин нет варны, поскольку не все признаки варны у ней проявлены, но варна есть у отца и у мужа ее, и они как правило должны совпадать.
Ответ: Давайте сначала разберем что такое варна, иначе без определения начального термина можно доказать все, что угодно.
«Варна - это санскритский термин, полученный из корня «вр», что означает «покрывать, охватывать, считать, классифицировать, рассматривать, описывать или выбирать». Также это слово появляется в Риг-веде, где имеет значения «цвет, внешняя оболочка, наружность, форма». В Махабхарате слово приобретает смысл «цвет, оттенок, краситель или пигмент». В контексте некоторых ведических и средневековых текстах слово варна значит ««цвет, раса, племя, вид, характер, качество, свойство» объекта или людей». (Банким Чандра, «Кришна Чаритра»).
Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (4.13): чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах – «В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, я разделил человеческое общество на четыре сословия».
То есть варна - это не принадлежность к какой-то определенной семье. Это именно внутренние качества характера (цвет, качество, свойство) индивидуальной личности и склонность к определенному роду деятельности в соответствии с гунами, влияющими на человека.
Теперь, что касается женщин, то женщины так же, как и мужчины могут находиться под преобладающим влиянием разных гун: благости (брахманы), страсти (кшатрии), смешанных страсти и невежества (вайшьи), невежества (шудры). И в соответствии с этими гунами у них будет сознание разного уровня и способность выполнять деятельность разного уровня. Даже если учесть, что женщины в ведическом обществе в большинстве своем не были социально активными (хотя Драупади, например, исполняла роль главного казначея и оружейника в царстве Махараджи Юдхиштхиры (Гангули, Махабхарата)), то все равно влияние разных гун сказывалось даже на выполнении ими домашних обязанностей.
Например, в сословии брахманов существуют целые ритуалы как готовить и подавать пищу. Женщина-шудрани, находящаяся под влиянием гуны невежества будет просто не способна учесть все детали брахманических ритуалов или забудет что-нибудь. Так же и не каждая женщина сможет проявить героизм, присущий кшатриям, и сражаться на поле битвы, как это сделала Кайкея, одна из жен Дашаратхи, спасшая его.
«Брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр можно узнать по их качествам, проявляющимся в деятельности, которая соответствует трем гунам материальной природы, о покоритель врагов». (БГ, 18,41)
Но даже если предположить, что выходя замуж, женщина просто перенимает варну своего мужа, кем бы он ни был, то это тоже кажется сомнительным – никто не способен резко изменить качества своего характера, развитые с детства.
Поэтому в ведическом обществе всегда учитывалась варна девушки при подборе ее будущего супруга. Есть такие понятия видов брака как пратилома и анулома. Анулома - брак, когда девушка ниже по варне. В таком случае дети от брака принимают варну отца, то есть более старшую. Но брак типа пратилома, т.е. когда девушка выше по варне (качествам) считался нежелательным в ведическом обществе, так как жена не будет послушной мужу (т.к. обладает более высокими качествами и знаниями) и дети от такого брака считались варна-санкарой, людьми со смешанной варной, смешанными устремлениями. Это ясно описано в 9-й песни Шримад Бхагаватам в истории женитьбы царя Яяти на дочери брахмана Шукрачарьи Деваяни.
Таким образом, будет неправильным утверждать, будто женщина автоматически принимает варну (качества и склонность к деятельности) мужа или отца просто благодаря рождению в семье или выйдя замуж.
Теперь, как это относится ко всем нам?
В ведическом обществе, где жизнь была чистой, у людей были четкие разделения по этим четырем качествам и склонностям. Сейчас же всю люди - это варна-санкара, люди со смешанными качествами и склонностями к деятельности. В чем сложность варна-санкары? В том, что человека тянет с одной стороны к возвышенной деятельности, духовно расти, изучать что-то, с другой стороны хочется стать героем, повоевать, доказывать кому-то что-то, управлять. С третьей стороны руками что-то делать тянет и так далее. И когда у человека есть сразу такие разнонаправленные тяги, то он как лебедь, рак и щука: и движения нет и покоя тоже нет. У человека постоянное беспокойство: "Чем-то я не тем занимаюсь, нужно что-то еще поискать". Тогда как люди с чистой варной уже удовлетворены, чем бы они ни занимались и их ум от этого спокоен. Люди типа варна-санкара не могут найти спокойствия сами и доставляют беспокойства этими мытарствами другим.
Сейчас ни у кого, даже в Индии, нет четкой варны. Преданные почему-то любят пережевывать эту тему: давайте создавать варнашраму, разделяться на варны. Или начинают кого-то определять по варнам. Почему-то часто себя определяют брахманом или в худшем случае кшатрием. :) А всех остальных шудрами или можно сказать, что и варны нет совсем... А когда нет варны, то есть, когда у человека нет самоопределения, чем это удобно? Тем, что можно им управлять как угодно. Своей природы ведь нет – значит, будешь подчиняться моей природе.
Но, по сути, это бессмысленное занятие, потому что чистым разделением вопрос не решишь: внутренние стремления и качества все равно будут постоянно прорываться наружу и показывать всем кто мы есть на самом деле. Поэтому Шрила Прабхупада и сделал акцент в первую очередь на духовной практике, потому что практика варнашрамы в нашей ситуации практически невозможна. То же, что касается варн, это же относится и к ашрамам. Брахмачари сегодня входят в этот ашрам уже в немолодом возрасте, иногда уже после нескольких браков. Ванапрастх практически нет. Даже грихастха ашрам в полном смысле слова таковым не является, потому что грихастха ашрам - это не только муж и жена. Ашрам значит прибежище. Грихастха-ашрам также значит прибежище старших: бабушек, дедушек, братьев, дядей и т.д. Также современные муж или жена не способны давать друг другу полное прибежище в социальном, эмоциональном, интеллектуальном и духовном уровнях. Ашрам - это многоуровневое понятие. Тем не менее, естественно, что варнашрама нам всем нужна, чтобы практиковать сознание Кришны в более благостной атмосфере. Но создать ее, к сожалению, не так легко и быстро, просто навешав ярлыки…
Дата добавления: 2019-03-09; просмотров: 202; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!