На родине, привязанность к друзьям и родственникам вздымается как волны исполинские, а ненависть к врагам жжет как яростый огонь.
Ом Мани Падме Хум Шри
Комментарии Дзогчен Раняка Дза Патрула Ринпоче
к книге "37 практик Бодхисаттв"
Часть 1. Латвия, Рига. 2004 год
Доброе утро! В начале мы обычно молимся, читаем молитвы Прибежище и Бодхичитту. (Все читают молитвы.)
Мы должны осознавать то, что у нас есть это человеческое тело, и то, что мы встретили мастера и в его лице подлинную Дхарму.
Что значит для нас встретиться с Дхармой? Ведь на самом деле это очень сложно встретиться с Дхармой. И если это стало возможно, и обстоятельства сложились такие благоприятным образом, тогда нам нужно постараться извлечь из этого максимальную пользу и не только для себя, а так же постараться принести ее другим. А для того, чтобы принести пользу себе и другим мы должны практиковать подлинную Дхарму. Как практиковать подлинную Дхарму? Существуют три аспекта практики подлинной Дхармы.
Первый, это когда мы слушаем и изучаем. Второй, это когда мы размышляем. Третий, это когда мы практикуем. Именно таким образом приводится в действие практика подлинной Дхармы. Когда мы начинаем слушать и изучать подлинную Дхарму, тогда одного лишь слушания будет недостаточно, да это и не будет самым важным. Важным будет то, как мы будем слушать.
Ведь обычно мы очень много говорим, но важным является другое.
Важным является то, как мы практикуем! Практика, что это такое? Когда мы начинаем практиковать подлинную Дхарму и самым важным является осознавание своего поведения и своего отношения к этому. Мы должны проанализировать свое поведение и то как мы относимся к тому, что делаем. Мы должны наблюдать (распознавать) мотивы, которыми мы руководствуемся в своей деятельности, чтобы понимать свое отношение. Анализ мотивов поведения, анализ своего отношения - в этом и состоит особенный путь Будд и Бодхисаттв.
|
|
|
Текст книги сутр «37 Практик Бодхисаттв», которую мы собрались изучать, имеет заглавие Практика Бодхисаттв или Сыновей Победоносных и обозначает то, что Бодхисаттвы это Сыновья Победоносных или Завоевателей. Бодхисаттвы это Сыновья Будд. И у Будд настоящего, прошлого и будущего есть три Сына: Сын Тела, Сын Речи и Сын Ума. Сын Ума это Бодхисаттва. Почему это так? Сын Ума способен привести нас к Просветлению и он есть продолжатель Линии Будд. Итак, это практика Бодхисаттв или Сыновей Будд. Практика Бодхисаттв показывает то, каким образом они практиковали. Это книга о том, какого рода деятельностью они занимались, и о том, как они это делали. Бодхисаттвы прежде всего наблюдали за собой, за своей мотивацией. Они следили за своим поведением и за состоянием своего ума. И зачем они это делали? - Ведь дело не в том, чем мы заняты или какого рода практику мы выполняем. Надо наблюдать за своей мотивацией, за состоянием своего ума. Мы всегда должны следить за собственной мотивацией и своим поведением.
|
|
|
Например, сегодня утром мы собрались, чтобы изучать буддийское учение. Но одного желания мало. Когда такая мысль (изучать буддийское учение) возникла у нас в уме, тогда нам следовало спросить себя: «А зачем я собираюсь изучать его, какая на это существует причина?» Это очень важно.
Какой смысл нам изучать все то, чем мы собираемся заниматься? Какой нам смысл изучать подлинную Дхарму? - Прежде всего важно понять ради чего мы здесь собрались. Важно понять что от этого будет польза как для меня, так и для других. Важно понять то, что то, что я делаю, я делаю для своего блага и для блага всех других существ. Поэтому очень важно с самого начала проанализировать наши мотивы и наше поведение.
Какую бы практику мы не делали, мы должны делать ее на благо всех живых существ. Какое бы действие мы не совершали, мы должны совершать его на благо всех живых существ!
И какая буддийская практика самая важная? - Самая важная буддийская практика, это та, когда мы действуем на благо всех живых существ! Она называется Умом Просветления или Бодхичиттой, но в обыденной речи мы называем это Добрым Сердцем. И то, что нам на самом деле нужно - это Доброе Сердце! Доброе Сердце! Наблюдая за своим поведением, нам нужно проанализировать, действительно ли мы имеем добрые намерения. Ведь
|
|
|
Доброе Сердце это то семя, которое развившись, приведет нас к буддовости , к Просветлению.
Например, если кто-либо спросит: «Какова причина Просветления?», - То ответ будет звучать так: «Это Доброе Сердце!»
Нам всем нужно Доброе Сердце! Что подразумевается под этим названием Доброе Сердце? - Доброе Сердце обозначает то, что у вас доброе и сострадательное отношение ко всем живым существам! Если у вас есть такое Доброе Сердце, тогда все ваши действия будут дхармовыми.
Например, вчера вы спрашивали меня о том, как объединить дхармовое учение с повседневной практикой (как интегрировать подлинную Дхарму с повседневностью)? - Это очень хороший вопрос! Если у вас есть Доброе Сердце Бодхичитты, тогда все ваши действия станут подлинной Дхармой.
Например, под мирской деятельностью мы понимаем простые действия, когда мы едим, спим и тому подобные действия, то есть это наши обычные дела. Но если мы, прежде чем делать наши повседневные дела, проверим себя. Проверим то, с какой мотивацией мы их делаем, проверим нашу устремленность. И если у нас будет стремление приносить благо всем живым существам, тогда это будет нашей практикой Дхармы.
|
|
|
И тогда утром, прежде чем что-либо сделать, мы анализируем наше намерение. Мы спрашиваем себя о том, с каким отношением мы собираемся делать ту или иную работу. И после того, как мы убедились в том, что наши мотивы направлены на то, чтобы не причинять вреда живым существам, направлены на то, чтобы приносить им благо - тогда это будет Добрым Сердцем . Тогда, чтобы мы не сделали, это не будет противоречить дхармовой практике и будет едино по сути. И тогда наша дхармовая практика будет интегрирована с нашей повседневной деятельностью.
Будда сказал, что всякий, кто не приносит вреда живым существам, является его последователем и последователем его традиции.
Тот, кто не причиняет вреда живым существам и у кого Чистый Ум или Доброе Сердце, становится последователем учения Дхармы. По этой причине нам нужно внимательно пронаблюдать нашу мотивацию и наше поведение.
Вам понятно почему нам нужно анализировать наши мотивы и наши поступки? - У нас должны быть хорошие отношения или Доброе Сердце. Мы должны наблюдать за тем, действительно ли у нас есть Доброе Сердце и добрая мотивация.
Например, если бы кто-то носил одежду ламы, а у него не было бы Доброго Сердца и доброго отношения, то навряд ли бы он был ламой. Тот у кого действительно есть Доброе Сердце, того называют буддистом. Тот кто действительно имеет Доброе Сердце, тот уже практикует подлинную Дхарму. Очень важно иметь Доброе Сердце!
Что мы подразумеваем под Добрым Сердцем или Добрыми Мыслями? – Прежде всего у нас должна быть доброта и сострадание по отношению к другим живым существам. Другие живые существа это не только мы, сидящие здесь. Мы должны иметь Доброту и Сострадание ко всем Живым Существам. И нам действительно нужно иметь Доброе Сердце! И это Доброе Сердце или Добрые Отношения называются Беспристрастным Отношением.
Именно о таком Добром Сердце мы говорим. Еще это называется Умом Просветления или Бодхичиттой. Какую бы практику мы не выполняли, нам совершенно необходимо Доброе Сердце! Доброе Сердце! ... (Повторяет много раз.) Это действительно очень важно иметь Доброе Сердце! Это основа нашей дхармовой практики. Если у нас есть Доброе Сердце, тогда все наши обычные действия станут практикой Дхармы. Именно по этой причине нам необходимо Доброе сердце.
Кто-то может сказать, что у него есть Доброе Сердце. Если у вас есть Доброе Сердце и оно направлено только на вас самих, то этого будет недостаточно. Если это ваше хорошее отношение направлено только на близких вам людей: на родственников, на друзей – то этого будет недостаточно. Доброе Сердце должно быть направлено ко всем живым существам Ради Их Спасения!
И если у нас есть такое отношение, такое Доброе Сердце, то это отношение Бодхисаттв! Если у нас есть Беспристрастное Отношение или Доброе Сердце, которое направлено на благо всех живых существ, то это подлинная Дхарма! И это означает то, что у нас есть хорошее основание для практики.
И по этой причине мы молимся за тех, кто не имеет Доброго Сердца, чтобы у них зародилось доброе отношение (молитва Бодхичитты).
Или если мы, наблюдая самих себя вдруг обнаружим, что у нас нет доброты и сострадания, то тогда мы молимся, чтобы Доброе Сердце Бодхичитты не покидало нас ни на миг. Нам нужно Доброе Сердце! Доброе Сердце! (Повторяет много раз.)
Нам нужно Доброе Сердце Бодхичитты! Если у нас есть Доброе Сердце, то это уровень всех Будд (буддовости) или уровень Просветления, и он совсем недалеко от нас! Если у нас есть Доброе Сердце Бодхичитты, то нам не придется прилагать тяжких усилий и мы выполним эту практику! Все что нам нужно это Доброе Сердце Бодхичитты! Бодхисаттва это тот, у которого невероятно Доброе Сердце! Нам нужно Доброе Сердце!
Говоря об учении Дхармы, что нам нужно делать, чтобы у нас было Доброе Сердце? – Ведь на самом деле Доброе Сердце это такое отношение ко всем живым существам, как если бы они были нашими родителями - нашей матерью и нашим отцом! И тогда мы будем стремиться принести им пользу.
Эта практика называется практикой Бодхисаттв. Это настоящая практика. Практика Ума Бодхисаттв - это практика того, как иметь Доброе Сердце! Какие существуют практики Тела и Речи Бодхисаттв? – Практика Речи Бодхисаттв - это не говорить лжи (не распространять ложь), никого не оговаривать (не злословить), не пустословить (не распространять слухи), не говорить грубых слов (не оскорблять). То, что относится к физическому уровню практики Бодхисаттв – это практика Тела Бодхисаттв - это не отнимать жизнь у живых существ (не убивать), не воровать, не предаваться сексуальным извращениям и излишествам (не прелюбодействовать). Но основная практика Ума Бодхисаттв – это иметь Доброе Сердце. Потому что, если у вас будет Доброе Сердце, то такие отношения как злоба, зависть, злорадство будут устранены спонтанно (автоматически). Нам нужно Доброе Сердце! И это все называется Умом Просветления или Бодхичиттой.
Например, если мы видим какое-нибудь живое существо, и при этом все равно какое живое существо, большое оно или маленькое - мы должны думать о нем, что оно похоже на нас самих (похоже на меня). Оно думает подобно мне. И когда мы думаем об этом существе, что оно подобно нам самим и что оно также, как и я, хочет счастья и не хочет страдать, - и тогда то чувство, которое приходит в наш ум, называют Добрым Сердцем.
Или другой пример, если мы видим что кто-то безумно богат или невероятно красив, то в наш ум приходит мысли: «О, как этот человек богат!» или «О, как этот человек красив!» - И наше сердце радуется и мы испытываем блаженство.
Но если мы будем вести себя как обычные люди, тогда нам на ум придут такие чувства как зависть, злоба и им подобные (вещи).
Еще пример, если мы заболели как обычные люди (наше тело чувствует себя больным). И если мы увидим того кто не болен и хорошо себя чувствует тогда, если мы обычные люди, в нашем сердце незамедлительно возникнут чувства зависти и тревожности.
Например, если перед нами стоят две чашки с водой, и в одна вода чистая , а в другой нет, то несмотря на это, в них обоих вода. В этом проявляется ее (высшая) природа. Природа воды полностью чиста, но мы можем сделать эту воду чистой или грязной, если используем разные чашки.
Вода в одной чашке грязная, но несмотря на это, ее окончательная природа все же остается чистой. Причина, почему это так, заключается в том, что воду можно очистить. Существуют разные способы как очистить грязную воду и вновь сделать ее чистой. И если мы хотим очистить воду, мы используем разные очистительные средства и совершаем очистительные действия, и в конце концов вода становится чистой.
Какая разница между Буддами и другими чувствующими существами? Будды и другие живые существа одинаковы, потому что у них одна и та же природа – их природа буддовость.
У большинства чувствующих живых существ есть тревожащие эмоции, которые подобны той грязи, которую надо очистить.
Что нам нужно сделать, для того чтобы очистить грязь нашего ума? – Нам нужен чистый продукт – Доброе Сердце! Тогда нам удастся очистить грязь нашего ума. Поэтому нам определенно необходимо Доброе Сердце.
Итак, этот текст называется 37 Практик Бодхисаттв. Название текста объяснялось вначале. Обычно практики Бодхисаттв необычайно обширны и чрезвычайно сложно пытаться их понять. Но если мы суммируем их, то их можем свести к 37 пунктам. Поэтому весь текст сжат до 37 стихов и называется 37 Практик Бодхисаттв. В начале, а также в конце текста содержатся дополнения. И это так же очень важные дополнения, которые нам следует понять.
В тексте говорится Намо Авалокитешварайа. Что это значит? – Это молитва Авалокитешваре. По какой причине мы обращаемся с молитвой к Авалокитешваре? – По той, что у него безмерно Доброе Сердце. Поэтому текст начинается с молитвы, обращенной к нему, и с его почитания.
Авалокитешвара это не тибетское, а санскритское название. Первоначально все тексты и комментарии были написаны на санскрите, и на это существовали особые причины.
Дело в том, что когда Будда впервые передавал учение - Дхарму, он передавал ее на санскрите, также как это делали все Будды трех времен. И однажды, когда мы просветлем и начнем учить Дхарме, тогда нам также придется говорить на санскрите. Именно по этой причине мы должны привить себе кармическую причину, чтобы заложить связь с этим языком. Мы должны это сделать для того, чтобы эта связь появилась. Мы не должны думать, что это только дань традиции.
Например, прежде чем совершить какое-либо действие, мы обращаемся с молитвой к Буддам и Бодхисаттвам, чтобы действия, которые мы намереваемся совершить, принесли благо всем живым существам. Это любые действие. Действия, будь они на вид хотя бы самыми простыми мирским действиями, это все же наши жизненно важные действия и поэтому, прежде чем приступить к их исполнению, мы должны прочитать эту молитву! Мы можем обратиться с молитвой к Буддам и Бодхисаттвам, но мы можем так же обратиться к любому человеку с Добрым Сердцем. И после того, как мы обратились к ним с молитвой, тогда мы можем приступать к выполнению действия.
Добрый день. Есть ли у вас какие-нибудь вопросы по теме утреннего занятия?
Вопрос, в чем разница между обетами Бодхисаттв и практиками Бодхисаттв?
Ответ, обеты принимаются в том случае, если человек следует Пути Бодхисаттв. Если приняты обеты Бодхисаттвы, то вы должны следовать практике Бодхисаттв. Если вы приняли на себя обеты Бодхисаттв, то существуют так называемые три коренные дисциплины.
Первая, основная, мы более не совершаем негативных деяний, которые совершали до принятия обетов.
Вторая, это мы стремимся к совершенству в принесении блага и пользы другим живым существам.
Оба эти дисциплины относятся по своей сути к практике избегания (принятия) и даяния.
Третья дисциплина это настоящие практики Бодхисаттв, которые включают в себя разные дисциплины. Вот такие дела.
Вопрос, как достичь Чистой Земли Будды Амитабхи? Существуют ли какие-либо особенные практики по этому поводу? Ведь не всем нам в этой жизни суждено достичь Просветления …
Ответ, да существуют – Хороший Ум! (Пауза. Смеются.)
Действительно! Если мы имеем Доброе, открытое Сердце и Хороший Ум, тогда мы быстро достигнем Священной Земли Амитабхи. И это действительно так! ( О чем-то говорит с переводчицей.)
Девачен – это Чистая Земля Будды Амитабхи, и не только Чистая Земля Бодхисаттв – это вообще Чистая Земля для все тех, кто идет по буддийскому пути. Девачен еще называется Землей Чистого Восприятия. Девачен это не что-то внешнее, что-то, что находится далеко-далеко. Девачен это то, что находится внутри нас, а не снаружи. И если у нас действительно есть Доброе Сердце Бодхичитты, тогда Девачен естественным образом предстанет перед нами.
Например, когда мы спим, мы можем чувствовать разные ощущения и видеть разные образы. Иногда эти образы хорошие, а иногда нет. Эти сны, это восприятие и эти ощущения не находятся где-то вне нас, они находятся внутри нашего собственного ума. Это восприятия, ощущения и проявления нашего собственного ума.
Если вы желаете достичь Девачен, то вы должны иметь Чистое Восприятие. Все вы, а не только кто-то один …
Вопрос, кто является вашим коренным Учителем?
Ответ, Будда. (Смеется.)
Уточненный вопрос, как определить своего коренного Учителя?
Ответ, это хороший вопрос! Не всегда есть возможность определить коренного Учителя и очень трудно сделать такой выбор. Но если мы все же считаем кого-то своим коренным Учителем, то мы должны внимательно наблюдать, исследовать и анализировать его (поведение).
Существует и такое определение как кармический Учитель.
Например, имя некоторых учителей вызывает у вас непосредственную радость и какое-то живое чувство, восприятие. Таких учителей можно считать своими кармическими Учителями. На эту тему можно говорить долго. Тема, о том каким должен быть совершенный Учитель, гораздо более обширна.
На самом деле независимо от того читали ли мы молитву Бодхичитты или нет, когда мы делаем 37 Практик Бодхисаттв мы должны делать ее с намерением принести благо всем живым существам. Это называется Высшей Бодхичиттой или Добрым Сердцем, потому что прежде чем что-то начать (делать) мы думаем о своем намерении. И когда Бодхисаттвы что-то делают, мы должны знать с каким отношением они это делают. Прежде чем что-то делать, Бодхисаттвы обращаются с молитвой к Буддам, чтобы то, что они делают принесло благо всем живым существам! И нам надо поступать таким же образом!
И это не зависит от того что мы делаем - мирские ли это дела или что-то из области Дхармы. Прежде чем что-либо делать, мы обращаемся с молитвой. И что является объектом нашей молитвы? – Это наш Ум. И то, к чему мы обращаемся это Три Драгоценности: Будда, Дхарма и Сангха. Вы понимаете это? – Это относится к любому действию.
Например, мы встаем рано утро и прежде чем что-то сделать, мы отдаем почтение Будде, Дхарме и Сангхе. Мы молимся примерно таким образом: «Пусть все, чтобы я ни сделал, принесет благо всем живым существам!»
И если мы будем молиться таким образом, то это будет правильно. Таким образом мы должны поступать всегда, чтобы у нас не возникали никакие препятствия в течении всего дня. И таким образом, чтобы мы не делали на протяжении всего дня все повернется в благую сторону. Вот это и есть то, что мы должны выполнить перед тем как выполнить любое действие.
Во-вторых, прежде чем приступить к какому либо действию, Бодхисаттвы очень тщательно исследуют, анализируют и изучают его. И прежде чем предпринять какие-либо действия, они спрашивают себя о том, какой результат оно будет иметь - будет ли он хорошим или плохим. Именно по этой причине они подвергают все такому анализу. Они совершают действия не импульсивно от того, что какая-то мысль пришла им в голову.
Если они приняли решение о том, что они должны выполнить действие. Если они решили: «Да, я выполню это действие.» Тогда они дают себе обещание и клятву. Они обещают себе, что будут работать до тех пор, пока окончательно выполнят эту работу или завершат действие.
Стих 2.
Совершенный Будда - источник счастья высшего, покоя и мира.
Его династия берет начало от исполнения священной Дхармы,
А исполнение зависит от знания того, как практиковать ее.
И это знание, которое сейчас я объясню, есть практика всех Бодхисаттв.
(Ринпоче только что прочитал второй стих текста.) Слова «я объясню это» обозначают клятву автора текста и то, что он собирается объяснить практики Бодхисаттв, а также то, что практики Бодхисаттв это подлинная Дхарма. Практики Бодхисаттв это то, как вы практикуете Дхарму. То как вы практикуете Дхарму и есть Практики Бодхисаттв.
Какова польза от того что мы практикуем подлинную Дхарму? – Польза состоит в том, что благодаря этим практикам мы можем достичь уровня Буддовости или Просветления. И если мы достигнем уровня Буддовости, то все окончательное и временное счастье проистекает из этого.
Откуда приходит высшее и временное счастье? – Оно приходит от Будд.
Откуда происходят Будды Трех Времен и Просветление? – Они происходят от подлинной Дхармы. Вот поэтому так важно понять, как практиковать подлинную Дхарму.
Автор текста объясняет как правильно практиковать и что такое практики Бодхисаттв. Бодхисаттвы принимают обеты и дают обещания выполнить то, что они решили сделать.
Однажды я дал такую клятву. Я не нарушил ее до тех пор пока не выполнил все то, что необходимо было выполнить. И это было практикой Бодхисаттвы.
Прежде чем вступить на такой путь как Дхарма, вы должны спросить себя сами: «Зачем мне это нужно? Должен ли я это делать?»
И если уж нам выпало открыть ворота дхармы, если мы вошли в них, то очень важно завершить работу, которую мы начали. Какую бы практику мы не выполняли, очень важно, чтобы она была приведена к хорошему завершению,
даже если это будет обычная мирская работа, которую нам надо выполнять. И даже если мы выполняем обычную мирскую работу, нам не следует реагировать на любую мысль, которая приходит нам в голову. Когда мысль приходит нам в голову, тогда мы должны тщательно ее отследить. И если мы знаем, как ее проанализировать, тогда любое действие, которое мы предпримем, мы обязательно его завершим. Если мы начали, какое-то действие, то очень важно чтобы оно было закончено. Для Бодхисаттв уже является нормой то, что если они решили выполнить какое-нибудь действие, то они обязались отследить и выполнить его.
Сейчас мы перейдем к началу текста 37 Практик Бодхисаттв. Весь текст делится на две части – подготовительную и основную. Подготовительная часть дана для того, чтобы мы могли понять основную. В свою очередь подготовительная часть делится на семь частей. И в первой их этих частей задается вопрос о том, какие должны быть условия, чтобы вступить на путь Дхармы.
Мы должны подумать о самих себе. Бодхисаттвы должны понять какое тело они имеют. (Ринпоче читает первые стихи текста.)
Теперь, когда есть лодка у меня – жизнь человеческая, драгоценная,
Которую так трудно получить, я должен постараться сам и другим помочь,
Использовать ее, чтоб переплыть сансары океан, достигнув берега другого.
И днем и ночью я должен слушать, размышлять и медитировать над этим – вот практика для Бодхисаттвы.
И прежде всего мы спрашиваем себя о том, в каком теле мы родились. И тогда мы понимаем, что родились в человеческом теле, которое имеет восемнадцать свобод и десять преимуществ. И самое лучшее из того, что означает быть рожденным в человеческом теле – это 18 свобод и 10 преимуществ.
18 свобод прежде всего обозначают, что мы избавлены от 18 несвобод. Что значат 18 несвобод? – Это значит то, что если у нас нет свободы, что у нас нет возможности практиковать Дхарму и что у нас нет благоприятных обстоятельств.
Чтобы практиковать Дхарму нам нужна свобода и мы имеем ее! Что мы подразумеваем под именем свободы? – Например, если бы родились в каком-либо из адов, тогда у нас не было бы благоприятных условий, чтобы практиковать Дхарму. Причина состояла бы в том, что у нас не было бы свободы. В чем заключается смысл несвободы? – Он заключается в том, что у нас нет свободы, нет контроля над страданиями. В адах нет свободы от страданий. В адах есть страдание от лютого холода или ужасной жары. А страдание означает то, что нет возможности практиковать Дхарму.
Поэтому мы должны подумать: «Какое это счастье, что я не родился там, а имею человеческое тело. У меня есть возможность практиковать святую Дхарму и это как раз то, что называется подлинной свободой!»
Если бы мы родились в других областях, например, животными, то у нас не было возможности практиковать подлинную священную Дхарму. Итак, у нас есть человеческое тело или человеческое рождение, которое украшено этими 18 свободами. У нас есть эти 18 свобод, что говорит о том, что у нас есть хорошая человеческая жизнь, благодаря которой мы можем практиковать подлинную Дхарму. Но несмотря на 18 свобод, которыми мы обладаем, нам нужно еще 10 преимуществ. Причина по которой они нам необходимы, состоит в том, что если у нас не будет этих десяти, у нас не будет полных условий, чтобы практиковать священную Дхарму.
Эти десять подразделяются на две части – пять внутренних, которые зависят от нас, и пять внешних обстоятельств. Но все они сейчас есть у нас!
А узнать что это такое вы можете, заглянув в текст книги «Слово моего совершенного Учителя» Посмотрите там, пожалуйста.
Драгоценное человеческое тело, и если с его помощью мы хотим преодолеть океан сансары, то нам необходимы 18 свобод и преимуществ. В тексте сказано «есть лодка», но одной лодки недостаточно. (Ринпоче смеется.) Нам нужна не просто лодка, а очень хорошая лодка. Не все лодки подойдут для того, чтобы пересечь на них океан. Если у вас есть хорошая лодка, тогда у вас будет возможность достичь другого берега.
И сейчас, когда у нас есть наше драгоценное рождение, у нас есть хорошая лодка. И мы должны быть способны сами, а также помочь другим пересечь океан. Мы должны изучать Дхарму и днем и ночью без всяких отвлечений. И если благодаря этим действиям, мы принесем пользу себе и другим, то это называется практикой Бодхисаттв.
Бодхисаттвы тщательно исследуют и анализируют какого рода у них тело. И нам следует поступать таким же образом – исследовать свое тело, анализировать свою жизнь. Наше тело, оно действительно, как, драгоценность. И если бы мы могли бы держать ее (драгоценность) в руках, то мы обращались с ней бережно. Мы укрывали бы ее, стараясь не потерять.
Почему нам надо с вниманием и осторожностью относиться к этой драгоценности, чтобы она принесла нам пользу? – Потому, что когда эта драгоценность исчезнет, тогда слишком поздно будет сожалеть по этому поводу. Слишком поздно будет сожалеть о том, что оно (тело) исчезло.
Карма Лингпа сказал, что теперь когда у нас есть драгоценное человеческое тело, мы не должны терять свое драгоценное время на всякие отвлечения и быть рассеянными. Мы должны сделать все от нас зависящее, чтобы наша жизнь приобрела смысл. Умение наполнить свою жизнь смыслом это значит практиковать подлинную Дхарму. И это значит практику Бодхисаттв.
И если мы не будем внимательно относиться к этой драгоценности, то она станет попросту ненужной. Некоторые люди даже не осознают насколько драгоценна их жизнь и они используют ее просто так. Если мы будем практиковать Дхарму, тогда мы будем использовать наши жизни по-назначению. Она принесет нам пользу. И поэтому то, что мы имеем человеческое рождение, это очень важно. Вы понимаете, что это важно? – Это действительно очень важно, не так ли?!
Есть такое изречение, что форма человеческой жизни она гораздо лучше, чем форма другой жизни.
Некоторые люди не очень довольны своей жизнью. Они обычно не довольны тем, что к них есть человеческое тело. Благодаря такому неведению, они могут совершать такие неблаговидные поступки как убийство или самоубийство.
Теперь мы знаем что такое человеческая жизнь и мы можем оценить ее значение. Мы можем практиковать подлинную настоящую Дхарму. И мы должны практиковать сострадание ко всем живым существам. Мы должны быть очень счастливы от того, что нам посчастливилось обрести Драгоценное человеческое тело и более того, мы можем практиковать подлинную Дхарму.
Если мы не будем практиковать подлинную Дхарму, тогда возможно, что в будущем нам будет очень трудно обрести человеческое рождение (тело). Поэтому нам надо поразмышлять и порассуждать о том, насколько драгоценно (наше) человеческое рождение. И теперь второй стих:
На родине, привязанность к друзьям и родственникам вздымается как волны исполинские, а ненависть к врагам жжет как яростый огонь.
Дата добавления: 2019-02-22; просмотров: 137; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!