Позы и дыхательные упражнения для заряда и раскрытия пятой, шестой и седьмой чакр 5 страница
Слепой легко смог понять суть дела, так как обладал интуитивным умом и способностью концентрироваться на мысли. Хромой, олицетворяющий здесь чувства человека, не смог самостоятельно узнать разницу между плохим и хорошим.
ДЖНАНА ЙОГА — это путь познания (санскритский «жн» и русский «зн» — этимологически родственные корни).
Джнана йога известна также под названием Веданта.
Она включает в себя изучение основных законов развития природы и человека, космические принципы жизни вообще и общества людей в частности, эзотерическую философию, а также множество других общих и частных наук. Согласно Джнана йоге, чем больше человек познает, тем умнее и совершеннее он становится. Цель жизни души в тысячах человеческих тел — стать умнее, чтобы затем слиться с Божественным Началом.
Джнана йога рекомендует изучать современные и древние науки, тайные и открытые. Но более всего она настраивает человека познавать себя, строение своего Духа, своей души, астральной ауры и физического тела при помощи разнообразных упражнений йоги. Задача ученика, занимающегося познанием чего-либо, — проникнуть в суть явлений, добраться до истины, самостоятельно выяснить как и почему это устроено так, а не иначе. В этом Джнана йога перекликается с Бхакти йогой и ее законом отождествления себя с предметом изучения и приверженности этому предмету. Джнана йога настаивает на том, чтобы ученики искали истину сами, а не тратили попусту время на поклонения тем, кто ее уже открыл. Познание — это практический путь к подлинной Красоте, Истине и Любви. Высшая цель Джнана йога — познать Бога, то есть слиться с Ним. А вот и притча о Джнана йоге Нараде:
|
|
|
Брахма — Творец — как-то спросил божественного мудреца Нараду, какая, по его мнению, самая удивительная вещь на земле. Нарада подумал и произнес: «Самая удивительная вещь на земле, какую я видел, — это когда умирающий плачет над умершим. Те, кто каждую минуту сами могут умереть, плачут над теми, кто умер, как если бы их слезы возымели действие: то ли оживили бы мертвого, то ли предотвратили бы их собственную смерть!» Брахма попросил Нараду назвать еще одну удивительную вещь. Мудрец подумал и сказал: «Другая удивительная вещь такова: каждый боится последствий греха, но тем не менее продолжает грешить! Каждый мечтает о награде за добрые дела и заслуги — но не спешит их совершать!»
Джнана йога дает смертному силу преодолеть страх смерти, так как человек начинает понимать, что он — бессмертен. Страх смерти — вот фундамент, на котором стоит все зло этого мира. Правительства заставляют граждан своих стран воевать или работать за гроши под страхом смерти. Люди батрачат на богатых хозяев из-за страха умереть голодной смертью. И так далее. Знание своего бессмертия дает силу бескорыстно совершать добрые дела, дарить людям все, что ты имеешь. Ибо ученик йоги со временем начинает понимать, что все окружающие его люди и животные — часть его самого.
|
|
|
БУДДХИ ЙОГА. Высшей ступенью йоги является Буддхи йога. Этот термин переводится с санскрита как «йога сознания». Буддхи — обозначает систему методов развития индивидуального сознания адептов. Такая йога позволяет человеку пройти завершающие этапы своей личной эволюции. В схеме «восьмеричного пути» Патанджали эта школа раскрывает содержание восьмой ступени.
Развитие человека на пути йоги должно идти по трем направлениям: этическому — Карма, Бхакти и Крийа йога, интеллектуальному — Джнана йога, психоэнергетическому — Хатха, Раджа и Буддхи йога. Все три направления, будучи постепенно освоенными, и приведут к реализации в человеке трех аспектов совершенства: Любви, Мудрости и Силы.
ЕСТЬ ЛИ БОГ?
Когда меня спрашивают: «Есть ли Бог на свете?» — то большинству я отвечаю утвердительно и стараюсь доказать Его существование. Однако есть немного людей, которым я говорю: «Бога нет! Есть божественное». Эти слова я адресую ученикам Раджа йоги. Если меня спросит ученик Буддхи йоги: «Есть ли Бог?», то отвечу ему: « Я не знаю. Если Он есть, то Он находится там-то. Если Его нет, то Его нет там-то. Сходи и посмотри. А когда вернешься, то расскажешь мне»...
|
|
|
Во всех школах йоги растворена одна философия, одно миропонимание: человек — есть часть Всевышнего Бога. Об этом говорится в притче о споре мудрецов:
В седые времена в Индии каждый год устраивали великое собрание мудрецов, на котором говорили о Боге и смысле жизни. Победителю причитался приз — стадо тучных коров, рога которых были увешаны горячим золотом, слепящим глаз и разум. И вот одним ранним утром началась пламенная дискуссия между чеканными мудрецами, съехавшимися из разных стран. Яджнавалкья был одним из знаменитых учителей в те дни, однако он не был настоящим йогом. Среди многочисленных зрителей присутствовала и женщина по имени Гарджи, также славившаяся своей мудростью. Гарджи достигла больших высот в Бхакти йоге (в школе поклонения и любви к Богу), поэтому ее не интересовала награда, она незаметно сидела в сторонке и громко молчала. Яджнавалкья прибыл с огромной свитой учеников позже всех. Голодное солнце давно прогнало коров, предназначенных в награду, с пастбища, и, увешав свои рога золотом, само нещадно выщипывало зеленую траву в притихшей округе. Разопревшие буренки стояли в тени перед дворцом и тяжело потели, вывалив широкие языки изо ртов. Уверенный в собственной победе, мудрец больно толкнул указательным пальцем одного из своих эмоциональных учеников:
|
|
|
— Отведи этих несчастных животных в нашу коммуну. Зачем им зря жариться на Солнце?
Затем Яджнавалкья изящно победил всех соперников и театрально поклонился императору:
— О, великий раджа! Прости меня за то, что мои ученики увели коров раньше, чем ты присудил мне награду.
Гарджи встала. Возможно, она могла бы и промолчать, если бы победитель не проявил такую самоуверенность. Скорее всего она бы не вступила в спор, если бы была мужчиной. Родись она мальчиком, она вообще бы никогда не посещала подобные соревнования. А тут Гарджи пламенно не выдержала:
— Подожди! Ты победил всех мудрецов и показал свою ученость, но это не означает, что ты познал истину. Я сидела молча, наблюдая. Если кто-то утверждает истину, то к чему нам сотрясать воздух? Но ты зашел слишком далеко. Я вынуждена дискутировать с тобой.
Тут она задала всего один маленький вопрос, и огромный Яджнавалкья был повержен, как колосс на глиняных ногах:
— Ты сказал: «Бог создал мир». Почему ты так сказал? Ты был свидетелем, когда Он создавал мир? В любом случае, как бы ты ни ответил, ты утвердишь свою ошибку. Если бы ты был свидетелем, то мир уже тогда был создан, ведь ты — часть мира; если ты не был свидетелем, на каком основании ты утверждаешь, что все нуждается в Творце? Объясни, или верни коров!
Яджнавалкья был потрясен. Кровь прихлынула к его надувному лицу, и пот ручьями хлынул по щекам вниз, словно соленые слезы об упущенной победе. Все присутствующие пораженно молчали, им казалось, что женщина была права.
Почувствовав победу, Гарджи протянула правую ладонь к солнцу:
— Только ради спора. Предположим, если я допускаю, что Бог создал мир, я хочу знать — на каком основании ты веришь в эту гипотезу?
Набитый книгами мудрец развел руками:
— Все должно быть созданным. Эта прекрасная, безбрежная жизнь не может прийти к существованию из ничего.
— Допустим. Но ты уже упустил победу. Гони стадо назад!
Голос Яджнавакалкьи вытянулся и побагровел:
— Что ты имеешь в виду, женщина?
— Если всякое существование нуждается в Создателе, то кто сотворил Создателя? Допустим, Создателя создал другой Творец, более безбрежный, а того в свою очередь создал еще более великий Творец. Но в таком случае, кто сотворил Создателя всех Создателей?
Яджнавакалкья увидел как упало его величие, и, ударившись о землю, рассыпалось на мелкие кусочки. Он поспешно рассердился и поэтому, не контролируя себя, кинулся собирать острые кусочки былого величия:
— Женщина, замолкни! Если ты не остановишься, я вырву твое ядовитое жало! Еще слово — и твоя голова слетит с плеч и покатится по земле, как кокосовый орех!
— И это аргумент? Ты полагаешь, что, отрубив мне голову, станешь победителем? Это, несомненно, станет фактом твоего поражения.
Толпа зрителей приподнялась и запенилась, забулькала и засвистела, как закипающий чайник. Пришлось всеми признанному мудрецу пригнать упершихся коров Гарджи.
Однако ответов на вопрос Гарджи безбрежное множество, хотя их нет в древней притче. Я думаю, Яджнавакалкье надо было сказать: «Вопрос задан неверно, поэтому ответа на него нет. Сформулируйте правильно свою мысль!»
Ученик Хатха йоги мог ответить на этот вопрос примерно так:
— Солнце и его свет сосуществуют. Они, как две стороны монеты, совершенно неразделимы. Подобным образом сосуществуют Бог и вселенная. Не было такого времени, когда бы вселенной не существовало, и никогда не будет времени без нее. Она была, есть и она будет, ибо Бог без вселенной не имеет смысла, и вселенная, в свою очередь, не может ни секунды существовать без Бога. Такое понимание заложено в самом термине «Бог». Поэтому вопрос, когда же началось творение, нелогичен. Если бы подобное могло случиться (творение, сохранение и разрушение всей вселенной во времени), мы бы могли знать и сказать, что Бог был рожден тогда-то. Такое утверждение нелогично и абсурдно. В Бесконечности существует бесчисленное множество солнечных систем. Некоторые из них образовываются, другие разрушаются и третьи сохраняются. Это триединый процесс — рождение, развитие и смерть бесчисленного множества галактик и солнечных систем. Он происходит в Бесконечности постоянно и беспрерывно. Поэтому вселенная существует всегда.
Ученик Раджа йоги мог бы построить свой ответ по-другому:
— Гарджи построила вопрос некорректно. Ей следовало бы спросить примерно так: «Почему нам кажется, что Бог создал мир?» или «Вследствие чего мы думаем, что будто бы Бога сотворил более великий Создатель?» Любой йог, испытавший высший транс — Самадхи, знает, что времени не существует. Время — это различные состояния пространства, расставленные человеческим умом в определенном порядке. Все существует всегда. И в этом истина всех миров, лежащих в сфере чувств и ощущений. В высших мирах не существует и пространства, ибо любое пространство — продукт работы ума и чувств. Средний ум человека, называемый «Подсознание», по команде кармического ума в запрограммированной последовательности «высвечивает» всегда существующие картины мира. Создается эффект движущейся киноленты, и мы видим «время» на экране нижнего ума — рассудка. В Самадхи работа ума прекращается, поэтому исчезают все миры, остается «Ничто». Это и есть реальность. Не человек рождается в мире, а миры — в человеке. У каждого человека свое время и свое пространство, которым он может манипулировать. Но все существует всегда. Никому никогда невозможно придумать такое, чего сейчас нет на свете.
Ученик Джнана йоги сказал бы примерно следующее:
— Есть единственная реальность — Осознающая Себя Пустота. Она не может быть разделена или создана, ибо существует вне времени и пространства. Все остальное — Майя, иллюзия, цветные сны Единого Сознания...
После угнанной победы в споре с женщиной, Яджнавалкья молча рылся в своих глиняных умах, покуда не осознал глубину своего неведения. Он докопался до причин своей неудачи и начал заново строить Бога на пути Карма йоги. Мудрец бескорыстно раздал стада своих молчаливых коров и мычащих учеников соседям, оставил липкую семью и ушел в Гималайские горы к йогам-отшельникам. Через 12 лет он вернулся к родным и близким коровам и людям просветленным Мастером.
МИНИСТР ПЕЧАЛИ
Свой путь к Богу не следует сразу же начинать с освоения йогических поз и дыхательных упражнений. Прежде обязательно нужно вырастить в себе этические качества, очистить сердце от эгоизма. Потому что простому мирскому мужу или мировой женщине, чтобы достичь чего-либо привлекательного в бренном мире, всегда необходимо свершить дурной поступок. Не стройте храм тела на гнилом фундаменте чувств, иначе преждевременно возведенная крыша рухнет и придавит вас. Освоение йоги должно быть похоже на поведение министра торговли, попавшего в тюремную башню. Я вам сейчас поведаю эту образную притчу:
В некотором царстве, некотором государстве раджа (царь) прогневался на своего министра торговли, уличенного в грязной краже. Повелел государь заточить его в толстую тюремную башню. Стал важный министр торговли несолидным министром печали. Сорок дней сидел почерневший узник в высокой темнице на одной дырявой воде, многое передумал за это время о своей неправедной и несправедливой жизни. Наконец, ему разрешили свидание с преданной женой. Прощаясь, любящая супруга спросила изможденного постом друга, что ему принести в следующий раз. Но вместо вкусных блюд и сладких яств он попросил свою верную подругу принести ему одного страшного жука, каплю меда и катушку с нитками. Жена подумала, что в голодном заточении супруг тронулся умом, но со слезами на глазах выполнила его просьбу. Темной ночью министр привязал нитку к блестящему рогу жука и намазал кончики его усов медом. Затем просунул страшилище через оконную решетку и направил жука вниз по стене. Жук чуял запах меда и все время полз вперед, никуда не сворачивая. У подножия башни голодного жука дожидалась послушная жена министра. В следующую ночь она привязала к нитке бечевку, а ее муж вытянул конец веревочки за нитку в свою камеру. Затем к бечевке была привязана веревка, к веревке — канат. К канату жена привязала рогатого быка, который отогнул прутья железной решетки на окне темницы. Министр печали спустился по веревке к подножию крепостной башни и обрел долгожданную свободу.
Так и путь йоги должен начинаться с бескорыстного служения обществу, с морального очищения. С осознания того, что каждая очередная жизнь вам дается только для постановки вопросов о взаимоотношениях вашей души и Бога, и получения ответов на них; что кроме вас и Творца на свете нет никого — все остальное иллюзия, сон. Честность, любовь ко всему сущему, самопожертвование, нестяжательство — это и есть та катушка с нитками, которая приведет вас к Хатха, Раджа и Буддхи йоге, а затем и к истинной Свободе. Иначе любые занятия самосовершенствованием будут бесполезными, ибо в грязный кувшин сколько не лей белого молока — непременно прокиснет.
ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ЙОГИ
Йога как система возникла в Индии приблизительно 200—300 тысяч лет назад. Это учение принесли сюда две человеческие працивилизации, имевшие свои колонии в Индии: Лемурия и Атлантида. В то время континент Лемурия соединялся с Индостаном сухопутным перешейком через Австралию и Индонезию. Люди переходили из Антарктиды в Гималаи посуху и приносили свои знания. Лемурийцы оставили здесь своим потомкам систему обучения Хатха йоге и Тантра йоге. Антаранга йога пришла в Индию из Атлантиды. Некоторые атланты бежали сюда от очередного катаклизма, разломившего Атлантический материк на две части. Лайа йогу, Мантра йогу и Кундалини йогу принесли с собой переселенцы с островов Рута и Даитья — осколков великой Атлантиды. Тех читателей, кому интересно узнать, как все это происходило и как попали учения йоги в Лемурию и Атлантиду, я отсылаю к своей книге «Инопланетные цивилизации Атлантиды» (Москва, изд. «Гиперборея», 2001 г.).
Самые древние письменные свидетельства о йоге, дошедшие до нас — это Веды. В «Ригведе» (одной из четырех Вед, создание которой ученые-материалисты датируют двумя с половиной тысячами лет до нашей эры) упоминается о йоге как об определенном своде законов, касающихся социальных, нравственных и экологических сторон жизни человеческого общества. Ряд современных ученых возводят происхождение йоги к цивилизации Мохенджодаро и Хараппы (три тысячи лет до нашей эры) на основании того, что во время раскопок в долине реки Инд были найдены печати с изображением людей, находящихся в позах йоги.
Каждые пять тысяч лет на Землю приходит Аватар и рассказывает подлинную историю йоги. Однако все мы в силу своей греховности по-разному понимаем слова воплощенного Бога
Если вы хотите самостоятельно, без посредников, узнать подлинную историю земного человечества и историю возникновения йоги на Земле, то я вам советую приобрести в магазине мою книгу «Сознательные выходы из тела» (Москва, изд. «Гиперборея», 2002 г.). Там описаны три довольно простых способа путешествий во времени. Я их использую, когда мне нужно что-то срочно проверить или спросить у очевидцев.
ВОСЕМЬ СТУПЕНЕЙ
Древнеиндийский философ и йог Патанджали, живший предположительно во втором веке до нашей эры, в своей книге «Йога Сутры» систематизировал имеющиеся к тому времени знания по йоге. Патанджали описал восьмиступенчатый путь развития человека. Эта восьмеричная система тренировок называется Аштанга йога. «Йога Сутры» Патанджали разделены на четыре главы. В первой речь идет о самадхи, во второй — о средствах (садхана) достижения самадхи, в третьей — перечисляются силы (вибхути), которые йог приобретает в своих исканиях, в четвертой главе говорится об освобождении (кайвалья). Восемь ступеней йоги описаны во второй главе. Первой из них является Яма (этические дисциплины) — великие заповеди, истинные для всех религий, всех стран, всех веков и времен.
Ступени классической йоги расположены в следующем порядке: Яма, Нияма, Вьяяма (Асаны), Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна, Самадхи.
ЯМА и НИЯМА — это этико-моральные стороны мыслей и поступков йога в его практической жизни. Две первоначальные ступени называются Крийа йогой. «Крийа» означает «действие, деятельность». При помощи Ямы и Ниямы происходит внешнее и внутреннее очищение, очищения тела и духа.
Яма означает правила общественного поведения. Это также подразумевает умение мудро и не всегда логически мыслить перед совершением какого-либо действия или поступка. Яма включает все то, чего следует избегать, чтобы ум был спокоен, а совесть чиста. Здесь приходится подавлять эгоистические мотивы желаний и чувств. Одним словом, следует нанести смертельный удар по всем своим порокам, отсюда и термин «Яма — бог смерти!»
Нияма — это логическое продолжение Ямы, кодекс личного поведения. Сюда входит комплекс очистительных процедур души и тела. Приобретая привычку избегать всего дурного и сладкого, человек обретает ум поступать правильно, в соответствии с выработанными этическими нормами поведения. В ней культивируется положительный образ жизни и мышления.
ВЬЯЯМА — физическая тренировка йогов, включающая три вида упражнений, в том числе упражнения, при которых мышцы и отдельные ткани максимально растягиваются и сокращаются. Сюда относятся динамические и статические упражнения, которые называются асаны. Поэтому третью ступень йоги Патанджали иначе называют «Асаны».
ПРАНАЯМА — четвертая ступень. Это наука о дыхании, или дыхательная гимнастика по системе йогов. Без приостановки дыхания невозможно остановить работу логического ума. Мысль вдета в дыхание, как нитка в иголку. Только контролируя и задерживая дыхание можно достичь концентрации, медитации и самадхи. И наоборот: когда мы входим в глубокую медитацию, то дыхание автоматически прекращается.
ПРАТЬЯХАРА — отключение всех чувств, полный контроль сознания над ними.
Шестая ступень — ДХАРАНА. Это концентрация внимания на чем-либо. Кроме концентрации дхарана включает в себя память, терпение, сдержанность.
ДХЬЯНА — медитация или созерцание объекта.
САМАДХИ — восьмая ступень. Это устойчивая, управляемая Дхъяна, или состояние психического транса. Самадхи бывает восьми видов. Низшие самадхи называются Савикальпа. В Савикальпа насчитывается несколько ступеней. Высший вид транса — Нирвикальпа-самадхи. Здесь происходит слияние человека с Всевышним, с Началом Начал.
Дата добавления: 2019-02-22; просмотров: 198; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!