Визуализация для раскрытия чакр
Из серии « АЗБУКА ЙОГИ»
Аннотация
О йоге написаны сотни томов, но эта небольшая книжка Г. Бореева отличается от всех остальных. Автор самостоятельно прошел путь ученика и подробно рассказал о своем опыте достижения Самадхи. Здесь раскрываются тайные законы тонких миров, искренне описываются упражнения Крийа йоги, Карма йоги и Мантра йоги. Даются различные объяснения и предостережения практикующим. Техники из первой и второй части книги ведут к сознательным выходам из физического тела. Многие из них публикуются впервые.
В разделе «Тайные техники йоги атлантов» автор ярко рисует фрагменты жизни учеников в Атлантиде, их обучения в эзотерической школе. Бореев утверждает, что переселенцы из Атлантиды принесли в Индию практики высших йог, древнейший праязык человечества — санскрит и культуру. В конце книги он описывает йогические упражнения атлантов, ведущие к скоростному набору энергии и многочисленным сиддхам. Редакция предупреждает читателей: ни в коем случае не пробуйте практиковать упражнения из заключительной главы без учителя, так как вы можете неверно понять описание техники и повредить свое здоровье. Особенно опасны упражнения «Белая птица» и «Вертолет». Мы публикуем главу «Тайные техники йоги атлантов» только для простого ознакомления читателей с жизнью школы, а не как практическое пособие.
Георгий Бореев
|
|
НЕВИДИМЫЕ СИЛЫ ЙОГИ
Практические комплексы открытия и зарядки восьми главных чакр
Чистка двадцати шести малых чакр
Упражнения Крийа йоги, Карма йоги и Мантра йоги
Тайные техники йоги атлантов
Советы и предостережения ученикам
Предисловие
Йога напоминает сильнодействующее лекарство от всех человеческих бед. Любое лекарство в больших количествах — яд, а яд в малых количествах — лекарство. Больным людям трудно проглотить горькие порошки даже и в малых количествах. Обычно врачи разводят противные на вкус таблетки в воде или покрывают их сладкой оболочкой. В этой книге я тоже, как хитрый аптекарь, попробую высокую философию йоги разбавить водой притч и легенд из жизни ищущих просветления. Покрою горькое лекарство истины сладкими рассказами о собственных приключениях на пути самосовершенствования. Вероятно, тогда читатель не сможет оторваться от этой книги.
Пусть каждая притча станет темой для медитации, каждая легенда — прорывом к духовному со-Творчеству, каждое упражнение — уходом от сложного (с-Ложного) современного мира к миру простому (п-Рост-ому) и образованному (образ-Ованному). Тогда и комплексы энергетических упражнений атлантов, описанных в этой книге, принесут десятикратную пользу практикующим читателям.
|
|
что такое йога
КУЛЬТ У РА
Люди рождаются на Земле с единственной целью — стать мудрее. Стать ближе к Создателю, чтобы в конце концов понять простую истину: человек и есть Бог — Творец всех миров и вселенных. Так устроено Свыше, что мирские люди умнеют только через собственный опыт ошибок и страданий. При помощи книг и чужого опыта вы никогда не сможете развить ум, интеллект и рассудок, пока сами не проверите действие советов на практике. Осознание собственного невежества — это начало мудрости. Увы, ум, природа и Бог для нас тройственны. Пока наш ум будет делить Единый Мир на познающего, познаваемое и познание ему не разорвать сети невежества. Мы сами ум разбили на три части, расстроились, в волнениях живем. Привыкли только в спину видеть Счастье, и вот — в лицо Его не узнаем.
Любой человек является другому человеку не другом, не врагом, а только учителем. Да, дорогие мои, хорошие люди на Земле не рождаются, они ими становятся здесь через длинную боль. Количество вашей вытерпленной боли постепенно переходит в добродетельное качество — сознание. Поэтому всем людям нужно любить своих «врагов». Чем больше так называемого зла принес вам другой мирянин, тем он лучший учитель, тем умнее вы становитесь. Ибо всякая боль повышает вибрацию восьми тел организма, через страдание заставляет человека преодолеть свою инерцию и лень, побуждает измениться и сделаться умнее. Каждый землянин более всего нуждается не в теплом крове, не в хлебе насущном, не в женской ласке, а в том, чтобы его хорошенько выучили на этой планете. Без боли и страданий земной человек не будет добровольно ограничивать свои различные желания ради развития души, изменяться и двигаться вперед.
|
|
СУЩНОСТЬ И ЛИЧНОСТЬ
Обычный землянин состоит из двух борющихся между собой существ — личности и сущности. Борьба между ними идет за энергию для роста. Сущность — это воплощенная в тонкие тела часть души. Только ради развития сущности человек принимает решение родиться здесь на суровой Земле в долине слез. Личность состоит из суммы информации, полученной человеком от родителей, в детском саду, в школе и институте, почерпнутой из книг и СМИ. Человеческая личность включает в себя также гордость, тщеславие, самомнение, мировоззрение, воображение о себе и окружающем мире. Это и так называемые «книжные знания», логические построения, основанные на научных законах, придуманных учеными-материалистами. Личность также составляют разнообразные желания, чувства и страхи, принятые человеком установки определенных правил жизни, верований, нормы поведения, различные табу и рамки, понятия о добре и зле. После смерти физического тела личность человека полностью исчезает, так как в реальном мире не существует ни законов Ньютона, ни эгоистической любви, ни добра и зла, ни прочей научной и религиозной чепухи, в которую верят 99,9% жителей Земли. После смерти у человека остается только его сущность. Но если всю свою жизненную энергию человек тратил на развитие личности, то его сущность за всю инкарнацию в физическом теле никак не выросла. Урок не усвоен: страдания, посылаемые человеку его душой, опять были неверно истолкованы. И человек, как глупый и ленивый второгодник, вновь посылается его духом учиться в ту же Земную школу, в тот же класс. И такая череда земных воплощений продолжается у большинства людей десятками тысячелетий. На улицах различных городов я часто встречаю людей, живших в Атлантиде и Гиперборее. Многовековая печаль струится из их проливных глаз, однако они нисколько не поумнели за промелькнувшие тысячелетия. Изменились декорации пьесы, измельчали актеры, однако фабула и сюжет драмы остались те же, что и во времена атлантов…
|
|
ВОСЕМЬ УМОВ ЧЕЛОВЕКА
В коконе ауры каждого воплощенного человеческого существа растут и уплотняются восемь основных умов, управляющих тонкими телами. В йоге умы человека называют чакрами. Три нижних ума — Муладхара, Свадхистхана и Манипура, — составляют основу личности. Это фундамент человеческого эго. Пять верхних умов — Анахата, Вишуддха, Аджна, Сахасрара и Нирвина управляют тонкими телами, которые составляют сущность человека, его подлинную суть. Эти тела не умирают после смерти физического тела. Если сказать точнее, медленно растворяются в пране только четвертое, пятое и шестое человеческое тело, но далеко не сразу, и не у всех. Восьмое тонкое тело является нижней составляющей человеческой души, оно бессмертно. Когда невежество понемногу рассеивается, человек начинает окультуривать свои дикорастущие тела. Культура сущности предусматривает непрерывное совершенствование землянина на физическом, этическом, чувственном, ментальном и кармическом планах, энергетический рост во всех восьми тонких телах человека. Ведь и в самом слове «Культура» заключен смысл йоги — культ у Ра. Ра — так называли в Атлантиде космический Разум, приходящий на Солнце из других созвездий. Этот Космический Разум — РА — иногда воплощается на Земле в виде Учителей человечества. РА подарил лемурийцам знания Хатха йоги и Тантра йоги, атлантам Он дал техники Лайа йоги, Мантра йоги и Раджа йоги.
Хочу заметить, что йога стяжает все добродетели настоящей культуры: классическая музыка, живопись Ренессанса, божественная поэзия Кришны. Музыка, основанная на повторениях различных звуков, отстоящих друг от друга в шкале вибраций в отношениях расстояний «Золотого сечения» (числа Фибоначчи), вызывает по закону резонанса благотворные изменения в тонких телах слушателей. Живопись, использующая в сочетаниях красок и сюжетов спирали «Золотого сечения», положительно воздействует через шестое тело на остальные тонкие составляющие сущности зрителя. Стихи, сочиненные поэтом, понимающим изначальное энергетическое значение каждого звука, по закону резонанса способны лечить больных и питать силой слабых. Такая красивая школа настоящей культуры называется Мантра йога.
ЧАКРЫ И НАДИ
В человеческом организме существуют сотни больших и малых энергетических вихрей. В йоге они называются чакрами. Я вижу в человеческом теле восемь основных чакр и двадцать шесть меньших центров. Там, где астральные энергетические каналы перекрещиваются 21 раз, находятся главные вихри. На перекрещивании 14 энергетических каналов находятся меньшие энергетические воронки. Часто эти чакры называют в Индии падмами (лотосами). Восемь самых главных чакр располагаются следующим образом (смотри рисунок 1):
МУЛАДХАРА — местопребывание Кундалини в копчике, самом нижнем позвонке. Символически — это лотос с четырьмя лепестками.
СВАДХИСТАНА — энергетический центр над половыми органами. Символически обозначается лотосом с шестью лепестками.
МАНИПУРА — центр в области пупка; лотос с десятью лепестками.
АНАХАТА — чакра сердца; лотос с двенадцатью лепестками.
ВИШУДДХИ — чакра, расположенная в области щитовидной железы; лотос с шестнадцатью лепестками.
АДЖНА — чакра в центре лба между бровями. Символически обозначается лотосом с двумя лепестками.
САХАСРАРА — Вишну, местонахождение положительного полюса на макушке головы. Обозначается цветком лотоса с одной тысячью лепестков.
НИРВИНА — чакра над головой, находящаяся в восьми сантиметрах от макушки. Эта восьмая чакра является самой важной, так как представляет бессмертную душу человека. Но для простоты изложения учения, в школах для начинающих садхаков объединяют две высших чакры в одну, называют ее там Сахасрара.
Невидимые энергетические каналы тела в Индии называют Нади. В организме человека их насчитывают 72000. Мы будем говорить пока о трех основных Нади и десяти главных Нади. Слева Ида Нади, имеющая отрицательный заряд, справа — положительная Пингала Нади, в центре позвоночного столба в спинном мозге — Сушумна Нади. Сушумна Нади является путем, по которому поднимается Кундалини. Кундалини — это мистическая энергия, которая находится в копчиковой чакре в спящем состоянии. С помощью упражнений с задержкой дыхания и на концентрацию йоги поднимают Кундалини из одной чакры в другую чакру, все выше и выше, пока Кундалини не достигнет Сахарсрары. По мере прохождения Кундалини сквозь чакры все выше и выше, человек приобретает все новые и новые сиддхи (способности творить чудеса). Каждая достигнутая чакра открывает новые сферы сознания. Если, например, открывается Аджна, то человек становится обладателем ясновидения, искусства чтения мыслей, он может узнать прошлое, настоящее и будущее. Каждая чакра отрывает свои чудесные свойства и возможности для йога.
Последняя чакра Сахасрара дает состояние самадхи, о котором речь будет ниже.
Состояние самадхи достигается и другими путями. Однако неправильная тренировка по раскрытию чакр чрезвычайно опасна. Без наставника, учителя или тренера самостоятельные занятия нежелательны.
Пранаяма и сосредоточение приводят в движение латентные силы Кундалини. Даже практика одной пранаямы может привести к высшей цели йога. Ведь пранаяма не является простой тренировкой в дыхательных упражнениях, как, например, тренируются в дыхании певцы или спортсмены.
Что же касается упражнений для пробуждения Кундалини, то считается, что даже асаны и некоторые другие ступени йоги, такие, как пранаяма, могут привести в действие силы Кундалини. Так, в книгах «Шива Самхита» и «Гхеранда Самхита» асаны — это упражнения, целью которых является пробуждение спящей энергии Шакти, змеиной силы Кундалини. Асаны мудреца Патанджали — это устойчивые удобные положения тела для практики медитаций, сохранения равновесия пранической энергии. Ум связан с дыханием, как вода с формой сосуда. Одна только правильно выполняемая Пранаяма может привести ум к состоянию Самадхи.
Каждая чакра обладает своим сознанием. В организме обычного человека эти умы борются между собой за право власти, право управления телом. В этой схватке у зрелого человека чаще всего побеждает третий ум — Манипура. У молодых людей верх обычно одерживает вторая чакра — Свадхистана. У старого человека с молодой душой в организме идет борьба с переменным успехом между первым и вторым умом. Задача йоги — примирить все человеческие умы и поставить их под начало высшей чакры — Нирвины.
Если мы посмотрим на рисунок 1, то увидим схематичное расположение восьми умов человека. Движение энергии между ними происходит по центральному каналу — Сушумне. Энергия движется от восьмой чакры к первой и от первой к восьмой точно таким же путем, как в музыкальной гамме. Первая чакра соответствует ноте До (смотри рисунок 2). Вторая чакра — Ре, третья — Ми. Между Ми и Фа находится полутон. Между третьей и четвертой чакрой происходит поворот энергии на 180 градусов, смена ее полярности. Еще один полутон находится между нотами Си и До. Между седьмой и восьмой чакрами также происходит поворот энергии на 180 градусов. Энергия может подниматься вверх по спирали двумя способами: вращаясь по часовой стрелке относительно физического тела и вращаясь против часовой стрелки. Когда энергия вращается против часовой стрелки — мы ее называем солнечной, Ха. Когда вращение идет по часовой стрелке — мы ее называем лунной, Тха. Первая чакра у человека находится в копчике, вторая — на 7,23 см выше первой, а третья — на 7,23 см выше второй чакры. Конечно, это усредненное значение. У каждого конкретного человека расстояние между чакрами равно расстоянию между его глазами. После третьей чакры энергия не может подняться сразу выше. Между третьей и четвертой чакрой находится как бы «стена с потайной дверью». Чтобы пройти через «двери», энергия должна сменить направление. Это очень трудно сделать. Изменение направления энергии является ключевым моментом в эволюции человека. Это происходит только тогда, когда сущность овладела тайнами материального мира и готова к принятию новых знаний. Далее энергия поднимается от четвертой чакры до седьмой без особых затруднений. Между седьмой и восьмой чакрой находится второй полутон, второе препятствие для движения. Восьмая чакра является первой нотой в октаве души. Чтобы пройти в мир души сущность должна разрушить личность человека, подчинить себе логический ум и сменить полярность своей энергии.
ЧТО ТАКОЕ ЙОГА
Йога — это древнейшая практическая философия Индии, направленная на всестороннее развитие человека, и, главным образом, на рост сознания (со-Знание, божественное знание), внутренней культуры любого человека. Слово «йога» в переводе с санскрита означает «союз, единение, связь, соединение, гармония». Веданта трактует термин «йога» как единение души человека с Абсолютным Духом, Богом. По представлению индийцев, все проникнуто Верховным Вселенским Духом (Параматмой), частью которого является душа отдельного человека (дживатма). Система йоги получила такое свое название, потому что учит людей, как на практике дживатму можно приблизить, соединить или слить с Параматмой.
В шестой главе «Бхагавад Гиты» (переводится с санскрита как «Песня Бога»), самого авторитетного источника по философии йоги, Бог Кришна объясняет своему ученику Арджуне значение йоги как освобождение от страданий и горя:
«Когда мысли поток обуздан, ум пребывает лишь в атмане, Партха, когда муж успокоил желания — он тогда именуется «йогин». Когда йогин, мысль обуздавший, сам себя укрепляет в йоге, он подобен свече, чье пламя не колеблется в месте без ветра. Там, где мысль, упражнением в йоге остановленная, замирает, там, где в атмане радость находит созерцающий атманом атман, — ибо там он познает то счастье, что сверх чувств, одной мысли доступно, запредельное, стоя в котором, он от истины не уклонится, — пребывающий там не смутится даже самой тяжелою скорбью; ведь, достигнув той цели, не мнит он что-то высшее, лучшее встретить. Состояние это есть йога, что оковы скорбей размыкает».
Подобно хорошо отшлифованному алмазу, каждая из граней которого отражает тот или иной луч света, так и слово «йога» отражает каждой гранью тот или иной оттенок смысла, выявляя разные стороны всего диапазона человеческих устремлений добиваться счастья, любви и свободы.
В «Бхагавад Гите» есть и другое объяснение термина йога, где ударение делается на Карма Йоге (йоге действия): «Лишь на действие будь направлен, от плода же его отвращайся; пусть плоды тебя не увлекают, но не будь и бездействием скован. От привязанностей свободен, в йоге стоек, свершая деяния, уравняв неудачу с удачей: эта ровность зовется йогой».
Кришна называет йогой также мудрость в работе или умение жить в трудах, гармонии и умеренности: «Тот не йогин, кто переедает, и не тот, кто не ест совершенно, и не тот, кто спит свыше меры, и не тот, кто себя сна лишает. В пище, в отдыхе будь умерен, будь умерен в свершеньи действий, в сне и в бдении — так обретешь ты уносящую скорби йогу».
В Катха Упанишаде йога поясняется так: «Когда чувства утихомирены, когда ум в покое, когда интеллект не колеблется, тогда, как говорят мудрецы, достигнута высшая ступень. Этот постоянный контроль над чувствами и умом называют йогой. Достигнувший его освобождается от заблуждений».
Йога — это метод, система упражнений для успокоения мятущегося ума и направления энергии в конструктивные каналы. Подобно гидроэлектростанции на могучей реке, которая при разумно устроенной плотине и каналах представляет собой огромный запас воды, спасающий от засухи и голода и порождающий электроэнергию для жизни городов и промышленности, так и ум, когда находится под контролем, аккумулирует энергию из Космической реки и порождает громадные силы для всестороннего роста человека.
Успокоить ум человека также нелегко, как остановить горную реку. Это видно из разговора Арджуны с Кришной в шестой главе «Бхагавад Гиты». Арджуна спрашивает Бога: «Проповедуя это учение, Ты его объясняешь, как ровность, но не вижу ему я опоры: ведь нестойко, изменчиво сердце. Это сердце столь непостоянно, столь порывисто, сильно, упрямо, что его удержать также трудно, как в руке удержать быстрый ветер». На что Кришна ответил: «Это правда, могучерукий, что изменчиво сердце, нестойко; все же знай: упражненьем, бесстрастьем обуздать его, Партха, возможно. Кто себя обуздать не в силах, этой Йогой едва ль овладеет, но подвижник, себя победивший, зная средства, ее достигает».
На первых порах обучения мы будем рассматривать йогу как гармонию трех начал человека: физического, умственно-эмоционального (психического) и духовного. Йога — прежде всего совокупность практических методов, способствующих выращиванию единой, цельной сущности и слияние этой заново рожденной сущности со своим космическим Началом.
СЛЕПЛЕННЫЙ ИЗ ПРАХА
Не зная направления, нет смысла бежать. Любая боль — это вызов нашей воле и духовной целостности. Фортуна изменяет лишь тому, кто не изменяет своих догм и принципов. Если человек не меняется, то он живет зря. Без боли и преодоления трудностей землянину никак невозможно стать разумнее. Неумение расслабляться и малоподвижный образ жизни, нелепое питание, животные мысли и багровые поступки, испорченное дыхание и непонимание смысла жизни, своей кармы и цели своего очередного мучения — все это привело большинство мирян к безрадостному тупому существованию на уровне страстей и инстинктов. Люди отвернулись от себя-Создателя. Однако Высший Дух устроил так, чтобы физические и нравственные страдания периодически заставляли нас, плутающих в трех снах, вершить омовения в океане йоги. В этом отношении человек, вылепленный из земного праха и греха, похож на маленькую девочку, склеенную из сахарного песка:
В одном пестром городе, стоящем на берегу теплого океана, жила сахарная девочка. Звали ее Саша. Она была сложной девочкой, считала себя очень умной и счастливой, потому что много говорила. Ведь люди, которые сильно молчат, не считают себя умными. Однажды Саша пришла на берег океана. «Ты кто?» — спросила девочка у океана. — «Я — океан», — донесся голос из глубины. — «А как это, океан? Почему океан? Какой ты? Я все про всех знаю, а тебя не знаю. Значит, тебя нет. Ты, наверное, мне снишься, да?» — тараторила Саша. — «А ты войди в меня, тогда ты меня узнаешь», — выдохнул океан и замолчал навсегда. Девочка еще долго спрашивала океан, но в ответ — тишина. Делать нечего, решилась Саша войти в воду, чтобы узнать правду об океане. Окунула девочка ножку в набежавшую волну, подрыгала ею: «Ой, как хорошо, как приятно-то!» Вытащила радостно ступню из воды, глянула — а пальчиков-то на ноге и нету, растворились пальчики. Заплакала сахарная девочка, замахала липкими ручками на океан: «Отдай мои пальчики, противный обманщик!» Кричала, кричала, — а океан молчал. Наконец, она устала кричать. Саше захотелось еще раз почувствовать то сладкое дуновение счастья, которое она испытала, прикасаясь к океану. Она осторожно стала входить в зеленую воду — сначала по колени, потом по пояс. Глядит — а ножек у нее уже и нет, растворились. Но ей было так хорошо, так приятно, что она не обратила на это внимания и поплыла дальше от берега. И вот уже в синей воде растворились у нее руки, туловище, все тело. Одна голова осталась на поверхности. И прежде, чем исчезнуть в безмолвном океане, голова сахарной девочки залилась счастливым детским смехом: «Так вот оно какое — настоящее счастье! Теперь я знаю, что такое океан! Океан — это я!»
СОСТОЯНИЕ ТРАНСА
В старые годы «Сказка о сахарной Саше» написалась во мне сама, сразу после того, как я впервые испытал неописуемое счастье от погружения в транс, называемый в йоге Савикальпа Самадхи. В самом начале входа в трансовое состояние было и жутко, и страшно, и сладостно. Дыхание перехватывало, как на качелях. Было здорово и тягуче приятно — руки и ноги больно стукались о пол, левитация тела то начиналась, то внезапно исчезала. Какая-то радостная дрожь входила в область темени из космоса и разливалась горячими волнами вниз по телу. Обжигающие желтые лучи вырывались из моего лба, носа и подбородка и уходили за пределы темной комнаты. Затем мощные столбы света вырвались из сердца и солнечного сплетения. Они сладко разрывали ребра и разламывали мою грудь. Это было невыносимо больно и страшно приятно, сладострастно. Хотелось еще и еще… Не знаю, как передать это словами. На нашей липкой Земле нет ничего похожего. Ну, такое ощущение, будто кто-то вытягивает внутренности из тела через эти обжигающие прожекторные лучи и наматывает их на небесный барабан, как нитки на катушку. Тело взлетело и зависло. Из пальцев били маленькие прожекторы и освещали струящееся вниз пространство. Потом конечности мелко затряслись и куда-то вообще исчезли. Все тело завибрировало, будто по нему пропустили переменный электрический ток, и растворилось в бело-сиреневом тумане. И все же было невыносимо радостно от нахлынувшего чувства счастья возвращения к чему-то доброму, домашнему, родному. Слезы благодати лились сладкими ручьями из моего сердца, но я, утаив дыхание, продолжал и продолжал медитацию.
Послышался шум листвы, щебет птиц и плеск падающей воды. Бело-синие облака в моей комнате понемногу рассеялись и я ощутился на ярко-зеленой поляне, окруженной цветущими деревьями. В ста метрах от меня шипел и булькал водопад, его радужные брызги приятно увлажняли мое тело. Вернее, тело было и мое, и не мое. То разношенное локтистое тело, которым я последние полвека отталкивался от женщин и от Земли, куда-то исчезло, здесь я был облачен в тугую плоть пятнадцатилетнего юноши. На мое плечо вспорхнула яркая птичка и принялась громко радоваться жизни. Мне было понятно, о чем она и зачем. Сделалось красиво. Я погладил ее по теплой шершавой голове и засомневался: наверное, я умер или сплю? Ущипнул себя — больно, нет, вроде бы не сон, только мир вокруг весь какой-то очень красочный и добрый, как в детском мультфильме. Тут на цветущую поляну выбежали бодрые голоса и смех, а за ними — прекрасные юноши и девушки. Я их узнал — это были мои старые друзья, которые когда-то давным-давно умерли где-то там далеко-далеко, на плоской Земле…
После радостного общения с ними начались автоматические проекции моего сознания в более тонкие астральные и ментальные миры. Я куда-то летел, не ведая знаков, сердце — наголо. Тысячи людей, живших когда-то в Гиперборее, Атлантиде, Лемурии приходили и, скупо улыбаясь, тихо говорили со мной, как старые, мудрые друзья. Это были жрецы и пророки, аскеты и философы, посвященные и йоги. Нет, они не были умнее меня, но они почему-то все помнили. И с укоризной рассказывали мне о том, что я раньше пережил и познал, однако так бездарно забыл, растранжирил, промотал… Эх, какой же я все-таки… С каждой минутой погружения в молочный океан пустоты восторг и очарование переполняли меня все больше и больше. Вот уже исчезли в шипучем тумане очертания астральных городов и планет, океан звезд закружился предо мной, всасывая в гигантскую фиолетовую воронку. В центре, на самом дне магнитной воронки, ослепительно сияло белое-белое Солнце. Оно быстро росло в размерах, и по мере приближения выпуклого, как зонт, Светила, чувство вселенской любви разрывало мое по-детски маленькое сердце. Обжигающая Звезда уже закрывала полнеба — удар…
Очнулся я на полу своей комнаты. Взглянул на часы — и не поверил: с момента погружения в транс прошло четыре часа. На голове гудела, как трансформатор, большая шишка. Видимо, падая, я нечаянно ударил по белым ручкам долговязый шкаф. Но прилив радостной энергии и состояние сатори (счастья) еще долго не покидали меня. Я сел за родильный письменный стол и машинально стал что-то писать…
Бушует Тихий океан. Соленые волны, словно огромные птицы, хлопают крыльями и с криком устремляются вниз. Белым веером перьев вздымаются миллиарды капелек воды и, вспыхнув на секунду яркой радугой в лучах Солнца, вновь погружаются в бездонную пучину. Вдруг одна капелька приобрела крошечное сознание и воскликнула: «О, это я!» Рядом заискрилась другая капля и первая кричит ей: «А это — ты!» Вторая пытается ее спросить: «Что ты хочешь этим сказа…», но обе капельки сознания тут же исчезают в качающемся океане. Грохочет и горбатится бездна. Новые горы воды расцветают на Солнце павлиньими перьями брызг…
Видимый Мир — это внешнее проявление чего-то внутреннего, не поддающегося восприятию физических чувств и логического разума. Это «что-то» в индийской философии получило название «Брахма». К нему неприемлемы никакие прилагательные. О нем нельзя сказать, что Он сознательный или бессознательный, положительный или отрицательный, добрый или злой. В нем стираются все ограничения и различия, все мысли и слова, принципы и чувства.
В мифологии Брахма обычно сравнивается с океаном, а мир — с проявлением его. При таком допущении Творец (Брахма) как бы перестает быть Верховным Существом, стоящим над миром. Уже мир предстает перед нами как атрибут Всевышнего. И нашим органам восприятия становятся доступны некоторые Его проявления. Но познать Бога можно только растворившись в Нем, подобно капельке воды в безбрежном океане.
СОЗНАНИЕ
Понятие «сознание» имело и имеет различные содержания. Так же, как и в слове «лук» раджасические люди видят горький овощ, приносящий слезы, тамасические — изогнутую палку с тетивой, несущую смерть, а саттвические — зеленую лужайку, дающую жизнь. В древнеиндийской поэме «Бхагавад Гите» под сознанием понимается важнейшая первооснова психики: «У того, кто об объектах чувств помышляет, привязанность к ним возникает. Привязанность рождает желание, желание гнев порождает. Гнев к заблуждению приводит, заблуждение помрачает память. От этого гибнет сознание. Если сознание гибнет — и человек погибает».
Сознание человека — это суммарная деятельность различных умов, сконцентрированных в главных чакрах (психических центрах). Это симбиоз многих разумов сущностей, населяющих тело. В этой книжке мы будем говорить в основном о восьми главных чакрах и восьми сознаниях Адама. (Смотри рисунок 2). Попутно рассмотрим 26 дополнительных умов, составляющих сущность человека. (Смотри рисунок 3). Под Адамом я подразумеваю физический и витальный организмы человека. (Витальное тело — промежуточное между эфирным и астральным). В следующих томиках этой серии, если Бог разрешит, мы отдельно и подробно потолкуем о других многочисленных умах человека. Вся система йоги состоит из развития сознания высших чакр, расположенных на голове, в голове и высоко над теменем; в верховенстве их над нижними растительными умами. Знание об устройстве всех вселенных, информация обо всем сотворенном есть у каждого человека. Знания сконцентрированы в чакрах, находящихся над головой. Не зря в самом слове «со-Знание» содержится смысл этого термина. У большинства старых и новых людей верхние чакры надежно закрыты Кармой, которую они набили себе сами эгоистическими мыслями и коричневыми поступками. Все люди в первый раз рождаются со свободной волей, но не умея и не желая проявлять ее красиво, человеческие существа создают себе железную причину для плачевных последствий. Люди сами опутывают свою свободу сетями Кармы, когда громко нервничают и страшно думают, желчно переживают и не переваривают.
Школы йоги приводят все умы человека в гармоничное единство при доминирующей добродетельности ее высших уровней сознания — Сахарсрара-чакры, Нирвина-чакры и Брахма-чакры. Только при этом условии случится постоянное спокойствие и невозмутимость, когда разум, воля и знание тормозят беспорядочную импульсивность эмоциональных реакций и ненужные команды эфирных и витальных умов Адама.
РАСПОЛОЖЕНИЕ двадцати шести малых умов В ФИЗИЧЕСКОМ ТЕЛЕ
Двадцать шесть малых чакр расположены в следующих местах (смотри рисунок 7): по одной впереди каждого уха — они отвечают за психометрию; по одной над сосками; по одной на ладонях рук — эти используются экстрасенсами для целительства; по одной на стопах; по одной за глазами; по одной на гениталиях; одна связана с желудком; две связаны с селезенкой; одна находится возле печени; одна возле щитовидной железы и одна возле солнечного сплетения. И еще четыре малые чакры расположены на линии позвоночника: чакра Хрит — на 2 см ниже сердечной чакры, чакра Талу — на кончике носа, чакры Манас и Инду находятся на лбу между 6 и 7 главными чакрами. Остальные чакры находятся на голове. В нижней части затылка — чакра Бинду. Между Бинду и ушами расположены еще две чакры. Диаметры всех этих вихрей составляют всего лишь 8 сантиметров каждого, и они удалены от поверхности физического тела на расстояние 3 сантиметра. Об этих важных малых умах, их влиянии на жизнь человека мы поговорим подробно и тихо в следующей книжке этой серии. Сейчас, уважаемые читатели, рисунок 26 чакр в этой книжке я вам даю потому, что во время практики очистительных и энергетических упражнений у вас в местах расположения малых чакр начнет спонтанно возникать зуд, жжение или щекотание чего-то невидимого. Так оживают и начинают работу три главных и десять основных каналов Нади. Не пугайтесь подобных проявлений раскрытия и очищения чакр. Это добрый знак. Значит, идет очищение тонких тел и наполнение их энергией средней праны — Саманы.
АНАТОМИЯ СОЗНАНИЯ. ВРЕМЯ И ПРОСТРАНСТВО
Иногда, начитавшись эзотерической литературы, мы бездумно повторяем, что мир вокруг нас создается нашим сознанием. Да, это так. Но часто ли мы осознаем несоответствие между тем, что мы говорим и тем, что мы делаем? Наверное, вообще никогда не осознаем. Потому что на самом деле большинство земных людей — ученых и рабочих, государственных лидеров и врачей, инженеров, педагогов и отцов церкви — живут бессознательно.
Давайте рассмотрим структуру нашего сознания. Мое описание будет очень упрощенным, приблизительным и схематичным, так как при помощи конечных слов невозможно выразить бесконечную мысль. Наш Дух или Атман — чистое Сознание — проявляет намерение познать Себя. Из пустоты Творец, или наше Высшее «Я» посылает энергетический луч в духовные миры. В этих многочисленных вселенных нет ни времени, ни пространства. Идя далее в более плотные слои, этот луч пронизывает кармический план ауры человека. (Смотри рисунок 7). Кармическая оболочка структурирует энергию луча, задает ему определенную информационную программу. Энергия — это фундаментальное свойство любого пространства. Она обуславливает сохранение пространством состояния неоднородности. Здесь под информацией мы будем понимать то, что управляет распределением энергии. Энергетический луч с наложенной на него информацией условно назовем Силой. Любая Сила — есть проявление Воли Атмана. Далее энергетический луч проходит по Сушумне (по тонкому центральному каналу в позвоночнике человека) через все основные чакры и уходит вниз. Каждая чакра человека отбирает себе нужное количество энергии и работает, как понижающий трансформатор, относительно проходящей по ней энергии. Итак, энергетический луч, опускаясь вниз, проходит Сверхсознание (7-ю чакру), потом Надсознание (6-ю чакру), Интеллект (5-я чакра), Подсознание (4-я чакра), Логический ум (3-я чакра), Эмоциональный ум (2-я чакра) и, наконец, Телесный ум (1-я чакра).
За кармическим планом бытия находятся многочисленные миры, в которых нет ни времени, ни пространства. Они сформированы из потоков сил вращающейся пустоты. Если пустота, составляющая частицу атома, вращается против часовой стрелки, то мы называем такую энергию Солнечной, или ХА. Если вихрь пустоты кружится по часовой стрелке — то мы имеем дело с Лунной энергией, или Тха. Пространство — это продукт работы кармического ума человека. В кармическом уме хранятся так называемые архетипы — вечные и неизменные картины нашего мира, свернутые в виде идей.
Итак, луч идет через 8, 7, 6, 5-ю чакры и приносит информацию о вечных картинах мира в 4-й ум. В Подсознании всем архетипам придается определенная последовательность просмотра и прочувствования. Неизменные картины мира как бы «нумеруются» Анахатой и выстраиваются в строгую очередь для просмотра по схеме, определенной кармой человека. Далее энергетический луч с этой новой информацией идет в третью чакру. Здесь логический ум человека закольцовывает цепочку картин, то есть соединяет голову очереди архетипов с ее хвостом. Наше рассудочное мышление, находящееся в области живота, перетаскивает всегда существующее настоящее в несуществующее прошлое, а из прошлого эти неизменяемые картины наш логический ум перебрасывает в несуществующее будущее. Кольцо из картин вращается и ум третьей чакры кружится в нем, как белка в колесе. Так создается Время. Рассудок может работать только при наличии Времени. Логический ум пишет картины бытия на ткани Времени подобно тому, как художник рисует пейзажи на холсте. Уберите холст — и художник не сможет писать картины. Уберите Время — и логический ум остановится. Тогда исчезнут иллюзии физического мира и вы услышите голос своих высших умов. Ваш Дух, ваше Высшее «Я» никогда не молчит, но тихие слова Бога всегда заглушаются беспрерывно кричащими умами первой, второй и третьей чакр. В этой какофонии команд и распоряжений наиболее различимы человеком громкие и четкие словесные формулы и монологи рассудочного ума.
Итак, энергетический луч Атмана, понизив вибрации и восприняв новую информацию, достиг третьей чакры. Далее логический ум направляет луч с новой информацией о Времени во вторую и первую чакру, а часть энергии этого луча отводит по центральному каналу в физические глаза человека. Глаза излучают структурированную энергию в окружающее пространство подобно тому, как кинопроектор выпускает луч света сквозь вращающуюся пленку художественного фильма. Вокруг любого человека движутся потоки различных сил. Эти Силы иначе называются Праны. Они бурлят, кружатся, проницают друг друга. На эти потоки неуловимых Сил наши глаза и проецируют цветные вечные картины мира в определенной последовательности. Затем глаза считывают отраженные цвета «кинокартины» и нам кажется, что мы видим вокруг себя различные предметы и явления. Как путник, долго бредущий по пустыне, начинает видеть в горячем воздухе яркие миражи и очаровывается ими, так и мы заворожено наблюдаем иллюзорную жизнь физического мира. Силы, состоящие из вращающихся вихрей пустоты, мы воспринимаем как предметы, обладающие формами и весом, температурой и массой, которые придает им наше чувственное восприятие. На самом деле ничего из того, что мы видим физическими, витальными или астральными глазами, в природе нет. Иллюзия присутствия в трехмерном мире создается одновременным показом группе людей одних и тех же «кинофильмов» про жизнь на Земле. Примерно то же самое происходит и в тонких мирах, обладающих временем и пространством.
На кармическом плане бытия у всех людей существует одно общее сознание. Человек по сути ничем не отличается от животного, и, как любое животное, он подвластен коллективной душе вида. Эта видовая душа есть общий кармический мозг, который подавляет любую индивидуальную мысль на подсознательном уровне. Ученик любой эзотерической школы не может добиться прогресса в выращивании своей сущности, пока не оборвет пуповину, соединяющую его с коллективной общечеловеческой душой. Многомесячный процесс обрыва такой пуповины называется посвящением. В йоге посвящение достигается при помощи Кумбхаки (длительной задержки дыхания на вдохе или выдохе). Коллективная программа общей души основана на жесткой конкуренции, на эгоизме и убийстве соперников. Такой естественный отбор рождает на Земле титанов логического ума и пигмеев духа. Коллективная душа, этот «сверхкомпьютер» налагает на энергетические лучи Атмана одну и ту же информационную программу. Земные люди «вдыхают» одинаково структурированные энергетические лучи праны и поэтому все видят похожие картины мира. Все, кроме йогов. При задержке дыхания на 10 и более минут логический ум не получает инструкций, заложенных в пране, и потому приостанавливает свой бег. Время исчезает, иллюзии начинают таять. При более длительных задержках дыхания время исчезает и в тонких мирах подсознания. При Самадхи дыхание полностью останавливается, структурированный коллективной душой вида луч праны более не руководит работой восьми главных чакр, поэтому для человека полностью исчезает не только Время, но и Пространство.
Дыхание можно сравнить с иголкой, а человеческий ум (ум третьей чакры) — с ниткой. Куда иголка, туда и нитка. Как мы дышим, так мы и живем, так и осознаем себя. Чем реже наше дыхание, тем мы ближе к Атману, к своему настоящему «Я». Впрочем, истина не бывает длинной. Все вышесказанное умещается в одну единственную фразу: чем реже вдыхаешь и выдыхаешь, тем больше познаешь себя, как Бога. Где бы ни находился йог, что бы ни делал, какие бы упражнения не практиковал, он всегда задерживает дыхание либо на вдохе, либо на выдохе. И при этом подворачивает свой язык назад, касаясь им неба над верхними зубами. Тем самым язык йога замыкает энергетический канал Сушумны на саму себя и накопленная энергия тонких тел не рассеивается в пустоту, как у большинства жителей планеты Земля. Надеюсь, после таких объяснений вам, мои дорогие читатели, станет легче понимать некоторые неординарные упражнения йоги. И вы, конечно, уже самостоятельно разберетесь, почему большинство людей после физической смерти долго не могут понять, что они умерли. Я разговаривал со многими умершими людьми, пытался объяснить им, что они мертвы, что им пора переходить в другой, более высокий и счастливый мир. Но большинство из них не верили мне и продолжали жить в астрале по законам физического мира. Астральная материя очень тонкая, она легко принимает форму мысли, о чем человек думает, то и создает мгновенно своими желаниями. Поэтому многие из умерших людей продолжают ходить на работу «по заводскому гудку» к своим чумазым станкам и конвейерам, ругаются с начальством и соседями, стоят в очередях за продуктами, воюют на фронтах, ревнуют своих возлюбленных, плачут и мучаются от несуществующих страхов.
Однако все полубоги, живущие на райских планетах, мечтают поскорее родиться в физическом мире, ибо только здесь возможно вырастить себе новую сущность и благодаря ей достичь Нирвикальпа Самадхи. (Нирвикальпа — переводится с санскрита как «необратимое»). Сущность человека может расти только при условии разрушения его личности, ибо сущность черпает высвобождающуюся энергию для своего развития из разваливающихся структур эго. Отсюда следует важный вывод, что пока человек не развился, как личность, он не может вырастить свою полноценную сущность, необходимую для слияния с Атманом. Для того, чтобы достичь Мукти (освобождения) человеку необходимо вначале вырастить свое эго и пройти на Земле десять ступеней развития.
ДЕСЯТЬ СТУПЕНЕЙ РАЗВИТИЯ
Некоторые думают, что при помощи йоги любой человек может достичь бессмертия и вечной молодости всего за одну жизнь. Однако это не так. В йоге существует десять законов, которые ученик должен последовательно все пройти и усвоить.
Первый из них — закон Любви. Сначала человек должен научиться пылко любить сердцем всех людей, всех животных и насекомых, все растения и всех "хороших" и "плохих" бесплотных духов. Он должен осознать, что все вокруг него — Бог. Для этого ученик начинает свои занятия с концентрации на четвертой чакре.
Второй закон — закон ступенчатого развития. Все люди различаются возрастом души, которая тысячи раз рождается в различных телах на пути к Творцу. Главное различие между людьми — количество инкарнаций в человеческом теле, то есть возраст души. Другое различие — качество обучения души в воплощенном состоянии. Одни люди были усердны, другие — ленивы, третьи — тупы, четвертые — больны и так далее. Именно из-за такого различия в просветленности душ на Земле существует великое множество непохожих духовных школ. Каждый человек должен выбрать для себя конкретную программу самосовершенствования, соответствующую личной эволюции.
Молодая душа, рождаясь в человеческом теле, всегда является ученицей. Человек в этом состоянии еще ничего не умеет созидать сам. Он только ломает то, что построили другие, он только учится на своих ошибках и помогает старым душам в качестве слуги. Затем, приобретя опыт и знания, душа рождается в теле домохозяина. Такой человек может содержать свою семью, семью родственников, финансово поддерживать знакомых. Развившись до состояния "большого домохозяина", душа возглавляет целое духовное направление, как Гаутама Будда или Йогананда. И лишь тому, кто достиг среднего состояния развития между "домохозяином" и "большим домохозяином" полезно стать отшельником, затворником, йогом-одиночкой, практикующим "кайя-кальпу" или Кхечари-мудру. Все остальные люди, а таковых 99,9% , получат от подобных йоговских упражнений и отшельничества только большой вред.
В индуизме говорится о еще одной подобной разграничительной системе. Она хорошо изложена в книге «Бхагавад гита» — это ступени варн. Первая ступень аналогична стадии молодой души-ученицы. Социальная роль такой души может быть только вспомогательной. На этой ступени развития человек называется шудрой. Это рабочие и слуги. Следующая ступень — вайшья. Сюда причислены крестьяне, ремесленники, торговцы, то есть те души, которые научились успешно вести свое дело на Земле. Эти люди — домохозяева. Потом они становятся кшатриями — руководителями, лидерами, правителями. Пройдя три нижних класса развития, душа может стать членом варны брахманов, жрецов. Только на этой стадии она становится способной познать Бога и обрести все Его Качества. К брахманам сейчас можно причислить всего лишь 0,0001% населения Земли. Другого пути развития на Земле у души нет. Вот почему для большинства людей преждевременный уход от социальной активности пагубен во всех отношениях.
Третий закон — закон трех направлений. Он говорит, что лишь тот адепт быстро и уверенно движется по духовному Пути, кто одновременно работает по трем направлениям. Первое направление — ежедневная работа по изменению себя, по перерождению, выращиванию своей новой сущности. Второе направление — духовная помощь нескольким конкретным людям, ученикам. Третье направление — активная роль и ощущение своего членства в жизни жреческой школы, духовной общины, группы самопознания. Если какое-то одно из направлений не работает, то у адепта неизбежно наступает остановка в развитии.
Четвертый закон — закон синусоиды — гласит, что за каждым духовным подъемом неизбежно следует спад. Всегда после очередного достижения в практике мы теряем через некоторое время набранную высоту. И если мы хотим сохранить утерянную высоту, то мы уже прилагаем сверхусилия, чтобы вернуться на покоренную вершину. Так мы закрепляемся на новых духовных ступенях. Через потерю приобретенного мы выясняем, насколько нам нужны в данный момент наши последние психические достижения.
Пятый закон — закон следования вглубь многомерного пространства. Мы уже говорили о том, что Бог присутствует везде — и внутри наших тел, и за их пределами. Лишь научившись погружаться вглубь многомерного пространства, концентрируясь на одной точке, можно достичь разряженной материи Божественного Сознания. Гаутама Будда говорил, что в каждой точке Вселенной заключена вся информация о Творце и всей Вселенной. Погружение в более тонкие планы бытия начинается с утончения своей эмоциональной сферы, с отказа от грубых чувств и желаний. А это невозможно без перехода на безубойное питание. Утончению эмоций способствует сонастройка с вибрациями восходящего Солнца, пением лесных птиц, плеском туманной реки, общение с духовно продвинутыми людьми и высокими произведениями классического искусства. В Раджа-йоге эта ступень постигается учениками концентрацией на четвертой чакре.
Шестой закон — закон интеллектуальной готовности. Высокие идеи и тонкие истины, о которых мы говорили, не могут быть поняты молодыми душами, проходящими начальные этапы своей эволюции в телах шудр и вайшьей. У каждого человека существует своя мера для вмещения новой порции духовных знаний. Если человек интеллектуально не готов принять сокровенную информацию, то преждевременное посвящение в космические истины принесет ему несомненный вред. Высокие знания можно сравнить с коробком спичек, который нельзя давать малым детям. Малыши, играя спичками, сожгут и себя, и дом, и родителей, которые дали им спички. Нет смысла учить первоклассников тому, что проходят в вузах. Для усвоения сокровенных истин требуется соответствующая умственная зрелость ученика. Брахманом может стать только кшатрий.
Седьмой закон — закон силы в тонкости. Ученику важно понимать, почему на Земле следует развивать не грубую, а тонкую духовную силу. В Раджа-йоге обучают сначала утончению, а лишь потом — психической силе. Иными словами, сильными лучше делать не нижние слои ауры, а верхние.
Гармоничное развитие тонкой силы начинается с делания тела здоровым, чистым и физически крепким. Больное физическое тело не сможет сидеть три часа в лотосе и дышать при этом по схеме: 20 секунд — вдох, 80 секунд — задержка дыхания и 40 секунд — выдох. Это достигается Хатха-йогой. Далее развиваются биоэнергетические структуры человека — чакры, нади, все слои ауры. Это ступень Раджа-йоги. Последняя ступень — Буддхи-йога — закрепляет силу тонких тел и приводит сознание ученика к Богу.
Восьмой закон — закон повернутости лицом к Богу. В индуизме есть образное сравнение наших чувств со щупальцами, которые называются индрии. Когда мы глядим на что-либо или на кого-либо, мы испускаем из глаз щупальцы-индрии, которыми касаемся объектов внимания. Когда мы слушаем — из ушей тоже выпускаем "щупальцы". Даже когда мы думаем о каком-то объекте — мы оплетаем его своими индриями, вырастающими из ума. На пути самосовершенствования наша задача состоит в том, чтобы направить индрии ума, а затем и всех сознаний на Бога. В итоге мы срастемся с Его Сознанием. Последнее совершается методами идентификации, техниками Буддхи-йоги.
Девятый закон — закон уничтожения своего низшего "Я". Окончательная цель существования любой души — слияние с Творцом. Она может быть достигнута только через полное уничтожение своей личности, своего низшего "Я". Это достигается при помощи специальных дыхательных и медитативных техник йоги, ведущих к Нирвикальпа Самадхи. Высшая тибетская йога говорит о том, что человеческое сознание сначала должно развиться и вырасти до бесконечности и лишь затем быть уничтожено. То есть сначала адепт должен развить свою Любовь и Мудрость до космических масштабов, иначе он просто не сможет слиться с Богом.
Десятый закон — закон обрыва связей с материальным планом. К исполнению этого принципа приводит отказ от всех желаний и чувственных привязанностей, от всего "земного". Это состояние души называется Мукти. Нет никакого смысла пытаться оборвать связи с земным планом, не пройдя предварительно все предшествующие этапы духовной эволюции. Только став Мукти, человек может слиться с Атманом.
РАБОТА НАД РАССУДКОМ
Человеческая сущность может развиваться только в результате постоянного подавления личности. Благодаря работе над своим логическим умом мы можем соприкоснуться со знанием Высших умов. Из-за постоянного вмешательства личности мы не контактируем с Высшими силами, живущими внутри нас, так как ум третьей чакры блокирует любую информацию, не отвечающую интересам эго. Личность функционирует через рассудочный ум. Логический ум считает себя полноправным хозяином всего человека. Он приказывает делать нам то или это, исходя из логических построений «выгодно — невыгодно». Ум рассчитывает ожидаемый результат на несколько шагов вперед: принесет ли то или иное действие организма страдание или удовольствие личности. Обычно столь меркантильный подход к любому ожидаемому результату действия — «страдание — удовольствие» — тщательно маскируется нашим умом внутренними монологами о высоких чувствах и чистых мотивах. Если мы однажды сумеем показать своему рассудку его истинное место не хозяина, а слуги человека, то ум притихнет и будет выполнять наши приказы. Но не следует думать, якобы логический ум не нужен человеку и его следует разрушить вместе с эго. Когда мы живем в своей личности, это только естественно, что рассудок руководит нами. Логический ум незаменим в сфере вычислений, разработки сложных деталей, строительстве земных планов, развитии ассоциаций или идей, образности, памяти и так далее. Однако у большинства людей рассудочный ум узурпировал руководство индивидуальностью и вышел за пределы сферы своей деятельности. Он пытается судить о таких вещах, как время и пространство, вселенная и Бог, трансмутация элементов и параллельные миры, и так далее. Все это находится вне пределов понимания логического ума. Это области прямого знания шестой, седьмой и восьмой чакр. Высшие умы функционируют в человеке через интуицию и озарение, через трансовые и бездыханные9 состояния, в которых обычные человеческие чувства временно отключаются и не работают. Поэтому все умозаключения ученых о Природе и ее Космических законах, основанные на ощущениях пяти органов чувств, не имеют ничего общего с реальным положением вещей. Чтобы мы услышали голос своего Творца и Духа вселенной, нам необходимо наглядно доказать своему рассудку, что он не способен выполнять те функции, для которых предназначены только Высшие умы человека. Это можно сделать при помощи йоговских упражнений «Планер» или «Анулема-вилема». Упражнение «Планер» я со своими товарищами освоил очень давно: когда мы жили в Атлантиде и были учениками школы Лайа йоги в городе Салидоне. Недавно я впервые показал эту технику сознательного выхода из тела группе самопознания в Минске. В первый же день практики некоторые чистые люди вышли из своих физических тел, полностью осознавая окружающую их действительность. Свидетелем такого путешествия вне тела стал их логический ум. Рассудку не под силу объяснить себе все, что он увидел, ведь он не верит в чудеса. После такого потрясения логический ум начинает переоценивать свою значимость и становится тихим и послушным слугой человека. Вот подробное описание этой секретной практики:
УПРАЖНЕНИЕ «ПЛАНЕР»
1. Расстелите коврик на полу и сядьте на него. Пусть это будет поза «лотос», «полулотос» или любая другая асана с прямой спиной и скрещенными ногами. Руки положите на колени ладонями вверх (Смотри рисунок 8). Большие и указательные пальцы обеих рук замкните в кольцо (Джнани мудра). Из большого пальца выходит самый чистый энергетический канал — легких. Замыкая поочередно все пальцы на большом, мы можем поочередно промыть праной легких восемь основных Нади (из каждого пальца выходит по два пранических канала). Из указательного пальца выходит канал кишечника. То есть, замыкая указательный и большой палец в кольцо, мы соединяет Прану, восходящий энергетический поток, с Апаной, нисходящим энергетическим потоком. В результате взаимодействия двух пран образуется третья прана — Самана. Она-то и питает тонкие тела человека и складируется в чакры. Итак, сядьте лицом на Север. Слово «Север» раньше писалось так: «Съвер». А переводилось с древнерусского — «С верой». А почему? Да потому, что когда тело расположено вдоль магнитных линий Земли, то оно получает энергию планеты, а не расходует ее на ненужную борьбу с магнитным ветром полюсов. Закройте глаза, направьте пустой взгляд вверх на свою макушку. Тщательно расслабьте все тело.
2. Сделайте полный йоговский вдох в течение четырех секунд. Полный йоговский вдох делается так: после выдоха нужно выпятить вперед живот и наполнить низ живота воздухом. Затем расширить среднюю часть живота и грудную клетку, наполнив их доотказа воздухом. Потом приподнять ключицы и наполнить воздухом верхнюю часть туловища. Сразу же после вдоха проведите полный йоговский выдох в течение четырех секунд. Полный йоговский выдох делается в обратном порядке: сначала втягиваем в себя низ живота, потом сжимаем грудную клетку, затем опускаем ключицы. Нужно сделать тридцать таких вдохов-выдохов без перерыва. Во время вдохов и выдохов язык необходимо загибать вверх, касаясь им неба над верхними зубами. Область неба над верхними зубами называется Акаша. Это область сбора саттвической жизненной энергии. За Акашей, ближе к горлу, следуют области Огня и Воды. Мы пока их трогать языком не будем. Языком вы замкнете энергию первого меридиана на Сушумну и пустите прану по внутренней круговой орбите. Энергия будет накапливаться в теле, а не рассеиваться.
3. Затем сделайте полный йоговский вдох и задержите дыхание. Язык на задержке дыхания можно опустить. Одновременно с задержкой дыхания сделайте следующие бандхи (энергетические замки): подтяните анус вверх и удерживайте его изо всей силы в наивысшей точке в течение одной минуты; сожмите промежность и половые органы, втяните их в себя, стараясь поднять их как можно выше; мышечным усилием сдавите низ живота так, чтобы он прильнул к позвоночнику; изо всех сил сожмите внутренности живота вокруг Канды (астрального накопителя праны, из которого выходят все каналы Нади. Канда имеет размеры куриного яйца и находится примерно на уровне второй чакры); поднимите диафрагму и сожмите ей воздух в легких изо всех сил в течение одной минуты; опустите голову и сдавливайте горло подбородком. При этом концентрируйтесь на седьмой чакре. Представляйте, что в макушке у вас горит бело-голубой костер. Такое сотояние тела в Лотосе называется Маха-бандха. Мы будем часто применять Маха-бандху в упражнениях, так что разучите эту технику задержки дыхания.
4. Через минуту медленно расслабьте мышцы и сделайте полный йоговский выдох в течение десяти секунд.
5. Повторите тридцать вдохов-выдохов и Маха-бандху на вдохе. Через минуту расслабьте мышцы и выдохните.
6. Сделайте пять таких подходов по тридцать вдохов-выдохов с задержками дыхания и бандхами.
7. Затем задержите дыхание после тридцати вдохов-выдохов, сделайте все бандхи и начните с силой ударять себя кулаками в грудь и живот с частотой три удара в секунду. Простукивайте свои легкие с боков, спереди и сзади в течение одной минуты. Затем медленно выдохните.
8. Затем повторите тридцать полных йоговских вдохов-выдохов (четыре секунды — вдох, четыре секунды — выдох), произведите задержку дыхания на одну минуту с Маха-бандхой. Выдохните и расслабьтесь.
9. После того, как вы отдохнете, проделайте все вышеописанное упражнение десять раз.
9. Теперь произведите тридцать полных йоговских вдохов-выдохов и задержите дыхание на вдохе на максимально возможное время. При этом не нужно делать бандхи. Тело должно быть полностью расслабленным. Проследите за расслабленностью бедер, мышц живота, шеи, лица. Сконцентрируйте свое внимание на макушке.
У людей с чистыми каналами нади во время такой задержки дыхания произойдет сознательный выход из тела.
10. У тех людей, у которых выход не получится сразу, энергетические каналы пока что забиты всякой астральной грязью. Им следует повторить это упражнение еще десять раз, затем на максимальной задержке дыхания сжать своими руками легкие изо всех сил. Сила сжатия легких не должна быть постоянной, сжимайте свою грудь как бы рывками в течение всей задержки.
11. Если выхода из тела все-таки не произойдет, значит, вы еще и больной человек и ваше тело полностью зашлаковано. Вам нужно чиститься при помощи Крийя йоги, а также следует полностью изменить свое мировоззрение, отношение к окружающей Природе, поменять друзей и режим дня, проголодать в течение 14 дней на одной воде и после этого перейти на вегетарианскую диету, исключив из пищи сахар, соль, перец, лук, чеснок, чай, кофе и алкоголь. После таких изменений в своей жизни делайте упражнение «Планер» каждый день и ваши астральные каналы очистятся от шлаков и блоков. Затем вы быстро достигнете успеха.
ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ
Предупреждаю всех, кто намерен ежедневно практиковать упражнение «Планер»: при неправильном выполнении этой техники вы должны знать об опасности заработать себе язву желудка или двенадцатиперстной кишки. Чтобы этого не случилось, за полчаса до упражнения или сразу после «Планера» вам необходимо выпивать стакан коровьего молока, чтобы погасить желудочный огонь. Дело в том, что «Планер» способствует мгновенному набору огромного количества энергии. Основные резервуары и склады праны находятся в организме между третьей и четвертой чакрой. Они быстро переполняются поступающими магнитными реками, и неуправляемая энергия хлещет через край резервуаров, затопляя все близлежащие органы живительной силой. От этого внутренние органы живота становятся сверхактивными. Стремительно вырастают в объеме тонкие тела первой, второй и третьей чакр. Они требуют для своего поддержания различной пищи и посылают сигналы голода мозгу. Сверхвозбужденные пищеварительные железы вырабатывают желудочный и кишечные соки в огромных, неоправданных количествах. Если не принять меры предосторожности, кислоты могут прожечь стенки желудка или привратника. Со временем каналы Нади очистятся и укрупнятся, организм научится быстро по ним перебрасывать излишки энергии из области живота вверх. Но у грязных или больных людей это произойдет не раньше, чем через полгода. Поэтому, пейте, дорогие мои читатели, коровье молоко — оно гасит лишний пищеварительный огонь в желудке и кишечнике.
Люди с чистыми астральными каналами сразу же в первый день практики «Планера» почувствуют легкое жжение в районе макушки. Затем жжение перейдет в нестерпимую боль, будто бы кто-то невидимый сверху просверливает череп практикующего электрической дрелью. Затем боль внезапно исчезнет и произойдет либо сознательный выход из тела, либо левитация физического тела. Перед этим все тело будут сотрясать мощные вибрации, человек ощутит состояние счастья и эйфории.
Более полно и детально мы рассмотрим упражнение «Планер» в заключительной главе этой книжки.
АНУЛЕМА–ВИЛЕМА
«Анулема-вилема» также ставит в тупик наш рассудок. Ежедневно практикуя это упражнение, настойчивый ученик йоги быстро достигает левитации физического тела и летает над землей, подобно облаку, в течение всей практики. Логическому уму будет не под силу объяснить себе такие увиденные им явления, как левитация или телепортация, проскопия или телекинез. Это йоговское упражнение выполняется так:
Сядьте в Падмасану (в "Лотос"). Затем плотно закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки. Вдохните так медленно и бесшумно, как можете, за четыре секунды. Дыхание должно быть ровным, чтобы даже тончайшая нить, подвешенная возле ноздри не колебалась. Во время вдоха, задержки дыхания или выдоха не напрягайте лицевые мышцы и не раскачивайтесь. Глаза пусть будут закрыты или полуоткрыты и расслаблены. Вдохнув, закройте левую ноздрю безымянным пальцем и мизинцем той же, правой руки, продолжая держать закрытой правую ноздрю. Задержите дыхание на 16 секунд. Затем, открыв правую ноздрю, выдохните через нее очень медленно и бесшумно, так, чтобы даже тонкая ниточка не шелохнулась. Выдыхать нужно 8 секунд. Этот процесс составляет один цикл или одну пранояму. Выполните четыре таких праноямы подряд.
Практикуйте эту пранояму четыре раза в день: утром, в полдень, вечером и в полночь.
Время вдоха, задержки и выдоха вначале определяйте на слух по тиканью часов. Через месяц можете вести счет секунд по биению сердца. Затем, потренировавшись, попробуйте вести отсчет времени по количеству пропетых про себя мантр ОМ. За одну секунду нужно петь одну мантру ОМ.
При вдохе представляйте себя в виде золотого облака, залетающего в ваше тело сверху через макушку. При задержке дыхания представляйте, что вы пролетаете сквозь ваше тело по позвоночнику от макушки к копчику. При выдохе представьте себе, что вы — золотое облако, вылетающее из копчика вашего тела. При вдохе нужно опять представить себя, влетающего в свою макушку. Вы должны научиться ярко представлять себе, как вы видите свое тело изнутри и снаружи.
Теперь расскажу о том, как увеличивать время занятий этим основным йоговским упражнением.
После регулярных занятий вышеописанной праноямой с ее элементами ментальной тренировки в течение продолжительного времени и когда вы ощутите удовольствие от упражнения, увеличьте время вдоха на 1 секунду, задержки на 4 секунды и выдоха на 2 секунды. У вас получится соотношение секунд 5 — 20 — 10. Когда вы освоите этот ритм и почувствуете удовольствие от занятий, увеличьте время еще на одну секунду при вдохе, на 4 при задержке, на 2 при выдохе.
Соотношение времени всегда должно оставаться 1 — 4 — 2.
Пранаяма, при которой вдох, задержка и выдох равны 12 — 48 — 24 сек. называется низшим видом пранаямы. Люди, желающие поступить в ученики к йогам, делают эту пранаяму на "вступительных экзаменах" в течение часа, сидя в Падмасане. Когда время вдоха, задержки и выдоха достигает 24 — 96 — 48 сек. — это средний вид пранаямы. Высший вид праноямы предусматривает время вдоха, задержки и выдоха равное 36 — 144 — 72 сек.
Видимая польза: с помощью низшего вида пранаямы, в результате сильного потения и энергетической промывки ауры, из физического тела и ауры удаляются все нечистоты. При выполнении среднего вида пранаямы в течение получаса (24 — 96 — 48 сек) в теле появляется дрожь. Оно начинает взлетать над полом и зависает в воздухе в полуметре от земли. У ученика появляются и другие сиддхи (чудесные силы). Аура становится чистой, плотной и вырастает в объеме в 3—5 раз. При выполнении высшего вида пранаямы в течение получаса (36 — 144 — 72 сек) человек достигает самого труднодостижимого вида самадхи — Нирвикальпа. Он сливается с Богом, находящимся в каждом человеке в виде Единого Духа. Такой человек может все. Он становится Творцом. Это уровень Иисуса Христа, Гаутамы Будды, Сатья Саи Бабы, Рамы, Кришны.
Но людям со слабым здоровьем и маленькой силой воли трудно довести время даже до 24 — 96 — 48 сек. Поэтому им следует пока остановиться на низшем виде пранаямы: 12 — 48 — 24. Вместо увеличения времени, они должны увеличить количество циклов. Сначала довести до шести циклов в один присест, затем до десяти. И постепенно довести до восьмидесяти циклов за один раз без всякого перерыва. В результате ваше здоровье настолько улучшится, а воля настолько окрепнет, что и вы сможете достичь Нирвикальпа самадхи. На Земле нет такой болезни, которую бы не поборола «Анулема-вилема». Это упражнение побеждает даже смерть. При дыхании 12–48–24 секунд человек перестает стареть. По достижении дыхания 24–96–48 секунд старик принимает вид и здоровье двадцатилетнего юноши.
Но не следует забывать, что вы сможете достичь сверхчеловеческих способностей только при условии соблюдения правил этики. Это — не нанесение вреда всему живому и ненасилие, терпимость к интересам и убеждениям отдельного человека, группы или народа. Йоги воздерживаются от лжи, не присваивают чужой труд или имущество, отказываются от роскоши, корысти, накопления вещей и денег, от эгоистического отношения к окружающему миру. Стремитесь обходиться только самым необходимым. Ешьте сырые овощи и фрукты, откажитесь от мясных продуктов, избавьтесь от отрицательных эмоций: гнева, злобы, ревности, жадности. Изгоняйте из ума дурные мысли, будьте целомудренными. Находите удовлетворение в своих хороших поступках, а не в поисках славы, почестей, наград, не стремитесь к самовосхвалению. Будьте очень скромными, не суетитесь напрасно, всегда молчите, довольствуйтесь тем, что есть, не стремитесь властвовать над другими. Только тогда вышеприведенные упражнения принесут успех, вы увидите реальный мир, а не тот, который видят сегодня ваши глаза.
+ + +
Будучи свидетелем необъяснимых полетов физического тела над полом, ваш рассудок осознает свою ограниченность и перестанет бороться за то, что ему никогда не принадлежало. Он станет тихим, скромным слугой и будет молчаливо ожидать приказов. В настоящее время логический ум в его сверхактивном состоянии является основным препятствием, мешающим человеку восприятию идей и знаний, идущих от Духа. Когда рассудок осознает свои границы, то он станет безмолвным по собственному желанию. Он станет зеркалом Высших умов человека, как это и должно быть. Извечная война между разобщенными человеческими умами прекратится: тогда мы будем в состоянии познавать реальный мир через седьмую и восьмую чакры. И в то же время мы сможем счастливо жить на физической земле при помощи рассудочного ума.
КРИЙА ЙОГА
Подобно тому, как сжатый кулак состоит из пяти пальцев, так и Крийа йога состоит из пяти составляющих: Ямы, Ниямы, Карма йоги, Бхакти йоги и Мантры йоги. Правила Ямы развивают в человеке следующие качества: доброту, воздержание от нанесения вреда кому-либо, от принятия даров, сострадание, честность, милосердие, жизнерадостность, скромность, стремление к творчеству. «Но, обладая перечисленными качествами души, — скажете вы, — очень трудно будет выжить физически в нашем мире. Может, лучше обойтись без них?» Я отвечу метафорой: у плода в чреве матери развиваются глаза, уши, нос, руки, ноги. В утробе ребенку эти органы не нужны, но впоследствии без них человек был бы весьма ущербен. Так же и духовные качества, находящиеся сейчас в нас в латентном, неразвитом состоянии. Они нам будут очень необходимы для жизни в следующем, тонком мире. Однако и здесь, на жестокой Земле, без этих духовных качеств мы являемся безрукими, безногими, слепыми калеками, плутающими в трех соснах, наступающими сотни раз на одни и те же грабли.
ЗАКОНЫ ЯМЫ
Правила Ямы включат пять великих общечеловеческих обетов. Это фундаментальные законы жизни йогов, их практическая часть.
Заповеди Ямы таковы: ахимса (ненасилие), сатья (правдивость), астея (неворовство), брахмачарья (воздержание), апариграха (нежелание чужого). Эти заповеди являются правилами нравственности для любого общества и отдельного человека, несоблюдение их порождает хаос, насилие, ложь, воровство, беспутство, зависть. Корни этих зол кроются в чувствах страха, алчности, вожделения и привязанности, которые могут быть слабыми, умеренными и чрезмерными. Они приносят только страдания и невежество. Патанджали подрубает их под корень, изменяя направление мыслей человека в сторону пяти принципов ямы. Настало время рассмотреть их подробнее.
Ахимса. Слово ахимса образовано из отрицательной частицы а и существительного химса, означающего убийство или насилие. Это не просто негативный приказ «не убий», это слово имеет более широкое позитивное значение, а именно любовь. Это любовь, охватывающая все мироздание, так как мы все дети одного отца — Бога. Йог верит, что убить или уничтожить вещь или существо — значит оскорбить его Создателя. Люди совершают убийства ради пропитания или для защиты себя от опасности. Но если человек вегетарианец, это еще не значит, что он чужд насилия по темпераменту или что он йог, хотя вегетарианство — необходимое условие для занятий йогой. Кровожадные тираны могут быть вегетарианцами, насилие — это состояние ума, а не диета. Оно заключено в уме человека, а не в орудии, которое он держит в руке. Ножом можно очистить плод, и его можно вонзить в тело врага. Виновато не орудие, а тот, кто им пользуется.
Люди прибегают к насилию для защиты своих интересов: своего тела, своих любимых, своей собственности или достоинства. Но человек не может полагаться только на себя, чтобы защитить себя или других. Такое убеждение ложно. Человек должен полагаться на Бога — источник всякой силы. Тогда он не будет бояться никакого зла.
Насилие возникает от страха, слабости, невежества или беспокойства. Чтобы справиться с ним, прежде необходима свобода от страха. А для достижения этой свободы надо изменить взгляд на жизнь и переориентировать ум. Насилие отступит, когда человек научится основывать свою веру на реальности и исследовании, а не на невежестве и догадках.
Йог убежден, что любое существо имеет столько же прав на жизнь, сколько он сам. Он верит, что появился на свет, чтобы помогать другим, и он смотрит на все сущее очами любви. Он знает, что его жизнь неразрывно связана с жизнью других, и он радуется, когда может способствовать их счастью. Чужое счастье он ставит выше своего и становится источником радости для всех, кто встречается с ним. Как родители поощряют первые шаги ребенка, так йог ободряет тех, кто несчастнее его, и помогает им выжить.
За зло, совершенное другими, люди требуют справедливого наказания, а за свои дурные поступки просят прощения и милосердия. Йог же, наоборот, полагает, что за свои дурные деяния следует нести наказание, а дурные деяния других людей следует прощать. Йог знает, как жить, и учит этому других. Всегда стремясь совершенствовать себя, йог любовью и состраданием показывает другим людям, как им улучшать себя.
Йог восстает против зла, которое творит человек, но не против человека, творящего зло. Он требует раскаяния, а не наказания за дурные дела. Осуждение зла и любовь к человеку, творящему зло, могут существовать бок о бок. Жена пьяницы, любя мужа, может все-таки противостоять его дурным привычкам. Противостояние без любви ведет к насилию; любовь к человеку, творящему зло, без противостояния злу в нем — это безумие, приводящее к несчастью. Йог знает, что правильный путь, которому надлежит следовать, — это любить человека и в то же время бороться со злом любовью. Любящая мать иногда отшлепает своего ребенка, чтобы отучить его от дурной привычки. Таким же образом истинный последователь ахимсы любит своего противника.
Ахимсе сопутствуют абхая (свобода от страха) и акродха (свобода от гнева). Свобода от страха приходит только к тем, кто ведет чистую жизнь. Йог ничего не боится и его никто не должен бояться, потому что он очищается через изучение Я. Страх охватывает человека и парализует его. Он боится будущего, неизвестного и невиданного. Боится, что может потерять свои средства существования, богатство или репутацию. Но величайший страх он испытывает перед смертью. Йог же знает, что он отличен от своего тела, что оно лишь временная обитель его духа. Он видит все существа в Я и Я — во всех существах, вот почему он теряет всякий страх. Хотя тело подвержено болезням, старению, угасанию и смерти, дух остается незатронутым. Для йога смерть — это приправа, добавляющая вкус жизни. Его ум, рассудок и вся жизнь посвящены Богу. Раз он связал все свое существо с Богом, чего же ему бояться?
Имеется два вида гнева (кродха), один унижает ум, другой же ведет к духовному развитию. В основе первого лежит гордыня, вызывающая гнев при недостатке уважения. Гнев мешает уму видеть вещи в перспективе и порождает неверные суждения. Йог же, напротив, гневается на самого себя, когда его ум оступается или когда ему не удается, несмотря на знания и опыт, избежать глупых поступков. Он суров к самому себе, когда анализирует собственные ошибки, но кроток к чужим ошибкам. Кротость — это свойство йога, чье сердце чувствительно к всякому страданию. В нем совмещаются кротость к другим и суровость к самому себе, и в его присутствии исчезает всякая враждебность.
Сатья. Сатья, или правдивость, является высшим правилом поведения и нравственности. Махатма Ганди говорил: «Правда есть Бог, и Бог есть правда». Как огонь выжигает примеси и очищает золото, так пламя правды очищает йога и выжигает в нем все шлаки.
Если ум занят правдивыми мыслями, язык произносит слова правды и вся жизнь основана на правде, то такой человек становится достоин единения с Бесконечным. Реальность, в сущности, есть любовь и правда, и она проявляет себя через эти два аспекта. Жизнь йога должна строго соответствовать этим двум граням действительности. Вот почему йогу предписывается ахимса, которая всецело основана на любви. Сатья предполагает совершенную правдивость в мыслях, словах и делах. Неискренность в любой форме разрушает гармонию садхаки с фундаментальным законом правдивости.
Правдивость не ограничивается только речью. Речи присущи четыре греха: оскорбление и брань, лжесвидетельство, распространение клеветы и сплетен, наконец, высмеивание того, что другие считают святым. Сплетник более ядовит, чем змея.
Контроль над речью ведет к искоренению злобы. Когда в уме нет злобы ни к кому, он наполняется милосердием ко всем. Тот, кто научился управлять своим языком, уже достиг значительной степени власти над собой. Когда такой человек говорит, его слушают с уважением и вниманием. Его слова будут помнить, так как это слова добра и правды.
Человек, утвердившийся в правде, молится чистосердечно, и то, что ему действительно нужно, приходит к нему, когда оказывается по-настоящему необходимо. Ему не надо ни за чем бегать. Человек, утвердившийся в правде, получает плоды своей деятельности, не хлопоча о них. Бог — источник всей правды — обеспечивает его потребности и заботится о его благополучии.
Астея. Желание обладать и наслаждаться тем, что имеют другие, ведет к дурным поступкам. Из этого желания возникает побуждение красть и домогаться чужого. Астея (от слов «а» — не, и «стея» — кража), или неворовство, означает не только недопустимость брать без разрешения то, что принадлежит другому, но также использовать что-либо не так и не тогда, как намечал владелец этой вещи. Таким образом, этот принцип исключает незаконное присвоение, нарушение доверия, плохое использование и неправильное употребление. Йог сокращает свои физические потребности до минимума, считая, что станет вором, набирая то, без чего может обойтись. Другие люди жаждут богатства, власти, славы, удовольствий, у йога же желание одно — обожать Бога. Свобода от алчности отвращает от больших соблазнов. Алчность мутит поток спокойствия, делает людей низкими, подлыми и калечит их. Тот, кто соблюдает заповедь «не укради», становится надежным хранилищем всех сокровищ.
Брахмачарья. В словаре это слово толкуется как целомудренная жизнь, посвященная религиозным занятиям и самообузданию. Принято считать, что потеря спермы ведет к смерти, а удержание ее — к жизни. Благодаря сохранению спермы тело йога источает аромат. Пока йог удерживает ее в себе, он может не бояться смерти. Отсюда предписание сохранять ее сосредоточенным усилием ума. Понятие брахмачарья не отрицательное, оно не предполагает ни принудительного аскетизма, ни запретов. По словам Шанкарачарии, брахмачари (тот, кто соблюдает брахмачарью) — это человек, поглощенный изучением священных ведических знаний, постоянно приверженный Брахману и знающий, что все сущее заключено в Брахмане. Иными словами, брахмачари это тот, кто видит во всем божество. Патанджали, однако, подчеркивает значение воздержания тела, речи и ума. Это отнюдь не означает, что философия йоги предназначена лишь для безбрачных. Брахмачарья не зависит от того, холост человек или женат и ведет жизнь семьянина. Просто семейный человек должен видеть в своей жене — просто сестру или мать. Он должен воплотить высшие проявления брахмачарьи в повседневной жизни. Чтобы достигнуть спасения, не обязательно соблюдать безбрачие и не иметь домашнего очага. Напротив, все смрити (кодексы законов) рекомендуют женитьбу. Почти все йоги и мудрецы Древней Индии были женатыми, семейными людьми. Они не уклонялись от общественных и нравственных обязанностей. Женитьба и забота о детях не препятствует познанию божественной любви, счастью и единению с Высшей Душой.
О положении ученика-семьянина в «Шива Самхите» говорится так: «Пусть он занимается вдали от людей, в уединенном месте. Для соблюдения приличий он должен оставаться в обществе, но не должен быть привязанным к нему сердцем. Он не должен отказываться от исполнения своего профессионального долга и соответствующих его общественному положению обязанностей; пусть он исполняет их, сознавая себя орудием Бога, не думая о результатах. Он будет преуспевать, мудро следуя методу йоги, это несомненно. Оставаясь в кругу семьи, постоянно исполняя долг семьянина, человек, освободившийся от заслуг и недостатков и обуздавший свои чувства, достигнет спасения. Ни добродетели, ни пороки не затрагивают семьянина, занимающегося йогой; его не запятнает и грех, если придется согрешить ради защиты человечества» («Шива Самхита», гл. V, 234—238).
Утвердившийся в брахмачарье приобретает запас жизненных сил и энергии, отважный ум и сильный интеллект, так что он может бороться с любой несправедливостью. Брахмачари благоразумно использует приобретенные им силы: физические силы — для богоугодных дел, ментальные — для распространения культуры, интеллектуальные — для развития духовной жизни. Брахмачарья — это заряд, питающий светоч мудрости.
Апариграха. Париграха означает накопление или собирательство. Апариграха — это свобода от накоплений, нестяжательство, то есть другая грань астеи (неворовства). Как не следует брать вещей, в которых нет действительной нужды, так не следует накапливать и собирать вещи, которые в данную минуту не нужны. Не следует брать ничего не заработанного или даваемого в качестве услуги, так как это признак нищеты духа. Йог чувствует, что собирание и накопление вещей для обеспечения своего будущего происходит от недостатка веры в Бога и в свои собственные силы. Он сохраняет веру, всматриваясь в образ Луны. В ту половину месяца, когда Луна восходит позднее, большинство людей спит и не замечает ее красоты. Ее сияние меркнет, но она не сходит со своего пути и равнодушна к тому, что люди не оценили ее блеск. Она верит, что снова будет полной, когда предстанет перед Солнцем, и тогда люди будут страстно ждать ее пышного восхода.
Соблюдая апариграху, йог по возможности упрощает свою жизнь и приучает свой ум не ощущать нехватки или недостатка в чем бы то ни было. Тогда все, в чем он действительно нуждался, придет к нему само по себе в надлежащее время. Жизнь обычного человека наполнена бесконечными тревогами и неудачами и его реакциями на них. Поэтому ему практически невозможно держать свой ум в состоянии равновесия. Садхака развил в себе способность оставаться довольным, что бы с ним ни случилось. Так он достигает покоя, который уводит его за пределы царства иллюзий и несчастий, которыми наполнен наш мир. Он вспоминает обещание, которое дал Шри Кришна Арджуне в девятой главе «Бхагавадгиты»:
«Но всем тем, кто Меня почитают, ни о чем ином не помышляя, — постоянно обузданным в йоге я дарю плодов сохраненье». («Бхагавад Гита», IX, 22.)
Перед тем, как начать изучать правила Ниямы, давайте немного разомнемся. Сейчас мы разучим комплекс зарядки, который называется «Кундалини». Он очень короткий, а эффект очищения нижних уровней всех чакр от него огромный.
КОМПЛЕКС «КУНДАЛИНИ—2»
Физические упражнения для раскрытия и зарядки чакр на физическом, витальном и астральном планах
Эти упражнения показаны на рис. 9-2.
Чакра 1. Широко расставьте ноги, ступни немного раздвиньте в стороны. Теперь сгибая ноги в коленях, приседайте как можно глубже, стараясь, чтобы ягодицы опускались до уровня колен. Повторите несколько раз. Теперь добавьте к приседаниям движения тазом, перемещая его вперед и назад. Акцентируйте движение вперед. На каждое приседание — три таких покачивания. Сделайте еще три покачивания вперед и назад, оставаясь на согнутых коленях; затем — то же самое, выпрямляя колени. Повторите все упражнение трижды.
Чакра 2. Ноги на ширине плеч, ступни параллельны друг другу. Покачивайте тазом вперед и назад, слегка сгибая колени. Повторите несколько раз.
Теперь представьте себя находящимся внутри цилиндра, который необходимо отполировать. Полируйте его бедрами. Затем, положив руки на бедра, делайте круговые движения тазом для того, чтобы ровно отполировать все стороны цилиндра.
Чакра 3. Прыжки. Обопритесь обеими руками о стену. Подпрыгните вверх как можно выше, опираясь ладонями о стену. В прыжке подтягивайте колени как можно ближе к груди. Прыгайте несколько минут не останавливаясь. Отдохните стоя, не сгибайте туловища.
Чакра 4. Это изометрическое упражнение. Встаньте на колени, положив руки на пол, как показано на рис. 9-2 А. Опираясь на руки, сгибайте колени, пока не ощутите напряжение между лопатками (мужчины с большими мускулами могут почувствовать напряжение главным образом в плечах, им следует быть осторожными). Ощутив напряжение между лопатками, окажите изометрическое давление на эту область, с помощью ног перемещая все тело вперед и назад. Это упражнение воздействует на обратную сторону сердечной чакры, на волевой центр.
Для работы с сердечной чакрой найдите что-нибудь большое и круглое — наподобие бочонка, мягкого валика кушетки или биоэнергетического стула. Лягте на него спиной, твердо опершись на ноги. Расслабьтесь и позвольте грудным мускулам распрямиться.
Чакра 5. Вращения головы и шеи. Двигайте головой вверх-вниз, влево-вправо. Поднимайте ее с наклоном влево, опускайте с наклоном вправо и наоборот. Затем проделайте несколько круговых движений головой в обе стороны.
Горловая чакра очень хорошо откликается на звук. Пойте! Если не можете петь, произносите любые приятные для вас звуки.
Чакра 6. Повторите упражнение 5 для глаз.
Чакра 7. Стоя, сделайте тридцать йоговских вдохов-выдохов. Три секунды — вдох, три секунды — выдох. Затем задержите дыхание на вдохе. Положите ладонь левой руки на копчик, а ладонь правой руки — на макушку. Сделайте три бандхи: мула, уддияна и джалахандра бандхи. Держите бандхи одну минуту. Затем медленно выдохните. Опустите руки.
В конце упражнения сделайте десять наклонов, стараясь руками коснуться пола поочередно у левой ноги, между ног и у правой ноги.
УПРАЖНЕНИЕ НА РАСКРЫТИЕ СЕДЬМОЙ ЧАКРЫ
Для вибрационного очищения и раскрытия седьмой чакры я написал тихие стихи и медленную музыку. Песня называется «Зазеркалье». Вместе с учениками йоги я пою эту песню перед обеденной медитацией под гитару. В этом упражнении также раскрываются шестая, и восьмая чакры. Вы это почувствуете в виде теплового давления и мурашек, бегающих по темени во время пения.
ЗАЗЕРКАЛЬЕ
Когда стрекозы разрезали,
Как стеклорезы, гладь пруда,
В подводном зазеркальном зале
Я отражался без труда.
Я плыл прозрачным приведеньем,
Менял обличия весь день.
Я не отбрасывал там тени -
Меня отбрасывала тень.
По зеркалам бежали тучи,
От этого на дне морей
Я превращался в рыб летучих,
В китов, драконов и зверей.
Я был то птицей, то медузой,
То затонувшим кораблем,
А после Робинзоном Крузо
Бродил на острове своем.
Среди чудовищ беззаботных
Я вел себя, как чародей:
Очеловечивал животных,
Потом обожествлял людей.
На мордах — прорастали лица,
На пальмах — рыбы стали петь...
Все, что смогло во мне родиться,
Уже не сможет умереть!
Пруд со стрекозами — в тумане;
В непостижимой ворожбе
Я растворился сам в себе,
Как соль в бездонном океане...
НИЯМА
Нияма — это правила индивидуального поведения, в то время как законы ямы универсальны. Патанджали перечисляет пять ниям: шауча (чистота), сантоша (удовлетворенность), тапас (рвение или аскетизм), свадхьяя (изучение Я) и Ишвара пранидхана (преданность Богу).
Шауча. Чистота тела является необходимым условием хорошего самочувствия. Такие хорошие привычки, как купание, очищают тело извне, асаны и пранаяма очищают тело внутри. Практика асан тонизирует все тело, устраняет токсины и нечистоты, накопляющиеся от потворства своим слабостям. Пранаяма очищает и вентилирует легкие, насыщает кислородом кровь и очищает нервы. Но еще более важным, чем физическое очищение тела, является очищение ума от несущих смятение эмоций, таких как ненависть, ярость, гнев, вожделение, алчность, обман и гордыня. Еще важнее очищение интеллекта (юудхи) от порочных мыслей. Нечистоты ума смываются водами бхакти (обожания). Нечистоты интеллекта или рассудка выжигаются в огне свадхьяи (изучения Я). Внутреннее очищение дает свет и радость. Оно приносит благожелательность (сауманасья) и устраняет душевные муки, уныние, печаль и отчаяние (дауманасья). Обладая доброжелательностью, человек видит достоинства других людей, а не только их ошибки. Уважение, с которым человек относится к чужим добродетелям, приучает его к самоуважению и помогает ему бороться со своими горестями и трудностями. Когда ум ясен, ему легче придать однонаправленность (экагра). Посредством концентрации достигается управление своими чувствами (индрия-джая). Тогда человек готов войти в храм своего тела и увидеть свое истинное Я в зеркале собственного ума.
Кроме чистоты тела, мыслей и слов необходима также чистота пищи. Помимо опрятности при приготовлении пищи необходимо соблюдать чистоту и в средствах добывания ее.
Пища — субстанция, поддерживающая, но и поглощающая всякую жизнь, — рассматривается как фаза Брахмана. Пищу следует есть, сознавая, что каждый кусок, каждый глоток дает силу служить Богу. Тогда пища становится чистой. Быть ли вегетарианцем или нет — это личное дело каждого человека, зависящего от обычаев и традиций страны, в которой он родился и воспитывался. Но спустя какое-то время занимающемуся йогой придется принять вегетарианскую диету для того, чтобы достигнуть однонаправленности внимания и духовной эволюции.
Есть следует для сохранения здоровья, силы, энергии и жизни. Пища должна быть простой, питательной, сочной и успокаивающей. Следует избегать кислой, горькой, соленой, острой, обжигающей, несвежей, невкусной, тяжелой и загрязненной пищи.
Тип пищи, которую мы употребляем, и то, как мы ее едим, формирует характер человека. Человек — это единственное существо, которое ест, не будучи голодным, и вообще скорее живет для того, чтобы есть, а не ест для того, чтобы жить. Если мы едим ради поощрения своего вкуса, то переедаем и заболеваем расстройствами пищеварения, которые выводят из строя наш организм. Йог верит в гармонию и потому ест только для поддержания жизни. Он не переедает и не недоедает. Он рассматривает свое тело как обитель души и остерегается потворства своим желаниям.
Помимо пищи большое значение имеет также выбор места для духовной практики. Трудно заниматься в чужой стране, вдали от родины, в лесу, в людном городе или там, где шумно. Надо выбрать такое место, где легко достать пищу, где нет насекомых, защищенное от игры стихий и с красивым окружающим видом. Берег озера или реки или морской берег — идеальное место. Такие идеальные, тихие места трудно найти в наше время, но уголок для занятий можно устроить и у себя в комнате, лишь бы он был чистым, сухим, свободным от насекомых и хорошо проветривался.
Сантоша. Сантошу, или удовлетворенность, надо воспитывать. Неудовлетворенный ум не способен сосредоточиваться. Йог не ощущает ни в чем недостатка, поэтому его удовлетворенность естественна. Удовлетворенность дает йогу непревзойденное блаженство. Удовлетворенный человек — совершенен, так как он познал Божественную любовь и выполнил свой долг. Он благословен, так как познал истину и радость.
Удовлетворенность и спокойствие — это состояние ума. Среди людей возникают разногласия из-за расового происхождения, религиозной принадлежности, богатства и образования. Разногласия создают раздоры, возникают сознательные и неосознаваемые конфликты, расстраивающие и ошеломляющие человека. В таких случаях ум не может стать однонаправленным (экагра) и лишается покоя. Удовлетворенность и спокойствие возникают тогда, когда пламя духа не колышется от ветра желаний. Садхака ищет не пустого покоя мертвеца, ему нужно спокойствие человека, чей рассудок прочно утвердился в Боге.
Тапас. Слово «тапас» образовано от корня «тап», который значит пылать, гореть, сиять, испытывать боль или быть снедаемым жаром. Тапас, следовательно, означает пламенное стремление достичь определенной цели в жизни при любых обстоятельствах. Оно предполагает очищение, самодисциплину и аскетизм. Всю науку воспитания характера можно рассматривать как практику тапаса.
Тапас — это сознательное желание достичь окончательного единства с Божеством и выжечь все желания, стоящие ни пути к этой цели. Достойная цель освещает, очищает, обожествляет жизнь. Без такой цели деяния и молитвы ничего не значат. Жизнь без тапаса подобна сердцу без любви, Без тапаса ум не может подняться к Богу.
Есть три типа тапаса. Он может относиться к телу (каика), к речи (вачика) или к уму (манасика). Воздержание (брахмачарья) и ненасилие (ахимса) относятся к тапасу тела. К тапасу речи относится выбор необидных слов, прославление Бога, привычка говорить только правду, не считаясь с последствиями для себя, и не говорить дурного о других. Культивация установки, при которой человек сохраняет спокойствие и уравновешенность в радости и печали и не утрачивает самоконтроля, — это тапас ума.
Тапасом будет также и то, когда человек работает без эгоистических побуждений, без надежды на вознаграждение, непоколебимо веря, что даже былинка не может сдвинуться с места без воли Всевышнего.
При помощи тапаса йог развивает силу тела, ума и характера, приобретает мужество и мудрость, целостность, прямоту и простоту.
Свадхьяя. «Сва» значит сам, «адхьяя» — учение или образование. Образование — это извлечение лучшего, что есть в человеке. Следовательно, свадхьяя — это самообразование. Свадхьяя отличается от обычного обучения вроде посещения лекций, на которых лектор похваляется своей ученостью перед невежественной аудиторией. Когда люди объединяются для свадхьяи, говорящий и слушающий — единомышленники, испытывающие обоюдную любовь и уважение. Здесь нет проповедей, а просто одно сердце разговаривает с другим. Облагораживающие мысли, возникающие при свадхьяе, проникают, так сказать, в кровь человека и становятся частью его жизни и существа.
Человек, занимающийся свадхьяей, читает собственную книгу жизни, и в то же время пишет ее, и исправляет. В его взглядах на жизнь происходит изменение. Он начинает сознавать, что все творения предназначены скорее для бхакти (обожания), чем для бхоги (наслаждения), что все они божественны, что божественность есть и в нем самом и что им движет та же энергия, которая движет всей Вселенной.
По словам Шри Виноба Бхаве (лидера бхуданского движения), свадхьяя — это изучение одного предмета, который является корнем, основой для всех других предметов или действий, в котором они находят опору, тогда как он сам ни на что не опирается.
Чтобы жизнь была здоровой, счастливой и мирной, необходимо регулярно изучать священную литературу, находясь в чистом месте. Это изучение священных книг мира даст садхаке возможность сосредоточиться на сложных проблемах жизни и разрешать их, когда они возникают. Это положит конец невежеству и принесет знания. У невежества нет начала, но оно имеет конец. У знаний есть начало, но нет конца. При помощи свадхьяи садхака осознает природу своей души и достигает единения с божественным. Мировые священные книги предназначены для всех. Они не предназначены для людей какого-либо одного вероисповедания. Как пчела собирает нектар с различных цветов, так и садхака впитывает знания других вер, что позволяет ему лучше оценить свою.
Филология — это не язык, а наука о языках; занятия этой наукой помогают студенту лучше изучить родной язык. Так и йога не является сама по себе религией. Это наука о религиях, изучение которой даст садхаке возможность лучше оценить свою веру.
Ишвара пранидхана. Посвящение своих действий и воли Богу — это Ишвара пранидхана. Тот, кто верует в Бога, никогда не отчаивается. Он испытал просветление (теджас). Тот, кто знает, что все творения принадлежат Богу, не будет раздуваться от самодовольной гордыни, ни опьяняться властью. Он не унизится до эгоистических целей и преклонит голову лишь для поклонения Богу. Когда по турбинам его ума потекут воды бхакти (обожания), они породят ментальную силу и духовное просветление. Физическая сила одна, без бхакти, убийственна. Обожание без силы характера подобно наркотику. Приверженность удовольствиям губит и власть, и славу. Удовлетворение чувств, стремящихся к наслаждению, порождает моху (привязанность) и лобху (ненасытность), стремление повторять его. Если чувства не удовлетворяются, возникает сока (огорчение). Чувства следует обуздывать знанием и терпением, овладеть же умом много труднее. Истощив свои возможности и не добившись успеха, человек обращается за помощью к Богу, источнику всех сил. На этом этапе и возникает бхакти. В бхакти ум, интеллект и воля подчинены Богу, и садхака молится так: «Я не знаю, что для меня хорошо. А будет воля Твоя». Другие молятся об исполнении или удовлетворении своих желаний. В Бхакти, истинной любви, нет места для «я» и «мое». Когда ощущение «я» и «мое» исчезает, индивидуальная душа достигает полного расцвета.
Когда ум освободился от желания личного удовлетворения, его следует заполнить мыслями о Боге. Когда ум занят мыслями об удовлетворении личных желаний, появляется опасность, что чувства увлекут его в погоню за объектами желаний. Пытаться практиковать бхакти, не освободив ум от желаний, — это все равно что пытаться разжечь костер из сырых дров. Будет много дыма, который вызовет слезы на глаза разжигающего костер и тех, кто стоит рядом. Ум, порабощенный желаниями, не вспыхивает и не загорается, и, соприкоснувшись с огнем знания, он не дает ни тепла, ни света.
Имя Божье, как солнце, рассеивает всякую тьму. Луна бывает полной, когда она обращена к Солнцу. Индивидуальная душа ощущает полноту (пурната), когда она обращена к Богу. Когда тень Земли проходит между Луной и Солнцем, происходит затмение. Если ощущение «я» и «мое» набрасывает тень на чувство полноты, то все усилия садхаки достичь покоя будут тщетны.
В поступках личность человека отражается лучше, чем в словах. Йог научился искусству посвящать все свои дела Богу, и поэтому в них отражается его внутренняя божественность.
КРИЙА И КАРМА
Древние философы Индии считали, что человеку грозят неприятности трех родов: которые исходят от вещей, от других людей и от самих себя. Девяносто процентов неприятностей человек получает от самого себя. Причем, неприятности, получаемые от самого себя, наиболее худшие, так как они вообще обычно игнорируются индивидом. Это отмечали и поздние ведантисты. Часто человек добившись положения и материальных благ, перестает работать над собой и тем самым вместо извлечения определенных выгод, предоставленных этим положением, он разрушает свой организм, свое здоровье пресыщениями, пассивным образом жизни, перестает заниматься самосовершенствованием. Главное богатство йоги видят в работе над собой всю жизнь на том и на этом свете. Те, кто хотел бы совершенствовать свой организм, имеют уже подготовленную йогами общую программу, проверенную веками и включающую: контроль психики; контроль тела; отказ от предрассудков и невежества; стойкость к перенесению превратностей судьбы; приобретение уверенности в себе и познание законов жизни; развитие упорства в достижении поставленных целей. Об этом пишет знаменитый философ древней Индии Шанкарначарья в книгах «Вивека цудамани» и «Атманатма вивека». Эти качества нужны для достижения главной цели жизни человека — самосовершенства тела и духа.
Предполагается и определенный метод совершенства, состоящий из 3-х разделов, а именно:
1. Прослушивание наставлений учителя или самостоятельное изучение определенных проблем или учений («шравана»);
2. Обдумывание и усвоение услышанного или прочитанного («манама»);
3. Размышление («нидидхьясаа»), включающее концентрацию или сосредоточение, созерцание и медитацию.
Йоги уделяют большое внимание размышлению: перед чтением книги по какой-либо проблеме они рекомендуют подумать, что ты знаешь о данном предмете, а после прочтения книги умственно обозреть, какую новую информацию ты получил, что нового узнал. Сравнить новую информацию со старой, которую ты знал, и сделать определенные выводы.
Этот метод йогов возбуждает пытливость, улучшает память, обогащает человека знаниями, сам процесс познания из пассивного превращается в активный.
Посредством самопознания, изучения своего образа жизни человек, как правило, приходит к выводу, что он очень далек от совершенства. Йоги говорят, что только глупые всегда довольны собой. Все мы осознаем, что у нас есть ряд физических и духовных преград к полной гармонии тела и духа.
Следующим шагом по пути совершенства являются очищения и совершенства, морально-духовные (яма-нияма) и психофизические (асаны, динамические упражнения — Дхандал и Бхаски, Сурья Намаскар, многочисленные дыхательные упражнения — пранаямы), и управление чувствами, волей, мыслями.
В классической работе по йоге «Гхеранда Самхите» указывается, что очищения (крийи) осуществляются шестью действиями:
1. С помощью физических упражнений и асан вырабатывается здоровье и сила («Дхитхата»).
2. Посредством мудр приобретается твердость и равновесие («стхирата»).
3. С помощью пратьяхары (упражнений в отключении органов чувств от внешнего мира) приобретается спокойствие тела и духа («дхирата»).
4. Посредством особых дыхательных упражнений — пранаямы — у человека появляется чувство легкости в теле («лагхава»).
5. Посредством медитации и концентрации можно проникнуть внутрь своего организма, управлять функциями внутренних органов.
6. С помощью созерцания (самадхи) — единство тела и духа (освобождение — «мукти»).
Йоги практикуют также шесть физических видов очищений: 1) общее очищение; 2) очищение органов желудочно-кишечного тракта («басти»); 3) очищение ноздрей («нети»); 4) освобождение желудка от содержимого («наулики»); 5) очищение зрения («тратака»); 6) очищение лобных пазух («капалабхати»).
Общие очищения также делятся на 4 вида:
1) внутренние очищения и промывания;
2) чистка зубов;
3) очищение гортани, языка и ушей;
4) очищение прямой кишки.
«Йога Сутры» Патанджали разделены на четыре главы, или пады. В первой речь идет о самадхи, во второй — о средствах (садхана) достижения йоги, в третьей — перечисляются силы (вибхути), которые йог приобретает в своих исканиях, в четвертой говорится об освобождении (кайвалья).
Восемь ступеней йоги описаны во второй главе «Йога Сутры». Первой из них является Яма (этические дисциплины) — великие заповеди, истинные для всех религий, стран, веков и времен. Перед тем как начать более подробно изучать правила ямы и ниямы, давайте разомнем свой организм и раскроим чакры при помощи комплекса упражнений «Утро».
Упражнения для раскрытия основных каналов Нади
1. Лягте на спину, руки положите вдоль тела, ладонями вверх, ноги слегка раздвиньте. Закройте глаза. Расслабьте все тело, последовательно сосредотачиваясь на разных его частях. Дышите свободно. В течение пяти минут сосредотачивайтесь на дыхании. Считайте циклы дыхания. Если ум начнет блуждать, возвращайте его к счету; если вы заметили, что думаете о чем-нибудь помимо счета, снова начните с единицы.
Когда внимание несколько минут удерживается на счете, ум и тело постепенно раскрепощаются.
2. Лягте на спину, вытяните руки перпендикулярно телу и согните ноги в коленях так, чтобы стопы оставались на постели. Не сгибая рук, уроните колени вправо, одновременно повернув голову влево. Затем поднимите колени и уроните их влево, повернув голову вправо. Повторяйте эти движения, пока не почувствуете хорошую раскачку спины.
Упражнения на суставы особенно хороши для образования равного потока энергии по основным каналам Нади. Поскольку все эфирные каналы проходят через суставы, движение суставов активизирует Нади.
3. Сядьте на пол, выпрямите спину, ноги вытяните перед собой. Откиньтесь назад, опираясь на прямые руки. Направьте внимание на кончики пальцев. Двигайте пальцами обеих ног. Медленно сгибайте и выпрямляйте их, не двигая ногами. Дышите при этом ритмично. 10 секунд — вдох, 10 секунд — выдох. Повторите десять раз (рис. 14).
4. Оставаясь в том же положении, сгибайте и выпрямляйте суставы лодыжек. Повторите десять раз. Ритм дыхания можно уменьшить до 8 секунд (рис 15).
5. Теперь немного раздвиньте ноги. Не отрывая пяток от пола, делайте круговые вращения стопами по десять раз в каждом направлении. Дышите ритмично, делая полный йоговский вдох и полный йоговский выдох за четыре секунды.
6. Сохраняя исходное положение, согните правую ногу и поднимите ее как можно выше, подтянув пятку к правой ягодице. Затем выпрямите ногу, не касаясь ступней пола. Повторите десять раз и проделайте то же самое с левой ногой (рис. 9-1 С). Дышите ритмично.
7. Сидя в том же положении, обеими руками обхватите бедро возле туловища. Вращайте ногой от колена десять раз по часовой стрелке и десять раз против часовой. То же самое повторите с левой ногой. Дыхание прежнее: 4 секунды вдох, 4 секунды — выдох.
8. Согните левую ногу и положите ее стопу на правое бедро. Возьмитесь левой рукой за колено, правую руку положите на лодыжку. Двигайте согнутую ногу вверх и вниз, раскрепощая ее мышцы. Повторите то же самое с правой ногой (рис. 9-1 Д). Ритм дыхания можно уменьшить до трех секунд.
9. Оставаясь в том же положении, вращайте правое колено от бедра десять раз по часовой стрелке и десять — против. Повторите с левой ногой (рис. 9-1 Е).
10. Сидя в исходном положении с вытянутыми ногами, вытяните руки вперед на высоте плеч. Сгибайте и распрямляйте пальцы обеих рук. Крепко сжимайте в кулаках большие пальцы рук. Повторите десять раз (рис. 9-1 Ф). Ритм дыхания увеличьте до 5 секунд. В конце упражнения вдохните и задержите дыхание на одну минуту. Затем медленно выдохните.
11. Сохраняя предыдущее исходное положение, сгибайте вверх и вниз кисти. Повторите десять раз (рис. 9-1 Г). Делайте ритмическое дыхание на 4 секунды.
12. В том же положении вращайте кистями десять раз по часовой стрелке и десять против часовой. Ритм дыхания — 4 секунды.
13. Находясь в том же исходном положении (п. 10), вытяните руки вперед, ладонями вверх. Сгибайте руки в локтях, касаясь плеч кончиками пальцев, и снова выпрямляйте руки. Повторите десять раз и проделайте то же самое, вытянув руки в стороны (рис. 9-1 Н). Дышите ритмически: 3 секунды — вдох, 3 секунды — выдох. В конце упражнения вдохните и не дышите одну минуту. Затем полностью расслабьтесь и тихонько выдохните.
14. Не отрывая пальцев от плеч, поднимайте локти как можно выше. Затем опускайте их. Повторите десять раз (рис. 9-1 И). Дыхание: на 3 секунды — вдох, на 3 секунды — выдох.
15. Из исходного положения (п. 14) совершайте круговые вращения локтями — десять раз вперед и десять назад. Делайте круги как можно шире, соединяя локти перед грудью (рис. 9-1 Ж). Ритм дыхания — 3 секунды. В конце упражнения задержите дыхание на вдохе и сделайте три бандхи: втяните вверх анус, поднимите диафрагму легких и сожмите горло подбородком. Через минуту отпустите бандхи и выдохните.
Освоив все это, вы сможете совмещать упражнения, одновременно работать с пальцами рук и ног, со стопами и кистями.
16. Теперь выполните несколько приседаний. Делайте выдох на каждом из них. Сделайте десять приседаний. Постепенно будете доводить число приседаний до пятидесяти.
17. Наклонитесь и, не сгибая колен, коснитесь руками пальцев ног. Повторите десять раз. Затем наклонитесь и, не сгибая колен, держитесь руками за пальцы ног в течение трех минут. Если у вас сразу это не получится, то пытайтесь дотянуться до пальцев ног.
18. Раздвиньте ноги как можно шире и повторите предыдущее упражнение, сначала наклоняясь к левой ноге, затем — к правой. Потом наклонитесь прямо перед собой и сохраняйте такое положение в течение трех минут.
19. Вращения шеи и головы. Нагибайте голову вперед и назад. Повторите десять раз. Теперь поворачивайте голову в стороны. Вращайте головой по часовой стрелке десять раз и затем в другую сторону — десять раз. Повторяйте упражнение, пока не почувствуете раскрепощение мышц шеи.
20. Встаньте. Поставьте ноги немного шире плеч. Сгибайте корпус наклоном влево, правая рука над головой. Повторите десять раз. Теперь наклоняйтесь вправо десять раз, помогая себе левой рукой.
В конце упражнения сделайте десять наклонов, стараясь руками коснуться пола впереди левой ноги, между ног и впереди правой ноги.
УПРАЖНЕНИЕ ДЛЯ РАСКРЫТИЯ ШЕСТОЙ ЧАКРЫ
Для очищения и раскрытия шестой чакры лет пятнадцать назад я написал стихи и музыку. Получилась песня под названием «Белый клич». В группе самопознания мы поем с учениками эти слова по утрам, перед основной медитацией. Поем под аккомпанемент гитары. Аккорды берутся переборами шести струн всеми пальцами правой руки. Звуки аккорда извлекаются не одновременно, а последовательно: сначала сверху вниз, а потом снизу вверх. Мелодия песни очищает не только шестую чакру, но и четвертую, пятую, седьмую. При пении нужно закрывать глаза и представлять смысловой образ того слова, которое вы поете сейчас. Не забегайте вперед, не думайте о слове, которое последует через секунду, думайте о слове, которое вы произносите в данный момент. Только тогда песня «Белый клич» станет и вашей мантрой.
Белый клич
Лебеди поплыли
По небу сторонкой.
От гребущих крыльев
В облаках — воронки.
Словно гусь домашний
В лебединой стае,
Я лечу над пашней,
Но не улетаю.
И над клином хлебным
Белый клич мой тонет
В ледовитом небе,
В лебедином стоне.
Лебеди поплыли
По небу сторонкой.
От гребущих крыльев
В облаках — воронки.
ОЧИЩЕНИЕ ТЕЛА
Пробуждение Кундалини и ее союз с Шивой в Сахарсрара чакре вызывает состояние Самадхи и Мукти. Чтобы Кундалини проснулась и поднялась по позвоночнику человеку необходимо добиться чистоты тела, чистоты Нади, чистоты ума и чистоты Высшего ума — разума.
Для очищения тела Крийа йога предписывает шесть упражнений: Дхаути, Басти, Нети, Наули, Тратака и Капалабхати. Все вместе они называются Шат Крама.
Дхаути делится на четыре части: 1) Антар-дхаути, полоскание внутренностей; 2) Данта-дхаути, чистка зубов; 3) Хрид-дхаути, чистка горла; 4) Мула-садхана, чистка прямой кишки.
Антар-дхаути или полоскание внутренностей делится на четыре части: а) очищение воздухом; б) очищение водой; в) Агни-сара, очищение огнем; г) очищение тряпкой.
Очищение воздухом
Эта часть Дхаути является сложным процессом и должна практиковаться только под руководством эксперта. Более того, заглатывание воздуха в желудок путем закрытия надгортанника требует тренировки. Здесь йог тренирует у себя способность закрывать надгортанник и путем резкого толчка подталкивать небольшой объем воздуха в желудок. После секундного отдыха процесс повторяется и так до тех пор, пока желудок не заполнится воздухом. Затем он медленно отрыгивает воздух вместе с грязным воздухом из желудка.
Очищение водой
Развести в двух литрах кипяченной воды две столовые ложки поваренной соли. Постараться выпить эту воду и подвигать животом. Поджать желудок и засунуть пальцы в рот и щекотать корень языка до вызова рвоты. Вода выйдет вместе с накопившейся в желудке грязью. Санскритское название этого упражнения Кунжар крийа.
Агни Сара
Учащийся садится, скрестив ноги, и делает глубокий вдох. Затем резким выдохом он максимально освобождает легкие. После выдоха он на некоторое время задерживает дыхание. В этом положении его диафрагма втягивается естественным образом в грудную полость, и он может манипулировать мышцами живота. То есть, как только его диафрагма втянулась вверх, он делает быстрые выбросы животом наружу и внутрь. За один цикл на задержке дыхания он сделает от пятнадцати до двадцати выбросов. Это один цикл. Учащийся может практиковать десять циклов ежедневно.
Это упражнение стимулирует печень, селезенку, почки и поджелудочную железу, уменьшает слой жира на животе и предотвращает запоры. Только учтите, что Агни Сара разжигает желудочный огонь, поэтому после упражнения рекомендуется выпить стакан молока или съесть кусочек хлеба с маслом.
Очищение тряпкой
Возьмите кусок бинта или другой тонкой материи наподобие бинта длиной около метра. Перед употреблением выстирайте его с мылом, затем погрузите в теплую воду. Отожмите и понемногу заглатывайте один из его концов. Второй конец бинта привяжите к указательному пальцу. В первый день проглотите немного, сантиметров тридцать бинта. Оставьте его там секунд на двадцать и затем медленно вытащите. На следующий день проглотите немного больше, продержите минуту, и так же медленно вытащите. Так, не торопясь, день за днем прибавляйте длину проглоченного бинта и время нахождения его в желудке. Когда дойдете до одного метра проглоченного материала, то оставляйте его внутри на пять минут. Не спешите. Следите за тем, чтобы не повредить горло резким движением. Например, я, когда осваивал это упражнение, сначала запивал бинт маленькими порциями воды. Так он легче проходил в желудок и кишечник. Когда вы закончите эту Крийу, выпейте стакан молока. Это послужит смазкой для вашего горла. Упражнение следует выполнять на пустой желудок в утренние часы.
Каждый день не следует глотать бинт. Вполне достаточно делать это один раз в четыре дня или раз в неделю. Возможно, первые месяцы Крийа будет вызывать у вас позывы к рвоте. Постепенно, это пройдет. После того, как вы вытащили бинт из желудка, выстирайте материю с мылом и всегда держите ее чистой. Это прекрасное энергезирующее упражнение для всех людей. Но особенно оно рекомендуется тем, кто обладает слабым физическим здоровьем, хилым сложением и флегматическим характером. Постоянная практика этого упражнения в течение полугода излечивает гастриты, диспепсию и другие болезни желудка, селезенки и кишечника. Это же упражнение называют иногда Вастра Дхаути — одна из разновидностей Антар Дхаути.
Есть люди, которые могут выпить большое количество воды и немедленно выпустить ее из кишечника через анус. Я и сам проделываю это упражнение раз в неделю для очищения организма. Упражнение называется Варисара Дхаути или Санг Пачар Крийа. Оно является намного более эффективным средством промывания желудочно-кишечного тракта, чем вызывание рвоты и клизмы. Для выполнения упражнения следует комбинировать Наули и Уддияна Бандху. Можно выполнить такое же промывание по-другому: встав на пару минут в Ширшасану (стойка на голове). Выпейте как можно быстрее большое количество холодной кипяченой воды (кружек 5—8) и встаньте на голову. Выдохните весь воздух в этой позе и минуты две посокращайте мышцы живота. Минут через пять почувствуете позывы к опорожнению кишечника.
Если у вас не получится Варисара Дхаути сразу, значит, вы запустили свое здоровье. Тогда я вам порекомендую более облегченный вариант этого упражнения под названием Шанк Пракшалана. Этот способ очищения действует безотказно.
Шанк Пракшалана
Шанк Пракшалана, или Варисара — означает «Жест раковины», потому что вода проходит через пищеварительный канал, как через пустую раковину. Вода, поглощаемая ртом, проходит через желудок, а затем, проводимая простыми движениями, доступными всем людям, проходит весь кишечник вплоть до выхода из него. Упражнение продолжается до тех пор, пока вода не станет выходить такой же прозрачной, как она вошла.
Подготовка
Подогреть воду до температуры тела, подсолить из расчета 5—6 граммов на литр, что составляет немногим меньше, чем концентрация соли в плазме крови (маленькая столовая ложка без верха на литр воды). Вода должна быть соленой, ибо без примеси соли она бы поглощалась посредством осмоса через слизистую оболочку и выводилась затем в виде мочи, а не через задний проход. Если вода покажется вам слишком соленой, можете уменьшить концентрацию соли, чтобы вода стала для вас приемлема.
Благоприятный момент
Наиболее благоприятным моментом является утро, натощак. Вся промывка, как показывает практика, занимает час-полтора, а по мере освоения 45—60 минут.
Вот схема полного осуществления прохождения воды через пищеварительный канал.
1. Выпить стакан соленой воды.
2. Немедленно выполнить предписанные движения.
3. Выпить стакан и выполнить серию движений. Во время выполнения этих движений вода будет медленно проходить в кишечник, не вызывая тошноты.
Продолжайте чередовать выпивание стакана воды и движений, пока вы не выпьете всего 6 стаканов воды.
В этот момент надо идти в туалет.
Обычно первая эвакуация происходит почти немедленно. За первой порцией кала, имеющего форму испражнений, последуют другие, более мягкие, а затем жидкие.
Если этого не происходит немедленно или же в течение 5 минут, надо повторить движение, не выпивая больше воды, а затем вернуться в туалет. Если ожидаемого результата не произойдет, то надо привести в действие эвакуацию посредством промывания (пол-литра воды), производимого обычными средствами (грушей или по Уокеру). Как только сифон приведен в действие, то есть как только первые испражнения пошли, остальное последует автоматически.
Один совет: после каждого посещения туалета и после пользования обычной туалетной бумагой ополоснуть задний проход теплой водой, обсушить и смазать растительным маслом, чтобы предотвратить раздражение, вызванное солью. Некоторые чувствительные люди подвержены этому слабому раздражению, которое легко предупредить.
После этого первого испражнения надо: снова выпить стакан воды, произвести движение, затем вернуться в туалет, пока вода не станет выходить такой же чистой, какой она вошла в организм. В зависимости от загрязнения кишок понадобится от 10 до 14 стаканов, редко больше.
Когда вы будете удовлетворены результатом, то есть когда вода будет достаточно чистой, по вашему мнению, на выходе, вы должны прекратить процедуру. Вы еще несколько раз сходите в туалет в течение последующего времени. Затем можно выпить 3 стакана несоленой воды и сделать Вамана-Дхоути (два пальца в рот чтобы вызвать рвоту). Это выключит сифон и полностью опорожнит желудок. По традиции йоги всегда делают Вамана-Дхоути после Шанк Пракшаланы.
Первое движение
Исходное положение: стоя, ступни расставлены примерно на 30 сантиметров, пальцы рук переплетены, ладони обращены кверху. Хорошо выпрямить спину, дышать нормально.
Не поворачивая верхнюю часть туловища, наклониться сначала влево, не задерживаясь в конечном положении, выпрямиться и немедленно наклониться вправо. Повторить 4 раза это двойное движение, то есть совершить 8 наклонов попеременно влево и вправо, что займет в общей сложности около 10 секунд. Эти движения открывают привратник желудка и при каждом движении (наклоне) часть воды проникает в 12-перстную кишку из желудка.
Второе движение
Это движение заставляет воду продвигаться в тонких кишках.
Исходное положение то же, то есть стойка с расставленными ступнями. Вытянуть правую руку горизонтально и согнуть левую руку так, чтобы указательный и большой пальцы касались правой ключицы. Затем выполнить вращение туловища, направляя вытянутую руку назад как можно дальше; смотреть на кончики пальцев. Не останавливаясь в конце поворота, немедленно вернуться в исходное положение и совершить поворот в другую сторону. Это двойное движение нужно повторить 4 раза. Общая продолжительность движения — 10 секунд.
Третье движение
Вода продолжает поступать в тонкие кишки благодаря следующему движению: выполнить вариант Бхуджангасаны (поза змеи). Только большие пальцы ног и ладони касаются пола, следовательно бедра остаются над землей. Ступни раздвинуты примерно на 30 сантиметров (это важно). Когда положение принято, поверните голову и туловище до тех пор, пока не удастся увидеть противоположную пятку (то есть, если вы поворачиваетесь направо, то надо смотреть на левую пятку), не останавливаясь в крайнем положении, вернуться в исходное и сделать то же самое в другую сторону. Повторите 4 раза по два движения. Время 10—15 секунд.
Четвертое движение
Воду, достигшую конца тонких кишок, надо провести через толстые кишки посредством 4-го и последнего движения. Оно является наиболее сложным из всей серии, хотя доступно любому, за исключением лиц, страдающих заболеваниями колена или мениска. Эти люди могут прибегнуть к варианту, описанному ниже.
Исходное положение:
а) сесть на корточки, со ступнями, расставленными примерно на 30 см, причем пятки помещаются у внешней стороны бедер, а не под седалищем, кисти положены на колени, которые расставлены приблизительно на 30 см;
б) повернуть туловище и поместить левое колено на пол перед противоположной ступней. Ладони толкают попеременно правое бедро к левому боку и левое бедро к правому боку так, чтобы прижать половину живота и нажать на толстые кишки. Смотреть позади себя, чтобы усилить перекручивание туловища и осуществить давление на живот.
В то время как для предыдущих упражнений было маловажно, начать ли в правую сторону или в левую, для данного упражнения предпочтительно сдавливать правую сторону живота в первую очередь. Как и все предыдущие движения, это движение должно выполняться 4 раза. Общая продолжительность — 15 секунд.
Вариант 4-го упражнения.
Это движение берет начало от Ардха Матсиендрасана (скрученная поза). При этом ступня просто приложена к внутренней стороне бедра и не проходит с другой стороны. Плечо отведено как можно дальше к согнутому колену, туловище слегка наклонено назад. Руки опираются о согнутое колено, которое служит рычагом для перекручивания позвоночника и прижимания бедра к низу живота.
Случай неудачи
Если после того как выпито, например, 4 стакана, вы чувствуете, что содержимое желудка не проходит нормальным образом в кишечник и возникло ощущение перенаполнения, доходящее до тошноты, то это означает, что горловина привратника (клапан между желудком и 12-перстной кишкой) не открылась так, как следовало бы. Вновь проделайте 2 или 3 раза серию упражнений, не выпивая больше воды. Исчезновение тошноты покажет, что проход открыт. Как только сифон приведен в действие, то уже не будет затруднений и вы можете продолжать процесс. Но может случиться, что у некоторых лиц газовая пробка из продуктов брожения препятствует приведению в действие сифона. В данном случае достаточно нажать на живот руками или сделать Сарвангасану (стойка на плечах) вместе с 4-мя другими упражнениями.
В самом неблагоприятном случае, то есть когда вода вовсе не покидает желудок, вам остается два решения: вызвать рвоту, пощекотав основание языка двумя пальцами правой руки, чтобы наступил рвотный рефлекс. Облегчение наступит радикально и немедленно. Или ничего не делать. Вода эвакуируется сама собой в виде мочи. После упражнения следует отдохнуть и избегать голодания.
Первая еда
После Шанк Пракшаланы надо обязательно выполнить следующие предписания. Есть не раньше, чем через 30 минут после упражнений и не позднее 1 часа после конца упражнений. Абсолютно ЗАПРЕЩАЕТСЯ оставлять пищеварительный тракт без пищи в течение более часа после упражнений.
После Варисара Дхаути также примерно через полчаса обязательно нужно поесть. Пусть это будет легкий завтрак: стакан кефира или фрукты, или молоко с кусочком хлеба.
Данта Дхаути
Данта Дхаути это чистка зубов, то есть то, что обычно делает любой цивилизованный человек. Наряду с чисткой зубов важно делать массаж десен, что их укрепит и освободит от веществ, загрязняющих поры. Йоги делают чистку зубов не при помощи зубной щетки, а используют для этой цели сосновые палочки. Затем кладут на указательный палец морскую соль и массируют пальцем десны.
Хрид Дхаути
Для того чтобы вычистить язык и гортань, соедините вместе указательный, средний и безымянный пальцы и засуньте их в рот. Хорошо потрите основание языка, прополощите рот водой, повторите это несколько раз. Полоскание рта и горла соленой водой — еще одно важное средство держать горло свободным от инфекции.
Общее воспаление горла, выражающееся в покраснении и отечности тканей, обильном выделении слизи, вызывается многими причинами. Наиболее распространенными из них является воздействие холода, распространение воспаления с миндалевидных желез или носа, нюханье табака, чрезмерная запыленность, курение и раздражающие запахи. Состояние атмосферы также может вызывать раздражение горла.
Может быть довольно острая боль, вызванная отечностью и воспаленностью горла, включая даже боль ушей из-за закупорки полостей соединяющих уши и нос. Хрид Дхаути надо выполнять ежедневно, очищая зубы и язык.
Большим пальцем правой руки потрите ямку на лбу, расположенную рядом с переносицей. Применение этого приема излечивает болезни, вызванные нарушением в обращении мокротных жидкостей. Эти упражнения очищают нервную систему и способствуют развитию ясновидения. Они излечивают различные брюшные заболевания, вздутые селезенки, некоторые заболевания кожи и непорядки с выделением мокроты и желчи.
Для развития ясновидения и телепатии перед тем как массировать середину лба большими пальцами рук нужно обязательно сделать пранаяму «Бхастрика» или пранаяму «Дыхание счастья» в течение 10 минут. Тогда из пальцев рук будут вырываться желтые лучи целительной энергии. Эта праническая энергия растворит и размоет всю слизь и грязь, спрессованную в лобных пазухах.
Карна Дхаути (чистка ушей)
Различные неблагоприятные факторы воздействуют на весь ушной канал вплоть до барабанной перепонки. В таких условиях необходимо удалять инфекцию и предотвращать ее повторное занесение, используя для этого соответствующие очистительные процедуры. Ушная сера легче всего удаляется, когда она затвердевшая, впрыскиванием из шприца теплой воды или куском ваты. Эту процедуру нет необходимости делать часто. Слишком частое впрыскивание воды может нанести вред. Никогда не вставляйте что-либо в наружное ухо, например, такие вещи как проволоку, зубочистки или спички, так как его ткани очень нежные и могут быть серьезно повреждены.
Мула Садхана
Мула Садхана — промывание заднего прохода водой — будет объяснена в упражнении Бхастхи.
Нети (очистка носа)
Нети — это чистка носового прохода дыхательной системы. Нос и глотка устанавливают связь между дыхательной системой и внешним миром. Часть глотки используется одновременно в дыхательной и пищеварительной системах.
Дыхательная система состоит из гортани, трахей, бронхов и легких. Ее функцией является обеспечение прямого контакта между воздухом и циркулирующей кровью, тем самым поддерживая газообмен.
Когда мы выдыхаем воздух, мы также вдыхаем частички пыли и микробов. Для предотвращения попадания этих инородных вещей в легкие природа изобрела систему фильтрации. В носу жесткие волоски первыми отфильтровывают крупные частички пыли и не позволяют им пройти дальше в легкие. Кроме этого слизистая оболочка покрыта ресничками, которые также удаляют пылинки и бактерии из воздуха, проходящего сквозь них.
Реснички работают все вместе, удаляя жидкости или пылинки, контактирующие с ресничной поверхностью. Воздух подогревается и увлажняется по мере того, как он проходит по носовой полости и контактирует со слизистой оболочкой.
Наиболее важной деталью носа с точки зрения заболеваемости является слизистая оболочка или ткань покрывающая его полости. Это одна из наиболее чувствительных тканей тела и когда она повреждена или ушиблена каким-либо образом, то может доставить человеку большое беспокойство. Она обычно подвержена слабым инфекциям особенно в волосяных фолликулах или корнях волос носа.
Хорошо известно, что бактерии, вызывающие гнойные заболевания, такие как стафиллококи или стрептококи, широко распространены и легко попадают в человеческое тело через контакт с поврежденной тканью. Они могут вызвать инфекцию, которая, в конце концов, может распространиться во всем теле.
Помогая природе в избавлении носовой полости и слизистой оболочки от инородной материи, йоги применяют шнурок, воду и воздух. Они служат не только для удаления инородного материала, но и для предотвращения простуды и поддержания нюхательного нерва в здоровом состоянии.
Прежде чем приступить к описанию метода, небольшое описание структуры носоглотки поможет изучающим практиковать его. Хотя носоглотка не является собственной частью респираторной системы здесь для удобства будем считать ее таковой.
Глотка делится на части, одна из которых одновременно принадлежит пищеварительной и респираторной системам. Гортань, будучи каналом для прохода воздуха, используется также для получения голоса. Таким образом, многие органы, используемые в дыхании, выполняют также и другие функции. Носовая полость делится надвое носовой перегородкой. Верхняя часть носовой полости состоит, в основном, из решеткообразной пластины решетчатой кости. Нижняя часть состоит из небных отростков верхней челюсти и горизонтальных отростков небной кости. Стенки носовой полости покрыты надкостницей и слизистой оболочкой.
Следующей важной вещью, которую следует выделить в очистительном процессе, является глотка. Глотка на всем ее протяжении является общей частью респираторной и пищеварительной систем. Это вертикальный трубообразный проход, простирающийся от основания черепа в верхней части до начала пищевода в нижней. Ранее всего он сообщается с носовой полостью, ниже с ротовой полостью и далее с гортанной полостью.
Наличие у глотки сообщающегося прохода между носовой и ротовой полостью помогает в чистке этих частей куском специального шнура. Половина этого шнура достаточно упругая для того, чтобы пройти через носовую полость и коснуться корня языка. Помогая себе пальцами, шнурок вытягивают через рот наружу. По мере того, как шнурок проходит через нос, глотку и рот, мягкая его часть, впитывая различные инородные частицы, очищает от них организм на протяжении своего пути. Это называют шнурковое Нети или метод очищения шнурком.
Если нет возможности приобрести такой специальный шнурок, то можно использовать резиновый катетор, который можно легко достать в любой аптеке. Шнурок или катетор должны быть стерилизованы перед употреблением и тщательно вычищены после. Перед тем как вставлять в нос шнурок, он должен быть помещен в теплую соленую воду.
Сначала возьмите жесткую часть шнура и, выгнув ее дугой, используя указательный и большой пальцы, вставьте в правую ноздрю на несколько сантиметров вглубь и затем выньте ее. Сделайте тоже самое, но с левой ноздрей.
Первые несколько дней обычно сильно чихают, но постепенно, по мере прогресса в овладении упражнением, это прекращается. Со временем вы научитесь вставлять шнурок все более глубоко. Когда вы почувствуете, что шнурок достиг основания языка, возьмите его конец указательным и большим пальцами и вытягивайте через рот наружу пока из ноздри не выйдет весь шнурок. Несколько дней практики помогут освоить это упражнение в совершенстве.
Существует другой, более легкий способ очистки носа, который можно применять без каких-либо затруднений. Он выполняется соленой, тепловатой водой. Размешайте в стакане теплой воды одну чайную ложку обычной соли. Опустите одну ноздрю в воду, зажав противоположенную ноздрю пальцем. Втяните в себя воду через ноздрю, а потом выплюньте ее ртом. Поменяйте ноздри и проделайте то же самое. Это надо повторить три раза для каждой ноздри. Вначале практики у вас будут неприятные ощущения в носу и в горле, но затем они пройдут.
Практикуя это упражнение, мы можем избавиться от обычного насморка, очень распространенного заболевания. Дышать станет легче, поэтому желательно делать дыхательные упражнения йоги после такой промывки носа. Помимо удаления инородных частиц из носового прохода и горла, это упражнение помогает укрепить глаза, поскольку оказывает стимулирующее воздействие на кровеносные сосуды глаз и носа. Возможно, что первые три месяца из вашего носа будет неожиданно вытекать вода в самый неподходящий момент. Поэтому, выходя на улицу, не забывайте брать с собой носовой платок. Со временем и это явление исчезнет.
Тратака (упражнение для глаз)
Тратака — это непрерывная фиксация взгляда на точке или предмете без моргания. Хотя это одно из очистительных упражнений, оно, в основном, предназначено для развития способности к концентрации. Это очень полезное упражнение для изучающих Хатха Йогу, Джапу Йогу, Бхакти Йогу и Раджа Йогу. Данное упражнение также укрепляет зрение.
Существует три варианта упражнения Тратака:
Вариант 1.
Расположите горящую свечу так, чтобы ее пламя находилось на расстоянии одного — полутора метров от вашего тела. Пламя свечи должно быть на уровне глаз. Сядьте, держа спину прямо, расслабьте тело.
В течение одной минуты смотрите на пламя, не отрываясь и не моргая. После чего закройте глаза, расслабьте глазные мышцы и в течение минуты визуализируйте пламя, расположив его в точке между бровями. Откройте глаза и снова недолго посмотрите на пламя и, расслабившись, закройте их. Так можно делать от пяти до шести минут. Постепенно увеличивайте период созерцания с одной минуты до трех, тратя при этом на расслабление равное с созерцанием количество времени. Это упражнение стимулирует нервные центры, дает концентрацию и укрепляет глаза. Начните делать его постепенно.
Вариант 2: Бхрумадхья Дришти (фронтальный взгляд)
Опытные ученики начинают практиковать концентрацию на так называемый третий глаз, закатив полуоткрытые глаза и направив их на промежуток между бровями. Фиксация взгляда на этой точке стимулирует обонятельный и зрительный нервы, что, в свою очередь, возбуждает автономную и центральную нервную системы. Если упражнение выполняется медленно, то оно оказывает смягчающее действие на черепные нервы и позволяет концентрировать ум на одной точке. Продвинутые садхаки найдут, что это упражнение очень полезно и в дыхательных упражнениях, и для того, чтобы пробудить Кундалини Шакти. Однако надо избегать слишком большого напряжения глазных мышц. Длительное использование этого упражнения без руководства учителя может оказать нежелательное воздействие на мышцы глаз, а также на нервную систему. Это же предупреждение относится также и к носовому взгляду. То есть, когда вы скашиваете глаза на точку, находящуюся на середине кончика носа. Вначале упражнение должно выполняться в течение минуты или двух, потом постепенно, без особого напряжения увеличивайте время фиксации взгляда до пятнадцати минут.
Вариант 3: Насара Дришти (носовой взгляд)
Сядьте, приняв удобную и расслабленную позу, и устремите взгляд на кончик носа в течение одной или двух минут. Избегайте слишком большого напряжения во время упражнения. Если Вы почувствовали какую-то боль или усталость, то медленно закройте глаза и расслабьте глазные мышцы. Упражнение и расслабление повторите несколько раз. Фиксация всего внимания на кончике носа, а через это на нервной системе, ведет к укреплению мышц глаз и увеличению силы концентрации. Во фронтальном взгляде глаза повернуты вверх, в носовом взгляде они повернуты по направлению к кончику носа. Одним людям носовой взгляд кажется более легким для выполнения, другим наоборот. Выберите любое из этих упражнений, в соответствии с советом учителя йоги.
Капалабхати (диафрагменное дыхание)
Капалабхати — это упражнение для очищения носового прохода и легких. Хотя оно и является одним из шести очистительных упражнений, это также разновидность Пранаямы (дыхательных упражнений).
Оно особенно применимо для управления движениями диафрагмы и устранения спазмов в бронхиальных трубах. Следовательно, те, кто страдает от астмы, найдут это упражнение очень полезным. Кроме этого оно помогает в лечении запоров, очистке крови, в повышении тонуса кровеносной и респираторной систем.
Капалабхати — наилучшее упражнение для стимуляции каждой ткани тела. После и во время выполнения упражнения можно почувствовать специфические вибрации и радость, особенно в области спинных центров. Когда ток жизненной нервной энергии генерируется через это упражнение, вся спина становится подобной живому проводнику, можно почувствовать движение этого нервного тока по позвоночнику.
Выводится большое количество углекислого газа. Поступление кислорода делает кровь богаче и обновляет ткани тела. Кроме этого, непрерывные движения диафрагмой вверх и вниз действуют стимулирующим образом на желудок, печень и поджелудочную железу.
Перед тем как изучать некоторые более сложные дыхательные упражнения, такие как Пранаяма Бхастрика, очень важно овладеть Капалабхати. Дыхание Бхастрика считается наилучшим упражнением для пробуждения духовной энергии после того, как будут очищены Нади, то есть каналы движения нервной энергии.
Упражнение. После принятия удобной сидячей позы, пусть это будет лотос или полулотос, сделайте несколько глубоких вдохов. Следите за правильным движением диафрагмы. Во время вдоха диафрагма опускается и живот выпячивается наружу. Во время выдоха диафрагма давит вверх на легкие, а живот движется по направлению к спине. Это постоянное движение диафрагмы вверх вниз заставляет воздух поступать то вовнутрь, то наружу. В этом упражнении следует уделять большее внимание выдоху, чем вдоху.
Резкое сокращение мышц живота поднимает диафрагму, что приводит к принудительному выбросу воздуха из легких. Это внутренний удар животом. Как только воздух вышел, расслабьте мышцы живота, это позволит спуститься диафрагме вниз. Как только диафрагма пойдет вниз, некоторый объем воздуха автоматически войдет внутрь. Здесь вдох пассивный, а выдох активный.
Начните первый цикл этого упражнения, состоящий из десяти или пятнадцати резких выдохов. В конце десятого выдоха сделайте глубокий вдох и, как можно дольше, держите воздух. Это увеличит кислородную ценность упражнения и распространит особые вибрации по всему телу, как будто Вы промыли каждую клетку тела энергией. Несколько дней занятий заставят Вас убедиться в том, что это упражнение доставляет прекрасные, стимулирующие ощущения.
В начале делайте три цикла по десять резких выдохов в каждом, и затем постепенно увеличьте число циклов до пяти или шести. После нескольких недель занятий увеличьте число резких выдохов до двадцати или двадцати пяти. Между циклами пранаямы для отдыха допускается произвольное дыхание.
Во время выполнения упражнения концентрируйтесь на солнечном сплетении, это сделает нервную систему более духовно активной. Это будет проявляться в ощущении вибрации и пульсации в спине, пальцах рук и легкости во всем теле.
Уддияна Бандха и Наули (втягивание живота)
Уддияна Бандха и Наули — упражнения, которые делают сильными мышцы живота и устраняют вялость желудка, кишечника и печени. Мышцы брюшной стенки защищают внутренности живота и помогают регулировать давление в грудной области во время дыхания. Эти мышцы помогают при мочеиспускании или опорожнении мочевого пузыря и дефекации или опорожнении кишечника. У брюшной стенки существует шесть пар мышц.
У человека из-за его прямохождения вся тяжесть внутренностей живота приходится на брюшную часть линии соединения мышечной стенки живота с тазом. Когда человек стоит, то все слабые места, которые имеются в этой части стенки, испытывают напряжения.
Известны следующие слабые места: брюшное паховое кольцо, подкожное паховое кольцо, пуп, а также бедровое кольцо. В этих местах обычно возникают грыжи вследствие давления внутренностей живота. Разрыв тканей может случиться в любом из этих мест, это называют грыжей. То есть получается отверстие, через которое выпячивается какой-либо орган. Когда потерян тонус мышц живота, то любые действия, приводящие к повышению давления в брюшной полости, такие как кашель или подъем тяжести, могут привести к брюшной грыже.
Если таз и позвоночный столб неподвижны, то мышцы живота помогают выходу отработанных продуктов из организма, оказывая давление на нижнюю область грудной клетки. Если неподвижен только таз, то грудная клетка сгибается по направлению вперед и мышцы с обоих сторон живота работают одновременно. Если сокращать только мышцы с одной стороны, то туловище будет наклоняться в эту сторону, совершая вращательное движение вокруг другой стороны. Таким образом, действие мышц живота зависит от точки фиксации, а сами действия меняются путем фиксации мышц, как это было сказано выше. Это можно проверить, попробовав выполнить движения, описанные выше.
Уддияна бандха и Наули являются наилучшими упражнениями для укрепления мышц живота, которые помогают избавиться от бросовых продуктов. Кроме того, манипуляции этими мышцами увеличивают циркуляцию крови.
Упражнение. Для выполнения Уддияна Бандхи прежде всего надо освободить легкие от воздуха, сделав сильный, принудительный выдох. Когда легкие пусты, то диафрагма естественным образом поднимается вверх в грудную полость. Теперь нет никакого влияния со стороны диафрагмы. В этот момент подтяните нижнюю часть живота и пупочную область по направлению к спине так, чтобы сам живот прижимался к спине высоко внутри грудной полости. Это упражнение можно делать как сидя, так и стоя. При выполнении стоя, хорошенько упритесь руками в бедра, ноги расставьте в стороны и слегка согните туловище вперед. Не пытайтесь держать живот слишком долго в этом положении. Держите живот в этом положении до тех пор, пока Вы свободно можете терпеть задержку дыхания. Это надо повторить от пяти до восьми раз с короткими интервалами. Постепенно увеличивайте задержку дыхания.
Наули крийа (манипуляции с мышцами живота)
Это упражнение ученик сможет выполнить только тогда, когда он полностью освоил Уддияна Бандху, или подтягивание живота. Для начинающих потребуется некоторое время на его освоение, так как надо научиться управлять различными мышцами живота. Оно предназначено для регенерации, укрепления и стимуляции внутренностей живота и пищеварительной системы.
Упражнение. Здесь используется такая же техника, как и в Уддияна Бандхе. Сначала выполните Уддияна, т. е. втягивание живота, в положении стоя. Находясь в этом положении, высвободите центр живота путем сокращения мышц его левой и правой сторон. Это приведет к тому, что мышцы живота расположатся по вертикальной линии. Это Мадхьяма Наули (центральное сокращение).
После овладения центральным Наули, овладевайте по отдельности левыми и правыми мышцами живота. Это носит название Вама и Дакшина Наули (левое и правое сокращение). Техника выполнения такая же, как и в центральном сокращении, за исключением того, что на бедра оказывается большее давление руками. Если выполняется левостороннее сокращение, то тогда левая рука оказывает давление на бедро, туловище слегка подается вперед и влево. С точностью до наоборот все тоже относится и к правой стороне.
Все эти способы Уддияна Наули называют взбалтыванием или вращением мышцами живота. Это взбалтывание мышцами живота делается в быстрой последовательности и называется «Танец живота».
Успех этих упражнений зависит от мышц живота. Прежде чем практиковать Уддияна и Наули необходимо убрать с живота лишний жир, используя для этого другие йоговские методы, упоминавшиеся ранее.
Басти (очищение нижних кишок)
Толстая кишка делится на слепую кишку, восходящую, трансверсальную, нисходящую, сигмовидную и прямую кишку.
Слепая кишка это мешкообразный орган, свисающий вниз на месте прикрепления илеума к кишке. Аппендицит прикреплен к слепой кишке. Восходящая кишка продолжает слепую с задней стороны печени, здесь она загибается и становится трансверсальной кишкой. Трансверсальная кишка пересекает живот, загибается и становится нисходящей кишкой. Между нисходящей и прямой кишкой находится сигмовидная кишка. Прямая кишка начинается от конца сигмовидной кишки и этот канал продолжается за пределами прямой кишки уже как собственно задний проход.
В толстой кишке происходят движения массы. Они являются вторичными по отношению к волнам перистальтики в тонких кишках. У человека тазовая часть толстой кишки заполняется калом снизу вверх. Прямая кишка остается пустой до самого момента испражнения. Для того чтобы достичь прямой кишки, отработанным веществам требуется двадцать четыре часа.
Продукты переваривания практически уже усвоены к моменту достижения пищей конца тонкой кишки или илеоцекального сфинкта. Однако, если какой-то человек потребляет большое количество фруктов и зеленых овощей, большая часть из неусвоенной пищи попадает в толстую кишку. Небольшое количество из нее может быть усвоено в толстой кишке, а оставшаяся часть выйдет вместе с калом.
Усвоение любых пищевых веществ в толстой кишке происходит гораздо медленнее, чем в тонкой кишке. После клизмы некоторое количество веществ может попасть обратно в тонкую кишку и там усвоиться. Людям,страдающим от запоров и других болезней пищеварения, рекомендуется использовать для очищения нижней части толстой кишки естественный способ называемый Басти.
Упражнение. Басти — это способ очищения, выполняемый путем создания вакуума в кишках, благодаря чему вода затягивается в нижнюю часть толстой кишки. Мы все знаем назначение клизмы и как она работает. Разница между клизмой и Басти состоит в том, что в первом случае вода поступает под давлением, а во втором — путем создания естественного вакуума без применения каких-либо внешних предметов. Вакуум создается путем Наули Крийа, применением центрального манипулирования мышцами живота, как это было описано выше.
Сидя в тазу с водой и выполняя Наули, создайте вакуум, под действием которого вода втянется в толстую кишку. Для того, чтобы держать мышцы ануса в открытом состоянии, вставьте в задний проход небольшую трубку длиной около десяти сантиметров. Как только вода будет втянута во внутрь, трубку надо вынуть и, делая животом взбалтывающие движения (Наули), выбросить наружу из толстой кишки воду вместе со слизью и другими отработанными веществами.
Такой способ очищения укрепляет мышцы живота, излечивает расстройства мочегонной и пищеварительной систем, хронические запоры.
Начиная с момента рождения и до самой смерти, вопрос о ежедневном опорожнении кишечника остается очень важным. Хронические запоры могут породить различные заболевания и, следовательно, к ним надо относиться с должным вниманием. Несвоевременное опорожнение кишечника вызывает многие заболевания. Причины у запоров следующие:
1. Невозможность удовлетворить возникшее желание опорожнить кишечник.
2. Недостаточное количество отработанного материала для того, чтобы сформировать стул для стимуляции действия кишечника.
3. Недостаток овощей и фруктов в пище.
4. Недостаток жидкости в организме из-за употребления малого количества воды.
5. Ослабленность мышц, осуществляющих опорожнение кишечника.
6. Частое использование слабительных средств может также привести к запорам. Вследствие раздражения толстая кишка находится либо в сокращенном и напряженном состоянии, либо из-за чрезмерной стимуляции она становится слишком слабой. Необходимо полностью исключить употребление слабительных средств, которые сегодня принимают соблазнительные формы под видом конфет или сладостей. Частое использование детьми такого сорта слабительных является главной причиной хронических запоров у них в более позднем возрасте.
Чтобы избавиться от запоров, люди прибегают к разным методам. И точно так же, как злоупотребление слабительными может вредно сказываться на работе кишечника, так же может сказаться на нем и злоупотребление раздражающими клизмами.
В практике Басти очищение кишечника свободно от такого раздражающего действия. Здесь вода поступает внутрь благодаря разряжению, образовавшемуся из-за втягивания живота, и, следовательно, не может быть получено никаких повреждений или переполнения водой. Кроме того, это абсолютно естественный и здоровый способ.
Очистка способом Басти может применяться раз в неделю или два раза в месяц.
Это последний прием из йоговских методов очистки. Используя йоговские методы физической очистки, мы сможем удалить многие яды из наших тел.
+ + +
Без освоения Крийа йоги невозможна никакая медитация. Ведь медитация — это отсутствие мыслей, остановка работы логического ума. В глубокой медитации растворяется двойственность. Дхъяна приводит к единству познающего, познания и познаваемого. Созерцающий, созерцание и созерцаемое уже не существуют отдельно друг от друга. Они превращаются в одно. Так великий скульптор становится своим творением, так великий художник сливается со своей кистью и картиной, которую пишет. Так Бог растет в человеке, а человек растет в Боге.
Визуализация для раскрытия чакр
На уровне подсознания
Сядьте на удобный стул или в позу лотоса. Держите спину прямо. Успокоив ум с помощью одного из ваших медитативных упражнений, направьте сознание к первой чакре. Представьте ее как вихрь красного цвета, вращающийся по часовой стрелке (относительно взгляда на тело снаружи). Чакра расположена прямо под вами, ее широкий вращающийся конец направлен к земле, а вершина конуса находится в основании позвоночника. Наблюдая за ее вращением, вдыхайте красный цвет. Выдыхайте его. Представьте дыхание красным на вдохе. На выдохе не визуализируйте, просто наблюдайте, каким будет цвет. Повторяйте до тех пор, пока ясно не различите красный цвет на вдохе и выдохе. Если цвет на выдохе более размытый или тусклый, чем на вдохе, это значит, что вам необходимо сбалансировать ваши «красные» энергии. Если цвет размыт, вашему полю необходимо больше красного. Если он мутный, вам необходимо очистить нижнюю чакру. Сделайте это, повторяя упражнение до тех пор, пока исходящий и входящий цвета не станут одинаковыми. Это упражнение относится ко всем чакрам.
Сохраняя мысленный образ первой чакры, двигайтесь ко второй, расположенной приблизительно на 7,23 см выше копчика. Представьте два вихря, один впереди вашего тела и второй — сзади. Представьте их яркими красно-оранжевыми, вращающимися по часовой стрелке. Вдыхайте и выдыхайте красно-оранжевый цвет. Перед тем как двигаться дальше, убедитесь, что цвет на вдохе и выдохе одинаковый.
Сохраняя мысленный образ двух первых чакр, поднимитесь до третьей, расположенной в солнечном сплетении. Представьте в нем два вращающихся желтых вихря. Вдыхайте и выдыхайте желтый цвет, пока он не станет одинаково ярким на вдохе и выдохе.
Поднимитесь до сердца. Наблюдайте зеленые вихри, вращающиеся по часовой стрелке. Вдыхайте и выдыхайте зеленый, пока цвет не уравновесится. Прежде чем двигаться к горловой чакре, посмотрите вниз, убедитесь, что вы видите все остальные, уже заряженные чакры.
Вдыхайте и выдыхайте синий цвет через вихри, вращающиеся по часовой стрелке.
В чакре «третьего глаза» наблюдайте два вихря фиолетового цвета. Повторите дыхательные упражнения.
Поднимитесь до макушки головы. Наблюдайте опаловый белый вихрь, вращающийся по часовой стрелке. Вдыхайте и выдыхайте белый цвет. Наблюдайте, как все семь чакр вращаются по часовой стрелке. Представьте вертикальный силовой поток, текущий вверх и вниз по позвоночнику. Он пульсирует вниз на вдохе и вверх на выдохе. Вершины всех чакр связаны с этим потоком, чакра на макушке головы образует верхний вход и выход энергии вашего поля, первая чакра образует нижний входи выход. Наблюдайте, как на вдохе пульсирующая энергия проходит через все ваши чакры. Все поле наполняется сильной световой энергией.
НАКОПЛЕНИЕ ЭНЕРГИИ ПУТЕМ РАЗРУШЕНИЯ ВНУТРЕННЕГО ДИАЛОГА
Многие люди, занимающиеся Хатха йогой не один год, спрашивают меня: куда девалась та могучая энергия, которую они накопили в теле во время многочасовых упражнений? Я отвечу, что примерно половина ее ушла на переработку пищи ума и тела, и затем выброшена безвозвратно вместе с пищевыми отходами, 20% энергии ушло на физические сокращения мышц, а вся оставшаяся часть — 30% — израсходована на поддержание внутреннего диалога вашего логического ума с вами. Внутренняя беседа с самим собой — это служанка самолюбия и культ личности. Это наибольший источник глупой растраты жизненной силы. Чем больше мы погружаемся в беседу с самим собой, тем больше мы теряем энергии. Такая внутренняя беседа является жизненной потребностью личности. Люди, которые больше других заняты внутренним разговором, обычно жалуются на переутомление; такие часто поддаются вирусным эпидемиям, хроническим заболеваниям и плохому настроению. Ученик йога постепенно прекращает разговор с самим собой при помощи разрушения личности. Предмет любого внутреннего разговора тесно связан с тем, что мы называем «претензии». Личность всегда полна претензий, но пока мы не осознали этот факт, мы будем постоянно терять энергию. Мы не замечаем, что мысленно навязываем родным, знакомым, соседям, да и всему миру свои условия жизни, свои правила игры, считая это само собой разумеющимся. Нам кажется, что жизнь должна снабдить нас определенными удобствами, некоторыми средствами к существованию, какими-то привилегиями или выгодами. Когда мы получаем от жизни определенные удобства и выгоды, то мы считаем это само собой разумеющимся. Однако если наши молчаливые претензии не удовлетворяются, то мы начинаем чувствовать раздражение или недовольство. Тогда мы начинаем погружаться в постоянный поток внутреннего разговора. Допустим, что где-то внутри мы чувствуем, что имеем право на такие вещи, как уважение окружающих, на приятную работу, прекрасную семейную жизнь, на просмотр телевизионных программ, на то, что внешние условия не должны нарушать домашний уют. Причем, мы не формулируем эти требования прямо. Мы даже не сознаем, что предъявляем к жизни такие требования. Но если наши неосознанные требования не удовлетворены, то мы начинаем внутренний разговор, потому что чувствуем определенную обиду. Нас заполняет жалость к себе. Внутренние обиды в самых разнообразных и неузнаваемых формах становятся основой беседы с самим собой. Нам кажется, что с нами плохо обошлись, что мы умнее, чем о нас говорят, или мы лучше, чем мы есть на самом деле. В результате возникает плохое настроение, растут отрицательные эмоции. Но утечка энергии из организма человека происходит не только при отрицательных эмоциях. Когда мы радуемся, смеемся, хвалим себя в таком внутреннем разговоре, запасы праны в чакрах тоже истощаются. Йога дает четкие указания, как прекратить внутренний разговор. Один из наиболее продуктивных путей, которым этого можно достигнуть, — сокращение наших требований к внешнему миру. Чем меньше мы ждем чего-либо от других людей или от мира, тем меньше будет у нашей личности причин для раздражения или недовольства, если то, чего мы требуем, не происходит. С точки зрения йоги человек, который сократил свои требования до нуля, находится на правильном пути к достижению Самадхи. Если мы ничего не ожидаем от людей и от жизни, то мы не можем быть разочарованы. Это приводит к исчезновению всех обид и претензий, и тогда внутренний разговор исчезает, так как искоренена причина его возникновения. Тогда и энергия, накопленная при помощи йогических упражнений, после не рассеивается напрасно, а накапливается в тонких телах.
ВЛИЯНИЕ ЛУННЫХ ДНЕЙ НА ПСИХИКУ И ЗДОРОВЬЕ
На человека, не занимавшегося йогой или недавно начавшего осваивать начальные ступени йоги, очень сильное влияние оказывают фазы Луны. Некоторые люди еще и не знают, что в каждом месяце есть такие дни, в которые можно увеличивать физическую и психическую нагрузку на организм, а есть такие недели, когда ее рекомендуется уменьшать. Пищу тоже желательно сочетать с фазами Луны. Иначе можно бездарно заболеть. Чтобы ничего подобного с вами не случилось, ежедневно заглядывайте в этот лунный календарь.
ПЕРВАЯ ФАЗА ЛУНЫ
(от новолуния до первой четверти — сжатие: рост Ян)
Возможно проявление хронических нарушений здоровья, возрастает уровень вашей жизненной энергии — период максимальной активности человеческого организма, в этот момент ускоряются все дремлющие болезни.
Оздоровительные процедуры
— начинать оздоровительный цикл с 1—2-го лунного дня (профилактическое лечение, общеукрепляющие мероприятия);
— избавляться от вредных привычек (необходимо предварительно настроить себя интеллектуально в 4-ой фазе);
— физическую нагрузку можно увеличивать максимум в 5, 6 и 7-й лунные дни;
— водные процедуры: теплый душ 1 мин., резкое обливание холодной водой 5—10 сек. (вначале струю на плечи и далее вниз до ступней ног) или контрастный душ — теплый — прохладный — теплый — холодный на 2—5 сек.; с 1-го по 7-й день хороши банные процедуры.
Рекомендации на каждый день
В новолуние и в 1-й день — организм ослаблен, снижен иммунитет, человек раздражителен, легко заболевает; опасны переутомление, употребление острой и очень горячей пищи. Ни в коем случае не употребляйте алкоголь. В эти дни необходимо положительным мыслеобразом создавать себя, но не разрушать. Острые вирусные заболевания начинаются вечером в районе новолуния. При заболевании недуг может задержаться надолго, но человек обязательно поправится. Все сны — к радости.
2-й день — хороша парная баня, это день активных действий и начинаний. Полезна грубая растительная пища. Хорошо начинать цикл физических упражнений. При заболевании — болезнь непродолжительна и без последствий. Сны в большей части будут неверны.
3-й день — благоприятный день для продуктивной работы, но нового ничего не предпринимайте. Заболевшие поправляются с трудом. Сны не имеют значения.
4-й день — тяжелый день. Это день отдыха и молитв, исключите алкоголь. Следует избегать знакомств, разговоров, крупной траты энергии. Болезни могут быть опасны, если на них сразу же не обратить внимания. Сны могут исполняться.
5-й день — резервы здоровья ограничены, противопоказаны голодание и пища животного происхождения. Необходимо покупать самое лучшее и съедать, но не переедать; в этот день энергетика из пищи идет на питание астрального тела. Болезни могут быть опасными и вызвать серьезные последствия.
6-й день — особо благоприятный день для учебы, любви, заключения брака, для всякого рода умственных и духовных занятий, день энергичной работы по специальности; хорошо быть на воздухе, устройте вкусное застолье из овощей и фруктов, рекомендуется парная. Заболевания не опасны, заболевший отделается легким испугом.
6—7-й дни — благоприятны для проведения хирургических операций, заживления ран, общего выздоровления. Следует остерегаться переохлаждения.
7-й день — неблагоприятен, день серьезных провокаций, является критическим днем, в котором наблюдается как бы обострение течения заболевания, или, наоборот, начинается выздоровление. Это день молитвы и вербальной магии. Все болезни будут легко излечимы, заболеть в этот день неопасно. Сны могут исполняться.
Питание
Есть янскую пищу, а после 4-го дня побольше «зарядной», т. е. термически не обработанной, свежей, сочной, водянистой, прохладной (например, соки моркови, свеклы с яблоками и т. д.)
Янская пища несет организму тепло, делая тело более твердым, насыщена гравитационной энергией и способствует сжиманию организма — это в основном сухая, вареная пища, насыщенная микроэлементами, удерживающая воду в организме, ее рекомендуется употреблять в холодное время. Избыток янской пищи в рационе питания способствует напряженности, раздражительности. Лечит иньские заболевания.
Иньская пища насыщена электромагнитной энергией и способствует охлаждению и расширению организма, делает тело мягким и вялым — это в основном свежерастительная, водянистая пища, насыщенная микроэлементами, выводящими воду из организма. Рекомендуется употреблять в жаркий период. Ее избыток в рационе питания порождает усталость, сонливость, потерю аппетита, бледность.
Продукты — ЯН:
пшеница, гречка, рис, пшено, морковь, редиска, репа, лук репчатый, овечья брынза, сыр, яблоки, клубника, каштан, укроп, петрушка, хрен, чабрец, шалфей, капуста, хлеб грубого помола.
Продукты — ИНЬ:
кукуруза, рожь, ячмень, овес, баклажаны, помидоры, картофель, стручковый перец, бобы, фасоль, огурцы, тыква, кабачок, зеленый горошек, свекла, чеснок, кефир, все молочные продукты, ананасы, груша, все другие фрукты, мед, растительные масла, лавровый лист, чай.
ВТОРАЯ ФАЗА ЛУНЫ
(от первой четверти до полнолуния — расширение: рост Иньской энергии Луны и Солнца)
Возможны острые заболевания, стрессы, ограничьте прием лекарств, полностью исключите алкоголь. Нервная система наиболее напряжена и раздражима, в связи с этим желательно не ходить без головного убора и не спать под прямым лунным светом. Меньше физических нагрузок — от средней нагрузки и к полнолунию — малой. Для людей типа «Слизи» (полных) необходимы теплые ванны, а для «Ветра» (худощавых), хороши горячие ванны и парная на 9—10-й лунные дни. Рекомендуются прохладные и холодные обливания в начале периода умеренно и в конце периода усиленно (сначала на ступни ног и далее вверх до головы).
Рекомендации на каждый день
8-й день — неблагоприятен, травмоопасен, это день стресса (приводит к резким и сильным неблагоприятным последствиям), надо провести спокойно, без излишеств, опасна перегрузка органов пищеварения; это день покаяния и отпущения грехов, день отдыха. Ни в коем случае не употребляйте спиртосодержащие напитки. При заболевании недуг может оказаться опасным и вызвать серьезные последствия. Снам можно в большинстве случаев доверять.
9-й день — также труден, опасен, полечите зубы, опасайтесь спиртного, запрещается мясо в любом виде, секс противопоказан; опасна перегрузка сердечно-сосудистой системы, полезны очистительные процедуры; хороша баня; в этот день успешно можно очищаться от полевых паразитов. Болезни могут быть опасными, но не смертельными. Сны — сбываются.
10-й день — хорош и удачен для начала любого дела, но несчастливый; опасна любая перегрузка, день отдыха, хороша баня. При заболевании хворь весьма опасна, если не оказана немедленная помощь. Сны в большинстве несбыточны.
11-й день — один из лучших дней месяца, возрастает жизненность, сексуальный потенциал, благоприятен для заключения брака; в то же время это день осторожности, чувствителен позвоночник; предназначен только для очищения как на полевом, так и на физическом уровне, в т. ч. «всухую», то есть без воды. Болезни этого дня могут стать опасными. Сны почти все исполняются.
12-й день — не нервничать, благоприятен для начала дел; не перегружайте сердце. Заболевания этого дня также могут быть опасными. Сны непременно сбываются.
13-й день — неудачный день во всех отношениях, старайтесь не заболеть; день энергетических очищений, в то же время день хорош для учения, контактов в группе. Если кто оказался в больнице, то это может быть надолго. Хорошо усваиваются лекарства. Сны почти все исполняются.
14-й день — искушения большие, тянет к противоположному полу, но необходимо воздержаться; является критическим днем, в котором наблюдаются острые заболевания, или, наоборот, начинается выздоровление (резервы здоровья достаточны); он показан для голодания, полезна физическая активность, ограничить себя в жидкости. Все заболевания пройдут без каких-либо серьезных последствий. Сны могут не сбываться.
15-й день — неблагоприятен, быть осторожным, отдохните, не выясняйте отношений, воздержитесь от сексуальных контактов, разрушающих полевую форму, можно расслабиться, но не пить вина, запрещается мясо в любом виде. Заболевшему не стоит беспокоиться за исход болезни. Сны почти всегда исполняются.
За сутки до полнолуния и в полнолуние желательно отказаться от проведения хирургических вмешательств. Хирургические операции сопровождаются в полнолуние значительными кровопотерями.
ПОЛНОЛУНИЕ — травмоопасный период, случаются частые отравления, обостряется сексуальная чувствительность, уход энергии от мужчины к женщине (вампиру); действие лекарственных средств выражено максимально — отмечается 100-процентное усвоение лекарственных, наркотических средств, алкоголя, сильнее проявляется их побочное действие; рекомендуется меньше делать энергетических потерь, нежелательны танцы и прыжки. Очень осторожно принимать лекарственные средства. Празднества и свадьбы нежелательны.
Инфекционные заболевания бактериальной природы начинаются утром, в полнолуние.
Очистительные процедуры
(эта фаза наиболее благоприятна)
В первой трети периода (8, 9, 10-й лунные дни), особенно в 9-й, хорошо проводить очищение от шлаков.
Во второй трети периода (10, 11, 12-й лунные дни) наилучшее время для очищения печени, желчного пузыря и поджелудочной железы, очень хорошо в это время париться в парной, делая несколько заходов за одно посещение. Этот период — лучшее время для голодания.
11-й день самый мощный и предназначен только для очищения. В этот день можно голодать «насухо» и воды не пить вообще.
В последней трети периода (13, 14, 15-й лунные дни) применение клизм хорошо очищает толстый кишечник.
Эта фаза — лучший период для голодания.
Питание
Вначале есть иньскую пищу (расширяющую), а после 10-го дня поменять на янскую (каши, тушеные овощи, масла минимум).
Для лиц «слизистого» типа, ширококостных, склонных к полноте, неторопливой походке и нераздражительных — кушать сухую пищу, меньше влаги.
Для лиц «ветреного» типа, худощавых, тонкокостных, быстрых в движениях, физически слабо развитых — это благоприятный период, можно есть вареные каши, тушеные овощи, хлеб из проросшего зерна.
ТРЕТЬЯ ФАЗА ЛУНЫ
(от полнолуния до четвертой четверти — сжатие: рост Ян)
Возможны нарушения деятельности органов пищеварения, будьте особенно внимательны к своему здоровью, старайтесь в это время не заболеть. Проявляется повышенная половая активность.
Оздоровительные процедуры
— можно успешно выдерживать большие физические нагрузки (особенно в последней трети — 19, 20, 21-й лунные дни — периода);
— водные процедуры: контрастный душ как в первой фазе.
— локальные процедуры на поясницу в виде прогрева, компрессов и т.д.;
Рекомендации на каждый день
16-й день — благоприятный; полезны физические упражнения, контакт с природой, избегайте стрессов. Не рекомендуется употребление животной пищи. Все сны, как правило, сбываются.
17-й день — удачный, но резервы здоровья снижены, возможен секс между супругами, воздержаться от приема лекарств, алкоголя. Заболевание будет протекать трудно. День хорош для начала новых дел, благоприятен для парных контактов, заключения браков. Сны чаще всего исполняются на третий день.
18-й день — хороший, день спокойствия и отдыха, можно повеселиться, расслабиться, но пьянство противопоказано; проявлять благоразумие и сдержанность; идеальный день для голодания. Рекомендуется баня с хорошим паром, массаж. Заболевший может долго пролежать и не поправиться. Старайтесь не заболеть. Сны почти всегда действительны.
19-й день — день спокойствия, резервы здоровья достаточны; надо быть собранным и осмотрительным; не принимать бесконтрольно лекарств. Болезнь этого дня пройдет, она неопасна. Сны сбудутся.
20-й день — сходить в парную или сауну, начать цикл длительного лечения, пить крепкие напитки запрещается; остерегайтесь в этот день дать волю своим эмоциям. Резервы здоровья снижены, болезнь может затянуться надолго. День хорош для начала всяких дел, голодания и духовного прозрения. Сны, как правило, исполняются.
21-й день — является критическим днем, в котором наблюдаются острые течения заболевания или, наоборот, начинается бурное выздоровление; провести день надо спокойно. Заболевший подвергается большой опасности. Сны исполняются редко.
22-й день — неблагоприятный и неудачный день, особый день, происходит энергетический поворот. Для заболевшего день весьма опасный, старайтесь не захворать, могут быть серьезные последствия. Сны сбываются.
Лечить зубы лучше в 3 и 4-й фазах Луны (при Луне в Тельце, Льве, Скорпионе, Водолее). Первая и третья фазы — лучший восстановительный период после голодания.
Питание
Не употреблять острую, жареную пищу, продукты животного происхождения.
Есть янскую пищу, а во второй половине фазы побольше «зарядной», свежей, сочной, водянистой, прохладной пищи. Можно употреблять более грубую пищу, чем в 1-й фазе, но переедать нельзя.
ЧЕТВЕРТАЯ ФАЗА ЛУНЫ
(от последней четверти до новолуния — расширение:
рост Иньской энергии)
В этот период свойственен спад жизненной энергии, биоритмов, иммунитета. Возможны нервно-психические изменения и нарушения циркуляции жидкости в организме. Физическая нагрузка должна быть умеренной вплоть до уменьшения перед новолунием, больше ходите, меньше сидите.
Очень эффективны прохладные ванночки для ног. Рекомендуется прохладное обливание: вначале струю на ступни ног, далее вверх до головы.
Рекомендации на каждый день
23-й день — нежелателен для супружеских и сексуальных контактов, полезны физические упражнения. В этот день человеку следует быть особенно внимательным к своему здоровью, нежелательно начинать новые дела. Болезни этого дня — длительны, а сны — ложные.
24-й день — резервы здоровья достаточны, заболевания неопасны и без отрицательных последствий, благоприятен для супружеских сексуальных контактов.
25-й день — день тяжелый, заболевшему угрожает серьезная опасность, если не будет оказана врачебная помощь; это день отдыха, сходите в баню, не напрягайтесь.
26-й день — резервы здоровья снижены, воздержаться от активной деятельности, молчание и пищевое воздержание помогут ослабленным и больным людям; хвори крайне опасны. Это день отдыха, не напрягайтесь, сходите в баню. Сны исполняются.
27-й день — нежелательно вступать в брак, благоприятен для любой деятельности, резервы здоровья достаточны. Болезни неопасны, на сны не обращайте внимания.
28-й день — воздержитесь от любых энергетических потерь, не перегружайтесь умственно и физически, отдыхайте, сходите в баню, не раздражайтесь. Недуг в этот день неопасен, к снам не стоит относиться серьезно.
28-й и 29-й дни — желательно экономить энергию, хороша умеренность во всем; не стоит ходить к зубному врачу.
29-й и 30-й дни — неблагоприятные, критические, очень тяжелые (сатана рядом); запрещаются мясо в любом виде, алкоголь. Секс необходимо исключить. В эти дни человек психически неустойчив. Заболевшего спасает только немедленная врачебная помощь. Старайтесь не захворать, лучше отдохнуть. Сны весьма правдивы.
Программируйте себя интеллектуально, эмоционально к оздоровительным процедурам в 1-й фазе.
За 2—3 дня до новолуния снижены резервы здоровья (особенно у мужчин), поэтому целесообразно отказаться от плановых оперативных вмешательств. Исключите алкоголь, секс, жаренную и мясную пищу.
Очистительные процедуры
(в этой фазе получаются великолепно)
— прекрасно удается расшлаковка через кожу с помощью парной;
— хорошее время для клизменного очищения (как только серп Луны уходит за горизонт, через 3—5 часов можно делать очистительные клизмы). То есть процедуру выведения лучше начинать в 22—23 часа;
— разнообразные компрессы, поставленные локально, питье ощелачивающих организм соков, отваров, подстилание под ступни ног трав (спорыша, повилики) способствует очищению этих областей;
— 23-й день благоприятствует проведению голодания, это также день покаяния, прощения других, поста;
— 26-й день — это день пищевого воздержания, неплохо сходить в баню, полезен массаж. То же неплохо и в 29-й день (но голодание надо закончить в 29-й день).
Вторая и четвертая фазы — лучшие периоды для голодания.
Питание
Не перегружать себя значительным употреблением жидкости и пищи. Особенно запрещается пища животного происхождения.
В начале есть иньскую пищу (расширяющую), а после 25-го дня поменять на янскую (каши, тушеные овощи, масла — минимум). Для лиц типа «Слизь» — есть сухую пищу, меньше влаги. Для лиц типа «Ветер» — можно есть сваренные каши, тушеные овощи, хлеб из проросшего зерна.
Меньше есть маслянистой, незнакомой и плохо усваиваемой пищи. Хорошо употреблять янские продукты в последней трети периода, полезны различные специи.
Дата добавления: 2019-02-22; просмотров: 246; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!