Влияние идей «Просвещения» на церковно-общественную мысль России.
ПРОСВЕЩЕ́НИЕ, идейное течение 17 — 18 вв., основанное на убеждении в решающей роли разума и науки в познании «естественного порядка», соответствующего подлинной природе человека и общества. Невежество, мракобесие, религиозный фанатизм просветители считали причинами человеческих бедствий; выступали против феодально-абсолютистского режима, за политическую свободу, гражданское равенство. Главные представители Просвещения в Англии (где оно возникло) — Дж. Локк, Дж. А. Коллинз, Дж. Толанд, А. Э. Шефтсбери; во Франции (период наибольшего распространения здесь Просвещения, между 1715 и 1789, называют «веком Просвещения») — Вольтер, Ш. Монтескье, Ж. Ж. Руссо, Д. Дидро, К. А. Гельвеций, П. А. Гольбах; в Германии — Г. Э. Лессинг, И. Г. Гердер, Ф. Шиллер, И. В. Гете; в США — Т. Джефферсон, Б. Франклин, Т. Пейн; в России — Н. И. Новиков, А. Н. Радищев). Идеи Просвещения оказали значительное влияние на развитие общественной мысли. Вместе с тем в 19-20 вв. идеология Просвещения нередко подвергалась критике за идеализацию человеческой природы, оптимистическое толкование прогресса как неуклонного развития общества на основе совершенствования разума. В широком смысле просветителями называли выдающихся распространителей научных знаний.
* * *
ПРОСВЕЩЕ́НИЕ, широкое культурное движение в Европе и Северной Америке конца 17-18 вв., ставившее своей целью распространение идеалов научного знания, политических свобод, общественного прогресса и разоблачение соответствующих предрассудков и суеверий. Центрами идеологии и философии Просвещения были Франция, Англия и Германия. Свое концентрированное выражение идеология Просвещения получила во Франции в период с 1715 по 1789 гг., названный веком Просвещения (siecle des lumieres). Кантовское определение Просвещения как «мужества пользоваться своим собственным умом» говорит о принципиальной установке Просвещения на наделение разума статусом высшего авторитета и связанной с этим этической ответственностью его носителей — просвещенных граждан.
Основные идеи и принципы Просвещения При всех национальных особенностях Просвещение имело несколько общих идей и принципов. Существует единый порядок природы, на познании которого основаны не только успехи наук и благополучие общества, но и морально-религиозное совершенство; верное воспроизведение законов природы позволяет построить естественную нравственность, естественную религию и естественное право. Разум, освобожденный от предрассудков, является единственным источником знания; факты суть единственный материал для разума. Рациональное знание должно освободить человечество от социального и природного рабства; общество и государство должны гармонизировать с внешней природой и натурой человека. Теоретическое познание неотделимо от практического действия, обеспечивающего прогресс как высшую цель общественного бытия.
|
|
|
|
|
|
Конкретные пути реализации этой программы в рамках Просвещения существенно расходились. Особенно значителен был разброс в мнениях о религии: практический атеизм Ламетри, Гольбаха, Гельвеция и Дидро, рационалистический антиклерикальный деизм Вольтера, умеренный деизм Д"Аламбера, благочестивый деизм Кондильяка, эмоциональный «деизм сердца» Руссо. Объединяющим моментом была ненависть к традиционной церкви. При этом, однако, деизм Просвещения не исключал таких организационных форм, как масонская квази-церковь с ее ритуалами. Гносеологические различия были менее разнообразны: в основном просветители придерживались эмпиризма локковского толка с подчеркнуто сенсуалистским толкованием происхождения знаний. Сенсуализм мог носить механико-материалистический характер (Гельвеций, Гольбах, Дидро), но не исключался скептический и даже спиритуалистический вариант (Кондильяк). Онтология интересовала просветителей в меньшей степени: они предоставляли решение этих проблем конкретным наукам (в этом отношении философия Просвещения может считаться первым вариантом позитивизма), фиксируя лишь очевидность существования субъекта, природы и бога-первопричины. Только в «Системе природы» Гольбаха дана догматическая картина атомистически-материального бытия. В социальной сфере просветители старались обосновать теорию прогресса и связать ее со стадиями хозяйственного и политического развития общества (Тюрго, Кондорсе). Экономические (Тюрго), политические (Монтескье), правозащитные (Вольтер) идеи Просвещения сыграли значительную роль в становлении либеральной цивилизации современного Запада.
|
|
|
16. Тенденции к духовному возрождению преподобные Паисий Величковский, Тихон Задонский. К середине 15 в. Русская Православная Церковь стала осознавать себя единственной хранительницей Истины Христовой в ее чистоте. Русский народ, что то же – правславный народ, объединенный православной христианской верой, усваивал мысль об особой миссии России, о Москве – третьем Риме.
К началу рассматриваемого периода произошло полное “ обмирщение “ государства, далеко ушел процесс обмирщения национального сознания.
В основе русской философии и ее живым пульсом является религиозное православное мировоззрение. Поэтому в начале следует сказать о двух ярких представителях Церкви – святителе Тихоне Задонском и преподобном Паисии Величковском.
|
|
|
Свт. Тихон Задонский ( 1724 – 1783 гг. ) был склонен к созерцательной монашеской жизни. Весь мир мыслился вне Церкви и христианин, живущий в миру, должен духовно уходить от мира. В этом смысл и основная идея замечательного твореия святителя “ Cокровище духовное, от мира собираемое “ и других его писаний. Книги святителя учат православных христиан умению глубже прозревать во внешних событиях вечные истины, слышать Слово Божие, освобождаться от плена суеты, от упоения текущей жизнью.Здесь ясно зазвучала идея ПРЕОБРАЖЕНИЯ человека – христианина, его духовного рождения в Свете Христовом. Этот первый опыт живого богословия важен для ныне живущих поколений. По творениям святителя схиархимандритом Иоанном ( Масловым ) написана книга “ Симфония “,рекомендованная Министерством образования РФ в качестве книги для учителя по духовно – нравственному воспитанию.
Преподобный Паисий Величковский ( 1722 – 1794 ). С его именем связана вся история возрождения в России монашества, особенно Оптиной пустыни. На Афоне преподобный Паисий воскрешает традиции исихазма (правильной аскетической иноческой жизни), изучает творения Св.Отцов на греческом языке, особенное внимание обращая на труды тех Отцов Церкви, которые остались неизвестны русским монастырям. Вокруг преподобного на Афоне собирается братия из иноков, жаждущих его духовного руководства (до 700 человек). Многочисленные его духовные чада расходились по всей России. Возрождение Оптиной пустыни, давшее исключительные плоды в Х1Х и начале ХХ вв., связано с именами учеников преподобного Паисия.
В этот же период формируется первый русский философ, не имеющий духовного звания, - Григорий Саввич Сковорода (1722-1794). Уроженец Полтавской губернии из простых казаков, он отличался религиозностью, охотой к учению и твердостью духа. В 28 лет он закончил Киевскую Духовную Академию. Владел латинским, немецким, греческим и еврейским языками. Хорошо знал Платона, Аристотеля, Эпикура, Филона, Плутарха, Сенеку. Внимательно изучил творения Отцов Церкви (особенно Дионисия Ареопагита, Максима Исповедника, Григория Богослова). Посетил несколько европейских стран.С 1765 г. Сковорода странствует , ведет суровый аскетический образ жизни, много времени посвящает молитве. Именно в годы странствий написаны все его диалоги.
Сковорода движется к пониманию человека в мире. Для философа характерно осознание свободы – всякое стеснение мысли казалось ему отпадением от Истины, эта самоосознания как образа Божия: “ сколько раз привязала меня к Богу тайна Евхаристии.”
Философия Сковороды самостоятельна. Его учение о путях познания, антропология, метафизика, этика являют светлый оптимизм философа, обращенность к нетварному свету, стремление узреть этот свет, стремление к преображению, исходящие из твердого чувства, что сущность бытия находится за пределами чувственной реальности.
Начало века 19. “ Освободившись” от религии, ум жаждал не только ответов на теоретические запросы, но и указаний на то, как разрешать вопросы жизни. Утраченная целостность оставила пустоту.Философия воспринималась как замена религиозного мировоззрения. Расцвел эдакий безудержный мистицизм, основными представителями которого являются А.Ф.Лабзин (1766 – 1825 ) и М. М. Сперанский ( 1772 – 1834 ), составившие самочинные схемы ложного христианства.
Затем наступает эпоха последователей Шеллинга:
Д. Велланский ( 1774 – 1847 ), М. Павлов ( 1793 – 1840 ) и др.
В 1823 г. в Москве возникает “ Общество любомудров “. ”Христианское учение казалось нам пригодным только для народных масс, а не для нас, философов, “ – вспоминает начало любомудров один из них - А. Кошелев. В “ Обшестве “ настойчиво выдвигалась мысль о необходимости построения русской философии: “ Россия найдет свое основание, свой залог самобытности и своей нравственной свободы в философии.”
Председатель “ Общества “ кн. Одоевский ( 1803 – 1869 ) погружается в европейскую мистику; изучает и творения св. отцов ( особенно Симеона Нового Богослова, Григория Синаита ).Он исходит из того, что “ в человеке слиты три стихии – верующая, познающая и эстетическая “, - поэтому в основу философии должны быть положены не только наука, но и РЕЛИГИЯ и ИСКУССТВО. В этом содержание культуры, в целостном их соединении и развитии – смысл истории.
Все русские светские мистики этого периода выдвигали на первый план антропологии учение о первородном грехе. В.Ф. Одоевский напоминает: “ Человек только тогда человек, когда идет наперекор природе.”
Историософское видение Одоевского уникально: “ Осмелимся же выговорить слово, которое, может быть, теперь многим покажется странным, а через несколько времени слишком простым: Запад гибнет…Но не одно тело спасти должны мы, русские, - но и душу Европы…В святом триединстве веры, науки и искусства ты найдешь то спокойствие, о котором молились твои отцы ”, - скажет Одоевский в своей книге “ Русские ночи “.
П. Я. Чаадаев ( 1794 – 1856 ) – старший среди “западников”(Н.В. Станкевич, В.Г. Белинский, А.И. Герцен). “ Я, благодарение Богу, не богослов и не законник, а просто христианский философ … Есть только один способ быть христианином, это – быть им вполне.” Религиозная потребность “послужить идеалу правды”, глубокое ощущение течения истории всецело владели Чаадаевым. Это “ нетерпение сердца “ ввергло Чаадаева в неправославие : основная богословская идея его есть идея Царства Божия, неба
на земле. От протестантизма эта позиция отличается убежденностью Чаадаева, что основа всего - Церковь с ее таинствами, с ее преображающей мир силой. Историческое бытие не может понято вне христианства. Эта концепция требует раскрытия на конкретном историческом материале. Чаадаев не слышит Одоевского: Запад гибнет. Чаадаев ослеплен внешними достижениями Запада: “ На Западе все создано христианством “ и даже: “несмотря на всю неполноту и порочность, присущие европейскому миру…Царство Божие до известной степени осуществлено в нем .“
О России: ”Провидение как бы совсем не было озабочено нашей судьбой.” После 1835 г. Чаадаев прозревает: “ …я держусь взгляда, что Россия призвана к необъятному умственному делу: ее задача – дать в СВОЕ ВРЕМЯ разрешение всем вопросам, возбуждающим споры в Европе, ПОСТАВЛЕННАЯ ВНЕ СТРЕМИТЕЛЬНОГО ДВИЖЕНИЯ, которое там ( в Европе ) уносит умы…, ОНА ПОЛУЧИЛА В УДЕЛ задачу дать в свое время разгадку человеческой загадки. “
Этот поворот к Родине, к Православной Церкви, только намеченный у Чаадаева,
у Н.В. Гоголя ( 1809 – 1852 гг. ) свершился вполне. Никто так не ощущал сущность трагической коллизии “ культура и Церковь “. В 1847 году Гоголь издает “ Выбранные места из переписки с друзьями, ” на которую Белинский обрушил всю энергию своего неистовства в своем социально – детерминированном ( горизонтальном ) подходе. Но Гоголь в другом – вертикальном – измерении: душа человеческая вовсе не способна, в нынешнем его состоянии …к любви. Тема добра – неотвратима, неустранима, она стоит перед каждым во всем своем страшном и грозном объеме, но она не имеет опоры в нынешнем строе души. Гоголь осознает, что разъединенность красоты и добра, искусства и нравственности означает, в сущности, всю нереальность эстетического гуманизма; подлинно красоту и добро может соединить лишь то, что выше и глубже обоих начал, - религия.
“ Есть внутри земли нашей примиритель, который покуда не всем виден, это – наша Церковь. В ней правило и руль наступающему новому порядку вещей, - и чем больше вхожу в нее сердцем, умом и помышлением, тем больше изумляюсь чудной возможности примирения тех противоречий, которых не в силах теперь примирить Западная Церковь,
которая только отталкивала человечество от Христа.”
Эта позиция Н.В. Гоголя выдвигает единственно возможное основание для идеологии православной культуры. На ниве этой очень своевременно появляется группа старших славянофилов (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин).
А.С. Хомяков (1804 – 1860 ). Сила и твердость просветленной разумом веры, которая отличает Хомякова среди всех русских религиозных мыслителей , связана с духовной атмосферой, в которой жил с детства Хомяков. Юношей он попадает на войну, где ведет себя с отменной храбростью. Даже в юные годы и всю свою жизнь Хомяков строго соблюдал посты, посещал в воскресные и праздничные дни все богослужения.
Его мысль и подлинная жизнь в Церкви осмысливалась им в свете святоотеческих писаний. Не от науки шел он к Истине, а, наоборот, - все светилось для него светом полноты Истины, которую излучает Церковь. Хомяков в подлинном смысле “ христианский философ “. И, как истинно верующий Хомяков был исключительно СВОБОДЕН.
Для интуиции Хомякова Церковь есть “духовный организм”, воплощенный в видимой (исторической) своей “плоти”, но самая сущность Церкви, ее основа, есть именно духовный организм – “единство благодати, живущей во множестве разумных творений, покоряющихся благодати”. “Даже на земле Церковь живет не земной человеческой жизнью, но жизнью божественной и благодатной…, живет не под законом рабства, но под законом свободы… каждый человек находит в Церкви самого себя, но себя не в бессилии своего духовного одиночества, а в силе духовного единения с братьями, со Спасителем ”. Церковь есть ПЕРВОРЕАЛЬНОСТЬ – и в приобщении к ней впервые и отдельная личность открывается самой себе, - и не в случайных эмпирических проявлениях, а в своем подлинном и глубинном начале.
В своей антропологии Хомяков решительно отвергает индивидуализм. Личность должна быть связана с Церковью, где в свободном единении во имя Христа личность обретает всю полноту любви. Ядро антропологии Хомякова – его учение о целостности человека. Отсюда идут построения и в гносеологии, и в философии истории.
В гносеологии Хомяков, вдохновляясь теорией религиозного познания и прокладывая дорогу онтологизму в учении о познании, пришел к учению о “живом знании”. Индивидуальное сознание восполняется в Церкви.
В историософии у Хомякова было очень глубокое осознание не только особого пути России, но и всемирной задачи России: “Зап. Европа развивалась не под влиянием христианства, а под влиянием латинства, т.е. христианства односторонне понятого”. И всемирная задача России состоит в том, чтобы освободить человечество из процесса того одностороннего и ложного развития, какое получила история под влиянием Запада.
И.В. Киреевский (1806 – 1856). Среди славянофилов именно Иван Киреевский ясно прозревал главное, ключевое. “Весь душа и любовь”, - говорили о нем в Оптиной пустыни. Киреевский весь смысл русского своеобразия видит в предании: “…в России собиралось и жило то устроительное начало знания, та философия христианства, которая одна может дать правильное основание наукам ”. Киреевский имеет в виду непрерывность святоотеческой традиции. Не внешнее восстановление форм важно. Важно ВНУТРЕННЕЕ УСТРОЕНИЕ ДУХА, “каждая нравственная победа в тайне одной христианской души есть уже духовное торжество для всего христианского мира”.
Решающим для развития просвещения является “то, не замеченное до сих пор, начало жизни, мышления и образованности, которое лежит в основании мира Православно – Словенского”. Русский склад определился высшим началом Православной истины – цельностью и разумностью – святоотеческой традицией, учил Иван Киреевский.
В русской культуре с 60-х годов Х1Х века начинается парадоксальный и очень болезненный разрыв. Это время Достоевского, Л. Толстого, Тютчева, Фета, Серова, Бородина, Римского – Корсакова, А. Григорьева, Н. Данилевского, К. Леонтьева. Это время ознаменовано новым эстетическим подъемом. Но русское самосознание не следовало за творчеством. К философии устанавливается пренебрежительное отношение. Приходит разночинец. Начинается подлинная борьба за мысль и культуру, борьба с мнимым “прогрессизмом”, с опрощенством, со снижением самого культурного уровня. Отречение от философии – была болезнь одичания умственной совести. “Человеческая личность шире истины”, - утверждает Михайловский. На все вопросы были уже готовые и безусловные ответы. Это было самое дурное доктринерство.
В начале 70-х – бурный взрыв “хождения в народ”. “То была подлинная драма растущей души, то были муки рождения больших дум и тревожных запросов сердца”, - так оценивалось это движение.
Религиозный смысл и характер тогдашнего русского кризиса был раскрыт и показан
Ф.М. Достоевским (1821 – 1881). Свобода праведна только через любовь, но и любовь возможна только в свободе, - через любовь к свободе ближнего. Несвободная любовь вырождается в страсть… Великий Инквизитор есть именно жертва несвободной любви к ближнему, любви, не чтущей свободы ближнего. Забота о благе ближнего не от любви, но от самочиния в гордыне. Органическую цельность нельзя обрести через возврат к природе. Нельзя потому, что мир вовлечен в кризис, - органическая эпоха оборвалась. Как выйти из разлагающегося быта? В братстве и любви во Христе, в Церкви.
Русская религиозная философия рассматриваемого периода отразила глубинные искания русского духа, открыла и показала ИСТОЧНИК БЫТИЯ РУССКОГО ДУХА.
17. Триединая формула государственной идеологии «Православие - самодержавие - народность». Идеологическое обоснование «теории официальной народности», которую провозгласил в 1832 г. ее автор — вновь назначенный тогда товарищ министра (то есть его заместитель) народного просвещения граф Сергей Семенович Уваров (1786—1855). Будучи убежденным реакционером, он взял на себя труд идейно обеспечить правление Николая I, искореняя декабристское наследие.
В декабре 1832 г., после проведенной им ревизии Московского университета, С. С. Уваров представил императору доклад, в котором он писал, что для ограждения учащихся от революционных идей необходимо, «постепенно завладевши умами юношества, привести оное почти нечувствительно к той точке, где слияться должны, к разрешению одной из труднейших задач времени (борьбы с демократическими идеями. — Сост.), образование, правильное, основательное, необходимое в нашем веке, с глубоким убеждением и теплою верой в истинно русские охранительные начала православия, самодержавия и народности, составляющие последний якорь нашего спасения и вернейший залог силы и величия нашего отечества».
В 1833 г. император Николай I назначил С. С: Уварова министром народного просвещения. И новый министр, извещая циркулярным письмом о своем вступлении в должность, в том же письме заявил: «Общая наша обязанность состоит в том, чтобы народное образование совершалось в соединенном духе православия, самодержавия и народности» (Лемке М. Николаевские жандармы и литература 1862—1865 гг. СПб., 1908).
Позже, описывая свою деятельность за 10 лет в качестве министра в отчете под названием «Десятилетие Министерства народного просвещения. 1833—1843», опубликованном в 1864 г., граф писал в его вступительной части:
«Посреди быстрого падения религиозных и гражданских учреждений в Европе, при повсеместном распространении разрушительных понятий, ввиду печальных явлений, окружавших нас со всех сторон, надлежало укрепить Отечество на твердых основаниях, на коих зиж-дится благоденствие, сила и жизнь народная, найти начала, составляющие отличительный характер России и ей исключительно принадлежащие [...]. Русский, преданный Отечеству, столь же мало согласится на утрату одного их догматов нашего Православия, сколько и на похищение одного перла из венца Мономахова. Самодержавие составляет главное условие политического существования России. Русский колосс упирается на нем, как на краеугольном камне своего величия [...]. Наряду с этими двумя национальными находится и третье не менее важное, не менее сильное — Народность. Вопрос о Народности не имеет того единства, как предыдущий, но тот и другой проистекают из одного источника и связуются на каждой странице истории Русского царства. Относительно к Народности все затруднение заключалось в соглашении древних и новых понятий, но Народность не заставляет идти назад или останавливаться, она не требует неподвижности в идеях. Государственный состав, подобно человеческому телу, переменяет наружный вид свой по мере возраста, черты изменяются с летами, но физиономия изменяться не должна. Неуместно было бы противиться периодическому ходу вещей, довольно, если мы сохраним неприкосновенным святилище наших народных понятий, если примем их за основную мысль правительства, особенно в отношении к общественному воспитанию.
Вот те главные начала, которые надлежало включить в систему общественного образования, чтобы она соединяла выгоды нашего времени с преданиями прошедшего и с надеждами будущего, чтобы народное воспитание соответствовало нашему порядку вещей и не было чуждо европейского духа».
Фраза-символ официозной, спущенной «сверху», рожденной в чиновном кабинете умозрительной идеологической доктрины, которая претендует на общенародный характер, на звание некой «русской» или «общенациональной идеи» (ирон.).
Дата добавления: 2019-02-12; просмотров: 492; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!