Мозаичная карта из с. Мадаба (Мадеба). VI в. 10 страница
«С религией, которая подчинила себе римскую мировую империю,— отмечал Ф. Энгельс,— и в течение 1800 лет господствовала над значительнейшей частью цивилизованного человечества, нельзя разделаться, просто объявив ее состряпанной обманщиками бессмыслицей. Чтобы разделаться с ней, необходимо прежде суметь объяснить ее происхождение и ее развитие, исходя из тех исторических условий, при которых она возникла и достигла господства. В особенности это относится к христианству. Ведь здесь надо решить вопрос, как это случилось, что народные массы Римской империи предпочли всем другим религиям эту бессмыслицу, проповедуемую к тому же рабами и угнетенными, так что, наконец, честолюбивый Константин увидел в принятии этой бессмысленной религии лучшее средство для того, чтобы возвыситься до положения самодержца римского мира» 2.
В 313 г. был принят Миланский эдикт императоров Константина и Лициния, даровавший христианам после трех веков гонений право исповедовать их религию свободно и открыто. Однако хотя победа христианства выглядела триумфальной, на деле она не принесла желанного мира ни государству и народу, ни самой церкви, оказавшейся перед лицом раскола. Богословские «битвы», в которых использовались любые дозволенные и недозволенные приемы вплоть до шантажа, насилия и убийств, еще более двух столетий потрясали христианский мир.
Центральным идеологическим конфликтом IV в. стали споры о концепции троицы — определяющем догмате христианского вероучения, которые наложили неизгладимый отпечаток на последующее развитие средневековой теологии и философии. Через шесть лет после принятия Миланского эдикта пресвитер александрийской церкви Арий (256—336), человек неистовый и упорный, обнародовал свою доктрину, возбуждавшую сомнения относительно рациональной сообразности догмата троичности бога, согласно которому бог единосущ в трех ипостасях, или лицах: бог-отец, бог-сын (Христос, воплощенный Логос), бог-дух святой. Он утверждал, что не все лица троицы равны, ибо бог-отец предшествовал сыну, который, таким образом, оказывался не единосущным (μοοσιος) {79} первому лицу троицы, а рожденным и, следовательно, только подобосущным (μοιούσιος). Казалось, вопрос этот носил крайне отвлеченный и догматический характер, но «спор об одной букве», отличавшей два греческих термина, повлек за собой столь реальные и сложные последствия, что потребовал неоднократного вмешательства самых высоких иерархов церкви и императорской власти 3. В него было втянуто множество народа, особенно в Египте и восточных провинциях. Его современник Григорий Нисский свидетельствовал: «Все полно таких людей, которые рассуждают о непостижимых предметах,— улицы, рынки, площади, перекрестки; спросишь, сколько нужно заплатить оболов,— философствуют о рожденном и нерожденном; хочешь узнать о цене на хлеб,— отвечают: „Отец больше сына“; справишься, готова ли баня,— говорят: „Сын произошел из ничего“» 4. Дело доходило до прямого насилия и уличных потасовок. Самым бескомпромиссным противником Ария был Александрийский епископ Афанасий (295—373), про которого современники говорили, что он воевал «против всего света».
|
|
|
|
|
|
Полная кипучей деятельности, взлетов и падений жизнь Афанасия (он был пять раз отлучен от епископской кафедры в Александрии и в общей сложности семнадцать лет провел в изгнании, но неизменно возвращался, снова и снова доказывая силу своей позиции) весьма показательна для того бурного времени. Афанасий не только был в течение нескольких десятилетий одной из самых заметных фигур в религиозной борьбе на Востоке — определенное влияние и на развитие монашеского движения на Западе оказала латинская версия его жития «отца монахов» Антония, в котором излагались идеалы и правила монашеской жизни.
|
|
|
Арий не был первым из тех, кто усомнился в догмате троичности и как-то хотел его рационализовать. Во II в. это пытался сделать противник Тертуллиана Праксей, считавший, что бог-отец разделяет страдания сына, вместе с ним несет крестную муку (патрипассианство), в III в.— еретик Савелий из Птолемаиды, утверждавший, что бог «сокрыт» за тремя ипостасями, и т. д. Однако тезис Ария был воспринят так болезненно не только потому, что именно в этот период для церкви было особенно важно сохранять единство, но также из-за того, что мятежный александрийский пресвитер покусился на «святая святых» — изначальную и полную божественность ее мистического основателя. Утверждение, что «сын был рожден» и являлся лишь посредником между творцом и творением, могло привести к далеко идущим выводам о его более низком, подчиненном положении относительно бога-отца, а следовательно, и к сомнениям в божественном происхождении церкви и установлений ортодоксальной религии.
В теологические дискуссии вмешался император Константин, созвавший в 325 г. собор в Никее, который принял «символ веры» и достаточно решительно, однако не окончательно, осудил арианство. Утвержденная собором формулировка догмата троичности не разрешила споров и оказалась половинчатой, ибо давала возможность трактовать две первые ипостаси бога как «консубстанциональные». Из более чем трехсот участников собора только семь представляли западные епископаты. Борьба с {80} ари-
|
|
|
 |
Диптих. Рим и Константинополь. V в.
Вена. Музей истории искусств
анством в то время еще не была актуальна для Запада. Этот вопрос во всей остроте встанет перед римской церковью во время варварских вторжении конца V в. и образования на территории империи романо-варварских королевств. В IV в. она была более озабочена нарастанием донатизма в Северной Африке, который сливался с движениями циркумцеллионов и агонистиков, давшими в религиозной форме выход социальному протесту масс. Донатисты, выступавшие против союза церкви с государством и ратовавшие за евангельскую чистоту духовенства, пред-{81}ставляли большую опасность для централизаторских устремлений церкви. Недаром ее крупнейший деятель Августин посвятил столько сил искоренению этой ереси 5. Отголоски донатизма, однако, сохранились до VII в. О них упоминал выдающийся просветитель вестготской Испании Исидор Севильский (Etym., VIII, 5.51).
После осуждения на Никейском соборе строптивые арианские епископы и священники были высланы в дунайские провинции, где в это время происходило активное передвижение варварских племен. Христианским наставником готов стал арианский епископ Ульфила, переведший на их язык Библию. Результатом миссионерской деятельности ссыльных ариан стало то, что многие варварские племена приняли христианство в еретическом варианте 6. Борьба арианства и ортодоксального течения изобиловала драматическими эпизодами. Обе стороны были далеки от следования евангельским заветам «непротивления», беспрестанно отлучая друг друга от церкви и устраивая громогласные поношения.
На многочисленных соборах арианство то низвергалось, то снова набирало силу. Такое положение могло сохраняться потому, что в сущности христианское большинство не было ни строго ортодоксальным, ни убежденно арианским. Политические цели, близкие или более отдаленные выгоды, комбинация социальных сил, психологическая неуравновешенность масс и другие факторы приводили к перевесу той или иной стороны. Лишь на Константинопольском соборе 381 г., на котором западное духовенство вообще отсутствовало, арианство потерпело сокрушительное и, казалось, окончательное поражение, но по существу христологические споры V в. стали одним из последствий арианского кризиса, который так и не удалось изжить до конца во всей дальнейшей истории церкви.
Религиозные конфликты IV в. были связаны и с организационными вопросами. В связи с укреплением иерархической структуры церкви и выработкой канонического права неоднократно вставала проблема соотношения римской и константинопольской кафедр 7. Хотя на нескольких соборах формально подтверждалось первенство Рима, по существу восточная и западная церкви все больше тяготели к самостоятельности. Впервые западный епископат отделился от восточного, признав главенство Рима, на соборе в Сердике в 353 г.
Собор 381 г. не смог положить конец церковным распрям, ибо утверждение субстанциональной тождественности второго лица троицы первому порождало, в свою очередь, множество новых теологических проблем: как происходит слияние субстанций бога-отца и бога-сына, как сочетаются в Христе божественная и человеческая природы, каким образом сопрягаются в нем божественный разум и воля и т. д. Сразу после собора епископ Аполлинарий из Лаодикеи выдвинул идею, что в Христе следует усматривать единую божественную индивидуальность. Она была развита затем {82} монофиситами, абсолютизировавшими божественную природу Христа, и монофелитами, усматривавшими в Логосе воплощенную божественную волю. Противоположная точка зрения была сформулирована Несторием, пресвитером из Антиохии, который подчеркивал человеческое естество Христа и усугубил свои неортодоксальные утверждения заявлением, что дева Мария могла быть только «человекородицей», а не «богородицей». Немедленно последовали возражения со стороны настоятеля монастыря близ Константинополя Евтихия, который, желая отстоять истину, сам впал в ересь, близкую аполлинаризму. Христологические споры осложнялись мариалогическими, которые окончательно завершились лишь в середине XX в., когда в 1950 г. была официально утверждена догма о вознесении Марии.
Религиозная борьба V в. по накалу была ничуть не слабее арианского конфликта. В ней участвовали не только высшие иерархи церкви, такие, как константинопольский епископ Иоанн Златоуст, александрийские епископы Феофил и Кирилл и др., многочисленное духовенство. Эта борьба захватила и императорский двор, и светские власти, и значительную часть населения. Ее участники в полемическом задоре впадали в различные крайности толкования догматов и в результате почти все могли быть обвинены в ереси. Западная церковь держалась несколько в стороне от христологических споров, пыталась как-то примирить борющиеся стороны и вместе с тем использовать разбушевавшиеся страсти для укрепления авторитета Рима в вопросах веры 8. В 448 г. римский епископ Лев I опубликовал трактат, в котором выразил ортодоксальный взгляд на природу Христа, подчеркнув, что в нем свойства каждого естества и субстанции сохранялись полностью и объединились, чтобы создать одно лицо. Однако тактический ход Льва I не оправдался. Собор 449 г. в Эфесе, который из-за скандального характера его заседаний получил название «разбойничьего», не только не пожелал посчитаться с мнением римского первосвященника, но даже не потрудился ознакомиться с его посланием. Евтихий, глава монофиситов, был оправдан собором. Однако его торжество было недолгим. Через два года в Халкидоне положения Льва I были подтверждены. Христос был признан единственно рожденным, единым в двух естествах «без смешения, без изменения, без разделения, без разобщения». В нем сливались два лица, чтобы образовать единую субстанцию.
Однако наряду с богословской победой Лев I потерпел крупнейшее организационное поражение. Собор в Халкидоне по существу подтвердил обособление церквей: константинопольская кафедра не только признавалась верховной по отношению ко всем восточным, но и равной кафедре в Риме. Стало очевидным, что раскол между восточной и западной церквами не только не может быть преодолен, но, напротив, обнаруживает тенденцию к еще большему углублению, превращавшемуся в настоящую пропасть. От Халкидона путь практически однозначно вел к схизме и великому разделению церквей. Более того, христологические дискуссии оказались чреватыми расколом и внутри восточной церкви, в результате которого весь негреческий Восток предпочел ересь ортодоксальности.
Значение христологических споров IV—V столетий не может быть {83} сведено исключительно к богословскому содержанию. В них в религиозной форме отразились чаяния и проблемы народных масс, в условиях крайней социальной нестабильности и надвигающихся бедствий стремившихся как-то определить свою судьбу, найти путь к избавлению от бед или хотя бы к смягчению злой участи. В определенной мере христологические споры призваны были осмыслить «проблему человека», его предназначения и возможностей, задач и границ его деятельности, мышления и чувствования в условиях сложнейшего перелома в истории человечества.
С большей очевидностью эта связь проявилась в оппозиции Пелагия, британского монаха, появившегося в конце IV в. в Риме, где он основал свою школу. Талантливый проповедник быстро стал популярным в «вечном городе», особенно среди образованных аристократов, у которых христианство уживалось с уважением к классическим традициям. Пафос проповедей Пелагия заключался в том, что «все хорошее и все злое, за что мы достойны хвалы или порицания, совершается нами, а не рождается с нами. Мы рождаемся не в полном нашем развитии, но со способностью к добру и злу; при рождении в нас нет ни добродетели, ни греха, и до начала деятельности нашей личной воли в человеке нет ничего, кроме того, что вложил в него бог...» (Epist. ad Demetr.). Пелагий совершенно недвусмысленно отстаивал свободу воли и значимость человеческого выбора: над людьми не тяготеет бремя первородного греха, отягчавшего Адама, следовательно, человек сам может избрать свой жизненный путь.
Борьба с пелагианством продолжалась более 30 лет. Особую роль в ней сыграл Гиппонский епископ Августин, который прекрасно понимал, сколь далекие выводы, опасные для церкви, можно было сделать из доктрины британца. Отвергая греховность человека, ересиарх тем самым уничтожал у него чувство вины и ослаблял его узы с церковью, ибо отпадала необходимость спасения. История борьбы Августина против пелагианской ереси показательна еще в одном аспекте. Августин, как и другие деятели церкви той эпохи, никогда не был только теологом, теоретиком. Он был активно действовавшим церковным политиком, умевшим использовать влияние теологии на политику и общество в целом. Своей бурной теоретической деятельностью, энергичной критикой учения Пелагия он подготовил тот окончательный и точно рассчитанный удар, который нанесло государство в 418 г. сторонникам неугодной ему ереси 9. Августин был вдохновителем одного из первых в длинной цепи прецедентов, в которых церковь, использовав теоретические разногласия, побуждала государство расправляться с противниками «христовой невесты». Так метафизическая доктрина оказалась в руках Августина вполне практическим и больно разящим оружием. Спор о свободе воли и благодати был безоговорочно решен Августином в пользу последней, ибо в противоположном случае искупительная жертва Христа и спасающая роль церкви утрачивали свое историческое значение. В 431 г. пелагианство было осуждено на соборе в Эфесе; однако проблема свободы воли, предопределения и благодати осталась источником дискуссий и еретических толкований в христианстве до наших дней.
Еще в IV в. церковь на Западе латинизируется, литургия приобретает формы, отличные от восточной, появляется латинская практическая {84} богослужебная литература, происходит консолидация клира, укрепляется власть римского епископа, определявшаяся и престижем «вечного города», и традицией, считавшей римскую кафедру апостольским престолом. Римская церковь развивалась в обстановке экономического упадка, крайней политической нестабильности и социальной разобщенности общества, под угрозой опустошительных варварских нашествий, которые с конца IV в. превратились в устрашающую реальность. При калейдоскопической смене императоров, бесконечной борьбе в среде правящей аристократии церковь, выраставшая в централизованную, жестко структурированную иерархическую организацию, становилась по существу единственно реальной не только идеологической, но и политической силой, пытавшейся сдерживать центробежные тенденции, разрушавшие римское общество. Не случайно вопросы практической экономики, организации монастырских и епископальных хозяйств, устройства городской жизни и муниципального управления, решение проблем войны и мира, политические дела волновали западных епископов и священников ничуть не меньше, чем борьба с ересями или моральные наставления пастве. Вместе с тем следует заметить, что связанное с римской традицией, отличавшееся рационализмом и практицизмом западное христианство меньше тяготело к теологическому теоретизированию, чем восточное. Это с очевидностью явствует из сравнения деятельности восточных и западных «отцов церкви», из характера богословского синтеза на Востоке и Западе.
Трудами апологетов и «отцов церкви» была осуществлена выработка и систематизация догматики, организационных принципов деятельности церкви. В период патристики (IV—VII вв. на Западе) сформировалась фундаментальная основа христианского мировоззрения последующих веков 10. Сочинения «отцов церкви» Амвросия Медиоланского, Иеронима Стридонского, Аврелия Августина и Григория Великого становятся каноническими для средневекового Запада, их комментировали и толковали наряду с Библией.
Центром латинской апологетики и патристики IV—V вв. стала Северная Африка, давшая крупнейших деятелей и теоретиков западной церкви — неистового защитника христианства Тертуллиана, блестящих риторов Арнобия и Лактанция, незаурядного философа Мария Викторина Афра и, наконец, крупнейшего христианского мыслителя и организатора церкви Аврелия Августина. Северная Африка издавна славилась Александрийской философской школой, которая оказала значительное влияние на развитие христианской догматики, теологии и экзегетики, питала аллегорические и символические традиции средневековья. С Востоком была связана деятельность Иеронима (340—420) — «мужа трех языков», «отца церкви», так и не сумевшего одолеть в себе «цицеронианца» и страстного поклонника языческих авторов. Ссылки на «нашего Туллия», «нашего Горация», «нашего Вергилия» нередко в его сочинениях затемняют «свет» Священного писания, приводя к выводам, подчас парадоксальным для ревностного христианина.
Ученик известного римского грамматика Элия Доната, Иероним всегда отдавал предпочтение филологическим изысканиям перед философскими дефинициями. Владея древнееврейским и греческим языками, он осу-{85}ществил труд, имевший важное значение для автономизации западной церкви. Не удовлетворенный тем, что существовавший до него перевод Библии на латинский язык, так называемая Итала, был далеко не адекватен традиционному тексту Священного писания, он предпринял его переделку на основе широких филологических сопоставлений. Иероним сделал новый перевод Ветхого завета, исправил перевод Нового завета, а также ряд других канонических текстов. Латинским вариантом Библии — Вульгатой — западная церковь обязана Иерониму.
В средние века широко читаемыми были принадлежавшие ему комментарии к Библии и другие сочинения, многочисленные и разнообразные по характеру, стилистике, языку. Но особенной популярностью пользовались ярко и просто написанные жития пустынников, в которых блестящий эрудит Иероним как будто забывал о своих любимых античных авторах и литературной изысканности. Рассказанные им легенды стали латинской предтечей житийной литературы, предназначенной самым широким массам средневекового общества 11. Иероним оказался у истоков той тенденции развития христианской теологии и литературы, которая нашла столь яркое воплощение в деятельности папы Григория I (540— 604) и характеризовалась решительной дифференциацией религиозного сознания и теологической практики с учетом ее наибольшего влияния на различные слои общества. Таким образом создавалось внутри дифференцированное (и от этого часто более действенное) единство идеологии, предназначенной питать умы, души, чувствования верующих, удовлетворять все их интеллектуальные, духовные и эмоциональные запросы и в то же время направлять их в строго определенное русло.
Иероним, никогда не отличавшийся созерцательным спокойствием духа и склонностью к всепрощению, которую тем не менее считал подобающими христианскому анахорету, всю свою жизнь беспощадно обрушивался на еретиков, особенно на пелагианцев, и на тех служителей церкви, в которых видел своих противников. Среди них оказался и его современник Амвросий Медиоланский (340—397), стяжавший славу величайшего проповедника в западном мире. Аристократ по рождению и воспитанию, довольно неожиданно для себя ставший епископом Милана, он в своих страстных и поэтических проповедях осуждал богатство и насилие, утверждал, что богачей обогащает «рубище бедных», что все люди имеют равное право на жизнь и счастье. Обличая власть имущих, Амвросий подвергал резким нападкам государство, считая, что оно должно подчиняться церкви, а епископы должны быть облечены не только духовной, но и светской властью. В годы епископата Амвросия Милан был центром арианства, с которым он вел непримиримую борьбу. В утверждении ортодоксии Амвросий не мог избежать определенного влияния греческих «отцов церкви», «великих каппадокийцев», которые осуществили идейный разгром арианства. В преобразовании литургии, ее музыкальном оформлении, создании поэтических гимнов он также был довольно близок к греческой традиции, чего нельзя сказать о его конкретной церковной политике, направленной на утверждение первенства римской церкви.
Дата добавления: 2019-01-14; просмотров: 151; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!