ЙОГА И ХРИСТИАНСКИЙ МИСТИЦИЗМ

 

Друг другом питаются рыбы, нас время прозрачное ест,

Но вместо веревки и дыбы воздвигнут сияющий крест,

И временный смерти проситель себя у пространства крадет,

Увидев, как снова Спаситель по Мертвому морю идет.

                                                          Светлана Кекова

Карл Густав Юнг писал:«Христианская цивилизация оказалась удручающе пустой: все только оболочка, а внутренний человек остался нетронутым, и потому не претерпел изменений. Душа его осталась закрытой - формальное внешнее формирование не раскрыло ее, она не успевала следовать за внешними изменениями жизни. Да, все можно найти снаружи - в образе и слове, Церкви и Библии, но ничего этого нет внутри! Внутри царят архаические боги, могущественные, как и в древности. Другими словами, внутреннее соответствие внешнему образу Бога не состоялось из-за отсутствия психологической культуры... Лишь немногие переживали Бога как сокровенный опыт собственной души. Большинство же встречалось с Христом только во внешнем мире, и никогда не находили его внутри. Давно пора понять, что бессмысленно восхвалять свет и проповедовать его, если никто не может видеть этот свет. Гораздо важнее обучать людей искусству видения».

Чтобы сравнить психотехники двух традиций, обратимся к исихазму (исихия - покой, безмолвие - аналог Антара моуны), который дожил до наших дней в традициях старчества и схимничества. Он известен в Палестине и Египте с четвертого века (архимандрит Василий): «...Исихастская молитва была в XIII-XIV веках разработана на Афоне великими подвижниками, среди которых известны Никифор Уединенник, Григорий Синаит, Григорий Палама, святые Отцы Каллист и Игнатий». Эта датировка примерно совпадает со временем появления тантрической йоги в тибетском буддизме.

Суть христианской догмы в том, что мир творит Бог Отец, и творит его Сыном и в Духе. Облик Господа известен в изображениях, его житие - из священных текстов. Благая весть Христианства - знание о преодолимости смерти, Ветхий завет заявляет прямо «Бог смерти не создал». Здешнее, посюсторонее бытие кратко и печально, Божественное – напротив, блаженно и вечно. Падение человека состоит в разобщенности с Богом, следовательно, целью каждого верующего должно быть стремление соединиться с Ним. Это обеспечивается участием в коллективных церковных обрядах либо лично – посредством Иисусовой молитвы.

Поскольку произвольная трансформация человеческой сущности в бессмертную невозможна, то в этом процессе, как утверждает исихазм, главную роль играет начало Божественное. Йога же до какого-то момента реализуется исключительно самим практикующим, лишь позже, на каком-то этапе, в игру вступает совокупный (системный) разум, а на последних этапах психической интеграции в игру может войти Единое.

Если в исихазме источником Благодати является Бог, то к самадхи в йоге приводит процесс природный, личные же действия играют подготовительную роль. Движущая сила этого процесса не поименована, как в «умном делании», но он от этого не менее эффективен, скорее наоборот. В подвижничестве все зависит только от Бога и Его милости, в йоге - от человека, его характера, способностей и владения технологией. И в йоге, и в умном делании наставник должен направлять ученика в тех моментах развития, которым сопутствует потеря устойчивости. В проведенном ниже сопоставлении использована работа С.Хоружего «К феноменологии аскезы» (по тексту этой главы в скобках даны номера ее страниц), где он говорит что «Исихастская аскеза явление с выраженной технологией» (с. 11), что в полной мере относится и к йоге.

Вера существует не во что-нибудь, но лишь в то, чего не может без нее быть, она не имеет предмета, который возможно наблюдать иным путем, нежели она сама. Если я говорю «вот книга», то, помимо звучания произнесенного слова, именуемый книгой объект можно наблюдать и ощутить с помощью органов чувств. Если я говорю «вот Бог», то органы чувств наличия его реальности не подтверждают. С философской точки зрения такие явления как вера или воля есть способы избавления от рутины бытия, они могут дать возможность духовного роста. «Бог есть то, что непрерывно воссоздается нами. Точнее, теми из нас, кто к этому готов» («Разбрасываю мысли», с. 75).

Если Отцов церкви побуждала к «умному деланию» вера, то йога основана на воле. В обычной жизни есть прагматическая разновидность веры, я верю в результаты того, что делаю лично. В каждого человека встроена определенная «доза» такой веры, которая сопутствует и занятиям йогой, веры постоянно подтверждаемой, в противном случае она была бы лишней в составе человеческого сознания, а эффективное действие - невозможным.

Снисхождение благодати христианского мистицизма - это фантастический процесс в замкнутом контуре, когда вера подтверждает сама себя.

В йоге Патанджали результат практики не детерминирован заранее известным итогом, самьяма это самонастройка с открытым, вероятностным результатом.

«Молитва Иисусова в существе своем есть непосредственное, ближайшее и живое соединение нашей духовной природы, или внутреннего человека, с Господом Иисусом Христом, а через него - Богом Отцом и Святым Духом» (схимонах Илларион). Здесь результат ясен, задача поставлена

«Чтобы начался восходящий процесс спонтанного выстраивания структур сознания и психосоматики, необходим глобальный выход из равновесия, исходное потрясение, отбрасывание всех привычных стереотипов... Это покаяние с его напряженностью и экзальтацией, устрашающими образами, резкими эмоциями» (с. 21), так считают христианские мистики.

Первые этапы йоги (яма и нияма) напротив, нацелены на то, чтобы обеспечить успокоение ума и души, привести их в гармонию с внешними условиями и внутренними побуждениями. Йога-сутры, а также их комментаторы утверждают, что человек, обуреваемый страстями и желаниями, пусть даже духовной направленности, не сможет продвинуться к совершенству.

Святой Игнатий Брянчанинов: «В молитве Иисусовой есть два главнейших периода. В первом молишься при одном собственном усилии. Божья благодать, несомненно, присутствует, но не обнаруживает себя. Во втором периоде благодать обнаруживает свое присутствие и действие, соединяя ум с сердцем, доставляя возможность молиться непарительно (как бы само собой). Молитва первого периода - трудовая, деятельная, второго - благодатная и самодвижная» («Но молитва, питаясь молитвой, произносит молитву сама»).

Итак, йога Патанджали и обожение в исихазме базируются на разных посылках, одна традиция показывает, что следует делать для получения результата (просветления), другая диктует, что именно должно быть результатом (примерно такой же ход событий характерен для мистики Тантризма).

Подвижничество нацелено на получение благодати, и бытие аскета целиком посвящено Иисусовой молитве - за исключением тех обыденных действий жизнеобеспечения, без которых не обойтись. Отцы постоянно подчеркивали, что при таком образе молитвы в миру пребывать невозможно. Хоружий вынужден отметить, что аскетический образ жизни - удел избранных, а для прочих устремление к Богу подразумевает сохранение обычного бытийного статуса, то есть они принадлежат к «не до конца спасшимся», из которых, собственно, и состоит церковный организм. Это люди, которые служат Богу в меру своего разумения и сил без надежды на прижизненную благодать.

Поскольку главная функция церкви это посредничество между Богом и людьми, то путь личного спасения никогда ею не приветствовался. Быть может, отсюда проистекает и ее негативное отношение к йоге.

«Пребывать в мире с Богом нельзя без непрерывного покаяния» (Феофан Затворник). По-гречески покаяние, метанойя (умоперемена) – это изменение направленности ума от противоестественного страстного состояния к бесстрастию через непрерывное переживание вины. Покаяние есть призыв о помощи, надежда на Бога, активизирующая непрерывно «вбиваемое» в психику ожидание чуда. Следствием покаяния бывает всемерное усиление ревностности в молитве, устремление к Богу всеми силами души.

Йога Бхагавадгиты ведет к спасению («мокша»), но в повседневности она трактуется как равновесие и гармония в социуме. Горячее же покаяние или переживание вины относится к разряду состояний тамасических, от которых йога советует избавляться в самом начале, поскольку они препятствуют установлению душевной гармонии. Христианский аскет яростно отвергает социум, только это позволяет ему стремиться к обожению, хотя касательно всего прочего любая страсть считается рабством.

«Христианская аскеза (синоним - подвиг) это образ жизни, специально и строго направляемой к достижению христианского совершенства, упорные и упорядоченные усилия, как внешние, так и внутренние, предполагающие воздержание, самоотречение, борьбу, отказ от страстей. Подвижничество - монашество внутреннее» (с. 73). Йога не допускает подобной борьбы, считая ее саморазрушением. «Бесстрастие, - пишет Хоружий, - глубинный слой покаяния, приходящий в результате преодоления естества. Подвиг, как процесс, нельзя предполагать всеобщим. Всякий, реально проходящий путь Подвига есть по определению подвижник - и это… далеко не общечеловеческая участь» (с.76).

Не тоску ли по миру и горечь его утраты аскеты трансформируют в стремление к Богу? «А может, грязь и низость - только мука по где-то там сияющей красе?» (И.Анненский).

Если подвижники естество преодолевают, то йога сотрудничает с естественными процессами психосоматики, не вмешиваясь в их автономное протекание..

Подвижничество - удел мизерного количества людей даже среди глубоко верующих, для адепта йоги в «Бхагавадгите» непременным условием духовного развития является погруженность в обыденную жизнь, оба режима бытия создают целостность, они не взаимоисключающие, как в аскетике.

Подвижничество - магический ритуал, непрерывно длящийся на испытательном полигоне крайних проявлений православной христианской веры.

«Добываемый в Подвиге опыт себя есть опыт открытия общности со всеми живущими. Монах тот, кто, от всех отдаляясь, со всеми состоит в единении» (с. 80-81). Правда, подавляющая часть упомянутых «всех» о таком единении понятия не имеют, и Хоружий тут же поясняет: «Выражение этого единения, конечно, молитва».

В мистическом христианстве, как и в йоге, большое значение придается молчанию, сторона, взыскующая благодати, должна превратиться в приемник. Однако аскет улавливает не далекий голос Космоса, заключенного внутри каждого из нас, но известную наперед и горячо ожидаемую внешнюю мелодию. Внутреннее безмолвие в йоге вызывается обездвиживанием и глубокой релаксацией, которая в «умном делании» неизвестна, сознание подвижника занято непрерывной обращением к Богу что, по Георгию Флоровскому, есть «мысль нерасхищаемая». Не совсем ясно, как можно мне услышать ответ Его, если я непрерывно говорю сам?

«Когда молишься, не придавай Божеству какого-либо облика, но не вещественно приступи к невещественному» (Авва Евагрий). Из слов святителя следует, что форма проявления благодати зависит от самого подвижника: «По вере вашей воздастся вам». Но, как правило, аскеты отказывались иметь дело с образами, поскольку визуальные проявления вытесненного принимались за «прелесть», «перегретое» истовым ожиданием благодати сознание нередко галлюцинировало. Отсюда установка: «Ум, обращаясь к Богу, после того, как пресечет в себе все образные представления, зрит Его безвидно» (Св. Феолипт Филадельфийский).

«Идея «короткой молитовки» подобна идее мантры на Востоке» (с. 112). На самом деле, молитва Иисусова - это длительное «проклевывание скорлупы» ожидаемого чуда, «Видишь то, во что веришь» («Разнообразие медитативного опыта», гл. 17).

Святые Отцы настаивают на определенных физических параметрах призыва благодати, но тут же оговариваются: «Никакая техника, никакой искусственный прием не имеет ни малейшего значения в деле соединения души с Богом живым» (с.122). «Есть между телесными деланиями и такие, которые как бы срастаются с умною молитвою и никогда от нее не отходят, однако остаются сугубо подсобными. Немыслимо утверждать, что за их счет, путем простого им следования, можно существенно приблизиться к соединению с Богом. Их даже нельзя считать обязательными» (Феофан Затворник, «Умное делание», с. 131).

Этот момент также разнится с йогой, в святоотеческих текстах нет никаких упоминаний о релаксации, что свидетельствует о, безусловно, симпатической окраске процесса: «В напряженной молитве тело легчает и разогревается, от упорного моления Богу в теле возникает ощутимый жар» (Григорий Палама, с. 123).

Процессу «умного делания» сопутствует следующее:

вера и накал ожидания благодати;

«вбивание» программы в бессознательное и постоянная ее активация;

непрерывное нарастание нервно-эмоционального перегрева, поскольку у психики (при бодрствующем сознании) не хватает ресурсов для параллельной «сборки» и предъявления субъекту ожидаемой божественной «реальности».

Обе части психики функционируют автономно, их «материал» никогда впрямую не сталкивается в сознании, в противном случае человек был бы лишен ментальной ясности и не смог действовать. Диффузия из бессознательного в сознание возможна только при полной деактивации последнего, достигаемой в йоге.

Психика же аскета, куда он годами непрерывно вбивает одно и то же, рано или поздно накапливает громадную разность потенциалов, и в какой-то момент, в сопровождении оглушительной психосоматической «пиротехники» наступает ожидаемый разряд. Но что, собственно, происходит? Ода просто «оживает» образ веры! Суфий, последователь Тариката, узрит Аллаха в долине небытия, христианин - Иисуса в силах Его, каббалист - Яхве и так далее. Это оживление уже известной ранее информации, психосоматическое сальто-мортале, аналогичное стигматизму, хотя и не в пример более мощное.

С одной стороны, благодать - событие как бы спонтанное, следовательно, мы имеем дело с психофизиологическим аттрактором, с другой – результат процесса жестко детерминирован догматом веры. Это выход не в открытый космос мировых взаимосвязей, но и в локальную область узко конфессионального представления о нем.

В традиционной йоге истинными считаются процессы, разворачивающиеся в психосоматике без насилия и предварительного программирования. Поднятие Кундалини принадлежит к такому же классу явлений, что и благодать исихазма, но результатом является не психосоматическое явление Бога в умозрительно ожидаемом виде, но запуск нейрофизиологического режима с типовыми признаками, в том числе зрительными, которые позднее «вмонтировались» в мифологию тантрической мистики.

«История религии изобилует примерами трансцендентных переживаний, интерпретируемых в соответствии с тем временем, местом и верой, в среде которых они имели место. Индийский святой Рамана Махариши, например, рассматривал свои состояния в терминах философии адвайты. Он предполагает, что Саул во время его великого переживания по дороге в Дамаск, интерпретировал все по возвращении в нормальное состояние в терминах христианства по той причине, что этим были заняты все его мысли. Среда, с которой человек общается, определяет то, как он истолковывает свои внутренние реалии» («Многообразие медитативного опыта», 1993, с. 101-102).

Иными словами, при «оживлении» любых умозрительных модификаций веры действует типовой психофизиологический аттрактор, а «наполнение» галлюцинации может быть любым, равно как и сопровождающий ее вазомоторный антураж, однако в традиционной йоге (в отличие от исихазма или буддийских сект), содержание медитации не программируется!

«О внимании можно говорить либо как о свежей идиосинкразической (непосредственной) реакции индивидуума на уникальные свойства объекта, либо как о попытке индивидуума подчинить внешнюю реальность некой предустановленной в сознании классификации. Во втором случае мы имеем дело не с познанием мира, а с распознаванием в нем тех черт, которыми мы сами же и наделили его. Такого рода «познание» слепо к динамике, к флуктуациям и новизне, это скорее рационализация прошлого (предварительного) опыта» («Мотивация и личность», с. 287).

Единожды случившийся у аскета «пробой» (переживание благодати) в дальнейшем происходит проще, поддержание мастерства в самадхи также во много раз легче, чем его наработка.

Итак, если непрерывная молитва христианских аскетов (и не только, вот буддийский пассаж: «...Точно зная, что есть благо, он (монах) очищает ум от сомнений», «Дигха-никая», III, 49) ведет к фантомной реальности, возгоняемой подвижником, то йогину в его начальных прозрениях открывается часть подлинной конфигурации мировых взаимосвязей.

Если йога обеспечивает системный прирост информации, увеличивающий «калибр» личности, то благодать мистического христианства - информационно нулевое состояние, «короткое замыкание» суженного до предела сознания, которому присвоен статус окончательной истины.

Переживание самадхи также имеет «вкус» завершенности, и это понятно: субъект ощущает неразрывное единство с миром, частью которого является всегда, независимо от того, жив он или мертв.

«Синергия, соработничество Божественной и человеческой энергий - ключевой момент всей икономии Богообщения» (с.127). «И Бог и человек встречаются в сфере личности» (с.128). В благодати сознание встречается не с реальным Богом, но с представлением о нем, что подтверждают слова Мейстера Экхарта: «Дай нам Бог так томиться по Господу, чтобы это заставило его Самого родиться в нас!»

«Во всех своих проявлениях - походке, телесной позе, дыхании и т.д. - (буддийский - В.Б.) аскет должен обнаружить «истины», провозглашенные Учителем; иначе говоря, он превращает все свои движения и поступки в предлог (материал) для медитации» («Йога. Бессмертие и свобода», с. 224). Подобная технология гораздо круче «умного делания», это тотальное программирование - буддийский монах всегда, везде и во всем воспринимает мир и действует в нем с привязкой к четырем «благородным истинам».

Возникает вопрос о следствиях обожения, явленных внешнему миру, и тут можно снова обратиться к Экхарту: «Если в какой-нибудь душе есть Божья благодать, то как ясна эта душа, как подобна Богу, как сродни Ему! И все же она никак не действует. Благодать не действует, не совершает никакого дела, она слишком благородна для этого: действие так же далеко от нее, как небо от земли» («Реальность нереального», с.154). Экхарт ясно видел специфику благодати, вынужденно «брезгливой» к окружающему, что как бы объясняет ее абсолютную камерность и бесполезность.

«Устремление к благодати должно сохраняться, подтверждаться, самовоспроизводиться всегда» (с. 129) - вот цель жизни аскета.

Отцы отмечают, что сама природа благодати исключает возможность форсированного ее получения: «Когда человек, измаявшись, бросает свою самодеятельность и, имея ум свой нагим от раздумий и помышлений, весь повергается перед Богом (Григорий Синаит), то вот таким он оказывается прозрачен для благодати».

Если подвижник получает обожение только в результате полного изъятия из социума, то йога требует молчания ума только на время практики. Более того, в средство самонастройки и очищения могут быть превращены некоторые виды сравнительно простой деятельности (Карма-йога).

«Нельзя никаким конкретным действием обеспечить расположение всего существа к принятию благодати. Этому расположению присущ особый, сверхъестественный тип энергийного образа, который отличается глобальным единством всего множества энергий» (с.132).

«Как в страстном состоянии человек всецело предан и подчинен страсти, так в благодатном расположении он (согласно святителю Феофану) «исполнен самопреданием Господу, но, в отличие от страсти, это расположение хотя и доминантно, однако же, не имеет никакой здешней доминанты. Поэтому оно таинственно: любая деятельность, любая конкретная энергия, даже и направляющаяся к Богу, может на деле оказаться лишь отвлекающим «шумом», препятствием и заслоном для благодати».

Невольно вспоминаются слова Набокова о Достоевском: «Услышав вопль его ночной, подумал Бог: ужель возможно, чтоб все, придуманное Мной, так страшно было бы и сложно?!»

Если подвижничество - крайне узкий сектор человеческих интересов, то йога предоставляет широкий выбор: оздоровление, разрешение жизненных проблем, душевный покой, просветление, контакт с Единым - в зависимости от того, на что ориентировать спонтанность.

Аскет уверен, что Бог везде, что все сущее есть Он, именно эта уверенность дает ощущение единства с миром. Не единства на том основании, что все живущие де-факто входят в мировой состав, но из убеждения, что весь мир - это Бог, куда включен и аскет, вот такое сложное подтверждение совершенно прозрачной ситуации.

Технология молитвы Иисусовой это некий замкнутый цикл, нечто подобное мне довелось наблюдать во время службы в армии. Иногда, принимая сигнал с передатчика корреспондента и направляя ему ответный, мы вдруг получали от корреспондента фрагменты собственной информации, отправленной ему ранее, это загадочное явление называли «шлейф».

Исаак Сирин описывает три степени ведения (познания) в Умном делании. Низшая: «Познание противно вере» (вспомним дона Хуана у Кастанеды - «Учение всегда оказывается не тем, что от него ожидаешь»).

Средняя: «В бесстрастии вера поглощает ведение, и рождает оное снова» («Когда я не знал дзэн, горы были горами, а реки - реками, когда начал узнавать - горы перестали быть горами, а реки - реками, когда узнал - все стало как прежде»).

Высшая: «Ведение сопрягается с верою, делается с ней одно, возгорается духом...» Такое ведение «Может воспарять в область бесплотных, касаться глубин неосязаемого моря, представляя в уме Божественные действия в естествах существ...» (с.128).

«С приближением к пределу духовного пути мы входим в область, где все мистические традиции как будто сходятся. Современные авторы постоянно подчеркивают близость, доходящую до буквальных совпадений между описаниями духовных состояний у мистиков самых различных эпох и религий. Но, различаясь в своей мифологии и догматике, традиции разнятся, как правило, и в представлении о том инобытии, куда часто ведет и вводит духовное восхождение» (с.143).

С последним утверждением можно согласиться за исключением слов «как будто», поскольку состояние сознания в любом запрограммированном просветлении одинаково, а «наполнение» определено заранее атрибутикой соответствующего религиозного мифа.

«Тот, кто не видел Бога, не может и говорить о нем» (Авва Евагрий). Если принять это утверждение за истину, то сегодняшняя церковь вообще является фикцией, ибо подлинное богословие – это не проповеди и богослужения, но «поведание о том бытии, в которое действием Святого Духа человек был введен» (с.148).

«От века святые видят не начертание, или вид, или отпечаток, но безвидный (в данном случае, скорее всего - безобразный, не имеющий формы) свет. Он может созерцаться облаком, шаром и т.д. Этому свету соответствуют и эмоции - наслаждение, изумление, радость» (с. 167).

«Каким-то сверхприродным знанием он (подвижник - В. Б.) точно знает, что видит свет, который выше света, но чем он видит, он точно не знает, и дознаться до природы своего видения не может» (с. 169).

«Когда же приходим мы в отрешенную добродетель, тогда не приходит уже Он безобразным и безвидным. Но приходит в образе Бога, ибо Бог не является в каком-либо начертании или отпечатке, появляется как простой, образуемый светом, безобразным, непостижимым и неизреченным. Являет он себя ясно, узнается достаточно хорошо, видится чисто невидимый» (Симеон Новый Богослов).

Интересная деталь: Бог, явленный подвижнику, узнаваем! А узнаваемо лишь то, что уже известно.

Резюме Хоружего не вдохновляет, хотя с ним нельзя не согласиться: «Действительно ли в мистическом опыте достигается и осуществляется актуальный онтологический выход - и в каком смысле, и к какому инобытию, - это суть глубокие и тонкие вопросы, до сих пор не нашедшие не только бесспорного ответа, но и общей корректной постановки» (с.198). Значение обожения в аскетике до сих пор остается непомерно преувеличенным в глазах как обывателя, так и самой церковной братии.

Итак, после погружения в подвиг начинается покаяние. Одновременно либо вслед за этим - борьба со страстями. Потом: молчание ума (собственно исихия), сведение его в сердце, непрестанная молитва, бесстрастие, чистая молитва, обожение (благодать).

Таким образом, продвижение к благодати имеет примерно столько же этапов, что и Раджа-йога. Но если, несмотря на авторитет йоги, статус дискурсивного познания в древней Индии был достаточно высок, то христианские мистики гораздо более категоричны в этом отношении.

«Меньшая роль познания и рассудочного мышления, более низкая оценка их религиозной значимости в числе главных отличий христианского вида религиозности» (с. 211).

«Знание надмевает» (Григорий Палама). «Знание должно сочетаться с любовью к Богу, а верней - оно должно возродиться через любовь и идущую за ней благодать, и тогда станет совершенно иным, новым и боговидным» (Палама «Триады», с.17).

«Если аналитически-рассудочное мышление делает своим предметом духовный процесс, совершаемый в этом же сознании - течение процесса разрушается» (с. 213).

«В состоянии самого видения не улавливается какой бы то ни было процесс мышления, то есть появления в уме понятий и образов. И, однако, по окончании сего состояния и ум, и сердце ощущают себя исполненными нового познания» (архимандрит Софроний).

«Претерпение незнания» или непознающее состояние - это терпеливое воздержание от работы ума, превращение ума в открытую готовность встретить Бога» (Палама).

Общение с Богом ставилось выше всех прочих видов познания лишь потому, что подавляющая часть святоотеческих текстов была создана до развития науки. Ощущать познание и располагать им на самом деле в результате работы ума - состояния принципиально разные, но подвижники, будучи фанатиками, верили, что это одно и то же.

Великий физиолог Павлов был глубоко верующим, однако отнюдь не с помощью мистических озарений делал он свои открытия. Благодать есть акт не познавательный, но узнавательный, миллионы людей погибают ежегодно от голода, и вера не помогает им выжить.

В святоотеческих писаниях технология «умного делания» не систематизирована. «Полной системы связей между всеми понятиями установить невозможно, она нигде не представлена исчерпывающе, и в разных местах может описываться по-разному. В качестве главного, стержневого во всем комплексе свойств называют иногда внимание» (с. 218).

Вывод напрашивается однозначный: обожение мистического христианства - тупиковая ветвь универсальной технологии, исчерпывающе представленной классической йогой.

«Традиция требует различать опыт истинный и опыт ложный. При этом под истинностью понимается действительное совпадение опыта с тем, чем он намечался и должен быть» (с. 238). Умри, Пушкин, лучше не скажешь!

«Традиция выступает как замкнутый и полный мир, который не находит нужным соотносить себя с чем бы то ни было за ее пределами» (с. 240). Подобное отношение к реальности наблюдается в некоторых формах шизофрении, и Хоружий также признает что «Исихазм методичен в своем безумии» (перефразированный Шекспир). «Ибо только безумие, в его типичнейших формах, создает изолированный мир и отказывается (оказывается неспособным) соотносить его с миром объемлющим и всеобщим; но при этом оно часто организует его с поразительной последовательностью и строгой согласованностью деталей» (с. 240).

Если идеализм Гиты нацелен на освобождение души, то в исихазме «Вещь, предзаданная в пассивном созерцании, затем появляется в созерцании едином» (с. 289).

Несмотря на то, что благодать является исключительно в ожидаемом виде, «умное делание», по Хоружему: «…Есть раздвигание границ сознания, их преодоление - во встрече с другим сознанием» (с. 303).

На самом деле снисхождение благодати – это своеобразный церебральный разряд, аналогичный эпилептическому припадку, который также сопровождается иллюзией проникновения в суть вещей. Причем сила иллюзии бывает громадной, например Жанна Д"арк настолько заводила толпу, что та бестрепетно шла на смерть.

В противовес этому традиционная йога создает условия для обретения подлинной системности. Тот, кто достиг покоя души, видит хрупкость мира и призрачность человеческих притязаний, получив точку опоры для развития духа.

В завершение вспомним замечательные слова Мейстера Экхарта: «Я исправляю все это, и отказываюсь от всего этого, и буду исправлять, и буду отказываться, в общем, и в частности всегда, когда это понадобилось бы, от всего, в чем было бы признано отсутствие здравого смысла».

ПОСЛЕСЛОВИЕ

Начальный вариант данной работы назывался «Экология жизни», затем название поменялось, однако суть осталась прежней. Я глубоко убежден что йога, как метод самонастройки и оздоровления, востребована сегодня больше, чем когда-либо. Бесконечные поиски того, что придало бы жизни смысл (при одновременном избавлении от иллюзий, пустых желаний и внутреннего беспокойства) отражают потребность людей в опоре, не зависящей от мира внешнего.

Если еще недавно жители развитых стран начинали испытывать трудности со здоровьем в среднем после 35 лет, то сегодня это начинается гораздо раньше. Всеобщий рост наркомании, алкоголизма, агрессии - симптомы общемирового системного кризиса. Не исключено, что вскоре мы будем ностальгически вспоминать сегодняшний день, когда сады и поля еще плодоносят, а вода и воздух относительно чисты и пригодны для употребления. Человечеству придется изменить образ жизни, и это будет сопровождаться ломкой всех стереотипов, в первую очередь отношения к природе и своему телу как неотъемлемой ее части.

Мировоззрение и поведение должны становиться более экологичными и для этого, на мой взгляд, нет более подходящего средства, нежели практика традиционной йоги. Будучи безопасной и вполне социально приемлемой, она оздоровляет «материальную часть» человека, одновременно гармонизируя психику без электроники и химии.

Автор будет благодарен читателям, если свое мнение об этой книге они сообщат по адресам boykosite@mail.ru, boyko@realyoga.ru либо 123308, Москва, «До востребования», Бойко В.С.

Школа йоги В.Бойко находится в Москве, исчерпывающую информацию о ней можно получить на портале http://www.realyoga.ru

 

 

СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ И СПРАВКИ ПО ПЕРСОНАЛИЯМ:

Аберрация - искажение (от латинского «отклоняться»).

Артур Авалон, настоящее имя - сэр Джон Вудрофф (1872– 1936). Имя А.А. получил при посвящении в рыцари ордена Святого Григория (1915). Получив юридическое образование в Оксфорде, женился на Эллен Гримсон (1902) и уехал с ней в Индию, где провел 21 год. Преподавал право в университете Калькутты, был советником правительства Индии (1902–1903), членом Верховного суда Калькутты (1904–1922) и верховным судьей Бенгалии (1915–1923). Затем, вернувшись в Англию, преподавал индийское право в Оксфордском университете (1923 - 1930). В Индии написал, перевел, издал ряд книг, посвященных Тантре. Первым был сборник «Гимны Богине». Затем в Лондоне вышел перевод «Маханирвана тантры» (1913). Через год - двухтомник «Принципы Тантры». Далее - переводы небольших тантрических текстов «Волна Блаженства» («Анандалахари»), «Величие Шивы», а также «Исследование Мантра-шастры», затем оно было переработано и издано под названием «Гирлянда букв». Одна из самых известных книг «Шакти и шакта» вышла в свет в 1918, а в 1919 появился перевод знаменитой «Змеиной Силы». После этого Авалон издал переводы тантрических текстов («Камакалавилаша», «Иша-упанишада» и «Тантра-раджа Тантра»). Последняя работа – двухтомник «Мир как сила» (1922). Первый том назывался «Мир как сила. Реальность, жизнь, ум, материя, причинность и непрерывность», второй – «Махамайя. Сознание». Это большой теоретический труд, в котором автор излагает свое понимание философии «Шакта тантр». Кроме того, А. издавал серию «Тантрические тексты», в рамках которой с 1912 по 1940 были опубликованы «Тантрабхиджана», «Биджа Нигханту», «Шат-Чакра Нирупана», «Падука Панчака», «Прапанчасара Тантра», «Кулачудамани Нигама», «Куларнава Тантра», «Каливилаша Тантра», «Тантра-раджа Тантра», «Камакалавилаша», «Адвайта-бхава-Упанишада», «Таропанишада», «Шри-Чакра Самбхара», «Маханирвана Тантра», «Каулавалинирнайя», «Шарада Тилака», и «Тарабхактисуддхарнава».

Авидья – неведение, духовное невежество, незнание, непонимание, отсутствие истинного видения, заключающееся в отождествлении себя с телом и принятие иллюзорного мира за реальный – первопричина изменчивого и тягостного бытия человека в сансаре.

Агни-йога - «живая этика», синтетическое учение, созданное супругами Рерих на базе индийской философской терминологии и оккультно-теософских спекуляций, выдаваемое за светскую морально-философскую доктрину. Претендует на роль очередной вселенской религии. В России имеет ярко выраженный сектантский характер, отличается мракобесием и нетерпимостью.

Агни – «огонь», имя одного из главных ведических богов, считается «ближайшим», посредником между людьми и богами, возносящим жертвы на небо. Йога почитает его в форме Вайшнавары. Согласно йогической топологии А. в теле человека отвечает за переваривание пищи, имея область влияния ниже «ложечки» (мечевидного отростка грудной кости). Согласно представлениям Аюрведы, из этой области Агни распространяется по всему телу.

Агорапантхи - йоги-агорапантхи, приверженцы бога Шивы. В средние века бродили по лесам и питались падалью, ибо все, что дано или взято Шивой - для них свято. В настоящее время эта секта практически исчезла.

Адаптация - приспособление строения и функций организмов к изменяющимся условиям существования, в том числе и психологическая подгонка к социуму.

Аджна-чакра – «Третий глаз», «Глаз Брамы», «Глаз Шивы», Гьяна-чакшу (Глаз мудрости), трикути или тривени (место слияния трех рек), бхрумадхья (центр между/над бровями), гуру-чакра. Биджа-мантра АУМ. Биджа-звуки на лепестках: ХАМ, КШАМ. Таттва (Элемент) – Маха-таттва, в котором все элементы представлены в своей разреженной, очищенной сущности (танматра).

Аднексит - воспаление придатков матки, хроническая форма данного заболевания обычно приводит у женщин к функциональному бесплодию.

Айенгар Беллур Кришнамачар Сундарараджа - основатель международной корпорации Айенгар-йоги, ученик гуру Кришнамачарьи из Майсора. Родился в 1916, в 60-е годы XIX века создал институт йоги имени Рамамани Айенгар (Пуна). Оставаясь абсолютно нетрадиционной, данная система получила широкое развитие на Западе. С 1989 Айенгар-йога укоренилась в Москве, Санкт-Петербурге и т. д. На русский язык переведены книги А.: «Прояснение йоги» (1994), «Пранаяма. Искусство дыхания» (1995), «Древо йоги» (1999).и «Комментарии к Йога-сутрам Патанджали» (Иркутск, Петров и сыновья, 2007, 368 с., 500 экз.).

Анаболические процессы - внутренние процессы, направленные на образование и обновление структурных частей клеток и тканей.

Араньякапарва – третья книга «Махабхараты», самая значительная по объему и разнообразная по содержанию «Махабхарата» - (санскр. Mahabharata – «Великое сказание о Бхаратах» или «Сказание о великой битве Бхаратов»), грандиозная героико-эпическая поэма, описывающая великое сражение, состоявшее из 18 битв, происходивших в течении 18 дней подряд, этому сражению посвящены четыре книги эпопеи (6, 7, 8 и 9-я); весь текст М. состоит из 18 книг-сказаний (парв):

1) Адипарва (Adiparva - «Начальная книга»);
2) Сабхапарва [Sabhaparva – «О собрании (царей)»;
3) Араньякапарва (Aranyakaparva – «Лесная книга»);
4) Виратапарва (Virataparva – «Книга о Вирате»);
5) Удьйогапарва (Udyogaparva – «Книга о старании»);
6) Бхишмапарва (Bhismaparva – «Книга о Бхишме»);
7) Дронапарва (Dronaparva – «Книга о Дроне»);
8) Карнапарва (Karnaparva – «Книга о Карне»);
9) Шальяпарва (Salyaparva – «Книга о Шалье»);
10) Сауптикапарва (Sauptikaparva – «О нападении на спящих»);
11) Стрипарва (Striparva – «Книга о женах»);
12) Шантипарва (Santiparva - «Об умиротворении»);
13) Анушасанапарва (Anusasanaparva - «О наставлениях»);
14) Ашвамедхикапарва (Asvamedhikaparva – «О жертвоприношении коня»);
15) Ашрамавасикапарва (Asramavasikaparva – «О жительстве в обители»);
16) Маусалапарва (Mausalaparva - «О битве на палицах»);
17) Махапрастханикапарва (Mahaprasthanikaparva – «О великом исходе»);
18) Сваргароханапарва (Svargarohanaparva – «О восхождении на небо»), а также и две дополнительных книги:

19) Хариванша – «Родословная Хари»;
20) Бхавишья – «Пророческая»;

Анклав - латинское слово, означает часть территории чужого государства, окруженной территорией своего.

Анулома-вилома - санскритский термин, означает «вверх и вниз», «чередование», «противоположный». Техника выполнения: прижать большим пальцем правую ноздрю (женщины - левую), и открытой левой сделать полный вдох, затем прижать безымянным пальцем левую ноздрю (женщины - правую) и, освобождая прижатую большим пальцем ноздрю, сделать через нее полный выдох. Далее через эту же ноздрю выполнить полный вдох, прижать ее большим пальцем, освободить другую, и через открытую ноздрю выполнить полный выдох. Это — один цикл дыхания АВ.

Арии (арьи, арийские племена) - буквальный перевод «чужак», «пришелец», более позднее значение - «благородный», «свободный человек». Есть гипотеза, что арийские племена проникли в Индию с юга Средней Азии либо даже из ЮВ части территории Восточной Европы в средине 20-го тысячелетия до н.э.

Ар Сантэм (Стаценко, Геннадий Григорьевич) - глава и основатель «Школы йога гуру Ар Сантэма», ректор мифического «Московского института йоги», а также автор книги «Йога как способ жизни на Земле» (М., 1995). «Йога» А.С. является сектой, исповедующей йогоподобное мракобесие.

Ассимиляция (ассимилирование) - в данном контексте «усваивание».

Антаранга-йога - часть Раджа-йоги Патанджали, объединяющая три последних ее ступени («анга» - в переводе с санскрита буквально «шаг», «антаранга» - «внутренние шаги»): дхарана, дхьяна, самадхи - иногда их называют «внутренними средствами», или собственно йогой. Тогда как Бахиранга - яма, нияма, асана, пранаяма – подготовительные действия, пратьяхара - водораздел между внешними и внутренними средствами йоги.

Асана - «сидение», статичная поза. Устойчивое положение, в котором тело и ум могут находиться в спокойном, расслабленном и умиротворенном состоянии. Третья ступень восьмеричного пути, тренировка тела. Подготавливает ученика йоги к дальнейшим этапам практики - пратьяхаре, дхаране, дхьяне и самадхи. Асаны являются средством психосоматического очищения и подготовки к самьяме (медитации).

Атмабодха – буквально «постижение Атмана». Традиция приписывает авторство этого произведения индийскому философу-ведантисту Шанкаре. Текст создан примерно в 9-м веке н. э. Содержит 68 стихотворных строк (шлок) и упоминание о йоге.

Атман - существительное, выполняющее функцию возвратного местоимения в именительном и косвенных падежах, т. е. «сам, сам себя, собою» и пр. В самом широком смысле А. чего-то или (гораздо чаще) кого-то есть то, что делает это нечто или этого некто самим собою, т. е. суть, сущность, самотождественность. Обычно понятие А. применяется к живым существам, однако можно очень по-разному понимать, что же есть в живом существе А. Так, локаятик отождествляет А. с живым телом: «Мой организм и есть я сам». В даршанах А. понимается как духовная субстанция, т. е. сверхчувственная вещь, при этом обычно нетождественная сознанию. В санкхье и йоге А. часто называют Пуруша (букв, «муж»), это вечный бездеятельный свидетель материальных, в т. ч. интеллектуальных и психических, процессов, чистое бессодержательное сознание. В адвайта-веданте А. мыслится как абсолютный субъект, не могущий быть объектом, однако познаваемый в особом опыте самопереживания и тождественный абсолютному началу мира - Брахману. В различных философиях употребляются термины «дживатман», т. е. «А. конечного существа», и «Параматман» - «Господь Бог как А.2 Вопрос об А. является одним из важнейших в индийской философии. Непризнание реальности А., т. е. утверждение, что эта категория не находит себе соответствия в обыденном или духовном опыте, является характерной чертой буддийской философии, в отличие от индуистской.

Атхарваведа – одна из четырех Вед, собрание магических формул, заклинаний (от имени легендарного жреца - Атхарван).

Аум - священный слог, символ, выражающий идею Единого, самотождественного, который лишь в иллюзорном и переходящем мире воспринимается как начало - средина - конец. Размышление над данным словом-символом рекомендуется всеми философскими школами Древней Индии.

Аутизм - патологическое погружение в личные переживания и ощущения с полным отстранением от внешнего мира.

Ауробиндо Шри (Ауробиндо Гхош, 1872-1950) - сын врача, учился в Англии, завершил образование в Кембридже. Затем, изучив философское и духовное наследие, стал ярым националистом и боролся с английским владычеством в Индии методами террора. Будучи брошен в тюрьму, занялся там йогой и с тех пор навсегда оставил политику. В 1909 поселился в Пондишери и основал ашрам. В 1926 удалился от мира, появляясь перед своими учениками лишь раз в год. Создал учение так называемой Пурна-йоги (интегральной веданты). Завещал построить Ауровилль - город солнца, где в мире и покое сосуществовали бы представители всех мировых религиозных конфессий, но попытка не удалась.

Ашрам - община, монастырь, обитель. Термин произошел от санскритского слова «усилие», подразумевалось, что оно применяется именно в духовной практике. Место, где занимаются поисками духовной сущности и самосовершенствованием. В Индии издавна и по сей день существует множество йога-ашрамов.

Аштанга-виньяса-йога - учение Паттабхи Джойса, последователя Т.Кришнамачарьи, практика асан, где непрерывные переходы из позы в позу, основанные на цикле Сурья намаскара, сопровождаются произвольной регулировкой дыхания. В традиционном смысле йогой не является.

Аюрведа (наука долголетия) - традиционная медицина, согласно преданию воспринятая людьми от бога врачевания Дханвантари, к-рый получил ее от Брахмы через посредство Ашвинов и Индры. Сохранившиеся медицинские трактаты Чараки (I—II вв.) и Сушруты (IV в.) ссылаются на изначальную А. (дополнение к «Атхарваведе», состоявшую из 8 разделов: «Шалья» (хирургия), «Шалакья» (хирургия уха, горла, носа и глаза), «Кайя-чикитса» (общая терапия), «Бхута-видья» (экзорцистика, лечение одержимых), «Каумара-бхритья» (педиатрия), «Агада-тантра» (наука о противоядиях), «Расаяна-тантра» (фармакопея), «Ваджикарана-тантра» (укрепление потенции).

Бахиранга-йога - часть Раджа-йоги Патанджали, включающая в себя пять так называемых «внешних» средств или шагов: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара. Иногда квалифицируется как подготовка к подлинной, высшей, Антаранга-йоге, куда входят ступени дхарана, дхьяна и самадхи (собирательно – самьяма).

Бифуркация - разделение, раздвоение, разветвление процесса.

Блаватская Елена Петровна (1831–1891). Основатель и первый президент Теософского общества. Одна из самых загадочных женщин ХIХ века. Русская дворянка, путешественница и медиум, с детства испытывала неодолимый интерес к мистике. Странствуя с 17 лет по разным странам, включая Тибет, с начала 1870-х работала над созданием универсальной теории, обобщающей все существующие эзотерические учения. По замыслу Б. эта теория должна была заменить все существующие мировые религии. В 1875 вместе с полковником Генри Олкоттом создает Всемирное теософское общество, которое с 1879 до сих пор находится в Адьяре (Мадрас). Свои идеи изложила в книгах «Разоблаченная Изида» (1875), «Тайная доктрина» (1888) и др. 8 мая 1891 Б. умерла, успев передать свои идее преемнице - Анни Безант. В настоящее время Теософское общество насчитывает до 200 тыс. человек в более чем 50 странах мира.

Бодхисатва - в мифологии буддизма существо, достигшее нирваны, но принявшее решение остаться в материальном мире, чтобы спасти от страданий все живые существа (аналог христианского святого).

Бом, Дэвид (Bohm David Joseph, 1917-1992) - один из выдающихся физиков ХХ в., мыслитель, внесший значительный вклад в развитие и понимание квантовой механики. Был учеником Эйнштейна и Оппенгеймера. Степень бакалавра получил в 1939, в ун-те штата Пенсильвания, степень доктора наук по физике - в 1943 (Калифорнийский университет в Беркли). В этом же ун-те работал исследователем в области теории плазмы, синхротрона и синхроциклотрона вплоть до 1947. С 1947 по 1951 преподавал в Принстонском ун-те в качестве ассистент-профессора и параллельно занимался физикой плазмы, теорией металлов, квантовой механикой и теорией элементарных частиц. В 1990 был избран действительным членом английского Королевского общества. Автор книг «Квантовая теория» (1951), «Причинность и изменения в современной физике» (1957), «Специальная теория относительности» (1966), «Целостность и неявный порядок» (Wholeness and the Implicate Order, 1980), «Разворачивание смысла» (Unfolding Meaning, 1985), «Наука, порядок и созидание» (Science, Order and Creativity, 1987), «Неделимая Вселенная» (совместно с Б.Хайли, 1993) и «Мысль как система» (1994).

Брахман – от санскр. корня «расти» - в древнейших ритуальных текстах - священное слово, молитва. Затем значение быстро спиритуализируется, и уже в ранних упанишадах Б. есть безличная абсолютная реальность, основа всего сущего, постигая к-рую человек достигает джняны и мокши. Б. оказывается в духовном опыте тождественным Атману, т. е. индивидуальному духу. Описывается исключительно апофатически: то, что вне времени, пространства, слов, образа, нетленное, нестановящееся, немыслимое (им мыслится), невидимое (им видится) и пр., т. е. в итоге – «не то, не то» (нети, нети). Эта формула, одно из «великих речений» Упанишад, является, наряду с другими, инструментом познания Брахмана, т. е. осознания себя в существе своем как Б. Это главное, экзистенциальное отношение к Б. В сфере же философской рефлексии Б. сопоставим с безличным богом философов, с гегелевской абсолютной идеей и т. д. Б. - важнейшее понятие всех школ Веданты, но уже с Шанкары различается безкачественный Б. и окачествленный, понятый как Господь Бог. В языке Упанишад последнему соответствовало то же слово в мужском роде - Брахма, понимавшийся тогда как творец мира.

Брахман (брамин) – высшая варна в древнеиндийском общ-ве, обязанностями к-рой было: учить и учиться, совершать жертвоприношения для себя и для других, раздавать и получать дары. Правитель (раджа, кшатрий) должен был действовать по совету Б. Они совершали жертвоприношения по ведическому обряду, в т. ч. наиболее важные, царские, такие, как раджасуя и ашвамедха, комментировали Веды, составляли все виды лит-ры смрити. В средние века Б. разделились на ряд каст, причем статус Б. получали группы жрецов из местных народностей. Традиционно деление брахманов на «северных» (га-уда, или гаура) и «южных» (дравида, или дравира). Первые подразделяются на канья-кубджа (т. е. происходящие из Канауджа), сарасват (происходящие с северо-запада), гаур (из Бенгалии), майтхила (из Сев. Бихара), уткала (из Ориссы). Вторые подразделяются на дравира (в данном случае - происходящие из Тамилнада), тайланга (из Андхры), карната (из Карнатака), махараштра (из Махараштры), гурджара (из Гуджарата). Эти группы, в свою очередь, делятся на касты, носящие названия по месту происхождения, по культовой принадлежности (вишнуиты, шиваиты и т. п.), по роли в культовой практике. Всего сейчас в Индии около сотни каст Б., из к-рых одни считаются выше других, а нек-рые признаются Б. с оговорками. Б. монополизировали в средние века сферу интеллектуальной деятельности и административные функции. Многие из них стали землевладельцами, получив земли и деревни в привилегированное владение (брахмадея, аграхара) от правителей разного ранга и благочестивых частных лиц. В колониальный период Б. успешнее других каст стали овладевать образованием европейского типа и составили значительную часть колониальной администрации и нарождающейся индийской интеллигенции. В наст. вр. Б., составляя не более 6% населения, преобладают среди лиц умственного труда, творческой интеллигенции, административных работников, преподавателей всех уровней, политич. деятелей.

Брахмачарья (поведение брамина) – первая часть жизни «дваждырожденных», по закону о ступенях ее, или этапах - ученичество. Брахман проводил отрочество и юность в доме гуру, как работник. За это гуру наставлял его в Ведах. В период обучения половая жизнь была запрещена, и со временем термин Б. приобрел смысл этической заповеди - целомудрия.

«Бхагавадгита» - (Песнь Господа) - религиозно-философская поэма, входящая в 6-ю книгу «Махабхараты», один из гл. текстов древней индуистской лит-ры. Построена в форме беседы между двумя героями эпоса перед началом великой битвы - Арджуной и его колесничим Кришной. Вдохновляя друга на битву ради торжества дхармы, справедливости, Кришна произносит проповедь, заключающую в себе вероучение, к-рое развивает идеи Упанишад (Б. иногда называют «упанишадой»), описывает различные виды йоги и выдвигает новые концепции, легшие потом в основу религиозно-этической доктрины индуизма. Поэма сложилась на исходе I тыс. до н. э. Кришна выступает в Б. как воплощение высшего божества - Вишну, именуемого Бхагаваном. Учение Б. имеет выраженный теистич. характер. Бог в человеческом образе указывает Арджуне пути к спасению, освобождению от уз земного существования; помимо «пути знания», проповедуемого в Упанишадах, не всем доступного, он указывает «путь действия», к-рое не увеличивает бремя кармы, удерживающее человека в мире сансары, повторных рождений, если оно ограничено бескорыстным исполнением своего долга (дхармы). Особенно плодотворной была идея бхакти, любви к богу, к-рую Б. провозгласила высшим из путей достижения вечного спасения. Эта идея чисто эмоционального, не связанного с интеллектуальным познанием почитания бога, получила впоследствии распространение во многих течениях индуистской религ. мысли. На протяжении веков до наших дней Б. оказывает огромное влияние на духовную жизнь индийского об-ва, оставаясь одной из самых почитаемых священных книг индуизма (особенно почитается вишнуитской сектой бхагаватов); известную роль в этом играют ее значительные художеств, достоинства. Влияние идейного содержания Б. распространяется и за пределами Индии. Являясь первым переведенным на европ. язык (английский) памятником древнеинд. лит-ры, Б. с конца XVIII в. привлекла внимание мн. мыслителей Запада - В.Гумбольдта, И.В.Гете, Р.Эмерсона, Дж.Рассела, Р.Роллана, О.Хаксли и др. Наиболее авторитетный комментарий на Б. принадлежит крупнейшему философу индийского средневековья Шанкарачарье (нач. IX в.).

Бхакти - (причастность, преданность, служение [богу]) - одно из центральных понятий в индуизме. В кач-ве концептуального термина встречается впервые в «Бхагавадгите», где означает служение Бхагавану (Кришне), а в более широком и общем смысле - предпочтительное служение одному богу. Поскольку Бхагаван предстает в «Гите» персонификацией Абсолюта, поклонение ему (в отличие от поклонения др. богам) сулит не только и не столько жизненное благополучие, сколько освобождение от уз сансары, признаваемое высшей целью человеч. существования. Поэтому оно не сводится к обычным формам богопочитания (приношения, славословия, ритуальные приветствия), но должно быть сверх того безраздельным (одновременное почитание других богов исключается) и всепоглощающим: бхакту (адепту) вменяются в обязанность ежеминутное памятование о Бхагаване, постоянные размышления о нем, обсуждение его тайн и природы с другими бхактами. Такая мысленная сосредоточенность на боге рассматривается в кач-ве мощного фактора духовного преображения: бхакта начинает осознавать всякое свое деяние (в пределе - всю свою выраженную вовне жизнь) как нечто совершаемое ради бога, как приносимую ему жертву, что, в свою очередь, способствует развитию привычки к бескорыстному действию, к дистанцированному взгляду на мир и в конечном счете ведет к равноприятию всего сущего, знаменующему собой приобщение к божественному (абсолютному) бытию. Представляя служение Бхагавану делом скорее внутренним, чем внешним, «Гита» вместе с тем тесно связывает его с йогической тренировкой (недаром рядом с термином "Б." здесь появляется словосочетание Бхакти-йога). Постоянная мысль о Бхагаване не только облегчает работу, связанную с обузданием чувств, отрешением от целеполагания в практической деятельности и т. д. (сочетаясь т. обр. с Карма-йогой), но и сама требует сознательных усилий (по меньшей мере на первых порах). Тем самым роль веры (и соответственно бога) в спасении адепта крайне сужается. Согласно «Гите», в награду за признание своей единственности Бхагаван дарует бхакту не свободу, а «мыслительную йогу» (Буддхи-йогу), т. е. способность к внутренней тренировке, все остальное совершается самим верующим. Ср.-вековая теология сохраняет употребление термина «Б.» в кач-ве обозначения необычных (хотя и развивающихся в рамках индуизма) форм богопочитания, но отходит от характерного для «Гиты» приравнивания Б. к йоге. В IX - XI вв. южноиндийские теологи и философы, обобщая и систематизируя религиозную практику, сложившуюся на юге в ранний период его индуизации (VI—IX вв.), впервые сближают Б. с понятием любви. Внедрение северных культов в южную религ. традицию с привычным для нее представлением о боге как живущем «здесь и рядом» сообщило им несвойственную ортодоксальному индуизму внутреннюю противоречивость. Сознание запредельности, недостижимости космич. божества парадоксальным образом соединилось в южных вариантах шиваизма и вишнуизма с демонстрирующим неприятие этого положения желанием лицезреть бога, прикоснуться к нему, тем или иным способом пережить его физич. присутствие. Сама устремленность к божественному получила эстетич. мотивировку: по убеждению шиваитов и вишнуитов юга, адепт обращается к богу не столько в надежде освободиться от сансары, достичь надмирного покоя и т. д., сколько покоряясь безграничной и необъяснимой притягательности его прекрасного облика. Тем самым снималась необходимость интеллектуального постижения божества и общение с ним целиком вовлекалось в сферу эмоциональных переживаний, мистич. озарений и т. п. В характеристиках религ. чувства при этом акцентировались его спонтанность и неконтролируемость: оно возникает внезапно, не требуя ни знаний, ни к.-л. умственной, тем более йогической подготовки, и состоит в непреодолимом влечении, сопоставимом с одержимостью, а также, если иметь в виду недоступность предмета влечения, с любовным томлением. Постоянные колебания между восторгом (в моменты воображаемого сближения) и отчаянием (из-за невозможности близости), а в плоскости самосознания - между мыслями о собственной значимости (отмеченности, выделенности) и собственном ничтожестве сообщают духовной жизни адепта неслыханную напряженность и интенсивность, и ради существования на этом уровне концентрации жизненных сил и внутр. энергии он готов пожертвовать всем, даже конечным освобождением (отсюда нередко высказываемое желание продолжить цепь рождений, с тем чтобы вновь и вновь отдаваться служению богу).

Бхишма, «ужасный, страшный» (Гангея) – сын царя Шантану и его первой жены – царицы Ганги, воплощения богини-реки, правнук Бхараты, дед Дхритараштры, прадед Кауравов (Дурьодханы и др.) и братьев Пандавов. Проходил свой обязательный 12-летний период ученичества (брахмачарьи, под родовым именем Гангея) у Парашурамы. Дал обет безбрачия и уступил престол младшему брату, воспитывал братьев Пандавов, заменив им отца, – умершего царя Панду, сына Вьясы и овдовевшей невестки Шантану. Обладал выдающейся доблестью и жертвенностью, высокой нравственной, мудростью и честью. Пользовался любовью, уважением и почтением Кауравов и Пандавов, обращались к нему почтительно – «Прадед». В возрасте 116 лет принял участие в битве на Курукшетре. По закону дхармы сражался на стороне Кауравов и на протяжении всего сражения, длившегося четырнадцать дней, оставался главнокомандующим. Был смертельно ранен в бою Арджуной, его тело было пронизано сотнями стрел. После поражения Кауравов продолжал лежать при смерти на поле брани еще сорок дней, силой воли поддерживая свою жизнь на «ложе из стрел», ожидая для благоприятного наступления смерти начала священной половины года, когда солнце движется на север. Кришна, божественный наставник и советник Пандавов, привел их, чтобы выказать уважение Бхишме. Затем он попросил Бхишму обучить Юдхиштхиру, старшего из Пандавов, как сохранять лидерство и управлять огромным царством, завоеванном в битве, и попросил также рассказать об «основе освобождения». Содержание этой беседы изложено в XII книге эпоса «Махабхарата» в «Мокшадхарме»

Ваджраяна («ваджра» - «громовая стрела») - оружие бога Индры, но принадлежала и другим богам, например - Шиве. В мистическом плане это особая сила, способствующая освобождению - «алмазная колесница» или «колесница раската грома», школа позднего тибетского буддизма, многие современные его последователи называют это учение Тантрой - «коротким путем» освобождения. Иногда тантрический буддизм называют Мантраяной. «Ваджраяна» представляет философские школы «мадхьямика» и «йогачара». В Тибете учение подразделяется на четыре основные школы: ньингма-па, кашья-па, кагьюд-па и гелуг-па.

Вазомоторика (латинское «ваз» - «сосуд», «мотор» - двигатель) - совокупность сосудодвигательных нервных волокон, вазодилататоров (расширяющих просвет кровеносных сосудов) и вазоконстрикторов (этот просвет сужающих).

Варна - (вид, род, цвет) - название четырех социальных общностей, или рангов, на к-рые делилось население древней Индии. В совокупности В. представляли собой иерархию статусов, не совпадавшую с имущественным, классовым или политич. делением об-ва. Старшей была В. брахманов ученых, жрецов и учителей, с ней ассоциировался белый цвет; вторая по рангу - В. кшатриев — воинов, правителей и знати (красный цвет); третья В. Вайшьев - земледельцев, скотоводов и торговцев, простого народа (желтый цвет); четвертая В. Шудр - зависимых лиц (черный цвет). Мальчики трех верхних В. проходили обряд упанаяна и считались двиджа («дваждырожденными»). Шудры считались «однорожденными». Им и еще более низким слоям населения не разрешалось изучать Веды и др. свящ. книги. Деление об-ва на В. генетически восходит к индо-иранской или даже индоевропейской общности, в к-рой имелось три социальных ранга (в Иране - пиштра). Принято считать, что В. шудр образовалась уже в Индии из местного населения, включенного т. обр. в арийское об-во. Однако В. не упоминаются в ранней ведической лит-ре, за исключением одного из поздних гимнов «Ригведы», излагающего легенду о возникновении В. в результате жертвоприношения первочеловека Пуруши - брахманы возникли из уст, кшатрии - из рук, вайшьи - из торса, шудры - из ступней. В. не были строго эндогамны. Традиция объясняет дальнейшее развитие системы В. в систему каст межварновыми браками, дети от к-рых занимали различное социальное положение. До сих пор большинство индийских каст возводит свое происхождение к одной из варн.

Веданта - «завершение Вед», позднейшие философские трактаты, именуемые Упанишадами.

Веды - буквально знание) - древнейшие памятники индийской лит-ры, свящ. книги индуизма, составляющие канон «откровения» (шрути), к-рому традиция приписывает божеств, происхождение, противопоставляя его последующей ре-лиг, лит-ре «предания» (смрити), созданной людьми. В. (от корня «вид» - знать, ведать) означает свящ. знание, к-рое легендарные древние провидцы, риши, обрели внутренним прозрением и передали смертным. На всем протяжении истории индуизма В. пользуются в его традиции высшим авторитетом как заключающие в своем тексте непреложную истину. Обычно под словом «Веды» понимаются 4 книги свящ. знания, составляющие самую древнюю и осн. часть канона, самхиты, собрания свящ. речений (мантр), к-рым приписывалась магич. сила: «Ригведа», «Самаведа», «Яджурведа» и «Атхарваведа». Тексты их складывались в устной традиции родовых жрецов арийских племен во время их переселения и последующего распространения на территории Северо-Западной Индии, на исходе 2-го и в нач. 1-го тыс. до н. э. Первонач. в ведийский свод входили 3 Веды («трайи видья» - тройственное знание), «Атхарваведа» включена в него позднее и некоторыми ортодоксами не была признана. В более широком смысле в В. включается и более поздняя примыкающая к 4 самхитам, книгам гимнов, песнопений, жертвенных формул и заклинаний, религ. лит-pa, составляющая последующие 3 цикла: брахманы, араньяки и упанишады. Последние два, составляющие завершающую часть В., иногда объединяются под названием веданта, к-рое чаще применяется к Упанишадам. Поздневедийские циклы датируются VIII - VI вв. до н. э. Каждая самхита имеет свои брахманы, к ней примыкающие; к ним примыкают или их продолжают аранъяки и Упанишады. Тексты нек-рых араньяк формально включаются в состав соответствующих брахман, тексты упанишад примыкают к араньякам, продолжают их или включаются в них, или в брахманы, иногда в самхиты. Однако каждый из этих текстов представляет собой самостоят, произведение, складывавшееся длительно в устной традиции, и названные циклы хронологически принадлежат к разным периодам. Формально же каждая В. включает в себя помимо самхиты все отнесенные к ней брахманы, араньяки и упанишады, и в рамках 4 В. распределяется вся лит-pa ведийского канона. За его пределами остается комментаторская лит-pa последующей эпохи (V—II вв. до н. э.), называемая веданга, ритуального и отчасти научного содержания, относимая к традиции смрити. Впоследствии 4 ведийских цикла были соотнесены с 4 стадиями жизни (ашрама), установленными для членов высших сословий (варн); самхиты со стадией брахмачарина, ученика, начинающейся с обряда инициации и посвященной изучению свящ. текстов этого цикла под руководством учителя; вторая начинается с обряда омовения, снатака - омывшийся (или грихастха - домохозяин) вступает в брак и посвящает жизнь исполнению регулярных обрядов, правила к-рых излагаются и толкуются в брахманах; в преклонных годах ванапрастха лесной отшельник, удаляется от мира ради постижения внутреннего смысла ритуала, исследуемого в аранъяках; на последней стадии санньясин — странник, порвав все земные узы, приобщается к раскрывающим конечную мудрость жизни сокровенным учениям упанишад. В текстах В., запечатлевших пережитки древнейших идеологич. форм, нашла отражение ранняя историч. эпоха перехода от племенного об-ва к становлению гос-ва; современным исследователям они «от ценнейший материал для реконструкции архаич. мировоззрения; в свое время изучение имело важное значение для развития сравнительно-историч. языкознания, особенно в области индоевропеистики, а также для решения общих проблем истории языка и культуры.

Вивекананда Свами (Нарендранатх Датта - 1863-1902) - выдающийся религиозно-общественный деятель. Домонашеское имя Нарендранатх Датта. Родился в Калькутте в семье преуспевающего адвоката из касты каястха, считавшейся в Бенгалии кшатрийской; учился в школе известного реформатора и просветителя И. И. Видьясагара, а в 1879 поступил в христ. миссионерский колледж. В. много читает; в круг его интересов входят Милль, Дарвин, Шопенгауэр, Кант, Спенсер. Еще раньше его заинтересовала личность К.Шена, и он начал посещать собрания «Брахмо Самадж», но в 1878, после раскола об-ва, пошел за организаторами «Садхаран брахмо Самадж». Разочаровавшись в деятельности брахмо-самаджистов, он ищет контакты с Деб. Тагором, на какое-то время вступает в масонскую ложу. В 1881 происходит его встреча с Рамакришной, но сблизиться с ним ему удалось далеко не сразу - он спорил, требовал доказательств, не соглашался с аргументацией учителя. Позднее В. признавался: «Я пришел к Рамакришне и полюбил этого человека, но я ненавидел все его идеи. И в течение шести лет я упорно сражался с ними». После смерти Рамакришны именно В. возглавляет сообщество его учеников, принявших монашество. Нек-рое время «братья» живут вместе в полуразрушенном доме, но потом постепенно разбредаются. Уходит и В. В течение двух лет он пешком странствует по Индии, знакомится с разными людьми. Наконец достигает самой южной точки страны, мыса Коморин (Каньякумари). На одиноко стоящей в море скале в процессе медитации В. приходит к важной мысли о практич. бесполезности странствий «святых» и о необходимости направить усилия на пробуждение народа. Там же он принимает решение отправиться в США на Всемирный конгресс религий, чтобы привлечь внимание мировой общественности к положению бедняков в Индии. Выступление В. на открытии конгресса сделало его имя известным всей Америке. Он остается в США, ездит с лекциями, пытается собрать деньги в фонд помощи голодающим в Индии, посещает Англию и Францию, где пропагандирует веданту, затем Швейцарию и Италию. На родине, куда В. вернулся в 1896, его встретили как триумфатора. Он создает религ.-общественную орг-цию – «Миссия Рамакришны», активно занимается проповеднич. деятельностью. После новой поездки в Европу и США поселяется в Белуре (см. Белур матх), но вскоре умирает в возрасте 39 лет. Учение В. и схоже, и разительно отлично от проповеди Рамакришны как были одновременно близки и чуть ли не противоположны эти два человека. В целом В. исходит из традиционных идей адвайта-веданты об идентичности Атмана (индивидуальной души) и Брахмана (Абсолюта). Глубинная божественность каждого человеческого Я понимается В. как возможность (и необходимость) безграничного самосовершенствования на путях самореализации личности, а в социальном плане - как возведение служения человеку в ранг религ. долга всех и каждого. Т. обр., само понятие «религия» имело совершенно разный смысл в поучениях Рамакришны и в трудах В. Несмотря на то что Рамакришна подверг переосмыслению догматы индуизма, конечной задачей каждой человеч. жизни и высшим ее достижением он считал познание бога, слияние с ним, т. е. ставил ту же цель, что и ортодоксальные религ. проповедники до него. Не делал он исключения и для себя - гл. своим назначением считал богопознание, а все остальное, в т. ч. и обучение учеников, - вторичным и производным. Вивекананда же, выдвигавший идеал служения массам, помещал в центр своей системы не бога, а человека; вера индивида в собственные силы была для него неизмеримо важнее, чем вера в бога: «Человек должен, прежде всего, верить в себя, потом в бога, тот, кто не верит в себя, не может поверить в бога». И не богопознание, а познание человека становится для него осн. темой проповеди, потому что «человек есть величайшее из всех существ... земля выше всех небес». Отсюда вытекает столь характерное для В. понимание служения богу как служение человеку: «Мы слуги того бога, которого незнающие зовут человеком». В русле этой идеи воспринимается его исключительный интерес к нуждам народных масс Индии. Обращаясь к своим последователям, он призывал работать во имя их духовного освобождения и материального расцвета. Он настойчиво подчеркивал необходимость практич. деятельности и именно с точки зрения обществ, пользы оценивал религию: "Я не верю в бога или в религию, которые не могут утереть вдовьи слезы или дать сироте кусок хлеба". Различие между В. и Рамакришной состоит также в том, что последний в соответствии с традицией считал главным индивидуальное спасение (просветление) и учил своих приверженцев, что, только Достигнув мукти, они могут спасти" других. В. иначе ориентировал тех же самых учеников Рамакришны: «Коль скоро вы ищете собственное опасение, ваш путь лежит в ад! Добивайтесь спасения других, если хотите достичь Наивысшего! Убейте в себе желание личного мукти!» Наконец, главное различие между учением Рамакришны и В. заключается в следующем. Рамакришна, выдвинув с новой силой идею одинаковой истинности всех религий, тем не менее, полагал обязательным для каждого соблюдение правил и предписаний исключит, «своего» вероучения. В. же, напротив, предостерегал от слишком строгого следования догмам какой-то одной "организованной религии". Он выделяет некую духовную основу, общую для всех религий. И таковой для него является веданта. Ведантистское представление о душе человека как божеств, сущности служит отправным для понимания места человека в мире, его религ. долга. Реформаторство В. выразилось не в переосмыслении отд. догм индуизма, не в частичной его модернизации, а в попытках привлечь его для решения насущных социально-политич. проблем. Он фактически выхолостил теологич. содержание определенной ре-лиг, системы и заполнил ее мирскими, светскими идеями, отбрасывая сверхъестественное, включая в нее даже неверие и атеизм, ставя в центр своего учения заботу о будущем Индии, о ее духовном и материальном расцвете.

Вишнуиты (Вишну - воплощение Солнца) - секта, возникшая на основе культа Бхагавана (буквально «наделяющий долей», «владыка»). Женское воплощение Вишну - богиня счастья Лакшми. Индуизм с его стремлением к объединению религиозных течений провозгласил тождество Вишну и Шивы и включил оба соперничающих божества в великую тройственную ипостась (Тримурти): Брахма - Вишну - Шива. Культ Вишну был распространен в основном среди кшатриев (воинов).

«Вьяса бхашья» - подробный комментарий на «Йога-сутры» Патанджали, датируется 2-м – 4-м веками н. э., примерно на двести лет позднее создания «Сутр».

Геделя теорема – важнейший результат, полученный авст­рийским логиком и математиком Куртом Гёделем (1906-1978). В статье «О формально неразрешимых предложениях Principia Mathematica и родственных систем» (1931) Г. доказал теорему о неполноте: если система Z (содержащая арифметику натуральных чисел) непротиворечива, то в ней существует такое предложение А, что ни само А, ни его отрицание не могут быть доказаны сред­ствами Z. На примере анализа формальной системы, сформулиро­ванной в фундаментальном трехтомном труде английских математиков и логиков А.Уайтхеда и Б.Рассела «Principia Mathematica», Г. показал, что в достаточно богатых содержательных нормальных системах имеются неразрешимые предложения, недоказуемые и одновременно неопровержимые. Значение Г. Т. состоит в том, что она показала неосуществимость программы формализации математики, выдвинутой немецким ма­тематиком Д.Гильбертом. Как показывает Г.Т., даже арифметику натуральных чисел невозможно формализовать полностью, ибо в формализованной арифметике также существуют истинные предложе­ния, которые оказываются неразрешимыми. С философско-методологической точки зрения значение Г.Т. заключается в том, что она показывает невозможность полной формализации человеческого знания. В контексте данной работы Г.Т. показывает, что любую жизненную ситуацию человек принципиально не способен понять, в ней пребывая.

Гештальттерапия – слово «гештальт» переводится как «целостная структура», данный вид терапии осуществлял комплексное воздействие на больного.

Гипервентиляция – дыхание, сильно учащенное по сравнению с обычным.

Гипертензия - повышенное кровяное давление.

Гипносуггестия - проведение терапевтического внушения пациентам, находящимся в состоянии гипноза.

Гипоксемия - то же, что гипоксия - кислородная недостаточность тканей, крови и т.д.

Гомеостаз - совокупность приспособительных реакций живых систем, направленная на устранение или максимальное ограничение воздействия внешних или внутренних факторов, которые нарушают относительное динамическое постоянство внутренней среды организма. Фон Берталанфи определил Г. как «текущее равновесие».

Гипоталамус (гип...+ греч. Thalamos – комната, синонимы - гипоталамическая область, подбугровая область), отдел промежуточного мозга, расположенный книзу от таламуса под гипоталамической бороздой и представляет собой скопление нервных проводящих путей и нейросекреторных клеток. Является высшим центром регуляции вегетативных функций организма, местом взаимодействия нервной и эндокринной систем. Специфическое влияние Г. на половые функции связано с регуляцией им деятельности половых желез и участием в организации нервных механизмов, необходимых для осуществления отдельных сексуальных реакций и полового поведения в целом. Регулирующее влияние Г. на гонады, а также щитовидную железу и кору надпочечников реализуется в основном через гипофиз. В нервных клетках ядер Г. образуются рилизинг-гормоны - вещества, регулирующие все тропные гормоны передней доли гипофиза, одни из них играют стимулирующую, другие - ингибирующую роль. Рилизинг-гормоны являются универсальными химическими факторами, опосредующими передачу импульсов на эндокринную систему. Регуляция половой функции осуществляется посредством синтеза и выделения гонадотропин-рилизинг-гормона (ГС-РГ). При патологии Г. наблюдается нарушение функций половой системы и менструального цикла.

Гомогенный - однородный по составу.

Горакхнатх (бенг. Горокхонатх, Горкхонатх, санскр. Горакшанатха) - самый почитаемый вероучитель у натхов. Первое упоминание о нем - в маратхском сочинении конца XIII в. Скорее всего он жил не ранее X - XI вв. и не позднее XII в. На место его рождения претендуют Непал, Пенджаб, Уттар-Прадеш (г. Горакпур), Бенгалия и др. индийские провинции. Вероятнее всего, Г. был уроженцем Пенджаба, много странствовал по Сев. Индии и Непалу, о чем свидетельствуют многочисл. священные места, связанные с его именем. По преданию, он похоронен в Горакпуре, и его могила до сих пор - место поклонения. Г. привел учение натхов в определенную систему, преобразовал в шиваитский культ и способствовал его распространению. Возможно, он был основателем ордена странствующих йогов-натхов (другие названия - горакханатхи, канпхата). Г. приписываются нек-рые сочинения по хатха-йоге на санскрите и хинди. Со временем его имя обросло легендами, деятельность его мифологизировалась, он был обожествлен и стал считаться многими натхами воплощением Шивы. Все сочинения натхов о Г. (поэмы, драмы) на новоиндийских языках представляют собой пересказы этих легенд, где в высшей степени мифологизированном персонаже трудно разглядеть реально жившего человека.

Гуны (cанскр.– «нити», «пряди», «свойства»), понятие философии санкхьи. В древнейших версиях эпической санкхьи гунами называются способности восприятия (индрии) и их объекты. Гуны, которые можно интерпретировать как «реалии» индивидуального существования (и которые напоминают не столько брахманистские понятия, сколько буддийские дхармы), обусловливают три рода ментальных состояний (ведана). Это саттва (радость, «приятность», наслаждение, счастье, спокойствие ума), раджас (неудовлетворенность, расстройство, печаль, алчность, беспокойство), тамас (неразличение, непонимание истины, ослепление, небрежность, сонливость, инертность). В другом списке начал индивида в Г. включаются также три способности познания и сами перечисления состояния, причем указывается, что Г. связаны с телом и «погибают» после его разрушения. В зрелой доклассической санкхье Г. соотносятся с первоматерией мира (Пракрити) и производными от нее космическими «сутями» (таттвы) и противопоставлены духовному началу (атман-пуруша), задача которого заключается в освобождении от обусловливаемых Г. состояний сознания.

Гурджиев Георгий Иванович (1877 - 1949). С детства владел множеством языков, хотя систематического образования так и не получил. В период 1896–1922 постигал эзотерику в путешествиях, посетив Среднюю Азию, Афганистан, Монголию, Тибет, Индию, Ассирию, Палестину, Россию, Эфиопию, Судан, Египет, Турцию, Крит, Грецию, Италию, Германию, Англию и Францию. Наибольшее влияние на Г. оказали тайные суфийские братства Гиндункуша и буддийские монастыри Тибета. В 1915–1917 создал группы учеников в СПб и Москве. В СПб встретил П.Д.Успенского, ставшего впоследствии последователем и формирователем идеологии Г. Революция заставляет Г. эмигрировать на Кавказ (где в 1919 в Тифлисе он создал «Институт гармоничного развития человека»), а затем в Турцию, Германию и Францию. В 1922 Г. приобрел замок Авон под Фонтенбло (Chateau Prieure), где воссоздал свой Институт, просуществовавший до 1933. В этот период Г. вел практические занятия с учениками и работал над рукописями книг. В 1933-49 возобновляет свои путешествия, в 1934 вторично посещает США (1-й визит в 1924), где создает в ряде крупных городов группы своих учеников и последователей. Написал книги «Все и вся», «Встреча с замечательными людьми», «Жизнь истина, только когда я есмъ», «Вестник грядущего добра», «Рассказы Вельзевула своему внуку» и др.

Гуру - буквально «весомый», «важный», «почтенный» - наставник-брахман, главная фигура индийской традиционной системы духовного образования. В древности - учитель человека, проходящего первую из ашрам (жизненных стадий), т. е. брахмачарина. Г. подготавливает своего ученика к посвящению путем передачи ему знания священных Вед, практич. навыков жреца и семейных этич. норм. Светский учитель или просто преподаватель асан йоги именуется «ачарья».

Гхош, Ауробиндо (1872 - 1950) - выдающийся индийский мыслитель, обществ, деятель, поэт и мистик. Родился в Калькутте, в семье врача. В пятилетнем возрасте был отправлен в закрытую англ, школу в Дарджилинге, а еще через два года послан в Англию и помещен в семью священника, к-рому отцом А. даны были строгие инструкции полностью исключить к.-л. индийское влияние на мальчика. К моменту возвращения домой (1893) он блестяще владел англ, языком, читал и писал по-французски, по-итальянски, по-немецки, немного по-испански, изучил латынь и греческий, но не знал родного бенгальского языка. По возвращении в Индию Г. старается восполнить пробелы в своем образовании: изучает культуру и искусство родной страны, ее историю и языки, читает древние тексты, труды обществ, и религ. деятелей, работы реформаторов, и прежде всего Вивекананды. Влияние идей последнего ощущается в этот период и позже. Его лекции и выступления обсуждаются в тайных кружках, руководимых Г., ближайшими сподвижниками к-рого становятся сестра Ниведита (Mapгарет Нобл) и Бхунандранатх Датта, т. е. ученица и родной брат Вивекананды. Жизнь Г. после возвращения в Индию распадается на два контрастных периода - активной революционной деятельности (до 1910) и добровольного затворничества в созданном им ашраме во франц. колониальных владениях (до 1950). Для первого периода характерна своего рода политизация Г. индуизма. В такие понятия, как «дхарма», «яджна», «мантра», вкладывается светское содержание, и они используются в кач-ве терминологич. оформления идей бурж. национализма. В статьях и памфлетах, стихах и выступлениях этого периода Г. неизменно апеллирует к религии, понимаемой им как некая духовная основа, объединяющая верующих. Подобно Вивекананде, Г. исходит из ведантистских представлений о заложенных в каждом человеке потенциях божеств, творческой силы, реализация коих заключается, по его мнению, в пробуждении национального самосознания. При этом понятие «нация» тоже получает религ. толкование — как воплощение одного из аспектов божественного начала. Путь к раскрытию и выявлению на деле божеств, потенций личности лежит, согласно Г., через самопожертвование и страдание (тема страдания будет впоследствии энергично подхвачена М. К. Ганди) во имя полного раскрытия и выявления возможностей нации. И чувство патриотизма приобретает явную религ. окраску. Любовь к Родине и поклонение богу совмещаются, как совмещается в проповеди Г. Индия и богиня Кали (Дурга), Великая мать, культ к-рой весьма распространен в Бенгалии. Исходя из этого он рассматривал борьбу за освобождение Индии в кач-ве религ. долга каждого индийца. В опред. период своей деятельности он мечтал о создании некоего духовного братства, члены к-рого — люди, ушедшие из «мира», должны были посвятить себя патриотич. деятельности. Любопытна трансформация в его учении традиционного представления об аскетах. Пробуждение национального сознания представлялось Г. (как и Вивекананде) результатом необходимой переориентации религ. активности, хотя следует отметить, что в отличие от Вивекананды он выдвигал при этом весьма конкретные и достижимые задачи. Религия становилась своего рода каналом для внедрения в массы идей антиимпериалистич. борьбы. При этом Г. как бы подменял традиционное содержание религии, считая, что национализм это и есть «ниспосланное богом» вероучение, религия, к-рая имеет целью не индивидуальное просветление, не освобождение от цепи перерождений, не спасение отдельного индивида, а содействие пробуждению национального самосознания. Последние 30 лет жизни Г. проводит в добровольном отшельничестве в Пондишери (нынешнее Путтуччери), вне досягаемости для англичан, на территории, управлявшейся Францией. Крайне редко реагируя на события в Индии и в мире, он допускает к себе лишь небольшую группу учеников, причем общение сводится к строго фиксированному молчаливому лицезрению учениками учителя. В непосредств. контакт с ним вступают лишь самые доверенные лица, прежде всего ближайшая сподвижница Мирра Ришар, известная под именем Матери. В долгие годы затворничества им созданы десятки книг, посвященных разработке интегральной веданты, в оценке к-рой существуют полярно противоположные мнения - одни считают ее вершиной философской мысли XX в., другие видят в ней бесформенное нагромождение интуитивных прозрений и бессмысленных построений. Идеи Г. пытаются на практике осуществить его последователи в ашраме в Путтуччери и в «городе будущего» Ауровилле. Так или иначе, но попытка Г. взглянуть на кардинальные проблемы современности через призму духовного наследия Индии ставит его в один ряд с наиболее значительными философами нашего времени.

Даршана - взгляд, мировоззрение. Система ортодоксальной индийской философии, в которой насчитывается шесть даршан: веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя и вайшешика.

Джайны – последователи джайнизма, одной из мировых религий, основанной Махавирой. Человек становится победителем – «джиной» (по терминологии джайнов), когда силы органов чувств (способность глаз видеть, ушей – слышать, ума – думать), черпаемые из божественного источника, находятся под общим контролем, то есть когда человек управляет чувствами.

Джакобсон – автор метода прогрессирующей мышечной релаксации, относящийся к группе поведенческих методик. Метод Д. (Jacobson E., 1929) согласуется с представлением о том, что мышечная релаксация является фактором антифобическим. В ходе ее выполнения с помощью концентрации внимания сначала формируется способность улавливать напряжение в мышцах и чувство мышечного расслабления. Затем отрабатывается навык овладения произвольным расслаблением напряженных мышц. Все мышцы тела делятся на шестнадцать групп. Последовательность упражнений в процессе овладения данной методикой такова: от мышц верхних конечностей (от кисти к плечу, начиная с доминантной руки) к мышцам лица (лоб, глаза, рот), шеи, грудной клетки и живота и далее к мышцам нижних конечностей (от бедра к стопе, начиная с доминантной ноги). Упражнения начинаются с кратковременного (5-7-сек.) напряжения грудных мышц, которые затем полностью расслабляются, а внимание пациента сосредотачивается на чувстве релаксации в этой области тела. Упражнения в одной группе мышц повторяются до тех пор, пока пациент не почувствует полного расслабления, только после этого переходят к следующей группе. По мере приобретения навыка в расслаблении мышечные группы укрупняются, сила напряжения в мышцах уменьшается и постепенно внимание все более акцентируется на воспоминании. На заключительном этапе пациент, после повседневного анализа локальных напряжений мышц, возникающих при тревоге, страхе и волнении, самостоятельно достигает мышечного расслабления и таким образом преодолевает эмоциональное напряжение. Курс обучения длится от 6 месяцев до 1 года, с частотой занятий 1 -3 раза в неделю по 30-60 минут.

Джапа (бормотание, шептание) - многократное повторение мантры или имени бога с целью сосредоточения на сущности бога. И то и др. должно правильно пониматься и произноситься. Имеет значение и способ исполнения Д. Громкая и прилюдная Д. менее всего эффективна, произнесенная шепотом - более. Высшая разновидность Д. - в уме. В зависимости от того, на достижение какой цели направлена Д., варьируется число повторений - 10, 18, 28, 108, 1000. Равным образом из многочисл. имен бога выбирается то, к-рое, как считается, соответствует ситуации. Адепт должен следить за тем, чтобы имя бога не произносилось в условиях, к-рые могут считаться оскверняющими. Вспомогательным средством для Д. являются четки, изготовляемые обычно из различных пород деревьев в зависимости от бога, имя к-рого повторяется. Когда она начинает повторяться в уме подвижника как бы сама собой - процесс этот называется «аджапа-мантра».

Дживанмукта (вживе освободившийся [от сансары]) - святой, полностью до физической смерти освободившийся от желаний и следов былой кармы, преодолевший авидью. Описывается апофатически-парадоксально: он как бы пребывает во сне без сновидений, спит бдя, бдит во сне, не имеет ума (манаса), вечно счастлив, не желает ничего, беспристрастен и равно ко всем добр, вовсе в себе не заинтересован и пр. С внешних позиций неотличим от обычного хорошего человека, но на деле вполне вне мира. Ньяя и вайшешика возможности быть Д. не признают: нет свободы в теле, но лишь от тела. Так же и миманса. Санкхья признает такой результат садханы, не употребляя сам термин. В основном термин принадлежит школам веданты. Трудности теоретич. понимания бытия Д. огромны: как можно осмыслить бытие сознания, длящееся после окончательного осуществления всех смыслов для этого сознания?

Дильман В.М. - доктор медицинских наук, профессор. Научные и врачебные исследования Д. посвящены проблемам эндокринологии, онкологии, теоретической гинекологии и геронтологии. Монографии: «Клиническое применение основных гормонов и их аналогов» (Вильнюс, 1961). «Старение, климакс и рак» (Медицина, 1968), «Эндокринологическая онкология» (Медицина, 1974), «Закон отклонения гомеостаза и болезни старения» (P.S.G. Published Company, 1981, США). Д. и его школой разрабатывалась онтогенетическая модель развития возрастной патологии, в основе которой лежит представление о законе отклонения гомеостата. В соответствии с этим законом вначале обеспечивается программа развития организма, которая затем трансформируется в механизм развития возрастной патологии.

Диспарантное внушение - человек воспринимает, но не осознает изображение, вложенное в маскирующую визуальную «оболочку». Кадр с портретом либо фразой, побуждающей к определенному действию, может быть вставлен в любую телепрограмму.

Дискретный - прерывистый, состоящий из отдельных частей.

Дифференцирование - расчленение, выделение составляющих элементов при изучении чего-либо.

Дольник, Виктор Рафаэльевич родился в 1938 (Свердловск). В 1955-1960 учился на биологическом факультете ЛГУ. Область научных интересов - орнитология. Около 30 лет возглавлял орнитологическую станцию Зоологического института АН СССР (ЗИН) на Куршской косе, причем 22 года, как и.о. директора. Доктор биологических наук, профессор, главный научный сотрудник Зоологического института РАН. Вице-президент Российского орнитологического общества, почетный иностранный член орнитологических обществ США (один из 6), Германии, Нидерландов, член Российской Академии естественных наук. Широкую известность Д. принесли публикации в конце 1980-х-1990-х статей по этологии человека. На основе этих работ опубликована книга «Непослушное дитя биосферы» (1994). Состоявшаяся в Институте биологии и психологии человека (СПб) Межвузовская научная конференция (февраль, 2003) «Агрессия: биологические, психологические и философские аспекты» была посвящена 65-летию ученого и выходу в свет 3-го издания его книги.

Дон Хуан - в данном случае речь идет о наставнике Карлоса Кастанеды.

Дхарана, концентрация, внутреннее сосредоточение - успокоение, фиксация ума на одном объекте (через ограничение сферы восприятия и постоянного возвращения ума к объекту сосредоточения). Шестая ступень восьмеричного пути йоги Патанджали. Д. бывает трех типов: 1). Сосредоточение на божественном аспекте самого себя; 2). сохранение сосредоточения на акаше (эфире, пространстве) в центре духовного сердца внутри анахата-чакры; 3). сохранность сосредоточения на божественной форме, например, Брахме, Вишну, Шиве и др.

Дхара-садхана - «дхара» - поток, луч, «садхана» - «духовное ритуальное действие», аналог христианского подвижничества. По замыслу автора (А.Сидерского, Киев) название «йога-дхара-садхана» («йога восьми кругов», «омнио-тренинг») очевидно, означает «непрерывный поток асан».

Дхарма – (от корня «дхар» - поддерживать) - то, на чем держится [нечто - или мир, общество] - важнейшее понятие инд. культуры. Эквивалента не имеет, контекстно переводится как «правило», «право», «мораль», «нравственность», «религиозный долг», «закон», «обязанности», «правда», «устои» и т. д. Рассматривается как совокупность установленных правил, прежде всего ритуальных, соблюдение к-рых является необходимым условием поддержания космического порядка. В кач-ве основы мироздания Д. неразделима с Истиной (рта, сатья). Применительно к обществу Д. в целом охватывает сферу надындивидуальных норм жизни и является одним из понятий, составляющих триваргу («троицу») - наряду с выгодой (артха) и удовлетворением чувственных желаний (кома). Индуизм часто определяется как варна-ашрама-Д., т. е. сословно-кастовая Д. и Д. стадий жизненного пути человека. Древнее самоназвание индуизма - санатана-Д., т. е. вечная Д. Д. посвящена обширная санскр. лит-pa (прежде всего дхарма-шастра). Иногда выделяется нек-рое кол-во понятий, составляющих «общую Д. людей»: правда, чистота, беззлобность, непричинение вреда живым существам (ахимса) и др. Но осн. внимание уделяется соблюдению каждым своей "собственной Д.", зависящей от происхождения, социального статуса, возраста и т. п. Соответственно содержание дхарма-шастр, как правило, сводится к изложению Д. варн и ашрам - стадий жизни. В «Бхагавадгите» подчеркивается, что «Наилучшее - преданность собственной дхарме». Эта собственная Д. стоит выше правил общечеловеческой морали. Так, для брахманов превыше всего - изучение Вед и обучение им, отправление жертвоприношений и ритуалов самим и по заказу, принятие и дача даров. Д. кшатриев - защита об-ва от насилия и управление им (кстати, она включает в себя обязанности сражаться, т. е. прямо нарушать требования ахимсы). Д. вайшьев - земледелие, скотоводство, торговля. Индивид обязан беспрекословно подчиняться традиц. нормам своего коллектива: Д. кастовой, клановой, местной. В первой же стадии жизни ария его Д. - образование; затем, с началом семейной жизни, праведный заработок согласно сословию и касте, содержание семьи, отправление ритуалов, почтение к брахманам. К концу жизни соц. аспект Д. сворачивается. Ведийскую Д. специально изучает миманса, в вайшешике Д. определена как «причина преуспеяния и избавления». Второе впоследствии переходит к понятию мокши как добавлению к триварге. В обще духовной культуре заметно напряжение между Д. и мокшей; их альтернативность, сравнительная значимость, стадиальность являются часто обсуждаемой проблемой. Изнач. источником Д. признается свящ. откровение (Веда, шрути), источником вторичным - свящ. предание (смрити, дхарма-шастра), а также обычаи, сохраняющиеся из поколения в поколение (и, по индийским представлениям, восходящие к какому-то утерянному ведийскому тексту). Д. в принципе считается вечной и неизменной (хотя строгость ее исполнения существ, зависит от мирового периода - юги). Авторитетом в области абсолютной Д. является собрание ученых брахманов, если же речь идет об особой Д. касты, рода или деревни — старейшины, руководящие соответств. общины (панчаят). Несоблюдение Д. карается наложением покаяний, изгнанием из касты или др. формами обществ, бойкота. Виновный, по индийским представлениям, заслуживает худшее перерождение по закону воздаяния (карма). И напротив, лучшее перерождение обеспечивает себе тот, кто «накапливает Д.» как некую материальную субстанцию религ. долга. Термин Д. употребляется и в ограничительном значении «устои такого-то духовно-религ. Направления»: Д. вишнуитов и пр. Также - самоназвание буддизма как традиции и ее содержания.

Дхьяна (созерцание) - йогический транс, медитация, глубокое размышление, обдумывание и сосредоточение, устойчивое удержание ума на объекте концентрации, который полностью «овладевает» умом. Седьмая ступень Раджа-йоги Патанджали. Непрерывная сосредоточенность на предмете, процессе либо сущности - объектная или безобъектная. «Кайвалья-упанишада»: «Дхьяна представляет собой сосредоточенность на божественной сущности – недвижимой, лучезарной, чистой и блаженной, пребывающей в центре хрит (духовном сердце)». «Йогататтва-упанишада»: «Дхьяна бывает двух типов: сагуна-дхьяна – медитация на Боге, имеющем форму и качества; и ниргуна-дхьяна – медитация на Боге, не имеющем ни формы, ни качеств. Выполнение при остановке дыхания и медитация на Божестве является сагуна-дхьяной, а медитация на Высшей сущности, лишенной формы, является ниргуна-дхьяной. Ниргуна-дхьяна ведет к самадхи».

Дхьяни-будда – в мифологии Ваджраяны количество Будд считается бесконечным, но в практике созерцания число их ограничивают пятью так называемыми дхьяни-буддами (буквально - «буддами созерцания») и соответствующими им пятью земными элементами. «Гухьясамаджа-тантра» (3 век нашей эры) излагает миф о возникновении пяти дхьяни-будд так: однажды, когда Бхагават погрузился в созерцание, он превратил себя в Акшобхью и оставил его сидеть на своём месте. После этого он поочерёдно превращал себя в Вайрочану, Рагнасамбхаву, Амитабху и Амогхасиддхи, и оставил их сидеть в четырех направлениях света, создав, таким образом, мандалу. В конце 1-го тысячелетия н. э. к пяти дхьяни-буддам прибавились Ади-будда и Ваджрасатва. В мифологии Ваджраяны дхьяни-будды (хотя названия некоторых из них совпадают с буддами в мифологии Махаяны) не представляются реально существующими и находящимися в определённых точках времени и пространства, они - антропоморфные символы, которые во время созерцания возникают из «пустоты» (шуньята) и выполняют разные функции в процессе переоформления психики созерцающего. Согласно мифологическим представлениям, каждый дхьяни-будда имеет своё особое направление в мандале, свой цвет, сиденье, праджню (женское соответствие), бодхисатву, элемент, функцию и свою «семью», т. е. комплекс антропоморфных символов, связанных с ним.

Законы Ману - Манудхарма, Манусмрити (Манавадхармашастра) – наиболее авторитетная Дхарма-шастра, сотни стихов ее встречаются в «Махабхарате» и других памятниках древнеиндийской литературы. Автором ЗМ традиция считает прародителя людей Ману, почитавшегося еще со времен Ригведы.

Зикр («упоминание») - психотехника суфизма, заключающаяся в непрерывном произнесении словесной формулы, где повторяется имя Аллаха. Есть зикры «джахр» (громкий), «хафи» (шепот), а также мысленный. Как правило, повторение зикра связано с определенными физическими движениями.

Ефремов Иван Антонович (1907-1972). Родился в поселке Вырица под Петербургом. Отец его – солдат лейб-гвардеец из заволжских крестьян, ставший крупным лесоторговцем, имел прекрасную библиотеку. Рано научившийся читать, Иван с 6 лет увлекся романами Жюля Верна, книгами о путешествиях. В годы революции он становится воспитанником красноармейской автороты, проходит с ней по дорогам гражданской войны до Перекопа. После этого возвращается в Петроград, где работает чернорабочим, подручным шофера и учится в трудовой школе. Уже в это время Е. знакомится с рядом ученых, получает возможность пользоваться крупными научными библиотеками. Особую роль в его судьбе сыграл знаменитый зоолог и палеонтолог академик П.П.Сушкин, распорядившийся поставить стол для юного энтузиаста науки в своем рабочем кабинете.

Сдав экзамены за Мореходные классы, Е. уезжает служить на Тихий океан, затем переводится на Каспий. Через некоторое время П.П.Сушкину удается выхлопотать ставку в геологическом музее для своего любимого ученика. Ефремов работает препаратором, посещает лекции в университете и ездит в многочисленные палеонтологические экспедиции – на Север, Урал, в Закавказье, Среднюю Азию, Казахстан, Киргизию.

В 20 лет Е. публикует свою первую научную работу, через несколько лет их насчитываются уже десятки. С 1929 года Иван Антонович начинает принимать самое активное участие и в геологических исследованиях, также совершая ряд открытий. Расширяется «география» его экспедиций – Сибирь, Якутия, Монголия, пустыня Гоби…

В 1935 он заканчивает экстерном геолого-разведывательный факультет Горного института, а в 1940 получает степень доктора биологических наук. Его имя приобретает все большую известность, особенно после того, как он становится основоположником тафономии – науки о закономерностях исследования древней жизни на Земле. В 1952 году его книга «Тафономия и геологическая летопись» (1950) отмечается Государственной премией.

С литературой, которой Ефремов увлекался с детства, его прочно связала болезнь. В 1942 году он оказывается надолго прикованным к постели. Человек неукротимой энергии, он находит ей выход в создании цикла своих первых приключенческих и научно-фантастических новелл, которые объединяет названием «Рассказы о необыкновенном». Это были «Эллинский Секрет», Олгой-Хорхой», «Озеро Горных Духов» и другие.

С 1944 эти и другие рассказы начинают публиковаться в «Новом мире», «Технике молодежи», в военных журналах «Краснофлотец» и «Красноармеец». Вскоре выходят отдельные сборники, названные по одноименным рассказам: «Встреча над Тускаророй» (1944), «Белый Рог» (1945), «Алмазная Труба» (1946), а также озаглавленные по числу вошедших в них произведений: «Пять румбов» (1944) и «Семь румбов» (1945). Одним из первых высоко оценил литературный дебют Ефремова А.Н.Толстой – за правдоподобие необычайного и изящный стиль.
Вскоре к 13 рассказам, опубликованным в 1944-1945, прибавляется историческая дилогия «Великая Дуга» (повести «На краю Ойкумены», 1949, и «Путешествие Баурджеда», 1953), первые «космические повести» («Звездные Корабли», 1947, и «Сердце Змеи», 1959), а также увлекательный путевой дневник «Дорога Ветров» (1956).

Ефремов рано понял, что все в мире подчинено определенным законам эволюции, знание которых необходимо человеку для правильного понимания своего места в мире. Он был убежден, что наука ведет в пустоту, если за ней не стоит философия. Славу самого конструктивного мыслителя в мире и родоначальника советской научно-социальной фантастики он приобрел после выхода в свет «Туманности Андромеды» (1957) и «Часа Быка»(1968). Оба романа, обращенные к молодежной читательской аудитории, представляют собой образное воплощение антропоморфической гипотезы автора, считавшего, что любые формы жизни на определенном этапе развития должны стать человекообразными. Достигнувшие космического уровня цивилизации объединяются в Великое Кольцо Миров. Законы эволюции универсальны для всей Вселенной - и главный среди них - борьба с ИНФЕРНО. Судьба цивилизации зависит от того, как решается ею частная судьба человека - ведь «человек - та же вселенная, глубокая, неисчерпаемая».

Одна из лучших русских утопий нового времени – «Туманность Андромеды» создавалась под влиянием писательского кредо – «либо будет всепланетное коммунистическое общество, либо не будет никакого, а будет песок и пыль на мертвой планете». Сочетание строгой научности взгляда с художественным воображением породило жизнеутверждающий пафос и «изящный, холодный стиль» (по определению А.Н.Толстого). «Отстраненность» взгляда героев романа на окружающую действительность, так же как «холодноватость» авторского видения объяснялись установкой писателя на воссоздание взгляда человека будущего на его настоящее, а не человека сегодняшнего дня на его будущее – «Их горе - не наше горе, их радости - не наши радости. Следовательно, они могут в чем-то показаться непонятными, странными, даже неестественными...».

По мнению автора, главным двигателем прогресса оказывается не совершенство техники, а эволюция человека (причем, это общий для космоса закон), именно человек оказывается в будущем мерой всех вещей, а наука и ее открытия подчинены нуждам его развития.

Потрясением для читателей 1970-х стала публикация (даже в искаженном цензурой варианте) романа И.А.Ефремова «Час Быка». Этот роман появился через 10 лет после «Туманности Андромеды» и представлял собой своеобразную антиутопию-предупреждение о реальной опасности «другого пути» цивилизации из дня сегодняшнего в день завтрашний. На сей раз «посткоммунистическая» Земля - лишь альтернативный фон для рассказа о жуткой судьбе планеты Торманс - эволюционного тупика, в который зашла цивилизация, нарушившая основной закон эволюции - параллельность и взаимозависимость научно-технического и нравственного прогресса. Пойдя путем технического прогресса, правители планеты вскоре утратили контроль над социальной, этической, экологической ситуацией. Обесчеловеченный разум стал рождать чудовищ - так возник мир ИНФЕРНО (непрерывного и бесконечного, безысходного страдания).

Несколько особняком в творчестве Е. стоят романы «Лезвие бритвы» (1964) - посвященный загадкам человеческой психики и законам, двигающим развитием человеческой личности - и «Таис Афинская» (1972) - написанный во имя бессмертного искусства и его вдохновительницы-женщины. Оба произведения являются своеобразным сводом философских, социальных, эстетических взглядов автора, представленных в увлекательной приключенческой форме; в центре внимания автора в обоих случаях - ноосфера человеческого сознания и образ цельного гармоничного человека. Уникальными были и дарование и сама личность И.А.Ефремова. Проникновение в глубинные закономерности развития природы и общества дает носителям такого разума феномен предчувствия и предвидения. К этому следует добавить и дар футуролога. Общеизвестно, что месторождение алмазов в Якутии нашли именно там, где происходило действие рассказа «Алмазная Труба». На Алтае было открыто ртутное месторождение, предсказанное в «Озере Горных Духов». Ефремовская фантастика стала реальностью, когда в Башкирии нашли Капову пещеру с древними рисунками африканских животных. Изобретатель голографии Ю.И.Денисюк подчеркивал, что идею своего открытия он почерпнул в рассказе «Тень Минувшего». Последний период жизни и творчества Е. оказался для него очень нелегким – огромной работы потребовали романы, катастрофически ухудшалось здоровье. Многие замыслы остались незавершенными. Были задуманы и «выношены»: повесть о Руси ХIII в. «Дети Росы», роман «Чаша отравы», повесть о бое броненосца «Ретвизан» с японской эскадрой, автобиографическая повесть «Последние зубцы». Моя собственная судьба в йоге и жизни сложилсь под влиянием романе «Лезвие бритвы», который стал начальным толчком моей садханы.

Изотропность (изотропия) - физическая одинаковость свойств вещества либо пространства по всем направлениям.

Инициирование - побуждение к действию какой-либо системы либо процесса путем влияния на них извне.

Исихазм - направление созерцательной монашеской жизни в православии, возникло в 3 – 4 веках н. э. в Египте, Палестине и Малой Азии. Исихия - покой, безмолвие. Жизнь монаха-исихаста определялась непрестанной внутренней молитвой, «умным деланием», стремлением к личному «обожению» - снисхождению Благодати. Психотехника И. имеет параллели с технологией классической йоги.

Ишвара - йога постулирует существование Бога, именуемого Ишварой. Он не творец, но для конкретных людей может ускорить процесс освобождения, получения самадхи. Он помогает только йогинам, т. е. тем, кто уже вступил на этот путь. В любом случае роль Ишвары сравнительно мала. Он способен, например, привести к самадхи йогина, который избирает его как объект своей концентрации. Согласно Патанджали (II, 45), эта божественная помощь является следствием не «желания» или «симпатии» - Бог не может иметь каких-либо желаний или эмоций - а метафизической идентичности между Ишварой и Пурушей, которое основано на их структурном соответствии друг другу. Ишвара - это Пуруша, извечно свободен, он никогда не замутняется клешами. Комментируя это место, Вьяса говорит, что разница между Ишварой и «освобожденным духом» состоит в том, что последний когда-то был вовлечен в трансцедентальный опыт, в то время как Ишвара всегда был свободен. На Бога невозможно воздействовать посредством ритуала, культовых действий или веры в его «милость», тем не менее, его сущность инстинктивно «сотрудничает» с Я, который ищет освобождение посредством йоги.

Йога – это слово произошло, как принято считать, от корня «юдж» - [за-, со-]прягать; ок. 20 словарных значений) - 1) В общем смысле, создававшемся и обогащавшемся на протяжении 1,5 тыс. лет (VI до н. э. - X н. э.), - техника, совокупность методик, процесс и итог интеграции духовных, психич., а в нек-рых Й. и физических потенций индивидуума, имеющий целью, по меньшей мере, завершенность и свершенность личности изнутри, исходя из имманентных критериев. А при нек-ром особом теоретич. ее понимании, кроме того, еще и интеграцию личности с высшим, т. е. сверхличным, духовным началом. Й. ведет к преодолению всего преходящего и к вечности; это духовность в техническом ее аспекте, отвлекаясь от метафизич., теологич. и пр. предпосылок. В данном значении слово Й. стало употребляться применительно и к неиндийским духовным практикам (в суфизме, даосизме и др.), ибо как особая сфера деятельности Й. была осознана, а понятие создано только в Индии. В самой Индии виды Й. многочисленны, часто упоминаются: карма-Й., т. е. интеграция и духовный путь личности посредством бескорыстных деяний с отречением от их плодов; джняна-Й. - Й. осознания и осуществления в духовном опыте тождества своего "я" с единым первоначалом сущего (Брахманом); бхакти-Й. - Й. религиозного самовверения себя Господу и забвения себя ради Него; хатха-Й., работающая с физическим телом, праной; и пр. Й. есть непременный компонент всех духовных традиций Индии. 2) В специальном смысле - одна из ортодоксальных даршан, также «восьмизвенная Й.», «санкхья с Ишварой», позднее — «раджа-Й.» (что, возможно, подразумевает уточнение методов), опирающаяся на «Й.-сутры» Патанджали, первичные и вторичные комментарии на них. Здесь Й. понимается как прекращение психич. процессов. Психика есть материальное, природное, и при достижении Й. дух (пуруша) будет вечно пребывать в себе, т. е. достигнет мокши. Восемь стадий, ведущих к этой цели, суть отказ от пять видов недолжного поведения (ахимса, астея, апариграха, сатья и целомудрие); пять «непреложностей» (чистота, довольство, тапас, чтение наставлений по И. и повторение мантры ОМ, преданность богу); правильная поза (асана) для сосредоточения; управление дыханием (пранаяма); отвлечение органов чувств от их объектов; удержание внимания; созерцание объекта, удержанного вниманием (дхьяна), и сосредоточение (самадхи). Те же стадии называет и джайнская Й. Последние три стадии суть «внутренняя» Й., первые пять - подготовка к ней. Для развития способности к ней необходимо ослаблять пять «удручителей» (клеша) сознания, т. е. эгоцентричные эмоции. Описываются и иные препятствия, характерные для разных стадий процесса. Внутренняя Й. на различных внешних объектах и точках тела производит вибхути (сиддхи) - паранормальные способности - физические, психические и познавательные. Все они не суть окончат, цель и тоже могут стать препятствиями к ней. Среди них - понимание всех наречий, чтение мыслей, память о прошлых жизнях, беспредельное дружелюбие, исполинская сила, способность обходиться без еды и питья и пр. В дальнейшем йог достигает более высокого сосредоточения без содержания; оно именуется «выжигающим семена кармы», т. е. уничтожающим возможное будущее. После этого жизнь его продолжается по инерции, а затем наступает вечное освобождение, как самодовление (кайвалья), отделенность духа от продуктов пракрити. В целом Й. принимает филос. метод санкхьи с введением лишь малых отличий, напр. Ишвары (Господа) не как творца, а как вечного духа, не ввязавшегося в изменчивое бытие и служащего образцом йогу. Как система метафизич. воззрений И. в последние столетия уступила место Веданте, а значение ее текстов стало преимуществ, техническим. Засвидетельствованность различных вибхути и доля в описаниях их символического и буквального остаются для постороннего любопытствующего неясными. Достижение конечной цели вполне несомненно, необходимая практика должна интенсивно длиться годами. Западный интерес к И. часто приобретает любительские и неряшливые формы, приводя к напрасной трате сил и психич. расстройствам.

Йогананда Парамахамса (1893–1952). Йог, мистик и просветленный Мукунда Лал Гхош родился в Горакпуре. С детства был склонен к экстатическим состояниям и мистическим видениям. В возрасте 8 лет заболел азиатской холерой, а исцеление и просветление получил, пережив транс во время созерцания фотографии йогаватара - Лахири Махасайя. Учителем Й. стал Шри Юктешвар Гири, который посвятил Й. в крийя-йогу. В 1915, после окончания Калькуттского ун-та Лал Гхош вступает в древний монашеский орден «свами» и получает имя Йогананда. Второй монашеский титул - Парамахамса (буквально - «совершенный лебедь», возница Брахмы) дает ему в 1935 гуру Юктешвар. В 1917 Й. основал школу и ашрам в Ранчи. В 27 лет получает приглашение принять участие в Международном религиозном конгрессе (Бостон, США). Там остается на несколько лет, читая публичные лекции и выступая перед аудиториями многих крупных городов. Религия Й. - единство всех религий, его метод – внутренняя трансформация и расширение божественного сознания. Учредил Общество самореализации, которое привлекает десятки тысяч последователей. Ушел в махасамадхи 7 марта 1952. Нетленность тела после смерти - доказательство самореализации. Его «Автобиография Йога» издана на многих языках.

Йог (йогин) - адепт учения йоги, упражняющийся в этом искусстве с целью развития духовных свойств (вибхути или сиддхи), помогающих достигнуть освобождения.

«Калачакра» означает "Колесо времени". В Калачакра-тантре выделяют три Колеса Времени: внешнее колесо времени, внутреннее и изменяющее (иное, трансформирующее). Внешний круговорот времени – это непрерывный поток изменений на внешнем уровне, на уровне окружающего мира и его объектов. Внутренний круговорот времени – это непрерывный поток циклических изменений на внутреннем уровне, на уровне жизнедеятельности, на уровне пран, каналов и бинду. В Калачакра-тантре говорится, что внутренний круговорот неразрывно связан с внешним круговоротом. Внешний и внутренний круговороты времени составляют Сансару. Эти круговороты управляются силами, имеющими название "ветры кармы". Карма возникает, когда ум цепляется за явления. Это цепляние есть заблуждение относительно реальности, неведение, невежество. (Окрашивая ум в "цвета" привязанностей, мы отождествляем эти "цвета" с собой. Новые предпочтения укореняются в нас в виде тенденций сознания, кармических склонностей. При соответствующих условиях этот сформированный опыт, эти склонности начинают действовать как силы, понуждающие нас совершать определённые кармой действия без участия осознавания.) Внешняя и внутренняя Калачакры – это то, что следует очистить (от загрязнений, от захваченностей). Иная Калачакра описывает то, как следует очищать. Поскольку внешние явления взаимосвязаны с внутренним миром человека, с его психикой и телом, то, изменяя себя, человек воздействует тем самым и на окружающий мир. Развивая внутренний мир и спокойствие, мы сможем прийти к гармонии в отношениях с окружающими людьми, расширить пространство любящей доброты и сострадания в мире. С другой стороны, если одни внешние условия благоприятствуют созреванию определённых кармических потенциалов, другие внешние условия препятствуют этому. Астрология Калачакры направлена на определение благоприятности момента различных начинаний, что позволяет гармонизировать внутреннюю энергию человека с внешней энергией обстоятельств. Астрологическая система Калачакpы была положена в основу при создании нового тибетского астрологического календаря.

Камикадзе (буквально «священный ветер») - название японских летчиков-смертников времен 2-й мировой войны. Самолет К., начиненный взрывчаткой, заправлялся горючим только в одну сторону, они таранили боевые корабли США.

Карма, в индийской метафизике - всеобщий закон причинно-следственной связи, применительно к человеку означает воздаяние как за собственные поступки в этой жизни, так и за прошлые и будущие. Слово К. переводится как «поступок», «деяние», «ритуал». По общеинд. представлениям, отвергаемым лишь в локаяте, закон причинно-следственной зависимости, обусловливающий для живых существ приятность или тягость их переживаний, опыта, а также значит, долю его содержания их поступками в прошлых жизнях. Т. обр., К. есть закон воспроизводства сансары. К. применяется для понимания лишь причинно-следственных связей, выходящих за пределы одного существования. Так, цирроз печени как последствие пьянства не связан с К., будучи естественным результатом, К. же - сверхъестественная причинность. Любой намеренный поступок, производя результаты во внешнем мире, изменяет и самого деятеля. Это изменение откладывается в его глубинной памяти, становясь склонностью (обычно не осознаваемой), т. наз. васана, и пребывает в его лингашарире, хранясь там до поры, покуда внешние обстоятельства - уже в ином существовании - не окажутся благоприятными для «созревания» К., т. е. проявления последствий. Иллюстрируется закон К. обычно либо обращением ролей в ситуации (убийца будет сам убит), либо попаданием в соотв. слой мира (многократный и жестокий убийца попадет в ад, спаситель многих - на небеса), либо изменением природных наклонностей в будущих жизнях (любитель учености родится умным, драчливый снова станет драчлив). Создание себе благой К. по объему понятия соответствует добродетели, дурной - пороку. Для освобождения же из сансары нужно отказаться от создания всякой К. и нейтрализовать («выжечь») следы старой - метафизич. интуицией, самадхи и т. п. В филос. традициях идея К. описывается и многими иными понятиями - в ньяе адришта (невиданное), в мимансе апурва (не прежнее) и пр. Представление о К. выросло из метафизич. размышлений о механизме ритуала, но затем было решительно обобщено. Гл. шаг в становлении его сделан в раннем буддизме и джайнизме. Оно, в сущности, альтернативно ре-лиг, представлению о боге, награждающему и карающему тварей, может считаться предельным обобщением принципа причинности, совершенно неопровержимо и, скорее всего, так же недоказуемо. Принятие идеи К. избавило индийцев от теоретич. мук теодицеи и упреков на несправедливость мира. Сочетание К. с идеей личного бога нередко, но явно вызвано внефилософскими причинами и непоследовательно. Нек-рые параллели К. наблюдаются в опытных данных новейших школ глубинной психологии. Признание закона К. автоматически ведет к признанию переселения душ (перерождения).

Сегодня понятие К. на Западе опрощено и вульгаризировано до последней степени. «Работы» по «диагностике кармы» человека, собак и кошек в комментариях не нуждаются. Закон взаимозависимости зримо проявляется с какого-то момента освоения традиционной йоги. Сегодняшние представления теории диссипативных систем не оставляют места принципу детерминизма, который довлел над умами более 3000 лет. Будущее на самом деле не определяется настоящим. И.Пригожин так говорил об этом: «Мир процессов, в котором мы живем, и который является частью нас, не может более отвергаться как видимость или иллюзия, определяемая нашим ограниченным способом наблюдения. На заре западной цивилизации Аристотель ввел фундаментальное различие между божественным и вечным небесным миром и изменяющимся и непредсказуемым миром подлунным, к которому принадлежит и наша Земля. В определенном смысле классическая наука была низведением на Землю аристотелевского описания небес. Преобразование, свидетелями которого мы являемся сегодня, можно рассматривать, как обращение аристотелевского хода, ныне мы возвращаемся с Земли на небо» («Время, хаос, квант», с. 20).

Каста (португ. Casta - род, вид, порода) - группа людей, осознающая свою общность, заключающая браки только между собою, имеющая круг традиционных занятий, а также специфич. обычаи, обряды, мифологию, расселенная чересполосно с др. такими же группами, но ограничивающая с ними общение и включенная в иерархическую систему, т. е. занимающая определенное положение на шкале социального престижа. К. возникали у многих народов на ранних этапах истории, но сохранились в развитом обществе, а в нек-рых отношениях - до сего дня, только в Индии и ряде стран, имеющих общую с Индией судьбу или подвергшихся индийскому влиянию (Пакистан, Бангладеш, Непал, Шри Ланка, нек-рые о-ва Индонезии). Особая роль К. в сфере индийской цивилизации связана с тем, что К. стала одним из важнейших элементов этики индуизма. Система кастовой иерархии получила обоснование в представлениях о карме и о сансаре. Согласно индуизму, от того, как человек исполняет обязанности (дхарма, одно из значений), предписываемые его К., зависит, родится ли он в следующий раз в более высокой или в более низкой К. Т. обр., кастовый статус живущего человека представляется как заслуженный им в прежней жизни и способный быть измененным лишь в жизни последующей. Зародыш К. видят в четырех варнах, возникших еще в др.-инд. об-ве. Появлявшиеся затем в процессе разделения труда более мелкие группы (джати), как правило, ассоциировались с одной из четырех варн или же воспринимались как находящиеся даже ниже шудр («неприкасаемые»). Джати появились, согласно легенде, от смешанных браков родителей из разных варн. Исторически увеличение числа социальных групп и статусов с четырех до нескольких тысяч произошло с разделением труда и усложнением социальной стратификации в условиях сохранения племенного сознания. Число К. увеличивалось также за счет реальных племен, ассимилированных индуизмом и включенных в индоарийское общ-во. В К. превращается любая социальная группа - профессиональная, конфессиональная, - возникающая в данном об-ве. В наст. вр. в Индии около 3000 К. Считается, что они отличаются друг от друга по степени ритуальной «чистоты», однако реальный статус зависит от многих факторов, в т. ч. от материального положения группы. К. включает как богатые, так и бедные семьи, но в целом сохраняется соответствие кастового и социально-экономического статуса: чем К. выше, тем ее члены в сумме богаче, грамотнее, обладают более высокими постами и т. п. К. можно разделить на высшие (брахманские, воинские, 8% населения), средние (торговые, землевладельческие, 22%), низшие (земледельческие и ремесленные, 39%), "неприкасаемые" (17%); остальное население не входит в систему К. (мусульмане, христиане и пр.). На протяжении истории было много попыток преодолеть кастовое раздробление об-ва. Одной из таких попыток было учение буддизма. Индусские отшельники (санньяси) могли происходить из любых К. и считались вышедшими из кастовой системы. Учение бхакти также исходило из того, что любовь к богу может и должна объединять людей всех К., и т. обр. отнимало у системы К. религ. обоснование. Основатели сект бхакти (Басова, Валлабхачаръя, Чайтанья и др.) принимали в число учеников и последователей людей всех К., однако сами эти секты превратились вскоре в разновидность К. В новое и новейшее время К. подрывается процессами модернизации, и за ослабление ее влияния выступают все те, кто считает себя сторонниками прогресса. Однако антикастовую пропаганду ведут и индусские шовинисты (коммуналисты), к-рые считают институт К. отклонением от чистого индуизма. Они выступают за сплочение всех индусов в борьбе с др. конфессиональными группами за установление в Индии "индусского правления". Вступающие в Раштрия Сваямсевак Сангху должны публично и письменно заявить о своем выходе из К. Несмотря на все эти усилия, кастовая этика продолжает господствовать в вопросах брака, в быту, проявлять себя в экономии, и политич. жизни. В современной Индии принадлежность к К. не фиксируется в переписях населения, официально не принимается во внимание при приеме на работу и учебу, дискриминация по мотивам кастовой принадлежности, так же как религиозной и этнической, запрещена и карается как уголовное преступление. Однако фиксируется принадлежность к наиболее угнетенным, бывшим неприкасаемым К., к-рые занесены в особый список. Для «списочных» К. резервируются места в государств, учреждениях, учебных заведениях, законодательных органах и органах местного самоуправления с целью способствовать поднятию их материального и культурного уровня. В нек-рых штатах Индии резервируют места также для низших и средних К. Религиозность и низкий жизненный уровень большинства индийского населения способствуют закреплению кастового мировоззрения (социальной пассивности, фаталистического отношения к жизни). Рост самосознания масс приводит к обострению межкастовых конфликтов.

Кастанеда, Карлос Сезар Арана (таково полное имя) родился 25 декабря 1925 года в городе Сан-Паулу, Бразилия. Его отец был часовщиком и золотых дел мастером, а звали отца Сезар Арана Кастанеда Бурунгари. Когда К. родился, его отцу было 17 лет, а матери - всего 15-16. Мать, Сусанна Кастанеда Навоа, то время была хрупкой миловидной девушкой и здоровьем, по всей видимости, не отличалась. Она умерла, когда К. было 24 года. В историях, которые рассказывал о себе Кастанеда, сочетаются вымышленные и подлинные факты. В некоторых интервью Кастанеда упоминал бабушку и деда, у которых он какое-то время жил, когда был ребенком. Бабушка имела иностранное происхождение, возможно, турецкое, и была очень крупной и не красивой, но доброй женщиной, и Карлос ее любил. А вот дед К., по всей видимости, был фигурой действительно неординарной. Это был маленький рыжеватый мужчина с синими глазами, выходец из Италии, который рассказывал маленькому К. всевозможные истории и все время что-то изобретал. Позже, во время духовного обучения в Мексике, дон Хуан потребовал, чтобы К. сказал "прощай" своему деду. То, что дед умер, не имело значения - он продолжал оказывать влияние на К., на его взгляды и жизнь - слишком мощный был человек. К. вспоминал, что прощание с дедом было одним из самых тяжелых потрясений в его жизни. В 1951 году КК эмигрировал в США, а в 1960 году произошло событие, коренным образом изменившее жизнь самого К. и тысяч его последователей - Кастанеда, тогда студент Калифорнийского университета, приехавший в Мексику за "полевыми материалами" для своей дипломной работы, встретил дона Хуана Матуса, индейца из племени яки. Дон Хуан стал духовным учителем К. и в течение двенадцати лет передавал подопечному сокровенные знания своего племени. Основной задачей Дона Хуана было разрушить все уже сформировавшиеся в мозгу К. рамки и заставить его увидеть не узкую полоску реальности, а весь огромный и бесконечно разнообразный мир. Поначалу для снятия блокировок в мозгу юного К. пришлось прибегать к очень жестким мерам и применять растительные психотропные средства, что и дало повод противникам К. обвинять его в пропаганде наркотиков. Обвинителям были предоставлены контраргументы:

а) психоделики это не наркотики, они не вызывают привыкания;

б) переживания, испытываемые под воздействием мескалина и т.п. К. описывает только в самых первых книгах и эти описания способны скорее оттолкнуть читателя от подобных экспериментов, чем привлечь - во всяком случае, сам автор, признавая, что этот опыт был ему нужен, сам никогда добровольно на его повторение не шел;

в) в последующих книгах К. неоднократно подчеркивал, что психотропные средства могут послужить лишь первоначальным толчком и не более того, добиваться же устойчивых результатов по управлению состояниями сознания следует совершенно иными методами, о которых он и рассказывал. С разрешения дона Хуана К. стал записывать его слова; так родилась первая из известных во всем мире книг КК - "Учение дона Хуана. Путь индейцев из племени яки", опубликованная в 1968 году. Эта книга мгновенно стала бестселлером - как и девять последующих. Все они представляют собой запись бесед дона Хуана с К., а цепь событий в них обрывается в 1973 году, когда дон Хуан таинственно исчез - "растаял подобно туману". До сих пор люди спорят, был ли дон Хуан реальным человеком, или он был придуман Кастанедой? М. Раньян пишет, что имя Хуан Матус так же распространено в Мексике, как имя, скажем, Петя Иванов - в России. В своих курсовых работах К. сначала просто упоминал пожилого индейца, который согласился его учить. Имя Дон Хуан Матус всплыло позже. Если верить К., скромный старик-индеец был самым настоящим магом-шаманом, последним представителем уходящей вглубь веков линии тольтекских магов. Более того, Дон Хуан обнаружил у К. соответствующие склонности и на протяжении 13 лет обучал его непостижимому искусству древней магии. Стремление К. ускользнуть от любой определенности и фиксации прямо вытекает из основного требования, предъявляемого к тольтекским магам школы Дона Хуана Матуса - его духовного учителя: быть текучим, гибким, неуловимым, никому не позволять запихивать себя в тесные рамки шаблонного поведения и стереотипных реакций. По терминологии магов-тольтеков или воинов, как они предпочитают себя называть, воин-маг должен "стирать свою личную историю".

Так что можно быть уверенными - мы никогда не узнаем, был ли Дон Хуан реальным человеком. Если его ученик столь преуспел в стирании личной истории, то учитель уж точно постарался не оставить никаких следов пребывания на этой планете.

К. заявлял, что Дон Хуан не умер, а "cгорел изнутри", однако у него не было и тени сомнения относительно его собственной смертности. "Так как я - идиот, я уверен, что умру," - заявил он "Times". - "Я бы хотел обрести целостность, чтобы покинуть этот мир таким же способом, которым это сделал он, но нет никакой гарантии." Легенда гласит, что и сам КК ушел из нашего мира схожим образом - как бы растворился в воздухе. Менее поэтическая версия некролога сообщает, что он скончался 27 апреля 1998 года от рака печени и что после кремирования прах К., согласно завещанию, отправили в Мексику.

Кататония - нервно-психическое расстройство, форма психоза, характерная мышечными спазмами, иногда весьма длительными, сопровождающимися состоянием ступора, либо не проходящим возбуждением, наиболее выраженное сочетание психических расстройств с поражением двигательной сферы.

«Катха-упанишада» - более поздняя, чем основные одиннадцать Упанишад. Связана с «Черной Яджурведой», входит в предание одноименной школы, основанной риши Катхой. Принадлежит к числу стихотворных У., состоит из 2-х частей по 3 раздела в каждой. Содержит элементы систем санкхья и йога, кроме того, в ней цитируются другие Упанишады и «Бхагавадгита». Датировка – 5-й век до н. э.

Кинестезический - представленный в ощущении. Кинестезия - мышечное чувство, мышечно-суставное, восприятие посредством проприоцепторов.

Конфессия - вероисповедание.

Корреляция - соотношение, соответствие, взаимозависивость предметов, явлений или понятий, согласованность строения и функций живого организма, обеспечивающая постоянство его внутренней среды.

Крийя - буквально «процесс». Тантрическая Крийя-йога излагается в работах Свами Сатьянанды и коллектива Бихарской школы йоги. Всего известно семьдесят шесть крий, из которых ССС объясняет двадцать.

Кришна («Черный») - родовое имя Васудэва, по древнейшим сказаниям Кришна - обожествленный витязь и учитель, в «Махабхарате» он отец бога любви - Прадьюмны.

Кришнамачарья, Тирумалай - йог из Майсора, родился в 1888 и прожил 101 год. Его учениками были Айенгар, Индра Деви, Паттабхи Джойс, а также собственный сын Десикачар. К. является основателем реформаторской линии псевдойоги, которая затем была модифицирована его учениками и широко распространилась на Западе.

Кришнамурти Джидду (псевдоним Алсион) - индийский мыслитель, философ, поэт. Родился в 1895 (по др. данным, в 1897) на юге Индии, в Маданапалли (штат Мадрас), умер в 1986 в Калифорнии. С детства был необычным мальчиком, слабым и болезненным, с обостренным и глубоким вниманием к окружающему миру, созерцательным отношением к жизни и склонностью впадать в экстаз. Экстатические переживания и позже играли для него большую роль. В 1909 его увидел Ч. Лидбитер, член Теософского об-ва, и признал мессией. Активное участие в его судьбе приняла Анни Безант, председательница об-ва. Мальчика увезли в Англию. После длит, конфликта с теософами в 1929 К. публично отказался от звания мессии и от участия в делах «Ордена Звезды», председателем к-рого он был, и Теософского об-ва. После этого он поселился в Америке, в Калифорнии. К. несколько раз выезжал в Индию, а после 1947 и до самой смерти много путешествовал по Индии, Америке и странам Европы и выступал перед разными аудиториями. Темы его бесед и лирич. импровизаций бесчисленны и неисчерпаемы. К. просил не записывать его и не перечитывать, а только слушать и сопереживать, тем не менее, его лекции и беседы часто записывались и издавались (3 тома «Комментариев к жизни», «Парижские беседы» и др. эссе, а также 2 тома стихов). С самого начала К. выступал против организованных религий, их «вечных» символов и всяческих авторитетов, поставив своей целью «воспитание свободы в поисках истины». Он пытался помочь избавиться слушавшим его людям от гнетущих и сковывающих их страхов, ограниченности и обусловленности. К. следовал своим путем непосредственного, не концептуального восприятия истины и считал возможным самостоятельное открытие и переживание ее для каждого: «Только переживание того, что есть, не называя его, приносит свободу от того, что есть». Духовные искания К. лежали в русле традиц. для Индии религ.-филос. воззрений.

Кувалаянанда, Свами - йогин, в 1920 основал ашрам «Кайвальядхама» в Пуне. Изучив йогу, К. получил западное медицинское образование, и долгие годы занимался йогатерапией, выпустив ряд книг. В настоящее время библиотека ашрама, возглавляемого доктором Бхоле, располагает одним из крупнейших собраний древних рукописей.

Кундалини - «свернувшаяся кольцом». В метафизической физиологии йоги – главная энергия человеческого тела. Символически изображается в виде спящей змеи, свернувшейся в Муладхаре в 3,5 оборота.

Локаята - мирская, материалистическая народная философия, локаятики – древнеиндийские материалисты.

Лоренц, Конрад (1903 – 1989), этолог. Интересы: клини­ческая психология, сравнительная психоло­гия, этология, медицина, психология личнос­ти и социальная психология, зоология. Обра­зование: доктор медицины (Вена, 1928), доктор философии (Вена, 1932). Профессиональная деятельность: награжден многими премия­ми и почетными степенями; профессор срав­нительной психологии (Кенигсберг, 1940), профессор экспериментальной биологии Института Макса Планка в Зеевизене (1947), Нобелевская премия по психологии и меди­цине (1973). Основные публикации: King Solomon s Ring (Crowell. 1963), On Aggression. Harcourt (Brace, and World, 1965), The Evolution and Modification of Behavior (University of Chicago Press 1970 -1971), Studies in Animal and Human Behavior. 2 vols (Harvard University Press, 1977), Behind the Mirror: A Search for a Natural History of Human Knowledge (Harcourt, Brace, Jovanovich, 1981), The Foundations of Ethology (Springer- VerJag, 1987), The Waning of Humaneness. Little-Brown.

«Мандукья-упанишада» – отождествляется с одноименной школой, восходящей к легендарному брахману Mandukya («лягушка»). Среди главных Упанишад принадлежит к сравнительно поздним прозаическим текстам, ее относят к Атхарваведе. Одна из самых коротких Упанишад. Комментарии на нее написаны Гаудападой, затем – Шанкарой.

Мантра - «истинное слово», «заклинание», собирательное название вербальных формул либо изречений, над которыми следует размышлять. Мантра-йога - систематическое использование звуковой вибрации для провоцирования психофизиологических изменений. Слово М. произошло от корня «манн» - мнить, полагать + орудийный суффикс – «тра», т. е. «орудие осуществления психического акта». М. - необыденный текст, произнесение к-рого, а нередко и твержение вполголоса или почти беззвучное бормотание многие тысячи раз считается производящим особые результаты, магические или духовные. В ведической культуре и раннем брахманизме М. назывались поэтич. части Вед и отрывки из них; использование было в основном ритуальным. Так, важнейшая из ведических М., т. наз. гаятри, ежедневно воспеваемая праведными индуистами на заре, содержит самопризыв к преуспеянию посредством благой силы солнца. Эта М. состоит из трех восьмисложных стихотворных строк. В позднейшем индуизме, особенно в тантрах, появилось великое множество М. разной длины, цели, устройства и пр. Очень часто М., в целом понимаемые как санскритские тексты, содержат в разной мере отклонения от обычного общепонятного языка; в пределе это приводит к М. как последовательности звуков, не имеющих смысла вне ее. Существует два главных класса М. Первый класс включает в себя М., требующие передачи-посвящения от лица, осуществившего в своей практике силу М. и испытавшего ее результаты. Без этого твержение М. бесполезно. Второй, как считается, производит результаты вне зависимости от такой передачи. В этом случае важно тщательно воспроизводить звучание. Важнейшая краткая индуистская М. - Ом. Гл. шиваитская мантра - «Ом намах шивая», вишнуитская — «Ом намо нараяная». Перестановка слогов М. дает много других М. на разные случаи жизни (скажем, от зубной боли, от змей и пр.). Особый класс М. в тантрической практике составляют т. наз. «семенные» («биджа»), т. е. слоги, воображаемые практиком в особых местах тела и разворачивающиеся в божества. М. есть модулятор энергии (праны), как внутренней, так и внешней. С индуистской точки зрения М. являются и нек-рые христианские молитвы, напр., католическая «Аве Мария» или «Отче наш». Если М. содержит в себе обращение к некоему божеств, персонажу, то предельная ее цель - причащение к нему или слияние с ним.

Мантраяна (другие названия – Ваджраяна, Тантра, Тантраяна, Тантрийский буддизм). В переводе с санскрита - алмазная колесница, тантрическое направление буддизма, возникшее внутри Махаяны в V веке н. э. Вероятно, в основе М. лежит индуистский тантризм, однако большинство современных исследователей отвергают эту точку зрения, выделяя буддийский тантризм, как самостоятельно развивающееся направление. В. распространена в Тибете, Непале, Японии (школа Сингон-сю). Ранее была распространена на Шри-Ланке, в Индонезии, Китае. Начиная с VIII века н. э начали возникать отдельные школы М. – Ньингма-па, Кагью-па, Карма-па, Дуг-па, Сакья-па, Кадам-па. Все они, за исключением Кадам-па, сохранились до настоящего времени. В Тибете М. считается венцом учения Будды, она основана на концепции Адибудды – верховного единого божества, по отношению к которому отдельные будды (в том числе исторический Гаутама) считаются только формами воплощения. В М. разработана четкая иерархия существ: будды, бодхисаттвы, пратьекабудды, архаты, идамы, учителя веры, местные божества. По сути, М. – оккультная модификация буддизма. Главным средством достижения просветления в Махаяне считаются не достоинства человека – парамиты, а тайная мантра. Путь тайной мантры значительно могущественнее и может привести к достижению состояния будды не за много кальп, как в обычной М., а за одну жизнь. Средством достижения буддовости считается практика йогическая в сочетании с магической - медитация, чтение мантр, почитание духовного наставника.

Маргинальный - находящийся на границе, расположенный в отдалении от центра (середины). Когда речь идет о социуме – вырождающаяся, прогнившая культура окраины, периферии, провинции.

Махабхарата («Великое [сказание о битве] потомков Бхараты») - др.-инд. эпическая поэма на санскрите, насчитывает в разных рецензиях от 82 до 95 тыс. двустиший (шлок), разделенных на 18 различного объема книг. М. складывалась в устной традиции и сохраняет многие характерные черты устно-эпического стиля. Осн. сказание повествует о лишении сыновей царя Панду (Пандавов) царства их двоюродными братьями Кауравами, о жизни Пандавов в изгнании и о возвращении ими царства после великой битвы на Курукшетре. В этот сюжет оказались включенными по принципу «обрамленного повествования» многочисл. мифы и легенды. Зародившись в кшатрийской (воинской) среде на сев. долины Ганга, М. стала затем общеиндийской эпопеей и перешла в ведение брахманов, подвергших ее религ.-дидактической переработке, при к-рой в состав М. вошли религ.-философские (напр., «Бхагавадгита») и др. дидактич. тексты, концентрирующиеся гл. обр. в огромных по объему XII и XIII книгах. Поэтому в индийской традиции М. рассматривается не только как эпос (итихаса), но и как законоучительный трактат (дхарма-шастра). Становление М. продолжалось много веков: от начала I тыс. до н. э., когда предположительно началось сложение сказаний на ее основной сюжет, до перв. пол. I тыс. н. э., когда поэма обрела вид, близкий к современному. Типологически М. представляет собой классич. эпопею, частично трансформировавшуюся в эпопею религ.-дидактическую, но при этом в ней удерживается ряд элементов содержания и формы, присущих эпосу на стадии архаики. Мифология М., как и все ее содержание в целом, многослойна. В повествованиях раннего слоя отражена архаич. мифология индоариев, в типологическом отношении более древняя, чем ведийская, и существовавшая параллельно с ней; центральным здесь является миф о борьбе Индры с драконом Вритрой, дэвов с асурами. Борьба Пандавов с Кауравами, в к-рых воплотились на земле соответственно дэвы и асуры, осознавалась как земное продолжение извечной космич. битвы. На стадии классической эпопеи мировоззрение М. окрашивается пессимизмом, основной интерес переносится с мифа о первотворении-асуроборстве на другой аспект циклич. Космогонии - эсхатологический, отсюда возрастание роли таких божеств, как Яма, губящий мир при светопреставлении, Кала - бог разрушительного времени, Рудра-Шива и т. д. Характерна для этого слоя и мифологема безличной, слепой судьбы (дайва). Поздний эпос засвидетельствовал зарождение и развитие религии индуизма. Если в раннем слое М. пара героев - Арджуна и его возничий Кришна - воспроизводила на эпич. уровне мифологический союз асуроборца Индры и Вишну как его помощника, то с превращением в индуизме Вишну в верховного бога растет и роль эпич. Кришны: теперь он, как аватара Вишну, неизмеримо превосходит Арджуну и в кульминационный момент сюжета обращается к нему с духовным наставлением (см. «Бхагавадгита»). В позднем приложении к М., ее XIX книге «Харвамше» («Родословие Хари») содержатся уже все гл. индуистские легенды о детстве и юности Кришны, неизвестные основной части эпопеи. Появляются в М. и тексты, представляющие мифологию другого великого бога индуизма - Шивы, а также индуистских божеств субстратного (неарийского) происхождения: Сканды, Кали-Дурги. В дидактич. главах, посвященных гл. обр. проповеди нравственного закона - дхармы, предпринимаются попытки интерпретировать действие эпич. безличной судьбы как частный случай проявления индуистской кармы или как промысел верховного божества. М., ставшая для индуистов священной книгой, не без основания рассматривается иногда учеными как своего рода «энциклопедия индуизма». Существует громадное число литературных произведений на сюжеты из М. как на санскрите, так и на региональных языках.

Махасайя, Лахири (1828-1895), приемник Махаватара Бабаджи, друзья и ученики называли его по-разному - Махамуни, Бабаджи Махарадж, Трайямбак Баба, Шива Баба и другими именами. Осенью 1861 года Шри Лахири Махасайя получил первый даршан Шри Шри Бабы. Это место находится в четырнадцати милях от Раникета на высокой горе Дронагири, у подножия пика Нанда Дэви. При этой встрече выяснилось, что Шри Шри Бабаджи являлся гуру Шри Лахири Махасайя в его предыдущей жизни.

Махатма («великая душа») – эпитет святых, особо выдающихся, духовно развитых личностей, при жизни достигших просветления.

Ментальный - умственный.

Медитация - измененное состояние сознания (ИСС), в котором бессознательное начинает проявлять себя. В классической йоге под медитацией понимается самьяма - совокупность (последовательность) все более углубляющихся степеней интроспекции: дхарана, дхьяна, самадхи. В европейских языках термин «медитация» переводится как созерцание, что не совсем верно, поскольку образное созерцание свойственно лишь каждому третьему из общей массы людей, практикующих йогу.

Мишра Вачаспати – брахман из Митхилы, автор ряда работ, являющихся ценным источником сведений о самых разных религиозно-философских системах. Ему принадлежат комментарии к основным сочинениям школ ньяя, санкхья, йога, миманса и веданта, а также важные сведения, относящиеся к буддийским логикам.

Модус - мера, образ, способ (жизни, действия и т.д.).

Мокша (мукти) - в различных философских системах Индии освобождение, достижение состояния единения и не двойственности либо полного различения.

Мохенджо-Даро и Хараппа - города древнейшей протоиндийской цивилизации, открытые в двадцатых годах прошлого столетия индийскими археологами Д.Р.Сахни и Р.Д.Банерджи на территории нынешнего Пакистана. Возникли в третьем тысячелетии до н. э. На так называемых печатях, найденных в ходе раскопок, обнаружены божества, пребывающие в традиционных позах йоги.    

Лингам - фаллический символ в культе Шивы, короткий цилиндрический столб с закругленной вершиной. Почитание Шивы в образе лингама было распространено в Индии с древних времен, особенно на юге.

Нага - «змей», особые мудрецы, полубоги, населяющие мифическое подземное царство Паталу.

Наропа (1016 - 1100), родился во 2-й половине X века, возможно, в Бенгалии (другие источники называют Кашмир). Покинув мирскую жизнь, получил посвящение от настоятеля Буддхасараны и затем предпринял путешествие в Наланду, огромный монастырский университет в Бихаре, где изучал читтаматру и философию мадхьямики. Со временем достиг положения видного ученого в Наланде, став в конечном итоге одним из «стражников» 4-х ворот. В то время был известен как Абхаякирти. После преодоления разного рода трудностей нашел своего учителя, йогина Тилопу и вступил в период ученичества, известный как «12 великих строгостей». В течение 12 лет терпел пытки, подобные жжению огнем и втыканию заточенных тростинок под ногти, все это испытывалось, чтобы получить серию из двенадцати наставлений нашептывания от своего гуру. В Пушпахари около Наланды передал держание линии Марпе, дав ему знаменитые «Шесть доктрин»:

- йога Туммо, или йога Тепла – основа Пути.

- йога Иллюзорного Тела – опора Пути.

- йога Сновидений – критерий Пути (Йога-Нидра)

- йога Света – суть Пути.

- йога Бардо – то, с чем сталкиваешься на Пути.

- йога Трансформации или переноса сознания – Ядро Пути.

Остальные ученики Н. – сиддхи Майтрипа, Домби, Сантипа и братья Пхамтингпа из Непала.

Натхи (натх, букв. - господин, повелитель) - религиозная секта эзотерического, мистич. толка. Ее адепты встречаются в Индии, Бангладеш, Непале и Тибете. Странствующие аскеты-натхи называют себя «горокханатхи» (последователи Горакханатха) и «канпхата» (с надрезанными ушами), т. к. при инициации посвящаемому делается надрез в ушах длиною до 6 мм для особых серег. Учение Н. держится в тайне и постигается неофитом в общении с наставником - гуру. Культ Н., возникший в Индии, - древнейший. Его особенность­ - оккультизм, вера в возможность обретения сверхъестественных способностей. Это указывает на присутствие пережитков архаического, магич. сознания в учении Н. Их цель - достичь физич. бессмертия. Ритуал «кайясиддхи» аналогичен подъему Кундалини в йоге Тантры, но основная направленность практики - Хатха-йога. Под влиянием индуизма, приблизительно к XIII в., это стало пониматься как «освобождение (мукти) при жизни», преодоление «цепи перерождений (сансары)», к-рым по законам кармы подвержены все живые существа. Сложные ритуальные действия Н. направлены на то, чтобы сберечь в своем теле прану, к-рая понимается и как дыхание, и как некая метафизич., мистич. субстанция, «жизненная энергия», и т. обр. достичь состояния равновесия и покоя, при к-ром человеческое тело не подвластно времени, старению и смерти. Для этого Н. используют в ритуале комплекс физических упражнений хатха йоги, медитацию и многоразовое повторение мантр, что помогает им контролировать физиологич. и психич. процессы в своем теле. Ритуальная практика Н. осуществляется под знаком регрессии, движения назад, противоположного естественному ходу развития в космосе и природе, где все движется от возникновения (рождения) до исчезновения (смерти). Они как бы пытаются возвратиться в состояние покоя, неизменяемости космоса до акта божественного творения. Жизненная энергия (прана) на физиологич. уровне понимается как половая энергия, мужское семя. Трата его ведет к смерти, отсюда требование к йогам-Н. строго соблюдать обет аскетизма и целомудрия. В этом обете отразились древние архаич. представления о том, что отношения полов могут быть средством воздействия на природу. Ритуал Н., построенный, как и во всех йогических культах, на идее изоморфизма вселенной и человеческого тела (макро - и микрокосмосы), совершается каждым адептом индивидуально, независимо от др. членов секты. У Н. нет формализованного группового поклонения: религиозных праздников, общих богослужений и жертвоприношений в храмах. Единственное божество из индусского пантеона, почитаемое Н., - Шива, одна из ипостасей к-рого йог-аскет, создатель йоги. Считается, что он был хранителем "божественного знания" о бессмертии, к-рое от него получили первые на земле вероучители Н. - Минанатх (Матсьендранатх) и его ученик Горакханатх. Религиозные и мистические сочинения натхов обнаруживаются не только в самой Индии, но и в Тибете, и Непале, некоторые их монастыри сохранились до наших дней. Сказания натхов о Горокхо и Гопичондро многие века передавались изустно, их письменные варианты стали появляться, начиная с восемнадцатого века. Культ натхов - один из древнейших йогических культов Индии. Эпические поэмы Н. изобилуют описанием сиддх.

Нирвана - «угасание», Ф.И.Щербатской переводил этот термин как «уничтожение». Н. - полное уход из бытия, растворение в божестве (у буддистов - в пустоте, шунье). В отличие от самадхи концепция нирваны основана на внечувственных элементах - дхармах, из которых, согласно буддизму, состоит все, в том числе и живые существа. При жизни человек являет собой стабильную структуру непрерывно колеблющегося «облака дхарм». После распада физической оболочки оно теряет «конфигурацию» предыдущей личности и некоторое время находится в аморфном (но по прежнему колебательном) состоянии, пока не произойдет очередной акт перевоплощения, и душа (упомянутое облако) не примет структуру нового носителя. Следование адепта буддийскому «восьмеричному пути» спасения приводит к тому, что после завершения его жизни облако дхарм перестает вибрировать, утрачивает динамику, вследствие чего душа теряет способность переселения. Тем самым прерывается цепь перерождений и наступает свобода. Цель самадхи в йоге Патанджали - полное прекращение деятельности ума.

Нонсенс - бессмыслица, нелепость.

Ньяса – ритуал посвящения адептом тела или его частей божеству или нескольким божествам-покровителям. Тем самым, по индуистским воззрениям, устанавливается связь адепта с божеством и обеспечивается магич. защита его от болезней, несчастий и разных бед. Ритуал основан на магич. тождестве частей тела и атрибутов почитаемого божества. Во время его совершения определенные мандалы, соотносящиеся с осн. элементами мира и атрибутами богов, мысленно размещаются на частях тела: руках, ногах, голове, сердце и т. п. Ритуал надлежит сопровождать чтением предписанных мантр. Различается несколько видов Н.: Матриканьяса, Анганьяса, Питханьяса, Шаданганьяса, Таттва-шуддхи и т. д.

Оккама принцип (лезвие) - согласно ему в любых моделях следует стремиться к минимуму допущений. Оккам Уильям (ок.1300- 1349) - английский схоластик, самый видный представитель позднего номинализма. До 1324 учился и преподавал в Оксфордском университете. Привлеченный к суду папской курии по обвинению в ереси, провел четыре года в заключении (Авиньон). Бежал оттуда в Мюнхен к императору Людвигу Баварскому, ведшему борьбу с папой, написал здесь большинство своих произведений, в которых выступал против приоритета церкви над государством. О. считается ранним предшественником Реформации. Бенер указывает, что смысл знаменитой «бритвы О.» виден в его работах. Чаще всего он дан в такой формулировке: «Без необходимости не следует утверждать многое» (Pluralitas non est ponenda sine necessitate). Реже она выражена в словах: «То, что можно объяснить посредством меньшего, не следует выражать посредством большего» (frustra fit per plura quod potest fieri per pauciora). Формулировка, которую обычно приводят историки: «сущностей не следует умножать без необходимости» (Entia non sunt multiplicanda sine necessitate) в произведениях О. не встречается.

Ом («Аум») – изначально, в ведическом ритуале, одно из главных возглашений, производящее благо. В принципе, оно начинает и завершает любой ритуальный текст. При громком и протяжном произнесении-пении обеспечивает идеальные условия для интроверсии. Стал предметом метафизич. и мистич. спекуляций уже в прозаических частях Вед, особенно в упанишадах, и превратился в глубочайший символ тотальности, вселенной целости, непрерывности (благодаря свойствам его произнесения), в конечном же счете — в символ Атмана и Брахмана, в главную мантру. Ом - источник всех звуков и сущность Вед. В «Мандукья-упанишаде» толкуется как прошлое, настоящее и будущее; 3 состояния сознания — явь, греза и сон, соотв. «а» «у» «м» и пр. Символика Ом неисчерпаема. Ом произносят в начале и конце значимых дел, в заглавиях традиционных текстов - для успешности начинания и сохранности. В Раджа-йоге почти беззвучное твержение Ом является одним из важных методов осуществления самадхи, т. наз. джапа. В кундалини-йоте Ом визуализируется в виде белой акшары в головном центре, тогда как все знаки алфавита — в нижних центрах тела. Т. обр., Ом есть синтез и исток их всех. Используется также и в буддийской йоге. Постижение этого слога в традиционном духе означает глубокое проникновение в традицию.

Патанджали - даты рождения и смерти неизвестны, предположительно располагаются в интервале от 200 года до н.э. по 400 н.э. Основной труд - «Йога-сутры», главные идеи которого таковы: тело и дыхание могут быть использованы для успокоения ума, различающее наблюдение - ключ к освобождению.

Перцепция (от лат. perceptio) - восприятие, непосредственное отражение объективной действительности органами чувств.

Психосоматика – в данной работе этот термин используется для обозначения единства телесного (soma) и психического (психо), целостной во всех своих проявлениях структуры, именуемой человеком. Общепринятое истолкование термина П. в широком смысле – это такой подход к объяснению соматических заболеваний, при котором особое внимание уделяется роли психических факторов. В узком смысле - течение в современной (главным образом американской и западноевропейской) медицине, возникшее на основе применения психоанализа к истолкованию и терапии вегетативных неврозов и других телесных заболеваний.

Раджас, одна из трех гун – сила (энергия, динамическая инерция, инерция движения, качество, или сила природы), заставляющая предметы следовать их склонностям, или привычкам движения. В человеке проявляется как беспокойство тела и проявление эмоций.

Радхакришнан, Сарвепалли (1888-1975) - выдающийся инд. мыслитель, ученый, видный государственный и общественный деятель. Получил филос. образование, защитил диссертацию по теме «Этика веданты». В 1949—1952 Р. был послом Индии в СССР. В 1957 избран председателем Раджья сабха (верхняя палата инд. парламента) и вице-президентом страны. В 1962 - 1967 Р. - президент Индии. Р. - автор большого числа книг по философии, религии и культуре, а также комментированных переводов классической инд. религ. лит-ры. Наибольшей известностью пользуются: «Индийская философия» (т. 1, 1923; т. 2, 1927), «Индуистское мировоззрение» (1932), «Идеалистическое мировоззрение» (1932), «Восточные религии и западная мысль» (1939). Филос. воззрения Р. находятся в русле неоведантизма. Наиболее выдающимся мыслителем он считал Шанкару, а самой совершенной филос. системой — Адвайта-веданту, квалифицируемую им как «абсолютный идеализм». Конечной реальностью Р. полагал безличный Брахман, но вместе с тем не отрицал и идеи личного бога как «космического божества», «мирового гения», выражающей человечески-ограниченное представление о трансцендентной реальности. Как и др. неоведантисты, Р. отказался от классич. адвайтистской доктрины об иллюзорности мира, толкуя майю как обусловленность, преходящность эмпирического бытия в отличие от необусловленности и вечности надкосмической духовной реальности. Своеобразным аспектом в интерпретации майи Р. - понимание ее как вечной тайны бытия, побуждающей человека к духовному поиску. Познание конечной истины, по Р., происходит через мистич. озарение, к-рое он называл «интегральным опытом». Вместе с тем, в отличие от классич. веданты, он высоко ценил и рациональное знание, в частности философию, видя в единении последней и религии залог духовного прогресса человечества. По его мнению, историч. религии с помощью философии должны освободиться от догматизма, фанатизма и устаревших положений и трансформироваться в «универсальную веру» мистич. богопостижения. Каждая из религий сможет привнести в эту веру то ценное, что было ею выработано. Во мн. трудах Р. обращается к одной из осн. проблем неоведантизма - взаимоотношениям и диалогу инд. и европ. духовной культуры. Признавая достижения последней, Р., однако, считал, что инд. мудрость достигла больших высот и должна быть осмыслена и усвоена всем человечеством. Восхваляя индуизм как гибкую и терпимую систему взглядов, способную к ассимиляции лучшего из др. религий, Р. критически относился ко многим его установлениям (кастовой системе, засилью обрядности), полагая их исторически отжившими и мешающими духовному расцвету нации. В контексте обвинений в отсутствии четких этич. принципов, традиционно выдвигающихся против индуизма зап. критиками, Р. мн. внимания уделял доказательствам обратного, утверждая, в частн., что идеи дхармы как единства религ. совершенствования и нравственности имеет в индуизме абсолютный характер, хотя реально-историч. содержание принципов нравственного поведения может меняться и, соответственно, - относительно. Идеи Р., ставшего уже при жизни классиком инд. философии, оказывают большое влияние на мн. совр. религ. и светских мыслителей этой страны. Знакомство с его творчеством, как правило, включается в программы инд. вузов гуманитарного профиля.

Рама («Черный», «вороной») - в «Махабхарате» есть три героя с таким именем.

Рамакришна (Гададхар Чаттопадхьяя) (1836 -1886) - выдающийся религ. мыслитель и проповедник. Род. в семье обедневшего бенгальского брахмана в деревне Камарпу-кур, недалеко от Калькутты. Уже в детские годы выделялся среди сверстников способностью к религиозно-экстатич. трансам. Благодаря постоянному общению с проходившими через деревню паломниками, познакомился «с голоса» с литературными и филос. традициями Индии. Рассказы бродячих аскетов о хождениях по святым местам, о видениях и чудесах, легенды и мифы индуизма причудливо переплетались в сознании мальчика и распаляли его воображение. Чрезвычайно чуткий, пытливый и вдумчивый, он рано начинает проявлять духовную самостоятельность. Так, однажды во время церемонии инициации, несмотря на протесты жрецов и родственников, он принял пищу из рук ритуально «нечистой» женшины-шудры. В 19 лет Р. стал жрецом нового храма богини Кали в Дакшинешваре, маленькой деревне на берегу Ганги в 4 милях от Калькутты. Верующих привлекали в нем глубокая искренность, увлеченность в произнесении мантр. Но мало-помалу он начал пренебрегать своими формальными обязанностями — то уходил в мрачный лес около храма (бывшее кладбище) и всю ночь молился там, призывая Кали, то плакал в храме перед статуей богини, как ребенок, оторванный от матери. Юродивый, блаженный, он одновременно и подкупал детской чистотой своей веры, и отталкивал странностями своего поведения. Воспламененный желанием лицезреть богиню, Р. почти перестал есть, лишился сна, утратил интерес к окружающему. Он был близок к самоубийству, когда в состоянии острого психич. возбуждения «увидел» Кали и впал в глубокий транс. Трансы Р., еще требующие научного объяснения, сопровождали его всю жизнь и производили огромное впечатление на всех общавшихся с ним. По многу раз в день он полностью отключался от внешнего мира, при этом члены его застывали, глаза становились неподвижными и стекленели, дыхание прерывалось. По уверениям его учеников, самый долгий такой транс продолжался почти шесть месяцев, когда жизнь едва теплилась в нем и служители храма насильно вливали ему в рот немного жидкости. Интересно, что Р. неоднократно наблюдали ведущие психиатры Калькутты, однако неизменно признавали нормальным, хотя и склонным к непомерной религ. экзальтации. В течение мн. лет Р. буквально сжигал себя, постоянно экспериментируя, осваивая различные виды религ. практики, мистич. учения, все формы поклонения божеству. Он поочередно становился то тантриком, то аскетом, то ведантистом, постигая на личном опыте весь спектр школ, сект и толков индуизма и через скрупулезное выполнение всех их предписаний выходя на их сокровенный смысл. Позднее, в зрелые годы, он «пропустил» через себя и др. религии, соблюдая обычаи и предписания ислама и христ-ва. Авторитет его в религ. кругах был к этому времени настолько высок, что духовные наставники различных сект провозгласили его инкарнацией бога. У него появились ученики. В большинстве своем это были люди из состоятельных буржуазных семей, почти все активные члены реформаторского об-ва «Брахмо Самадж», к-рых привлекли статьи Р., опубликованные в бенгальских газетах. Характерно, однако, что самым первым его учеником стал неграмотный слуга Дату, «неприкасаемый». А рядом с ним у ног учителя смиренно сидел тот гениальный юноша, к-рый вошел в историю под именем Свами Вивекананды. Последние годы жизни Р. провел в неустанной проповеднической деятельности. Из-за частого перенапряжения связок у него развилась мучительная болезнь (рак горла), приведшая к смерти. 15 авг. 1886, впав в очередной транс, он так и не пришел в сознание. Его тело на следующий день было кремировано на берегу Гаити. Учение Р., излагавшееся в форме притч и бесед, не было зафиксировано им на бумаге; оно дошло до нас в записях учеников и последователей, что обусловило его фрагментарность. Но главное в нем - не стройная система взглядов (в осн. повторяющая известные и ранее положения индуизма), а новизна в подходах к проблемам и идеям. Сложнейшие филос. вопросы изложены предельно доходчиво, ясно и конкретно, с большой долей народного, чисто крестьянского здравого смысла и несколько неожиданного юмора. Главное в содержательной стороне учения - это системный подход Р. ко всем явлениям духовного мира, подход, к-рый можно назвать теорией стадийности. В основе этой теории лежит идея восходящей постепенности религ. постижения, причем на различных стадиях духовного опыта и трансцендентного знания оказываются одинаково верными, казалось бы, взаимоисключающие положения. Так, напр., безличный Абсолют, страшная Кали с прокушенным языком и деревенский идол-чурбан оказываются одинаково верными отображениями Высшего Начала, выполняющими одни и те же функции, но в разных системах координат. На основе этого подхода Р. фактически систематизировал весь индуизм, примирив все его кричащие противоречия тем, что просто развел их на разные плоскости сознания. Более того, благодаря его учению индуизм консолидировался, поглотив реформацию, т. е. попросту устранив конфликтность между ортодоксальными и реформаторскими взглядами. Это последнее, кстати, позволило деятелям нац.-освободит. движения опереться на всю религ. традицию, не отказываясь при этом от модернизаторского ее толкования. Р. поднял религ. сознание на новую ступень, провозгласив, что все религии одинаково истинны, что при всех внешних отличиях (относящихся к культовой стороне и обусловленных историч. причинами) все религии ведут человека к познанию одной и той же Высшей Реальности. Как и индуизму в целом, учению Р. свойственна тотальная сакрализация всех жизненных процессов. Жизнь — это религия. Религия — это жизнь. Отсюда понятно особое значение, которое он придавал "работе в миру" — действиям, направленным на служение человеку, особенно на служение бедным, нищим, отверженным, — теме, к-рая станет центральной в деятельности Свами Вивекананды. Религия для Р. — это активная преобразовательная сила, к-рую следует направить во благо об-ва и человека. Большое место в проповеди Р. занимали проблемы самосовершенствования: выстраивание личности, подавление эгоизма, похоти, стяжательства, раскрытие творческого потенциала каждого человека, воспитание терпимости и доброты. Хотя в принципе Р. не подвергал критике те или иные обычаи и установления индуизма, но многое в его учении объективно имело реформаторский характер — идея равенства людей перед богом, спасение верой, внутренняя религиозность как наивысший идеал, непринятие Догматизма и настойчивое утверждение ценности мирской деятельности и мн. др. В то же время, по мнению мн. его совр. последователей, учение Р. должно рассматриваться шире рамок индусской традиции, приобретая надконфессиональный и даже планетарный характер; считается, что оно, не требуя смены религии или отказа от внешних ее признаков, позволяет адепту ислама стать лучшим мусульманином, христианину лучшим христианином и т. д. Так или иначе, его имя прочно вошло в культурное наследие всего человечества. Идеям Р. отдали должное такие гуманисты, как Махатма Ганди и Дж. Неру, Лев Толстой и Николай Рерих, Макс Мюллер и Ромен Роллан. В Индии произошло постепенное обожествление Р.: ему посвящены храмы, разработан специальный ритуал поклонения его изображениям, его неизменно называют Р. Парамахамса. Практическим воплощением его идей занимается чрезвычайно влиятельная религ.-общественная орг-ция «Миссия Рамакришны» (создана в 1897), имеющая сотни отделений в Индии и во мн. странах мира, в т. ч. и в России (с 1991). В сферу ее деятельности входит борьба с неграмотностью, помощь при стихийных бедствиях, медицинское обслуживание, благотворительность, а также миротворческие усилия, пропаганда веданты и культурологические исследования.

Рамана Махариши (Венкатарамана Айер, 1879 - 1950) — духовный учитель, йог, создатель оригинальной филос. концепции на основе адвайта-веданты. Родился в Тричуле (штат Тамилнад). В 17 лет в состоянии самадхи испытал духовное озарение и осознал независимость своего «Я» от тела. В том же году приехал в город Тируваннамалай рядом с горой Аруначала, местом древнего шиваитского культа, и поселился на ее склоне навсегда. Необыкновенность личности Р., его духовная сила, простые и убедительные поучения привлекали многих. Его стали называть Бхагаваном («Господом»), Махариши («Великим учителем»). За год до смерти он основал ашрам, ныне пользующийся широкой известностью. «Философия самопознания» Р. базируется на анализе присущего каждому человеку ощущения своего «Я», на самовопрошании («Кто я?», «Что такое я?» и т. п.), постижении отличия эмпирического «Я-эго» от абсолютного «Я», т. е. Атмана, на самоотречении от мира. Последнее понималось Р. как чисто внутренняя процедура, не обязательно связанная с обретением статуса саньясина.

Рефлексия - размышление, анализ собственного психического или ментального состояния.

Реандзи сад - знаменитый «сад камней» - прямоугольная площадка размером девять на двадцать три метра, расположена перед домом настоятеля буддийского храма в Киото (XVI в.) Вокруг площадки - веранда для осмотра. Всего в саду 15 камней, но с любой точки осмотра видно только 14. Есть только один способ увидеть все камни сразу - подняться в воздух. По одному из толкований сад символизирует невозможность осознания человеком текущей жизненной ситуации, поскольку сам он и есть тот 15-й камень, который заслоняет собою истину от себя самого.

Ребефинг - гипервентиляция, учащенное дыхание, применяется для подавления сознания и вывода наружу невротической симптоматики и психоэмоциональных блоков. Разработан С.Грофом, родоначальником трансперсональной психологии. Сегодня известно множество модификаций данного метода свободного дыхания, в том числе холотропное (см.).

Резистентность - при длительном приеме антиретровирусных препаратов вирус приобретает нечувствительность к ним и эффективность лечения резко снижается. Это состояние называют устойчивостью или резистетностью. Р. означает, что вирус в процессе размножения изменил свою генетическую структуру (мутировал).

Релятивизм - методологический принцип, состоящий в абсолютизации относительности и условности знания. Ведет к отрицанию возможности познания объективной истины.

Рерих (Шапошникова) Елена Ивановна (1879 – 1955), жена русского художника Н.К.Рериха. Создала вместе с мужем учение «Живой этики», изложенное в следующих книгах:

«Листы сада Мории», книга 1 – «Зов» (Рига, 1924);
«Листы сада Мории», книга 2 – «Озарение» (Рига, 1925);
«Община» (Рига - 1926, Урга – 1927);
«Знаки Агни Йоги» (Рига, 1929);
«Беспредельность», часть 1 (Париж, 1930);
«Беспредельность», часть 2 (Париж, 1930);
«Иерархия» (Рига, 1931);
«Сердце» (Париж, 1932);
«Мир Огненный», часть 1 (Париж, 1933);
«Мир Огненный», часть 2 (Рига, 1934);
«Мир Огненный», часть 3 (Рига, 1935);
«Аум» (Рига, 1936);
«Братство», часть 2 – «Надземное. Внутренняя жизнь» (1937);
«Братство», часть 3 – «Надземное. Внутренняя жизнь» (1938).

«Живая этика» - своеобразная попытка синтеза философии, науки и религии Востока и Запада. С 1907 по 1909 Рерихи все более погружаются в изучение Индии и Тибета, особенно интересуясь легендами о Шамбале. В 1923 они отправляются в трансгималайскую экспедицию, растянувшуюся на пять лет и 25000 км. За время экспедиции были собраны редкие манускрипты и рукописи, коллекции предметов религиозных культов. В долине Кулу Рерихи построили дом и создали институт, названный «Урусвати» («Свет утренней зари»), Е.Р. была его почетным президентом. Более подробно о путешествии Рерихов в Тибет см. О.Шишкин «Битва за Гималаи» (Список литературы, №23).

Риши - «мудрец», «учитель», «пророк». Различают четыре класса риши: 1). высший учитель богов или учитель-бог - дэвариши; 2). учитель - раджа, кшатрий, раджариши; 3). учитель-брамин - брахмариши; 4). махариши - великий учитель. Все эти учителя жили в период «золотого века», затем они превратились в высших существ, не подверженных физическим законам. Считается, что Патанджали, автор «Йога-сутр», относится к дэвариши.

Ришар, Мирра Алфасса (Мать, 1878 – 1973) - соратница Шри Ауробиндо, французская художница и поэтесса. Родилась в Париже в семье банкира. Талантливый музыкант и художник, будучи еще ребенком, она непроизвольно входила в медитативные состояния, в одном из которых впервые «увидела» незнакомого человека. В 1905 уезжает в Алжир, где в течение 2-х лет изучает оккультизм и углубляет свой духовный опыт. Вернувшись в Париж, выходит замуж за писателя и публициста Поля Ришара. Приехав в 1914 году в Пондишери и увидев Ауробиндо, она узнает в нем своего духовного учителя, являвшегося ей в детстве. В 1916–20 Мирра находится в Японии, где изучает культуру и традиции страны. В 1920 возвращается в Индию и остается там навсегда. С 1926 года все руководство делами и Ашрамом ложится на ее плечи. Увидев в ней воплощение божественной Шакти, Шри Ауробиндо, дает ей имя «Мать», под которым теперь ее знают во всем мире. 1940 году Шри Ауробиндо и Мирра Ришар открыли ашрам в городке Пондишери, на юге Индии. После ухода Учителя она продолжала воплощать его идеи. Ашрам быстро разросся и получил международную известность, а в 1968 г. по инициативе Матери под эгидой ЮНЕСКО был заложен «Город Будущего» - Ауровиль, где на практике собирались реализовать духовное учение Шри Ауробиндо. Ауровиль - интернациональная коммуна, которая принимает людей со всех стран мира, желающих посвятить себя божественной трансформации человеческого сознания и духа. 17 ноября 1973 года в возрасте 95 лет Мать оставила свое тело.

Садхана - «приводящая к цели», духовная практика, дисциплина, подвижничество. Включает в себя йога-садхану, правильное поведение и отношение к жизни, пост, паломничество, духовные упражнения, тренировку с целью очищения ума. С. индуизма – это усилия, направленные на осознание Бога, достижение самоосознания, духовного совершенства и конечной цели – слияния с Богом.

Самадхи – состояние полного равновесия, единения субъекта, объекта и самого процесса сосредоточения; глубокая медитация, когда личность временно или окончательно растворяется в Абсолюте. С. приносит знание сущности объекта сосредоточения и состояние радости (Ананда). «Сам» – равный, уравновешенный, завершенный. «А» – вечный; «дхи» – буддхи, – различение, прямое знание. С. – восьмой этап восьмеричного пути йоги Патанджали. «Маха-упанишада»: «Такое состояние сознания, когда нет ни объектов, ни влечений, ни отвращений, но есть только высшее счастье и высшая сила, представляет собой самадхи». «Шандилья-упанишада»: «Самадхи есть то состояние, в котором осознание «я» и Высшее сознание становятся одним. Оно лишено двойственности и исполнено блаженства; в нем остается только Высшее сознание». Стадия савикальпа – когда остался лишь легкий след познающего, познаваемого и знания. Стадия нирвикальпа – даже этот след стирается, это и есть та цель, где царит Высший мир.

Самскары - «отпечатки, следы», свойства психики, зависящие от поступков, совершенных в прошлых жизнях и определяющих характер жизни текущей. Узы семейных и мирских забот в виде привязанностей; представления, склонности, привычные реакции, закрепленные в прошлых жизнях, порождаются прошлыми впечатлениями ума и многократно повторяемыми действиями в прошлых существованиях, более ясные, нежели васаны (глубинные склонности или тенденции ума). Служат очищению и совершенствованию индивидуальных душ (джив).

Санкхья - буквально «перечисление», «борьба» идейная либо физическая - название древнейшей религиозно-философской системы Индии. Обычно, йога, как одна из шести даршан (философских школ, признающих авторитет Вед), всегда рассматривается в соединении с санкхьей, которая является ее теоретическим обоснованием.

Сарасвати («богатый водами») - имя гения, хранителя небесных вод. Также имя почитаемой священной реки. «Сарасвати» - богиня мудрости и красноречия, покровительница искусств и наук.

Свами – человек, становящийся на путь духовного поиска и нравственного совершенствования посредством практики йоги, получает духовное имя, которое, как правило, является трехчастным. Первый элемент - слово «свами», третий - «сарасвати», эти части содержатся в имени каждого посвященного. «Свами» означает «человек, овладевший собой» с помощью йоги, тот, кто полностью контролирует свои чувства. Второе, центральное имя дается посвященному в соответствии с наиболее выраженными его качествами. Например, в имени Свами Сатьянанда Сарасвати (ССС). «Сатьянанда» означает «радость обретения истины».

Сансара в философии буддизма - круговорот материального бытия, в который вовлечены все живые существа. В С. нет смерти, все живое бесконечно перевоплощается, рождаясь вновь и вновь. Уровень бытия, на котором воплотится перерожденец, зависит от баланса праведности и неправедности его поступков в предыдущей жизни - так действует закон кармы. Бытие в С., вовлеченность в нее - это жизнь в иллюзии, которая скрывает подлинную реальность. Есть медленные (классическая йога) и быстрые (йога Тантры) пути преодоления этой иллюзии и достижения спасения уже в этой жизни. Но правильный путь к высшему снимает иллюзию, и тогда адепт йоги видит, что сансара и есть нирвана - высшее только внутри, в самом человеке, внешнее же есть не что иное, как испытание, данное для обретения понимания. С. - мирская жизнь, земное существование, видимый цикл перемен двойственного мира, круговорот рождений и смертей, жизнь в материальном мире, цепь перерождений, цикл, основанный на причинно-следственных связях. Освобождение (мокша) означает выход из этого цикла.

Саттвичность, саттва - упорядоченность, порядок, качество, или сила природы (гуна), заставляющая предметы сохранять взаимные отношения и реакции после того, как они установлены. Означает также закон природы, порядок в ней. В человеке этот порядок проявляется в незаметных и согласованных функциях дыхания, кровообращения, пищеварения - непрерывных обыденных процессах, хорошо скоординированных и помогающих друг другу. Более широким примером может быть наследственность.

Сатьянанда Свами – родился в 1923, с 1942 по 1954 был учеником Шивананды в его ашраме (Ришикеш). Затем - девятилетнее странствие по Индии, Афганистану, Непалу, Бирме и Цейлону. В 1963 основал движение Международного общества йоги, вскоре была открыта Бихарская школа, существующая до сего дня. В 1968, пропагандируя йогу, СС провел мировое турне. Сегодня - всемирно известный гуру и специалист по тантрической садхане, именуемой Крийя-йога. Множество центров Бихарской школы функционирует в Австралии, Новой Зеландии и Европе. В течение многих лет Школа выпускала уникального качества литературу по йоге, в том числе был опубликован фундаментальный труд «Крия и Тантра», а также «Учение» - ответы ССС на вопросы по йоге, заданные ему тысячами людей в разных частях света. В настоящее время вышло шесть томов «Учения», а возглавляет Бихарскую школу йоги преемник СС и его ученик Свами Ниранджанананда.

Сахаджа-йога - вишнуитская секта, возникшая в 10-м веке в Бенгалии. Различает два религиозных пути: видхи-марга - наставлений, обязанностей и запретов и рага-марга - путь спонтанной любви. Сегодняшние адепты секты следуют второму пути, утверждая, что духовное посвящение и освобождение возможны только благодаря духовной и физической любви. Обряды сахаджи допускают ритуальный секс. Та разновидность С.-Й., которая пришла в Россию, полностью прагматична и отличается крайним лицемерием.

Сиддхи («сиддха» - достигший, преуспевший) - разряд полубогов, обитающих в небесных сферах между Луной и Солнцем, название блаженных в мире Индры. В Раджа-йоге - сверхъестественные способности, приобретаемые адептом как побочный результат практики. Описываются в третьей части «Йога-сутры», глава «Вибхутипада».

Синергетика (термин был введен в 1972 Хакеном) - нелинейная наука о сложности и самоорганизации. Синергетика - познание и объяснение сложного, его природы, принципов организации и эволюции.

Смирнов Борис Леонидович (1892-1964) - академик, нейрохирург, основатель медицинской науки в Туркмении. Одновременно полиглот, филолог, непревзойденный переводчик и комментатор «Махабхараты». Успел перевести и откомментировать примерно четверть гигантского эпоса, проделав в одиночку по данной теме работы больше, чем весь институт Востоковедения за сорок лет.

Спонтанный - вызванный не внешними воздействиями, а внутренними причинами, самопроизвольный.

Сутра - буквально «нить», религиозный или мистический текст в сжатом виде, где зачастую опущены смысловые сказуемые и подлежащие, абсолютно не понятный без соответствующего комментария.

Суфизм - мистическая исламская доктрина, идентичная по технологии мистическому христианству и Бхакти-йоге. Последователи суфизма стремятся обрести божественную любовь и знание посредством особой психотехники. Арабское слово «суфий» происходит от «суф» - «шерсть», поскольку ранние исламские аскеты носили одежду из самой грубой и непритязательной шерстяной ткани. Основная часть суфиев признает необходимость шариата. В наше время существует множество суфийских орденов и подорденов.

Тагор, Рабиндранат (Тхакур, Робиндронатх) (1861–1941) – индийский писатель и общественный деятель, поэт, музыкант, художник. Лауреат Нобелевской премии по литературе (1913). Писал на бенгальском языке. Родился в Калькутте, в состоятельной семье брахмана, был четырнадцатым ребенком. Мать умерла рано. В детстве вел замкнутый образ жизни, много читал, с 8 лет писал стихи. Получил домашнее образование, затем учился в частных школах – Восточная семинария Калькутты, педагогическое училище и Бенгальская академия. С 1875 начал публиковаться. В 1878 вышла в свет эпическая поэма «История поэта» – первое крупное произведение. Т. В 1878–1880 жил в Англии, изучал право в Университетском колледже Лондона, занимался музыкой и литературой. В 1883 женился на Мриналини Деви, впоследствии у них родились два сына и три дочери. В 1884–1911 секретарь религиозно-реформаторского общества «Брахмо Самадж», выступавшего против кастовых пережитков. В 1913 ему - писателю, «сближающему мир Востока и Запада» - была присуждена Нобелевская премия. Ее денежную часть Т. пожертвовал своей школе Вишва-Бхарати, задуманной как центр изучения индийской культуры, который стал после Первой мировой войны университетом с бесплатным обучением. В возрасте 68 лет начал заниматься живописью – преимущественно рисунком и акварелью. Выставлялся в Мюнхене, Нью-Йорке, Париже, Москве. Живописные и графические работы Т., исполненные в свободной манере, созерцательно-философские по настроению, оказали существенное влияние на развитие индийского искусства ХХ века. Был удостоен почетной степени в 4-х университетах Индии, являлся почетным доктором Оксфордского университета. В 1915 получил рыцарское звание, однако через 4 года, после расстрела британскими войсками мирной демонстрации в Амритсаре, от него отказался.

Тадж-Махал – расположен в Агре (север Центральной Индии), жемчужина индоисламской архитектуры. Могольский царь Шах-Джахан (1592–1666, правил в 1627–1658) воздвиг Т.-М. как гробницу своей любимой жены Арджуманд Бану, более известной по ее титулу Мумтаз-Махал или Тадж-Махал (Корона дворца), умершей в 1631. Начатое в следующем году строительство гробницы велось около 20 лет силами 20 тысяч рабочих. Мавзолей расположен в центре прямоугольной площадки (600 на 300 м.). Короткая северная сторона пролегает вдоль берега реки Джамна. С юга стороны треть территории занята хозяйственными постройками и завершается монументальными воротами, ведущими внутрь обнесенного стенами участка, который составляет большую часть прямоугольника. Внутри этих стен находится сад площадью в 300 кв. м., разделенный пополам вдоль продольной оси узким зеркальным бассейном. В ширину всей речной стороны поднята платформа с высокими (41 м.) минаретами по четырем углам. На западной стороне платформы расположена мечеть, на восточной – приемный зал (дом для посетителей). В центре платформы помещена гробница, в плане квадратная, со скошенными углами. С внутренней стороны стены огибает обходной коридор с восьмиугольными камерами на каждом угловом повороте. В центре размещается восьмигранная погребальная камера, увенчанная невысоким куполом, внутрь ее ведут порталы, по одному с каждой стороны. Камера содержит кенотафы Тадж-Махал и Шах-Джахана, окруженные ажурной мраморной оградой, в то время как подлинные захоронения находятся в крипте непосредственно под камерой

«Тайттирийя-упанишада» – из ранних, прозаическая. Входит в предание школы Черной Яджурведы, первого из учителей которой звали Tittiri. Наряду с самхитой в Т. входят одноименные брахмана и араньяка. Таким образом, Т. Состоит из трех разделов – толкование вед, правила поведения брахманов и т.д.

Тайци-цзюань («Кулак Великого Предела») - один из самых известных и популярных в мире стилей китайских у-шу. Основан в семнадцатом веке Чэнь Вантином, который взял за основу формы кулачного боя из свода Ци Цзигуана «Трактат о кулачном искусстве», который был пособием для императорской гвардии. Из тридцати двух связок движений Чэнь оставил двадцать девять. Сейчас известно пять основных стилей тайци-цзюань, на их базе в КНР создан комплекс из сорока восьми форм. Оздоровительные варианты этой системы физического развития практикуют во всем мире.

Тамас - одна из трех гун («гуна» - качество, свойство) в древнеиндийской философской системе санкхья. Тамас - свойство инертности, тяжести, плотности, темноты. В человеческой душе - источник косности и невежества. Гуна раджас - свойство энергии, подвижности, в человеке - активность и страстность. Гуна саттва - «разумность», упорядоченность, в человеке - основа терпеливости, уравновешенности и способности к просветлению.

Тантризм (от «тантра» - система, пряжа, прялка, традиция, текст и пр.) - форма существования и текстового представления индуизма и буддизма (в последнем чаще называется Ваджраяна). Индуистский тантризм по традиционным представлениям и классификации является формой шактизма, т. е. варианта религии с признанием верховным божеством женского начала, "потенции" (шакти) мира и прочих богов, источника всякой энергии. В индологии иногда Т. понимается расширительно, тогда к нему относят и формы шиваизма, представленные в лит-ре агам, подобных во многом шактистским тантрам. Т. — закономерный итог историч. развития "деятельной" части Вед, т. е. трактующей обряды и культ и освобождение посредством их. Весьма многочисл. тантры, нек-рые достаточно древние (восходят к первым вв. н. э.), строятся в виде диалога божеств, четы Шивы и Парвати (Умы). Если вопрошает богиня и наставляет супруг, тантра называется агама, если наоборот — нигама. Тексты Т. по содержанию крайне разнородны и призваны дать исчерпывающее изложение ре-лиг, и духовной практики, как ритуально, так и йогически, а также представить необходимые сведения о космографии, теологии, устройстве об-ва, медицине и пр. Т. обр., Т. является "духовно-технологическим" завершением практики индуизма. Философские взгляды в Т. эклектичны, преобладают представления веданты и санкхья-йоги, но в целом строгое различение даршан для Т. маловажно. Обстоятельный текст по Т. обычно дает классификацию индивидуумов (вполне способен к практике тантры лишь человек высшего типа), правила взаимоотношений гуру и ученика, описание инициации (дикша) и различных посвящений (абхшиека), правила употребления мантр, диаграмм для созерцания, символических жестов (мудр), совершения внешних ритуалов и подношений божествам, обязательных обрядов (санскар) и др. Характерно детальное отождествление элементов микрокосмоса и макрокосмоса, т. е. усмотрение всего мироздания в самом теле практикующего тантриста. Описываются чакры с приписыванием каждой из них набора фонем; каналы (нади), соединяющие чакры и также пронизывающие все тело. Даются наставления по поэтапному созерцанию, т. е. схематизирован процесс садханы с изложением необходимых асан, пранаям и др. техник йоги. Существенно обоготворение женщины, и женоненавистники неспособны к тантре. Для особо зрелых духом Т. предлагает ритуальное снятие обычных социальных и религиозных запретов во имя достижения высших целей. Это включает дозволение пить спиртное, есть мясо, иметь внебрачные половые связи (не для удовольствия, но для энергетической практики). Последние аспекты вызывают особый интерес у европейцев, что необоснованно, т. к. уровень потребной для разрешения на такую практику подготовленности находится за их личностным горизонтом. Т. отсутствует в випшуистской форме индуизма, склонной к благоговейному почитанию божества. С тантрической точки зрения вишнуизм (в частн. кришнаизм) предназначен для личностей низшего духовного уровня.

Тапас (тепло, жар, пыл) - система аскезы в индуизме. Происхождение термина, по-видимому, связано, во-первых, с распространенной практикой нагревания, «иссушения» тела (напр., в форме «стояния между пяти огней», т. е. между четырех костров, под находящимся в зените солнцем) и, во-вторых, с представлением о накапливаемом в подвижничестве особом внутреннем жаре или пыле, с помощью к-рого аскет способен магич. воздействовать на окружающее. В «Ригведе» Т. (жар) выступает в нек-рых «философских» гимнах как космогонич. фактор. Однако практика Т. известна нам прежде всего как элемент народной религии поздневедийской и послеведийской эпох. «Махабхарата» содержит многочисл. описания подвигов Т., совершаемых странствующими аскетами, могущества к-рых страшатся окружающие; высшей целью подвижников является достижение посмертного блаженства в одном из небесных миров (аскет, накопивший исключительное «сокровище Т.», способен даже на время заместить Индру на престоле царя богов). Но с т. зр. нарождающихся сотериологических религий этот идеал, как не дающий спасения, выхода из круга перерождений, оказывается явно недостаточным. Известно, что Будда в начале своего духовного пути практиковал вместе со своими первыми пятью учениками жестокое самоистязание, однако затем отверг его, выработав свой «срединный путь», чуждый крайностей и ведущий к спасению — нирване. Индуистская йога Патанджали признает Т. как один из необходимых элементов «йоги действия» (см. Йога-сутры П.1) и один из принципов (подразумевающий соблюдение постов, обетов и т. п.), входящих во 2-е звено (нияма) его «восьмизвенной йоги» (11.31). В «Бхагавадгите» различаются три вида благой («саттвичной») аскезы: Т. тела (чистота, целомудрие, почитание богов, брахманов, старцев, гуру и т. д.), Т. речи (рецитация Вед, правдивость и т. д.), Т. сердца (дружелюбие ко всему живому, умиротворенность сознания и т. д.). Но если Т. совершается ради славы или др. корысти - он проникнут уже не саттвой, а гуной "страстности" - раджасом; если же аскеза превращается в самоистязание или практикуется во вред др. людям, то она проникнута гуной тамас и безоговорочно осуждается. Тем не менее, именно самоистязание остается по сей день осн. практикой многих индуистских странствующих аскетов (садху).

Таттва-шуддхи - практика психосоматического очищения, заимствованная из тантрического ритуала, включающая «ньясу» (освящение тела), «прана пратхистху» (наделение мандалы силой и жизнью), «панчопчару» (предложение таттвам пяти ингредиентов) и джапу (повторение мантры). Может использоваться как помощь для медитации либо как совершенная садхана сама по себе. Хотя цель ТШ является чисто духовной, считается, она позволяет достичь благ во всех сферах существования (см. одноименную книгу ССС в электронном варианте - http://lib.luksian.com/textr/phil_rel/319/).

Татхагата – один из эпитетов Будды, означает «так приходящий» или «так уходящий», причем оба значения равносильны.

Трансперсональная психология - направление психологической науки, созданное в конце 1960-х годов С.Грофом, А.Маслоу, Д.Фейдиман и Э.Сьютич. Тогда же ими была учреждена «Ассоциация за трансперсональную психологию», и начал выпускаться «Журнал ТП». В 1978 совместно с М.Мэрфи и Р.Прайсом Гроф основал Международную трансперсональную ассоциацию, проводящую семинары и международные конференции. Заявленная цель ТП - создание новой, непротиворечивой научной концепции человеческой природы и природы реальности в целом. Гроф разработал теорию четырех перинатальных матриц, посредством которых объясняется судьба и текущее состояние любого человека, а также предлагаются способы коррекции. Если Фрейд объяснял все человеческие проблемы вытесненной сексуальностью, Адлер - стремлением к доминированию, Райх - динамикой субстанции «оргона», то Гроф выводит все проблемы человека из процесса родов, то есть абсолютизирует один из множества этапов человеческого становления.

Трансфер (от латинского «переносить», «перемещать») - психоаналитический термин, обозначающий перенос больным на врача разноплановых влечений к людям, которых он знал в прошлом либо своих ожиданий встречи с людьми определенных качеств. 

Трофотропный - такой физиологический «сценарий» развития процессов психосоматики, когда преобладает активность парасимпатической части вегетативной нервной системы.

Тумо - тибетская техника генерирования «внутреннего тепла», основана на использовании пранаямы, визуализации огня и работе с ощущениями. 

У-вэй - «недеяние» или «действие недействием», одно из основных положений даосской этики, заимствованное впоследствии китайским и японским буддизмом. Принцип недеяния – следование природе вещей и естественному ходу мировых процессов. У-вэй можно назвать «нетворческим» методом - не сотворением чего-то нового, что может прервать Путь, а выявления того, что заложено в природе. Принцип «у-вэй» связан с пониманием Абсолюта как неподвижного центра всего, середины. Недаром все три учения - даосизм, буддизм и конфуцианство провозглашают закон среднего или нулевого пути: восьмиричный в буддизме, Срединный в конфуцианстве, естественный - в даосизме. В классической йоге, близкой даосизму в понимании естественности, деяние недеянием - главный метод самосовершенствования.

Упанишады - произведения, составляющие завершающий цикл канонич. свода Вед, сложившийся в осн. в VII - VI вв. до н. э.; объединяется с араньяками названием Веданта. Слово «упанишад» означает «сокровенное учение» (букв. подсаживание [ученика к учителю]), доступное лишь избранным. Выделяют 6 древнейших прозаических У.: «Брихадараньяка», «Чхандогья», «Тайттирия», «Айтарея», «Каушитаки» и «Кена» (наполовину стихотворная). Позднее сложились стихотворные «Катхака», «Иша», «Шветашватара», «Мундака» и «Маха-Нараяна», еще позднее - прозаич. «Прашна», «Майтраяния» и «Мандукья». Название У. носит еще около 200 произведений, но они создавались много позже (на всем протяжении ср. веков) в подражание древним У. Формально У. продолжают традицию Вед, но содержание их не ограничивается ритуальными, мифологич. и космогонич. темами предшествующей лит-ры. Не отрицая традиционные ритуальные толкования Брахман и развивая их, они проповедуют новые идеи и учения, основывающиеся на положении о предпочтении «внешнему» ритуалу «внутреннего», отвечающего «должному почитанию» (упасана) божества. Внимание сосредоточивается на символике обряда, и У. посвящены уже не столько толкованию правил ритуальных действий, сколько отвлеченным от него и более глубоким проблемам мироздания и человеч. бытия. С У. начинается развитие философской и научной мысли древней Индии. Центральными в учениях У. становятся разрабатываемые в них понятия Брахмана и Атмана. Первое эволюционирует от ранних текстов Вед, где оно означает «священное слово», до отвлеченного понятия «божественной сущности мироздания», первопричины бытия, в У. приобретая значение, близкое философскому понятию Абсолюта. В «Брихадараньяке» Брахман определяется как высшая реальность, неописуемая в позитивных выражениях, единственное действительное, существующее за внешними явлениями мира, в к-рых оно выражается. С ним сопоставляется в У. Атман («душа», в санскрите также возвратное местоимение, означающее «себя», собственное существо в противопоставлении внешнему миру); это - сокровенная сущность человека, к-рая остается, если отвлечься от всего внешнего, включая органы чувств. Она бессмертна и остается, когда после смерти тела чувства и мысль и органы их исчезают, растворяясь в стихиях. В основе учения У. - идея тождества Брахмана с Атманом; в «Чхандогье» она сжато дана в изречении мудреца Уддалаки Аруны: «ты еси то» (тат твам оси), т. е. все, что тебя окружает, едино с тобою. С этим положением тесно связано в У. учение о карме, к-рое составляет впоследствии самую характерную черту инд. религий. Карма (букв, деяние) - то, что остается от человека после смерти и физического исчезновения. В У. развивается восходящее к «Ригведе» представление о двух путях после смерти. Знание истины (постижение тождества Брахмана и Атмана) ведет после смерти «путем богов» (дэваяна) в мир вечного блаженства (мир Брахмана, Брахма-лока), откуда нет возврата. Ограничивающиеся предписанной обрядностью идут «путем предков» (питрияна) и после ряда превращений возвращаются в круговорот бытия (мир сансары), чтобы прожить новую жизнь, вновь умереть и вновь родиться, если остается не обретенной высшая истина. Новое рождение на более высокой или более низкой ступени в иерархии мирского существования (в нее кроме людей включаются и небожители и животные) зависит от кармы - итога добрых и дурных деяний в предшествующей жизни. Новые учения У. еще связаны в своем становлении с древними мифологич. представлениями. К ним восходит получающее развитие в У. магическое учение о дыхании-ветре (прана) как единственном божественном начале, дающем жизнь и движение природе; в дальнейшем это животворное начало рассматривается как один из аспектов Атмана. С Атманом отождествляется также переосмысляемое в У. понятие пуруши, к-рый рассматривается как некая всепроникающая субстанция, одушевляющий живые существа принцип (также отождествляется с праной). Важное место занимает в У. неразрывно связанное с ритуальной символикой учение Праваханы Джайвали о «пяти огнях» (панча-агни-видья), сакрализующее рождение человека и объединяющее его с природными процессами. Учение Уддалаки о карме в «Чхандогье» основывается на космогонич. теории, утверждающей начало вещей в «Сущем» (сот), к-рому противопоставляется «He-сущее» (асат), возвращение к «Сущему» и заключает в себе тайну посмертной судьбы человека. В У. исследователи отмечают и отражение наивно-материалистич. или гилозоистических представлений о мироздании, восходящих к древнейшей эпохе. В «Чхандогье» приводится материалистич. толкование понятия Атмана; в «Шветашватаре» упоминается космогонич. теория, согласно к-рой мир возник в силу «собственной природы» (свабхава), в чем усматривают зарождение концепции «естественного закона». С др. стороны, утверждение тождества Атмана Брахману породило опасность отрыва познающей мысли от реальности окружающего мира. Атман как чистое сознание провозглашается в У. единственной реальностью и единственным объектом познания. Брахман, с ним отождествляемый, признается между тем непознаваемым в конечном итоге. В «Брихадараньяке» Яджнавалкья отрицает возможность позитивного познания Атмана, поскольку она предполагает «двойственность», к-рая исключается признанием единственной реальности познающего духа. Мудрец обращается к мистическим формам познания и ищет освобождение от власти вселенского неведения (авидья) в сновидениях; здесь усматривают предпосылки к развитию позднее учения о йоге. Учения У. окончательно подрывают архаический политеизм ранних Вед и дают основание для развития идеи единого бога, к-рый понимается как персонифицированный аспект Брахмана. В «Шветашватаре» Брахман отождествляется с богом Рудрой (Ишварой, см. Шива), к-рый признается творцом мира, всеведущим и всемогущим, охраняющим целостность вселенной. В нек-рых текстах У. высшая объективная реальность, выступающая как зародыш всего существующего (Хиранъягарбха) и творческое начало (Ишвара, буквально «Владыка») мыслится одновременно как безличный принцип, и как божественная личность. После изжившей себя обрядовой схоластики брахман У. знаменуют определенный подъем в развитии духовной культуры в новую историческую эпоху, когда доминирование жреческой идеологии преодолевается более свободным поиском мысли, проникающей в тайны мироздания. Тексты У. отмечены яркой образностью языка, подчиненной проповедническому пафосу внушения новых идей и провозглашения высшей ценности знания. Средствами выражения этих идей служат многочисл. метафоры и сравнения, переходящие в отождествления, звуковая символика; широко используются параллелизмы и повторы. Догматич. тексты объединяются повествовательным обрамлением. Живости и выразительности изложения этих учений часто способствует характерная диалогическая форма, к-рая впоследствии утверждается в индийской религ.-философской лит-ре. Беседа состоит обычно из вопросов и ответов: один, ведающий истину, проповедует, другой внимает и поучается, вопрошая. Употребителен прием риторич. вопросов; нек-рые проблемы предлагаются в форме загадок (загадочность и неоднозначность нек-рых текстов, допускающих разл. толкования на «сакральном» и «мирском» уровнях, также характерна для У.). Участниками философских диалогов в У. выступают представители разных сословий: иногда — безродные бедняки и даже женщины, также боги или иные мифич. существа; в именах нек-рых участников предполагают имена историч. личностей, древних мыслителей и философов; но определение индивидуального авторства отдельных текстов У. теперь невозможно. На учения У. опираются сложившиеся позднее классические философские школы древней Индии (даршаны). На прямую преемственность от них претендует учение школы Веданты или Уттара-мимансы, крупнейшему философу к-рой Шанкарачарье (IX в.) принадлежит наиб. авторитетный комментарий к циклу У. Их влияние обнаруживается в ранней буддийской лит-ре, позднее — во мн. направлениях средневековой инд. философии. Оно распространяется и за пределы Индии. Идеи У. находят отражение в учениях иранских суфиев, у ранних христианских богословов, с XIX в. - в западной философии нового времени (у А. Шопенгауэра, Р. У. Эмерсона и др.).

У-шу - «боевая техника», современное название древнекитайских методов рукопашного боя. Самое древнее упоминание об у-шу встречается в «Книге песен» «Шицзин», датируемой XII веком до нашей эры. У-шу имеет огромное количество стилей и школ. Исторически существовали три центра у-шу: уданьское направление, сформировавшееся на базе даосизма, шаолиньское, происходящее от Бодхидхармы, включающее в себя около четырехсот разновидностей основных стилей, и эмейское, наиболее позднее.  

Факир - йог, который ограничил практику развитием способностей и возможностей собственного тела, не интересуясь проблемой духовного роста.

Флуктуация - случайное отклонение чего-либо от статистической области средних значений проявления.

Форсаж - усиленный расход энергии и ресурсов, как правило, цена Ф. в чем бы то ни было - изнашивание системы и укорочение времени ее жизни.

Фрактал - класс геометрических объектов, введенный в 1982 Бенуа Мандельбротом. Характеризуется дробными и апериодичными числовыми размерностями. Классическим примером фрактальных объектов является множество Кантора.

Хатхайогапрадипика – один из поздних текстов по Хатха-йоге наряду с Шива-самхитой и Гхеранда-самхитой. Все три текста появились примерно в 11-17 вв. н. э. (Kucharski, 1977). Основателями Хатха-йоги считаются Горакшанатх и Матсиендранатх.

Хинаяна - наряду с Махаяной одно из двух основных направлений буддизма – южная ветвь. Х. утвердилась в Шри-Ланке, Мьянме, Лаосе, Таиланде и других южных странах. Буддийский идеал «освобождения» принял в Х. форму преимущественно личного самосовершенствования, независимого от каких-либо внешних условий (идеал архата). Х. развила учение о дхармах. Основные философские школы – саутрантика и вайбхашика.

Холизм - форма современного философского мировоззрения, признающего природу всего живого как иерархию взаимосвязанных целостностей, концепция всеобщей целостности и взаимозависимости.  

Холецистит - хроническое воспаление желчного пузыря.

Холотропное дыхание - волевая гипервентиляция, сильно углубленное и учащенное дыхание.

Хомо сапиенс - «человек разумный» (латынь).

Ци-гун - «учение о деятельности ци». Краеугольным камнем в ци-гун является учение о дыхании, быть может, поэтому данное учение называют «даосской йогой».

Чатыр-Даг - Палат-гора, название горной вершины в Крыму.

Чжень-цзю терапия - древнекитайский метод коррекции функционального состояния, введение игл в так называемые активные точки или прижигание участков кожи тлеющими полынными палочками.

Шакти («сила») - в «Махабхарате» название палицы Кришны - женская ипостась многих богов индийского пантеона либо их жена. Проявляющаяся сила непознаваемой сути, учение о Шакти особенно развито в позднем шиваизме (тантра).

Шамбала - легендарная страна со столицей Калапа, которую обычно считают расположенной к северу от Индии. Вопрос об отождествлении Ш. остается в исторической географии дискуссионным. Первое упоминание о Ш. встречается в Калачакра-тантре (Х век н. э.), Царь Ш. Сучандра получил учение Калачакры от самого Будды. Легенда о Ш. гласит, что при ее 25-м царе Кулика Рудрачакрине (по-тибетски Ригдэн Дагпо Хорло-чэн) произойдет великая битва между силами добра (воинством Ш.) и силами зла (противниками буддизма). После победы сил Ш. наступит новая эпоха распространения буддизма, которая ознаменуется пришествием Пятого Будды – Майтреи. В связи с представлениями о том, что в Ш. существуют наилучшие условия для реализации буддийского пути и что одно лишь воплощение в Ш. или приход туда исключают возможность неблагоприятных перерождений, в Тибете появляются особые молитвы о рождении в Ш. и возникают «путеводители» в эту страну. Однако их содержание показывает, что путь в Ш. лежит не столько во внешнем, сколько во внутреннем, духовном мире, поэтому в среде образованных лам утвердилось представление о Ш. как о внутренней реальности – особом состоянии психики, достигаемом в процессе самосовершенствования по системе Калачакры. Теософия, отталкиваясь от буддийских представлений о Шамбале, наполняет это понятие своим содержанием, изображая Ш. как тайную обитель «махатм» – руководителей духовного прогресса мира. Вера в реальность Ш. не раз толкала людей на ее поиски. В начале ХХ в. Шамбалу неоднократно искали как энтузиасты-одиночки, так и экспедиции в Гималаях, на Памире и Алтае.

Шанкара («умиротворяющий») - эпитет бога Шивы, а также имя знаменитого философа, основателя Веданты (788 - 822 годы н. э.). Главные идеи Веданты таковы: Атман не отличен от Брахмана, мир не двойственен и не подлинен, человек, живущий в эмпирическом мире, способен постичь Брахмана, для этого он должен следовать путем знания - Джняна-йоги.

Шастра (буквально «меч», «закон») - наиболее авторитетная часть священной древнеиндийской литературы, это Веды и причисляемые к ним тексты. Позднее из шастр возникла литература по различным отраслям знания. За исключительную насыщенность темой йоги «Бхагавадгиту» часто называют Йога-шастрой.

Шива («Благой») - имя бога аскетов, при становлении брахманизма он вошел как третья ипостась в брахманскую троицу (тримурти): Брахма (созидатель), Вишну (хранитель), Шива (разрушитель). Разрушая формы, он освобождает дух, поэтому Шива - покровитель йоги.

Шивананда Свами - под этим монашеским именем известны два религиозных деятеля:

1). (предполож. 1854 - 1934) - один из прямых учеников Рамакришны; часто именуется Махапуруша Махарадж (домонашеское имя Таракнатх Гхосал). Сын преуспевающего юриста, Ш. после окончания школы работал в англ, фирме и посещал собрания в реформаторском об-ве "Брахмо самадж", но под влиянием Рамакришны становится нищенствующим монахом, а после смерти Учителя уходит странствовать по святым местам Индии. Триумфальное возвращение Вивекананды из США положило конец скитаниям Ш. В 1897, по просьбе Вивекананды, он отправился на Цейлон, где организовал изучение веданты. Среди его учеников были и европейцы, позднее открывшие кружки инд. философии в Австралии и Новой Зеландии. В 1899 Ш. возглавляет миссии помощи пострадавшим от чумы в Калькутте и от оползней - в Дарджилинге. Несколько лет Ш. проводит в Гималаях, совмещая медитативную практику с активной деятельностью по сбору средств для Белур матха, созданию монастырей и ашрамов и т. п. В 1902 он основывает ашрам в Варанаси, настоятелем к-рого остается до 1909. Деятельность Ш. в это время многообразна - он открывает школу при ашраме и сам преподает в ней англ, язык, переводит на хинди речи Вивекананды в США, издает и распространяет их и одновр. жестко руководит повседневной жизнью ашрама. В 1910 избирается вице-президентом, а в 1922 президентом «Миссии Рамакришны». Этот высокий пост он занимал до своей кончины, последовавшей 20 февр. 1934 в Белур матхе.

2). (1887 - 1963) - тамильский брахман, основатель "Общества Божественной Жизни" в Ришикеше (домонашеское имя Куппусвами). Род. в семье деревенского налогового инспектора. Чрезвычайно одаренный, Ш. в юности был и актером-любителем, и спортсменом, но выбрал своей профессией медицину. Блестяще завершив образование, Ш., наряду с медицинской практикой, издает журнал "Амброзия", призванный служить распространению знаний о гигиене, здоровье, йоге и аюрведе. С 1913 по 1922 Ш. работает врачом в Малайе (нынешняя Малайзия); его пациентами были в осн. низкокастовые рабочие-иммигранты на плантациях. Характерно, что уже тогда он старался лечить не только телесные недуги, но и души тех, кто обращался к нему за помощью. Вернувшись в родной дом из Малайи, и едва обнявшись с матерью, он вышел на улицу, чтобы наблюдать за разгрузкой телеги с багажом. Багаж разгрузили, семья собралась за столом, - а он все не шел. Он исчез, чтобы никогда не возвратиться в отчий дом (если не считать полуторадневного визита спустя четверть века). Он ушел на поиски бога, сначала в Варанаси (почему-то ему представлялось, что Варанаси расположен в Гималаях!), потом в выжженные солнцем поля Махараштры и, наконец, в 1924 он добрел до Ришикеша. Там он был инициирован в санньяси монашеского ордена Сарасвати. В течение нескольких лет Ш. ведет суровую жизнь аскета; в то же время он как врач обслуживает многочисл. садху, стекающихся в Ришикеш, а в 1927 на остаток заработанных в Малайе денег открывает благотворит. пансионат для них. Совершив паломничество в Юж. Индию, а затем в Гималаи, Ш. возвращается в Ришикеш и в 1936 создает «Общество Божественной Жизни», существующее и по сей день с отделениями в разных регионах Индии и во мн. зарубежных странах. При жизни Ш. в предместье Ришикеша, получившем название Шивананднагара, были открыты больницы, глазная клиника, издательства; им были созданы «Всемирная Федерация религий» (1945), «Всемирная федерация садху» (1947), «Лесная Академия йоги и веданты» (1948). В 1949 открыта Художественная студия. Музей йоги, курсы санскрита, радиоцентр и многое др. обязаны своим возникновением энергии Ш. В 1950 Ш. совершил большую поездку по Индии и Шри Ланке. Умер он в Шивананданагаре 14 июля 1963. Труды его изданы на мн. европ. и вост. языках. К 100-летию со дня его рождения выпущено многотомное полное собр. соч. Ш. на англ. языке.

Шлока - означает «строфа», многие философские и прочие тексты древней Индии разбиты на Ш., которые нумеруются.

Щербатской Федор Ипполитович (1866- 1942) - крупнейший русский индолог и тибетолог, исследователь классич. инд. философии. Действительный член РАН (с 1918). Выдающимися достижениями Щ. являются: доказательство автохтонности инд. философии и типологического соответствия ее европейской, в силу чего ее следует рассматривать как равноправную составляющую мирового историко-философского процесса; показ роли буддистов в развитии инд. философии, отсюда необходимость изучать буддийскую и индуистско-брахманскую философии совокупно, как два взаимосвязанных течения в рамках инд. философской традиции. Особо значителен вклад Щ. в изучение буддийских систем Виджнянавада (Йогачара) и Мадхьямика, индуистской системы Ньяя. Разработанный Щ. «философский» метод перевода предполагал, что инд. философские идеи должны передаваться преимуществ, в терминах европ. философии. Щ. создал блестящую школу индологов и тибетологов, к-рая, однако, была полностью уничтожена репрессиями 30-х гг. Сам Щ. в последние годы жизни был практически лишен возможности заниматься изучением инд. философии.

Шри (красота, богиня красоты, жена Вишну-Нараяны - Лакшми) - эпитет, добавляемый к имени, означающий «чтимый», «честный», «святой».

Штейнер Рудольф (1861-1925) - основоположник антропософии, нового западного спиритуализма, способствующего развитию умственных способностей личности и тем самым улучшению людей и общества. В течение шести лет, воспитывая умственно отсталого ребенка, Ш. вылечил его. С 1902 года - генеральный секретарь немецкой секции Теософского общества. Разочаровавшись, оставил его в 1913 году и создал новую ассоциацию «Антропософия» с местопребыванием в Дорнахе. Оказал внешне незаметное, но глубокое влияние на свою эпоху.

Шульц Г.И - немецкий невропатолог, в 1932 опубликовал монографию «Аутогенная тренировка - сосредоточенное расслабление» (на русском языке примерно в то же время была опубликована статья «Аутогенная тренировка и анализ Раджа-йоги»). Подобно йоге, аутогенная тренировка имеет высшую и низшую ступени. Начинается аутотренинг с обучения расслаблению мышц - пока не появится чувство тяжести. После этого следуют занятия по управлению сердечно-сосудистой системой: достигается умение вызывать чувство тепла или холода, изменяя кровоток и теплоотдачу. Затем - влияние на вегетативную нервную и костно-суставную системы. Овладение высшей ступенью аутотренинга дает возможность вызывать состояние транса. Первоначальный курс аутогенной тренировки включает шесть стандартных упражнений. Многочисленные модификации, внесенные в него разными авторами, касаются лишь видоизменения техники, но не принципов и структуры комплекса тренировок в целом.

Эзотерика (от «эзотерики» - «внутренние», члены пифагорейской общины, полностью посвященные в ее таинства адепты; впоследствии термин стали применять ко всем членам мистических союзов и групп, получивших посвящение в тайную часть учения) сегодня - это бесконечные тексты о герметичных «учениях», созданных «просветленными». Э. - современная форма слабоумия. 

Эйфория («эй» плюс греческое «феро» - «нести») - повышенное беззаботное настроение, благодушие, сочетающееся с беспечностью и недостаточно критичным отношением к своему состоянию, безмятежное блаженство. Эйфории присуще отсутствие интеллектуальной живости и стремления к деятельности.

Экхарт, Мейстер (1260-1327) - великий мистик прирейнских земель Германии. В ранней юности поступил в доминиканский монастырь в Эрфурте, в 1298 стал главным приором этого монастыря и викарием Тюрингии. Какое-то время преподавал богословие в Париже. С 1307 был главным викарием Богемии. Проповеди Э. всегда и везде имели огромный успех. Он призывал отказаться от своего «я», чтобы проникнуть в вечность и слиться с ней воедино, только тогда исполнится желание Господа сделать из каждого своего «единственного сына». Душа, таким образом, готова пойти на величайшую жертву, на «самую глубинную смерть», даже на потерю Бога, ради того, чтобы обрести Божественную сущность. Учение Э. продолжилось в трудах его учеников - Иоганна Таулера и Генриха Сузо.

Электроэнцефалограмма - запись электрических потенциалов мозга.

Элиаде, Мирча (1907-1986) - румын по национальности, профессор, заведующий кафедрой истории религий в Чикагском университете. В юности был аспирантом всемирно известного индийского историка и философа Дасгупты, учеником Свами Шивананды, провел полгода в Сварга-ашраме, занимаясь йогой непосредственно под его руководством. Наиболее известные работы Э. - «Йога. Бессмертие и свобода» (Франция 1954), «Техника йоги», «Патанджали и йога» и др.

Энграмма - предполагаемый материальный субстрат памяти мозга, в нем фиксируется информация, которую затем можно тем или иным образом считывать. Хотя термин употребляется довольно давно, реальные подобные структуры пока не открыты.

Эндартериит облитерирующий - тяжелое прогрессирующее заболевание сосудов, которое приводит к нарушению кровообращения и гангрене конечностей. Страдают главным образом мужчины. Этиология заболевания неизвестна. Моментами, способствующими развитию болезни, считаются: повторные длительные охлаждения ног, нервно-психические травмы, хроническое отравление никотином (курение) и другими ядами. Э. является общим заболеванием с преимущественной локализацией в сосудах нижних конечностей. Считается, что в начале развития болезни изменениям в стенках сосудов предшествуют морфологические нарушения нервных элементов конечностей, которые заключаются в дегенеративных изменениях преимущественно мякотных нервных волокон. В дальнейшем появляется спазм, а затем морфологические изменения слоев и стенок сосудов, которые носят характер разрастания соединительной ткани, а также их склероза, что, в конечном счете, приводит к облитерации просвета сосуда. Процесс начинается с магистральных сосудов конечностей и постепенно распространяется на периферию с вовлечением их ветвей. В поздних фазах развития болезни дегенеративные изменения нервов и процесс облитерации сосудов отмечаются не только на конечностях больного, но и во всех органах, включая головной мозг и сердце.

Эрготропный - режим работы организма, когда протекание физиологических процессов определяется преобладанием активности симпатической части ВНС.

Энтропия - мера внутренней неупорядоченности системы.

Эффекторы - в физиологии это исполнительные органы, деятельность их определяется рефлексом, они обеспечивают ответные реакции организма на раздражители. К эффекторам относят мышцы, железы, почки и т.д. Эффекторные связи - проводящие пути от центра к исполнительным органам и обратно.

Юга («иго») - громадная мифическая эпоха. Согласно мировоззрению Упанишад, юги сменяют друг друга по мере все большего отхода людей от истинности и нравственных принципов. Обычно тексты упоминают четыре юги - крита («совершенная» - 4800 лет), трета («тройная» - 3600 лет), двипара («двойная» - 2400 лет) и кали («черная», «бедственная» - 1200 лет). Считается, что современное человечество живет в эпоху Кали-юги, наибольшей утраты духовных ценностей. Каждая юга разделяется на время «дня», «ночи» и «сумерек». Считается, что четыре юги образуют одну махаюгу, семьдесят одна махаюга - одну манвантару, тысяча манвантар - одну кальпу, или день Брахмы, который длится четыре миллиарда триста двадцать миллионов земных лет, или 12000 юг.

Юнг, Карл Густав (1875-1961), швейцарский психолог и философ. Развил учение о коллективном бессознательном, в образах которого (так называемых архетипах) видел источник общечеловеческой символики, в том числе мифов и сновидений («Метаморфозы и символы либидо»). Цель психотерапии, по Юнгу - осуществление индивидуации личности. Окончил медицинский факультет университета в Базеле, с 1900 по 1906 работал в психиатрической клинике (Цюрих) в качестве ассистента известного психиатра Э.Блейера. В 1909 - 1913 сотрудничал с З.Фрейдом, играл ведущую роль в психоаналитическом движении. Был первым президентом Международного психоаналитического общества, редактором одноименного журнала, читал лекции по введению в психоанализ. В дальнейшем Юнг отошел от фрейдизма и разработал собственную теорию, названную аналитической психологией. Своими идеями оказал значительное влияние не только на психиатрию и психологию, но на антропологию, этнологию, сравнительную историю религии, педагогику, литературу, культурологию, сравнительное религиоведение и мифологию (К. Кереньи, М. Элиаде и др.). В книгах и статьях охватил широчайший спектр психологической проблематики - от традиционных для психоанализа вопросов терапии психических расстройств до глобальных проблем существования человека в обществе, которые рассматриваются автором через призму представлений об индивидуальной и коллективной психике и концепции архетипов.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

 

«Абхидхармакоша», раздел 1 и 2 (М., НИЦ «Ладомир», 1998) - пер. Е.Островской, В.Рудого

«Абхидхармакоша», раздел 3(СПб, «Андреев и сыновья», 1994) - пер. Е.Островской, В.Рудого

«Абхидхармакоша», раздел 5 и 6 (Изд-во университета СПб, 2006) - пер. Е.Островской, В.Рудого

«Активное долголетие» (М., ФИС, 1977) - Микулин А.А.

«Альтернативная цивилизация» (М., «Владос», 1998) - Бестужев-Лада И.В.

«Анатомо-клинический атлас рефлексотерапии» (М., «Медицина», 1991) - Я.В.Пишель, И.И.Шапиро

«Апокрифы древних христиан» (М., «Мысль», 1989)

«Архетип и символ» (М., «Renaissance», 1991) - Юнг К.Г.

«Атлас тибетской медицины» (М., «АСТ – ЛТД», 1998)

«Атмабодха» (в кн. «Идеологические течения современной Индии», М., «Наука», ГРВЛ, 1965)

«Афоризмы старого Китая» (М., «Наука», ГРВЛ, 1988)

«Ашрам - сердце йоги» (М., НПЖ «Финансы, учет, аудит», 1997) - С.Шафаренко

«Аюрведа. Мировоззрение. Применение» (М., «Явь», 2002) – Мартынов Б.В.

«Баопу-цзы» (СПб, «Центр петербургского востоковедения», 1999) - Гэ Хун

«Бессознательное», т. 1. «Природа. Функции. Методы исследования» («Мецниереба», Тбилиси, 1978)

«Бессознательное», т. 2. «Сон, клиника, творчество» (то же, 1978)

«Бессознательное», т. 3. «Познание, общество, личность. Методы исследования» (то же, 1978)

«Бессознательное», т. 4. «Результаты дискуссии» (то же, 1985)

«Бег ради жизни» (М., ФИС, 1973) - Гилмор Г.

«Библия». Книга священного писания Ветхого и Нового завета в русском переводе с приложением (Изд-во «Жизнь с Богом», Брюссель, 1989).

«Биомеханика и физиология движений» (Москва - Воронеж, 1996) - Бернштейн Н.А.

«Биоритмы и биосфера» (М., «Знание», 1986) - Сергеев Г.А.

«Битва за Гималаи» (М., «Олма-пресс», 1999) - Шишкин О.

«Близнецы» (М., «Прогресс», 1985) - Вальтер Ф.

«Боевые искусства» Энциклопедический справочник (Минск, «Харвест», 1996)

«Божественная среда» (М., «Renaissance», 1992) - Тейяр де Шарден

«Братья Знаменские» (М., ФИС, 1973) - Салуцкий А.

«Брахманистская философия» (М., изд. фирма «Восточная литература», РАН, 1994) - Шохин В.К.

«Будда Шакьямуни» (Восточная литература, 2001, с. 73) – Андросов В.П.

«Буддизм в переводах». Альманах, вып. 1 (СПб, «Андреев и сыновья», 1993)

«Буддизм в переводах» Альманах, вып. 2 (СПб, «Андреев и сыновья», 1993)

«Буддист-паломник у святынь Тибета» («Избр. труды», т. 1, Новосибирск, «Наука», 1981) - Цыбиков Г.Ц.

«В безднах земли» (М., «Прогресс», 1982) - Сифр М.

«Введение в изучение Ганчжура и Данчжура» (Новосибирск, «Наука», 1989)

«Введение в Натха-йогу. Шива-таттва» (М., «Ritambhara books», 2006) – Аведьянатх Махант

«Великие мыслители Востока» (М., «Крон-пресс», 1998)

«Великий йог Тибета Миларепа» (Самара, 1994)

«Верховные боги индоевропейцев» (М., «Наука», ГРВЛ, 1986) - Дюмезиль Ж.

«Взаимоотношения полушарий мозга» (Тбилиси, «Мецниереба», 1986) - Мосидзе А.М., Эзрохи В.А.

«Сочинения» в 3-х томах (М., «Локид-пресс», 2001)- Ю.Визбор

«Внушение на расстоянии. Заметки физиолога» (М., Политиздат, 1962) - Васильев Л. Л.

«Воля к вере» (М., «Республика», 1997) - Уильям Джеймс

«Восток - Запад. Исследования. Переводы. Публикации» (М., «Наука», ГРВЛ, 1988).

«Восходитель» (серия «Сердца, отданные спорту», М., ФИС, 1982) - Бурлаков Ю.

«В поисках скрытого смысла. Духовное учение Руми» (М., НИЦ «Ладомир», 1995) - Уильям К.Читтик

«Время, хаос, квант» (М., «Прогресс», 1999) - Пригожин И., Стенгерс И.

«Второе кольцо силы. Дар орла. Огонь изнутри. Сила безмолвия» Киев, «София», 1999) - Кастанеда К.

«Гениальность и генетика» (М., «Русский мир», 1998, 1998) - Эфроимсон В.П.

«Гипноз и преступность» (М., «Республика», 1997) - Гримак Л.

«Гипокситерапия» (СПб, ООО «ЭЛБИ», 2003)

«Глаз, мозг, зрение» (М., «Мир», 1990) - Хьюбел Д.

«Годы и дни Мадраса» (М., «Наука», ГРВЛ, 1971) - Шапошникова Л.В.

«Грантхавали» (ГРВЛ, ППВ XCV М., «Наука», 1992) - Кабир

«Дао и логос. Встреча культур» (М., «Наука», ГРВЛ, 1992) - Григорьева Т.

«Дао физики» (СПб, «Орис», 1994) - Капра Ф.

«Динамические практики в классической йоге» (Киев, «Janus books», София, 1999)

«Доктор Бадмаев» (М., «Русская книга», 1995)

«Древний Тибет» (сочинения, вып. 5, М., «ДИ-ДИК», 1993) - Гумилев Л.Н.

«Древнеиндийская философия. Начальный период» (М., «Изд-во соц-экон. лит-ры», 1963)

«Древо йоги. Йога врикша» (М., «МЕДСИ XXI», 1998) – Б.К.С.Айенгар

«Дух и боевые искусства Древнего Китая» (М, «Наука», 2007) – Люй Хунцзюнь, Тэн Лэй

«Дух и жизнь» (М., «Практика», 1996) - Юнг К.Г.

«Духовные проповеди и рассуждения»; «Аврора или Утренняя заря в восхождении» (Киев, «Ника-центр», «Вист-С», 1998) - Экхарт М., Беме Я.

«Духовные учителя» (Киев, «Ника», СПб, «Академический проект», 1998 - с. 124 -129 - йога) - Бросс Жак

«Душа и миф. Шесть архетипов» (Киев, 1996) - Юнг К.Г.

«Дхаммапада» (М., III. Bibliotheca Buddhica XXXI, ИВЛ, ПЛНВ, 1960) - пер. В.Н.Топорова

«Дыхательная гимнастика Стрельниковой» (М., ФИС, 1999) - Щетинин М.

«Жизнь и житие Войно-Янсецкого, архиепископа и хирурга» («Hermitage publishers», 1996) – Поповский М.

«Жизнь до жизни. Жизнь после жизни» (Киев, «София», 1994) – Моуди Рэймонд А.

«Жизнь и мысли» (М., «Республика», 1996) - Швейцер А.

«Жизнь и смерть Кришнамурти» (М., КМК ЛТД, 1993) - Латьенс М.

«Жизнь Рамакришны. Жизнь Вивекананды» (Киев, 1991) - Роллан Р.

«Забытая цивилизация долины Инда» (СПб, «Наука», 1991) - Абельдиль М.Ф.

«Загадочные явления. Энциклопедия тайн и сенсаций», т. 1, 2, 3 (Минск, «Литература», 1996)

«За пределами мозга» (М., «Соцветие», 1992) - Гроф С.

«Законы Ману» (ПЛНВ. Переводы II. АН СССР, ИВЛ, М.,1960)

«Здоровый и больной мозг человека» (Ленинград, Наука, 1988) - Бехтерева Н.П.

«Золотая ветвь» (М., «Политиздат», 1983) - Фрезер Дж. Д.

«Иван Антонович Ефремов» (Научное наследие, т. 22, М., Наука, 1994)

«Идеологические течения современной Индии» (М., «Наука», ГРВЛ, 1965)

 «Избранные труды по буддизму». Буддийская логика. Введение. Центральная концепция буддизма и значение термина «дхарма». «Концепция буддийской нирваны» (М., Наука, 1988) - Щербатской Ф.И.:

«Измененные состояния сознания» (СПб, «Ювента», 2000) – Спивак Д.Л.

«Индийская философия», т. 1 (М., ИИЛ, 1956) - Радхакришнан С.

«Индийская философия», т. 2, (М., ИИЛ, т. 2, 1957, с. 296-330 – «Система йоги Патанджали»)

«Индия в древности» (М., «Наука», ГРВЛ, 1985) - Бонгард-Левин Г.М.

«Индоевропейский язык и индоевропейцы» (т. I, с. 1 - 428, т. II с. 429 – 1328, Тбилиси, изд-во Тбилисского университета, 1984) - Гамкрелидзе Т. В., Иванов В.В.

«Индуизм» (М., «Наука», 1977) - Гусева Н.Р.

«Инструменты для Тантры» (Киев, «София», 1999) - Хариш Д.

«Интегральная Веданта» (М., «Наука», ГРВЛ, 1970) - Костюченко В.С.

«Интегральный тренинг» (Киев, «Ника-Центр», 2000) - Сидорцов С. (Рыба), Ясочка М.

«Инфаркт и стенокардия начинаются в легких» (СПб, «Лань», 1996) - Жолондз М.Я.

«Искусство сновидения. Активная сторона бесконечности. Колесо времени» (Киев, «София», 1999) - Кастанеда К.

«История веры и религиозных идей», т. II (М., «Критерион», 2002, с. 56) - Элиаде М.

«История и хронология Тибета. Пагсам Джонсан» (Новосибирск, «Наука», 1991)

«Источниковедение и историография истории буддизма» (Новосибирск, «Наука», 1986) Радхакришнан С.

«Йога. Бессмертие и свобода» (СПб, «Лань», 1999) - Элиаде М.

«Йога восьми кругов» (2-е издание, Киев, «Консент - Ника-центр», 1998) - Сидерский А.

«Йога восьми кругов: сетовый тренинг» (Киев, «Ника-центр», 1998) - Ясочка М, Сидорцов С (Рыба)

«Йога для женщин» (Ростов-на-Дону, «Феникс», 1996) - Гита С. Айенгар

«Йога и запад» (Львов, «Инициатива» – Киев, «Airland», 1994) - Юнг К.Г.

«Йога и здоровье современного человека» (Киев, «Janus books», «София», 1999) - Эсудиан С., Хейч Э.

«Йога-мала» (Киев, «Janus books», 1999) - Паттабхи Джойс

«Йогасана виджняна» (М., «Ritambhara books», АНО ЦСИТ, 2006) - Брахмачари Д.

«Йога Сукшма вьяяма» (М., «Сарасвати», 2006) – Брахмачари Д.

«Йога-сутры Патанджали» (Киев, «Janus Books», 2000)

«Йога-сутра Патанджали» (Минск, «Ведантамала», 2006) – с комм. Сатьянанды С.

«Йога: традиция единения» (Киев, «Janus books», 1999) - Лаппа А.

«Камасутра» (М., «Наука», ППВ CXI, 1993) - перевод А.Я.Сыркина,

«Карл Густав Юнг», Герхард Вер («Урал LTD»,1998)

«Катастрофы тела. ЭПК.» (Минск, «Литература», (1996)

«Катастрофы сознания. ЭПК» (Минск, «Литература», 1996)

«Катха упанишада» (с комм. Шри Шанкарачарьи, СПб, 1994)

«К изучению Калачакры» (Харьков, изд-во «Основа» при ХГУ, 1990) - Рерих Ю.Н.

«Китайская классическая Книга перемен» (М., «Наука», 1993) - Щуцкий Ю.К.

«Классическая йога: Йога-сутры Патанджали с комментариями Вьясы - «Бхашья» и «Таттва-вайшаради» Вачаспати Мишры (перевод с санскрита, введение, комментарий и реконструкция системы - Е.П.Островской и В.И.Рудого, ППВ, М., Наука, ГРВЛ, 1992).

«Книга о счастье и несчастьях» (М., «Молодая гвардия», 1984) - Амосов Н.

«Конфликты детской души» (М., «Канон», 1995) - Юнг К.Г.

«Конструкция мозга» (М., ИИЛ, 1962) - Эшби Р. У.

«Комментарии к «Йога-сутрам Патанджали» (Иркутск, «Петров и сыновья», 2005) – Айенгар Б.К.С.

«Космический пульс жизни» (М., «Мысль», 1995) - Чижевский А.Л.

«Космопланетарный феномен человека» (Новосибирск, «Наука», 1991) - Казначеев В.П. Спиркин Е.А.

«Красота и мозг. Биологические аспекты эстетики» (М., «Мир», 1995)

«Кукай. Избранные труды» (М., «Серебряные нити», 1999)

«Культура Востока в современном западном мире» (М., «Наука», ГРВЛ, 1987) - Завадская Е.В.

«Культура Индии» (М., «Наука», ГРВЛ, 1991) - Розенгберг С.Ф.

«Культура и этика. Мистика апостола Павла» (М., «Прогресс», 1992) - Швейцер А.

«Культы, религии, традиции в Китае» (М., «Наука», ГРВЛ, 1970) - Васильев Л.С.

«Кундалини. Змеиная сила»» (М., «Золотой век», 1997) - Мукерджи Э., Авалон А.

«Кундалини-йога» (Киев, «София», 2000) - Шивананда С.

«Кундалини-тантра» (Киев, «Консент - Ника-центр», 1997) - Сатьянанда С.

«К феноменологии аскезы» (М., Изд-во гуманитарной лит-ры, 1998) - Хоружий С.

«Кэмпо - традиция воинских искусств» (М., «Наука», ГРВЛ, 1990) - Долин А.А., Попов Г.В.

«Лезвие бритвы. Роман приключений» (М., изд-во ЦК ВЛКСМ «Молодая гвардия», 1964, 638 стр., 115000 экз.) - Ефремов И.А.

«Личная гигиена йога» (Киев, «София», 1997) - Шри Йогендра

«Локаята даршана» (М., ИИЛ, 1961) - Чаттопадхьяя Д.

«Маски авторитарности. Очерки о гуру» (М., «Прогресс-традиция», 2002) – Крамер Д., Олстед Д.

«Махабхарата» Избранные поэмы из индийского эпоса, т. I.. (Перевод с санскрита, введение и примечания академика Б.Л.Смирнова) «Две поэмы из 3-й книги. Сказание о Нале. Величие супружеской верности». Художественное оформление Ю.М.Волобуева. (АН Туркменской ССР, Ашхабад, изд-во «Ылым», 1959. 3-е, переработанное издание, 180 стр. с илл.; 8 л. илл., 1000 экз.).

«Махабхарата» (Пер. с санскрита, т. II, часть I.). «Бхагавадгита». Буквальный и литературный перевод, введение и примечания Б.Л.Смирнова. (АН ТССР, Ашхабад, «Ылым», 1956, 353 стр., 1000 экз.).

«Махабхарата» (т. II, часть 2. Кн. VI, гл. 25 - 42). «Бхагавадгита». Санскритский текст и симфонический словарь академика АН ТССР Б.Л.Смирнова. (АН ТССР, Ашхабад, «Ылым», 1962. 212 с., 600 экз.).

«Махабхарата» (Пер. с санскрита, т. III.). «Эпизоды из книги, 3, 5». Пер., введ. (с. 7 – 51), .примеч. и толковый словарь Б. Л. Смирнова. (АН ТССР, Ашхабад, «Ылым», 1957, 597 стр. с илл.; 17 л. илл., 1000 экз.).

«Махабхарата» (Пер. с санскрита, т. IV.) «Эпизоды из книг 3, 14; книг 11, 17, 18». Пер., введ. (с. 5 – 37), примеч. и толковый словарь Б.Л.Смирнова. (АН ТССР, Ашхабад, 1958. 676 стр. с илл.; 7 л. илл., 1000 экз.).

«Махабхарата» (Пер. с санскрита, т. V, ч. 1, гл. 175 - 367). «Мокшадхарма (Основа освобождения). Книга 12, главы 175 - 367. Шлоки 6457 – 13943» Пер., предисл., примеч. и толковый словарь Б.Л. Смирнова (АН ТССР, Ашхабад, «Ылым», 1961, 749 стр. с илл.; 2 л. илл., 2000 экз.)

«Махабхарата» (Пер. с санскрита, т. V, ч. 2.) «Мокшадхарма (Основа освобождения). Кн. 12, гл. 175 - 367. Шлоки 6457 – 13943» Буквальный и лит. пер., введ. (с. 7 – 158), примеч. (с. 161 – 335) и толк. словарь (с. 339 – 388) Б.Л.Смирнова. (АН ТССР Ашхабад, 1961, 401 стр. с илл.; 5 л. илл., 2000 экз.).

«Махабхарата» (Пер. с санскрита, т. VI.) «Лесная. Кн. 3, гл. 80 - 175, 311 – 315». Пер., введ., примеч. (с. 489 – 566) и толковый словарь Б.Л.Смирнова (АН ТССР, Ашхабад, 1962, 616 стр. с илл.; 9 л. илл., 1500 экз.)

«Махабхарата» (Пер. с санскрита, том VII, ч. 2.) «Книга о Бхишме. Отдел «Бхагавадгита» (Кн. 6, гл. 13 - 24). «Книга о побоище палицами. (Кн. 16)» Перевод, послесл. «Санкхья и йога» - с. 87 – 243. «Очерк развития вишнуизма по текстам Махабхараты» - стр. 244 – 276, примеч. (стр. 279 – 308) и толк. словарь Б.Л.Смирнова. Библиогр.: стр. 336 - 339 (91 название). (АН ТССР, Ашхабад, 1963, 340 стр. с илл.; 11 л. илл., 1000 экз.).

«Махабхарата» Пер. с санскрита, том VIII, «Книга о нападении на спящих» (кн. 10, гл. 1 – 18, стр. 7 – 86). «Книга о жёнах» (кн. 11, гл. 1 – 27, 2-е издание, стр. 89 – 176). Пер., предисловие, примечания (стр. 179 – 197) и толковый словарь (стр. 201 – 216) Б.Л. Смирнова. (АН ТССР, Ашхабад, 1972, «Ылым», 218 стр., 800 экз.)

«Моделирование состояний человека в гипнозе» (М., «Наука», 1978) - Гримак Л.П.

«Мозг, разум, поведение» (М., «Мир», 1988) - Блум Ф., Лейзерсон А., Хофстедтер Л.

«Мотивация и личность» (СПб, «Евразия», 1999) - Маслоу Г. А.

«Мозг в электромагнитных полях» (М., «Наука», 1982) - Холодов Ю.А.

«Мсье Гурджиев» (М., «Крон-пресс», 1998) - Повель Луи

«Мудрецы и философы древней Индии» (М., «Наука», 1975) - Бонгард-Левин Г.М., Герасимов А.В.

«Мусульманский мистицизм» (М. – СПб, «Диля», 2004) – Кныш А.Д.

«Мысли» (М., «REFL-buuk», 1994) - Паскаль Б

«Мысли и сердце» (М., «Молодая гвардия», 1976) - Амосов Н.

«Наркотики и яды. ЭПК (Минск, «Литература», 1996)

«Почему Церковь не стоит на позициях пацифизма» (М.:, Наука, с. 159) - Нибур.

«Общество и наука на Востоке и Западе» (М., 1966) – Нидам Д.

«Об интеллекте» (М. – СПб - Киев, 2007) – Хокинс Д, Блейксли С.

«Общая психопатология» (М., «Практика», 1997) - Ясперс К.

«Оборотная сторона зеркала» (М., «Республика», 1998) - Лоренц К.

«Оккультные силы России» (СПб, «Северо-запад», 1998) – под ред. А.Д.Балабухи

«Оккультные силы СССР» (СПб, «Северо-запад», 1998) – то же

«О смысле жизни и смерти» (М., «Росспэн», 1996) - Трубников Н.Н.

 «О современных мифах» (М., «Практика», 1994) - Юнг К.Г.

«Осознанное сновидение», кн. 1 (Киев, «София – М.», 1996) - Лаберж С.

«Основания синергетики» (СПб, «Алетейя», 2002) - Е.Н.Князева, С.П. Курдюмов

«Основные течения в еврейской мистике» (М., 2004 – Иерусалим, 5765, «Мосты культуры») – Гершом Шолем

 «Откровенные рассказы странника духовному своему отцу» (Минск, «Университэцкае», 1995)

«От магов древности до иллюзионистов наших дней» (М., «Искусство», 1979) - Вадимов А., Тривас М.

«Очерки о Тибете» («Избр. труды», т. 2. Новосибирск, «Наука», 1981) - Цыбиков Г.Ц.

«Очерки тибетской медицины» (Улан-Удэ, «Бурятское книжное изд-во», 1987) - Базарон Э.

«Памятники индийской письменности из Центральной Азии» (фрагменты хинаянских и махаянских сутр), вып. 2, ППВ LXXIII, 2. Biblioteca buddhika XXXIV (М., «Наука», ГРВЛ, 1990)

«Первобытный Индостан» (Ленинград, «Наука», ГРВЛ, 1979) - Щетенко А.Я.

«Первобытная культура», (Под ред. В.К.Никольского, 1939) - Тэйлор Э.

«Первобытное мышление» (М.,1994) - Леви-Строс К.

«Пластическая анатомия» (Л. – М., «Искусство», 1937) - Молье С.

«Победа Горокхо. Горокхо Биджой» (М., «Наука», ГРВЛ, 1988) - Шекх Пхойджулла

«Понедельник начинается в субботу. Сказка о тройке», (М., АСТ, 1997) Стругацкие А. и Б. с/с, т. 3

«Порядок из хаоса» (М., «Прогресс», 1986) - Пригожин И., Стенгерс И.

«Посвящение и посвященные в Тибете» (СПб, «Орис», 1994) - Дэви-Неел А.

«Пословицы русского народа» (ГИ «Художественная литература», М.,1957) - Даль В.

«Пранаяма. Искусство дыхания» (Киев, «София», 1995) - Айенгар Б.К.С.

«Преодоление старости» (М., изд-во «Будь здоров», 1996) - Амосов Н.

«Прояснение йоги» (М., «МЕДСИ XXI», 1993) - Айенгар Б.К.С.

«Практика осознанного сновидения», кн. 2 (Киев, «София – М.», 1996) - Лаберж С.

«Пранаяма. Часть 2» («Кайвальядхама», Лонавла (Р.С.), Бомбей, Индия, 1958) - Кувалаянанда Свами

 «Природные минералы и причинная медицина будущего» (изд-во ДВГТУ, 2001) - А.Паничев, А.Гульков

«Проблемы жизни», кн. 1, 2 (М., «Разум», 1993) - Кришнамурти Д.

«Проблемы жизни», книга 3 (М., 1995) - Кришнамурти Д.

«Проблемы души нашего времени» (М., «Прогресс - Универс», 1994) - Юнг К.Г.

«Проблемы космической биологии», т. 46: «Биологические ритмы и организация жизни человека в космосе» (М., «Наука», 1983) - Б.С.Алякринский

«Проблемы космической биологии», т. 54 «Водно-солевой гомеостаз и космический полет» (М., «Наука», 1986) - О.Г.Газенко, А.И.Григорьев, Ю.В.Наточин

«Психологические аспекты буддизма» (Новосибирск, «Наука», 1991)

«Психологические типы» (СПб, «Ювента - Прогресс-Универс», 1995) - Юнг К.Г.

«Путь Шивы, антология: Гхеранда-самхита. Хатха-йога прадипика. Шива-самхита. Йога-сутра. Анандалахари. Шат-чакра-нирупана. Виджнана-бхайрава-тантра. Незаочное постижение. Атма бодха» (Киев, 1994)

«Психологическая топология пути» (Изд-во христианского гуманитарного института, журнал «Нева», СПб, 1997) - Мамардашвили М.К.

«Пятиричность» (СПб, Общество Рамакришны, 1994) - Шанкарачарья Ш.

«Разбрасываю мысли» (М., «Прогресс-Традиция», 2000) – Налимов В.В.

«Раздумья о здоровье» (М., «Молодая гвардия», 1979) - Амосов Н.

«Ранняя буддийская философия» (М., Восточная лит-ра, РАН, 1994) - Лысенко В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.К.

«Рассказы о биоэнергетике» (М., «Молодая гвардия», 1982) - Скулачев В.

«Реальность нереального» (М., «Мир идей», АО «АКРОН», 1995) - Налимов В.В., Дрогалина Ж.А.

«Резервы нашего организма» (М., «Знание», 1979) - Катков А.Ю, Агаджанян Н.А.

«Религии мира. Опыт запредельного» («Петербургское востоковедение», СПб, 1997) - Торчинов Е.А.

«Ригведа. Мандалы I - IV» /подготовила издание Т.Я.Елизаренкова/ (М., «Наука», 1989)

«Ригведа. Мандалы V - VIII» (М., «Наука», 1995)

«Ригведа. Мандалы IX – X» (М., «Наука», 1999)

«Руководство по иглорефлексотерапии» (М., «Медицина», 1980) - Табеева Д.М.

«Русское монашество 988-1917. Жизнь и учение старцев» (М., «Православная энциклопедия», 1997) - Смолич К.

«Сатанизм для интеллигенции», кн. 1 «Религия без Бога» (М., «Отчий дом», 1997) - Кураев А.

«Сатанизм для интеллигенции», кн. 2 «Христианство без оккультизма» (М., «Отчий дом», 1997) - Кураев А.

«Сборник о молитве Иисусовой» (Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1995)

«Сердце йоги» (Киев, «София – ИД «Гелиос», 2003) – Дешикачар Т.К.В.

«Синергетическая парадигма» (сборник, М., «Прогресс-Традиция», 2000)

«Синхронистичность» (М., «Рефл бук – Ваклер», 1997) - Юнг К.Г.

«Скрытая жизнь и анабиоз» (М., «Наука», 1990) - Ушатинская Р.С.

«Смерть» (М., Лит. институт им. А.М.Горького, 1999) - Янкелевич В.

«Сновидения, гипноз и деятельность мозга» (М., Центр гуманитарной литературы РОН, 2001) – Ротенберг В.

«Современный словарь иностранных слов» (М., «Русский язык», 1999)

«Спонтанность сознания» (М., «Прометей», 1989) - Налимов В.В.

«Странствующие йогины. Практика аскетизма» (М., «ТриЛ», 1997) - Хартсуикер Д.

«Стратегия психотерапии» (СПб, ЗАО «Летний сад», 2000) - Эриксон М.

«Структура магии», т. 1, 2 (ХП, 2004) - Бендлер Р., Гриндер Д.

«Судьба цивилизации» (М., «Языки русской культуры», 2000) - Моисеев Н.Н.

«Сумма технологии» (М., «Мир», 1968) - Лем С.

«Сутра о цветке лотоса чудесной дхармы» (М., 1998, НИЦ «Ладомир»)

«Суфийские ордена в исламе» (М., «Наука», ГРВЛ, 1989) - Тримингем Дж.

«Тайны великих долгожителей» (Минск, «Литература», 1997)

«Тайны восприятия» (Институт компьютерных исследований, М., 2002)

«Тайны жизненной энергии» (Минск, «Литература», 1997)

«Тени разума», ч. II (Москва – Ижевск, 2005) – Пенроуз Р.

«Теория познания и логика по учению позднейших буддистов», части 1 и 2 (СПб, «Аста-пресс LTD», 1995) – Щербатской Ф.И.

«Тибет: сияние пустоты» (М., «Алетейя», 2001) - Молодцова Е.Н.

«Тибетская йога и тайные доктрины», т. 1 (Киев, «Пресса Украины», 1993)

«Тибетская йога и тайные доктрины», т. 2 (Киев, «Пресса Украины», 1993)

«Тибетская Книга мертвых» (СПб, изд-во Чернышева, 1992)

«Тибетская литература» (М., «Наука», ГРВЛ, 1985) - Дылыкова В.С.

«Тибетская медицина в России. История в судьбах и лицах» (СПб, «Атон», 2003) - Грекова Т.И.

«Тибетский буддизм. Теория и практика», Новосибирск, «Наука», 1995.

«Тигр снегов. После Эвереста» (М., «Наука», ГРВЛ, 1988) - Тенцинг Н.

«Толковый словарь психиатрических терминов» (Воронеж, МПО «МОДЭК», 1995, с. 368).

«Традиционные и современные аспекты восточной рефлексотерапии» (М., «Наука», 1990) - Лувсан Г.

«Традиционные верования тибетцев в культовой системе ламаизма» (Новосибирск, «Наука», 1989)

«Третье открытие силы» (К., «Консент - Ника-центр», 1998) - Сидерский А.

«Триады в защиту священнобезмолствующих» (М., «Канон», 1996) - Палама Г.

«Труды по буддизму» (М., «Наука», ГРВЛ, 1991) - Розенберг О.О.

«Тэвистокские лекции» (Киев, «Синто», 1995) - Юнг К.Г.

«Уроки мудрости» (М., «AirLand», Киев, 1996) - Капра Ф.

«Упадок и возрождение культуры. Избранное» (М., «Прометей», 1993) - Швейцер А.

«Упанишады» (Изд-е второе, М., издательская фирма «Восточная литература», ППВ, 2000, 782 с., 3000 экз.) – перевод с санскрита, исследование и комментарий А.Я.Сыркина.

«Упанишады йоги и Тантры» (М., «Алетейя», 1999) - Мартынов Б.В.

«Учение дона Хуана. Отдельная реальность. Путешествие в Икстлан. Сказки о силе» (Киев, «София», 1999) - Кастанеда К.

«Феномен духа в искусстве и науке» (М., «Ренессанс», 1992) - Юнг К.Г.

«Феномен человека» (М., Наука, 1987) - Тейяр де Шарден

«Физиология дыхания» (СПб, «Наука», 1994) - Бреслав И.С. и др.

«Философия йога» (Магнитогорск, «Амрита», 1992) - Вивекананда, Свами

«Физиологические аспекты йоги» (СПб, 1999) - Эберт Д.

«Физиология человека», в 3 т., т. 1. «Общая физиология клетки, интегративная функция нервной системы, физиология мышц, сенсорная физиология» (М., «Мир», 1996)

«Физиология человека», т. 2. «Нервная и гуморальная регуляция, физиология кровообращения и дыхания» (М., «Мир», 1996)

«Физиология человека», т. 3. «Энергетический обмен, терморегуляция, питание, пищеварение, выделение, репродукция и старение» (М., «Мир», 1996) - под ред. Р.Шмидта и Г.Тевса

«Философские вопросы буддизма» (Новосибирск, «Наука», 1984)

«Философское учение школы Хуаянь» (Новосибирск, «Наука», 1982) - Янгутов Л.Е

«Функциональные асимметрии человека» (М., «Медицина», 1981) - Доброхотова Т.А., Брагина Н.Н.

«Характероанализ» (М., «Республика», 1999) - Райх В.

«Хатха-йога как технология интегрального тренинга» (Киев, «Ника-Центр», 2000) -Сидерский А.

«Хатхайогапрадипика» (М., «Аслан», 1994) - Сватмарама С.

«Цитадель» (Рига, «Полярис», 1997) – Антуан де Сент-Экзюпери

«Чакры и кундалини. Практическое руководство» (Киев, «София», 1999) - Мамфорд Д.

«Чань-буддизм и культура психической деятельности в средневековом Китае» - (Бурятский ин-тут общественных наук СО АН СССР, Новосибирск, «Наука», 1983) - Абаев Н.В

«Человек-дельфин» (М., «Мысль», 1987) - Майоль Ж.

«Человек из февраля» (М., независимая фирма «Класс», 1995) – Эриксон М., Росси Э.Л.

«Чжуан-Цзы. Ле-Цзы» (М., «Мысль», ФН, т. 123, 1995)

«Чжуд-ши. Канон тибетской медицины» (М., изд. фирма «Восточная литература», РАН, 2001)

«Чудо, которым была Индия» (М., «Наука», ГРВЛ, 1977) - Бэшем А.

«Шесть колонн» - сборник рассказов. Рассказ «Серый хануман» (М., «Советский писатель», 1977, с. 317 - 322) – Тихонов Н.

«Шива самхита» (М., 1993)

«Шри Ауробиндо или путешествие сознания» (Ленинград, изд-во Ленингр. ун-та, 1989) - Сатпрем

«Экстерорецепторы кожи» (Кишенев, «Штиинца», 1991) - Вельховер Е.С, Кушнир Г.В.

«Электромагнитная биология» (Киев, «Наукова думка», 1977) - Иванов-Муромский К.А.

«Эмоции человека» (изд-во Московского ун-та, 1980) - Изард Х.

«Энциклопедия йоги» (М., изд. дом «Гранд», 2002) – Фёрштайн Г.

«Энциклопедия Тантры» (М., «Локид-МИФ», 1997)

«Я, Джеки Чан» (Киев, «София», 1998) - Джеки Чан

«Языки мозга» (М., «Прогресс», 1975) - Прибрам К.

«Японская художественная традиция» (М., «Наука», ГРВЛ, 1979) - Григорьева Т.

«A joga es az idegrendster» (Budapest, Gondolat, 1985) - d-r Vig Bela

 «Aion» («Рефл-бук – Ваклер», 1997) - Юнг К.Г.

«Asana. Pranayama. Mudra. Bandha» (1995, p. 464) - Satyananda S.

«A systematic coirse in the ancient tantric techniques of Yoga and Kriya», Bihar school of yoga, (Monghyr, India, p. 835) - Satyananda S.

«First steps to higher yoga. An Expozition of First Five Consitituents of Yoga»), Author of «Sciense of Soul» & «Science of Diviniti» («Yog Niketan Trust», Bharat, 1975, p. 328) - Yogeshwaranand Shri Swami Brahmarshi Saraswati Maharaj

«Gechichte der indichen Philosophie» (Salzburg, 1953) – E.Frauwallner

«Health and Yogasana» (Sanskrit Prakashan, Yogasadhana Ashram) - Anandanand Swami

«Hatha - Yoga» by professor Shyam Sundar Gosvami, with Foreword by Elis Berven (1974, London)

«Hatha-Yoga» (Lebensweizer-verlag. Gelnhauzen gettenbach, 1, 1960) - Saharow В.

«Kundalini Tantra» (1984, p. 486) - Satyananda S.

«Meditation from the Tantras» (1983, p. 299) - Satyananda S.

«Moola Bandha The Master Key» - Satyananda S. 

«Sannyasa Tantra» (Bihar school of Yoga, Munger, Ganga Darshan, fort Munger, 811 201, Bihar, India, p. 116) - Satyananda S.

«Surya Namaskara» (1983, p. 119) - Satyananda S.

«Svara Yoga. The Tantric Science of Brain Breathing» (1984) - Satyananda S.

«Tattwa Shuddhi» («The Tantric Science of Inner Purification») - Satyananda S.

«The Practices of Yoga for the digestive system» by Dr Swami Shankardevananda

«The effects of Yoga on Hypertension» by Dr Swami Shankardevananda

«Yoga Nidra» (1993, p. 284) - Satyananda S.

«Yoga es tudomany» (Budapest, Gondolat, 1972, p. 541) - d-r Vig Bela

«Yogic management of Ashtma and Diabetes» by Dr. Shankardevananda - Satyananda S.

«Yogic therapy. Its Basic Principles and Methods» (printed in India by the Manager govt. Of India press nasik, 1963) - Kuvalayananda Swami

 

---

Дата добавления: 2019-01-14; просмотров: 213; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!