Но никто не знает, какой ценой...

                     Светлана Кекова

 

Обратимся к паранормальным способностям (вибхути или сиддхи), которые, как говорят, свойственны людям, освоившим и регулярно практикующим йогу. Изложенные в данной главе гипотезы - не более чем попытка осознания событий, которые с какого-то момента неизбежно возникают в жизни адепта.

Итак: «Самьяма есть совокупность методов работы с сознанием, включающая концентрацию, дхьяну и сосредоточение. Эти три суть средства реализации паранормальных способностей» («Классическая йога», с. 231).

Или: «Благодаря самьяме на трех изменениях (дхарана, дхьяна, самадхи) возникает знание прошлого и будущего» (там же, III, 16).

И далее: «Благодаря непосредственному восприятию содержания познавательного акта возникает знание чужой ментальности» (там же, III, 19).

«Благодаря самьяме на свете в голове возникает видение сиддхов» (там же, III, 32).

«Благодаря интуитивному озарению наступает всеведение» (там же, III, 33).

Сиддхи возникают, говорит Вьяса, вследствие безупречной практики самьямы. Но в то же время: «Они являются препятствиями при йогическом сосредоточении, и магическими совершенствами при «пробужденном» состоянии сознания» (там же, III, 37).

«Мы добиваемся полного интуитивного знания о том, на чем сосредотачиваемся. Высшие способности чувств (гиперстезия), благодаря которым йогин может видеть и слышать на расстоянии, появляются как результат сосредоточенности. Мы можем достигнуть также непосредственного знания подсознательных впечатлений и благодаря им - познания наших прошлых жизней. Йогин может сделать свое тело невидимым.

Сверхъестественные силы в действительности препятствуют самадхи, хотя они рассматриваются как совершенства, когда кто-нибудь достигнет их. Они - побочный продукт высшей жизни» («Индийская философия», т. 2, 323-324).

Аскеты шиваитской секты капаликов стремились именно к сиддхам: «…Их первичной целью было не столько мистическое единение с божеством, сколько достижение йогических сил - таких как телепортация, способность становиться невидимым, проникать в ум другого человека, ходить по воде и летать по воздуху». Для этого они кроме всего прочего: «...Практиковали суровые упражнения Хатха-йоги» («Странствующие йогины», с. 24). 

Ранее упоминалось об исключительных способностях йогов-факиров, одним из которых был наш современник Свами Рама. За этими чудесами стоит изощренная коммуникация сознания с телом и его процессами, однако возможности эти локальны и ограничены телом факира.

В начале 1980-х, когда я адаптировался к московской жизни, у мамы случился инфаркт, который родители скрыли. Тогда и приснился сон, настолько испугавший меня, что я среди ночи бросился звонить в Судак. Суть сновидения заключалась в том, что мама умерла, но почему-то в Москве. Звонит отец, и я в ужасе выскакиваю из своего НИИ на проспекте Вернадского и ловлю машину…

Шли годы, постепенно все это забылось. Родители мои перебрались из Судака в Харьков, затем в Изюм, и уже в восемьдесят седьмом - в Москву. Сколько я помню, мать всегда страдала сердцем, которое у нее убила ангина еще в сорок втором, на фронте, затем дело довершил ревматизм, и летом восемьдесят восьмого произошло неизбежное.

В тот день с утра я почувствовал себя настолько не в своей тарелке, что, придя на работу, решил идти сдаваться в медпункт. Но тут позвонил отец и не своим голосом сказал, чтобы я ехал как можно скорее, маме плохо. И когда, себя не помня, я выскочил на проезжую часть у своего НИИ и замахал рукой мчащимся машинам - в сознании вспыхнул тот самый сон. Назвав водителю адрес я уже знал что, как и тогда во сне, не успею увидеть маму живой. И не успел.

Все, что было в том давнем сне, совпало с действительностью, вплоть до цвета машины. В работе «Синхронистичность» К.Г.Юнг рассказывает о своем друге, который гулял по испанскому городу, руководствуясь увиденным ранее сновидением, и приводит факт из биографии Сведенборга, наблюдавшего во сне горящий Стокгольм, находясь весьма далеко от него. В первом случае информация поступает в сознание «игнорируя» пространство и время, во втором - только пространство.

Экстраординарное восприятие нередко проявляется у людей с тяжелой патологией мозга, это видение сквозь материальные преграды, знание будущего, определение вкуса и цвета на ощупь и т.д. (см. работы Ли и Васильева). То, что мозг способен к такому восприятию также и в здоровом состоянии, подтверждает феномен сиддх (хотя, согласно критериям современной психиатрии, йоги, у которых есть такие способности, здоровыми людьми не являются).

Задолго до Ферми и Сцилларда физики сталкивались с явлением радиоактивного распада, но его никто не замечал, не знали, что именно нужно заметить. Как только явление было осознано, поименовано и описано оно начало встречаться очень часто. Может быть, в случае сиддх стереотипные объяснения не дают возможности встать на новую точку зрения?

Случайными Юнг называет явления, отсутствие причин у которых четко доказано. Пример: женщина фотографирует новорожденного сына и уезжает в другой город, оставив проявлять фотопластинки в Страсбурге. Началась война, вернуться, чтобы забрать фотографии, ей не удалось. Три года спустя, уже во Франкфурте, чтобы снять новорожденную дочь она приобретает фотопластинки в каком-то магазине. Когда одну из них проявили, оказалось что изображение дочери наложилось на сделанное три года назад фото ее сына.

Такие события Юнг назвал синхронистичными, они основаны на одновременном наличии двух состояний: либо в повседневность вторгается нечто ей инородное, либо с ментальным содержанием сознания вдруг начинают совпадать материальные, неизвестно откуда взявшиеся артефакты.

В 1994, на морском берегу я сказал сыну: - Как же портят все очарование крымской ночи фонари этих забегаловок! После моих слов побережье мгновенно погрузилось во мрак. Сын воскликнул: - Тебе в цирке работать надо, папа. Потом, подсвечивая тропу фонариком, мы возвращались по сокращенке. Подходя в кромешной темноте к домику, я сказал: - Все это, конечно, хорошо, но мне надо бы поработать... Окна домиков нашей базы и берег внизу у моря мгновенно вспыхнули электричеством.

Подобных происшествий можно припомнить много, вот, например, сюжет, приснившийся весной мне 1993. В родном Симферополе, в старинном доме по улице Куйбышева, который давным-давно снесли, паковал вещи, готовясь к переезду, мой одноклассник Валера, о котором я не вспоминал Бог весть сколько. Мне так и не удалось заговорить с ним во сне, была там и покойная мать Валеры, и даже его соседи. Тем же летом на Пушкаре я встретил одноклассницу, мы сидели когда-то за одной партой и не виделись ровно тридцать лет. Когда, перебирая в разговоре своих, добрались до Арсентьева, Нина сказала, помрачнев: - Он весной повесился, белая горячка…

Следующую группу случайных событий дает парапсихология. Юнг в своей статистике пользовался опытами Дж.Б.Рейна, где карты со специальными символами тасовала машина. Затем они раскладывались сериями по пять штук, испытуемый, отгадывая, называл карту, которую для проверки переворачивали. Один молодой человек получал результаты гораздо выше прогнозируемых, Однажды он угадал подряд серию из 25 карт, вероятность чего составляет 1 : 298023876953, то есть при одной попытке в секунду подобный случай мог бы реально произойти один раз за восемь тысяч лет (весьма интересные данные о подобных вещах публиковались в журнале «Психофизика» - центр Васильева).

Юнг классифицировал эти феномены следующим образом:

1). Совпадение переживаний наблюдателя с происходящим в этот момент неподалеку событием, при котором наблюдатель лично не присутствует, но его психическое состояние полностью отвечает содержанию данного события.

2). Совпадение состояния наблюдателя с событием, происходящим в то же время, но на большом удалении.

3).Совпадение психического и ментального переживания с событием будущим, реальность которого может быть установлена только впоследствии.

Общим у всех этих отдаленных от субъекта во времени и пространстве явлений оказывается полная эквивалентность (смысловая или материальная) с тем, что он узнает ниоткуда или просто чувствует. Явления эти возможны при двух условиях: либо психика индивида независима от пространства-времени, либо она встроена в глобальную, и пока неизвестную нам, систему взаимодействий.

Попытаемся взглянуть под определенным углом на соотношение общего и частного, закономерного и случайного. С одной стороны тело человека – это типовое «изделие», тиражированное сегодня в более чем шести миллиардах экземпляров, организация и принципы функционирования его также едины. С другой стороны, несомненно, что в каждом теле имеются уникальные особенности, обеспечивающие ему неповторимость.

Американские исследователи установили, что все население планеты представлено сотней тысяч типов лиц, то есть каждый живущий имеет сегодня примерно шестьдесят тысяч двойников (без учета возрастных различий).

Кроме совпадения по лицам неминуемо существуют двойники по телосложению, если совпадают обе группы признаков плюс возраст, мы имеем практически полную физическую идентичность.

Тираны и диктаторы часто подбирали себе двойников, иногда последние находились сами, известен берлинец Густав Велер, которому власти нацистской Германии официальным указом запретили отпускать усы, делающие его копией фюрера. Можно вспомнить Сталина и Михаила Геловани или, например, эпизод, описанный Паустовским в автобиографическом цикле («Беспокойная юность», М., «Художественная  литература», 1968, т. 4, с. 372).

Феномен близнецов (не говоря уже о клонировании) лишний раз показывает, что человеческие существа могут быть не только похожими, но и фактически идентичными. Опираясь на сохранившиеся архивы и портретные галереи, генетики исследовали ряд аристократических династий Европы. При этом выявился прелюбопытнейший факт: дети нередко похожи не на родителей, бабушек либо дедушек, а повторяют - от полного внешнего сходства до личностных свойств - облик, а иногда и судьбу людей, живших много поколений назад.

Есть два основных вида идентичности: двойники единоутробные (сегодня известно около двадцати миллионов пар близнецов, похожих друг на друга как две капли воды) и случайные, существующие в одном (горизонтальном) временном «слое». Известны также двойники «по вертикали» - в разном времени («Не говорите, что это уже когда-то было, ибо оно еще когда-то будет, и не говорите, что это когда-то будет, ибо все это уже когда-то было»).

Итак, физическая уникальность человека весьма относительна, однако с психикой и сознанием дело обстоит с точностью до наоборот.

Множество поразительно однотипных (по внешнему виду и структурным особенностям) творений цивилизации возникали совершенно независимо и в разное время, это относится в первую очередь к постройкам и орнаментам. «Однако, ссылки на сходства материалов, орудий и внешних условий все же не вполне убедительны. Они не позволяют полностью объяснить сходство и совпадения особенностей упомянутых выше произведений искусства» («Красота и мозг», с. 23-24).

Создание идентичных орнаментов гораздо вероятно, нежели открытие теории относительности, тем не менее, это укладывается в рамки гипотезы о том, что материя порождает дубликаты как первого рода – физические тела, так и второго - результаты интеллектуальной деятельности.

Поскольку род хомо сапиенс насчитывает до сего дня (по западной статистике) примерно восемьдесят пять миллиардов живших (и живущих ныне) на планете людей, следовательно, тело каждого живущего в данный момент времени является либо дубликатом тех, кто уже были раньше, либо предтечей тех, кто появится в будущем. А все человечество - единый четырехмерный биологический конгломерат.

Возникая и развиваясь в уникальном объеме пространства, даже близнецы, стартующие в бытие с минимальным разрывом во времени проживают неповторимую судьбу. Но с другой стороны мы никогда не задумываемся о том, насколько много типового в физическом бытии человека. Физике частиц известны опыты по расщеплению фотона на дочерние и внучатые кванты, после этого одна пара внучатых, вне зависимости от внешних обстоятельств, одновременно и беспричинно дублирует все, что происходит с первой. Иными словами, кванты, полученные при расщеплении фотона, так и остаются частями единого материального объекта и ведут себя как одно целое, вне зависимости от того, как давно случилось разделение, и на каком расстоянии друг от друга они пребывают. Реальное поведение их таково, будто они находятся на противоположных концах сколь угодно длинного, абсолютно твердого стержня, и любое движение одного объекта мгновенно отражается на другом. Проще говоря, они каким-то образом существуют в неизвестном науке поле взаимодействий, скорость передачи информации в котором бесконечно велика, а время равно нулю. Крамольный и забытый ныне астрофизик Николай Козырев утверждал, что время превращает Вселенную во фронт плоской волны и является эквивалентом эфира, благодаря чему все макротела обладают способностью мгновенной коммуникации. Если, согласно одной из гипотез, человечество произошло от одной пары пралюдей, то сегодня это матрица состоит из миллиардов «клеток», и дубляж на физическом уровне неизбежен Когда общее количество людей на планете превысит двадцать миллиардов (примерное количество нейронов мозга), станет вероятным появление субъектов с идентичной психикой.

Упомянутая выше матрица предположительно имеет трехслойную структуру и в ее основе лежит «банк данных» времени. Первый уровень - автономный организм, обменивающийся с внешним миром веществом, информацией и энергией. Второй - Эго, часть индивидуальной психики («чип» в сером веществе мозга), обладающая самоосознанностью и встроенная в автономное тело (за исключением сиамских близнецов). И, наконец, уровень третий – бессознательное, связанное с историей рода («чип» в белом веществе), «отвечающее» за архетипические и паранормальные явления, в том числе сиддхи.

Похоже, что именно этот последний, не обнаруженный пока наукой, чип реализует, в том числе, функцию поля (Сети или Единого). Судя по ситуации, в которую попало сегодня человечество, многие беды являются результатом отсутствия необходимого контакта индивида с матрицей. Сознание может работать весьма успешно для блага самого человека, но это вовсе не означает пользы в более широком контексте – для окружающей среды и успешного развития цивилизации. Раковая опухоль тоже функционирует успешно – быстро растет, но развитие ее абсолютно противоречит интересам организма.

Пока человек оставался органичной частью природы и не губил ее быстрей, чем она восстанавливалась, в глобальном ограничении его действий и желаний просто не было надобности. Но сегодня она есть, более того – от нее уже не отмахнуться. Мировые религии не по этой части, они работают в сфере социума, да и то не эффективно, например, убийство на протяжении веков так и осталось проблемой ими не решенной. А уж отношения между человеком и природой для церкви просто неинтересны.

Да, Александр Македонский, Цинь-Ши Хуанди, Тимур, Ленин, Гитлер и Сталин уничтожили многие миллионы людей, их поведение было абсолютно не экологичным по отношению к собственному роду. Тем не менее, это были внутривидовые разборки, невзирая ни на что, численность человечества все время росла, и тенденция эта сохраняется.

Если же рассматривать отношения между цивилизацией и природой - глобальную экологию, то здесь ситуация принципиально иная. Принимающие стратегические решения политическая и промышленная элиты всех государств мира, а также состоятельные граждане не видят надобности (не желают – им и так пока хорошо) осознавать себя частью природы, в результате биосфера и в том числе человечество стремительно деградируют, скатываясь к необратимому состоянию.

В этом смысле йога может быть исключительно полезна каждому из нас и обществу в целом, поскольку ее практика с одной стороны, оздоровляет, с другой – не дает возможности забыть о том, что он, индивид - часть целого. Если опухоль осознает контекст и перестраивает свое поведение, она хотя бы перестает быть раковой, то есть – безысходно ведущей к гибели, она совместима с жизнью.

Нейрохирург К.Прибрам («Языки мозга», 1975) отметил «Ученые приходят к мысли о том, что внешний мир построен по голографическому и структурному принципу, подобно тому, как мы пришли в этой книге к выводу о голографической и структурной организации нервной системы. Следовательно, между мозгом и другими физическими устройствами существует известный изоморфизм».

Концепция «бутстрапа», разработанная Джеффри Чу, также основана на гипотезе всеобщей структуры мировых взаимодействий, каждая точка содержит в себе информацию обо всех прочих точках пространства-времени.

«Взаимодействие мозга с голографически организованной окружающей материей основывается на том, что он имеет возможность обращаться к памяти, емкостная система которой находится вне самого мозга. В данном случае мозг выполняет функцию интерфейса, соединительной системы компьютера, а сама информация находится где-то в другом месте. Он помнит лишь параметры множественных каналов информации, по которым можно обратиться в регистр памяти, лежащей в окружающем пространстве» («За пределами мозга», с. 228).

Судя по множеству фактов, накопившихся на сегодня в самых разных аспектах изучения человека, мозг способен каким-то образом «включаться» в структуру более высокого порядка, становясь приемо-передающим элементом. Но вот насчет масштаба его влияния... Вопрос приверженцам антропософского «космизма»: на какой объем пространства, соизмеримый хотя бы с солнечной системой, не говоря уже о галактике, распространяется влияние человечества? Ответ однозначен: объем этот равен нулю. Если коммуникативная Сеть человечества и существует, то, скорее всего, она возникла сравнительно недавно и является следствием либо увеличения количества людей, либо эволюционных изменений самого мозга. Если бы полевые способы контакта были реализованы эволюцией, в животном мире (к которому принадлежит и род хомо сапиенс) вряд ли возник бы естественный отбор: какой резон волкам подыхать с голоду, если они могли бы экстрасенсорно «пеленговать» добычу за горизонтом?

Как бы то ни было, техногенных методов коммуникации с системным разумом и Единым наука пока не создала, остается только йога либо инициатива самой Сети – если таковая существует, хотя, быть может, феномен межличностной коммуникации является флуктуацией каких-то локальных условий.

Оптимизация собственной психики – решение этой задачи может принести человечеству дивиденды, величину и значимость которых трудно представить. Пока этого не произошло, разрушительное поведение по отношению к природе (уже не говоря о собратьях), останется неизменным.

С точки зрения Г.Бэйтсона: «Разум - это необходимое и неизбежное следствие достижения структурой определенной сложности, возникающее задолго до того, как в организме складывается мозг и ЦНС. Ментальные характеристики свойственны не только индивидуальным организмам, но также социальным и экологическим системам, этот разум присущ не только телу, но также проводящим путям и сообщениям вне тела» («Уроки мудрости», с.74).

Итак, гипотетический церебральный чип (либо сам мозг, который при определенных условиях функционирует как элемент неизвестного целого) может активизироваться посредством каких-то событий (например – практикой йоги либо катастрофами сознания и тела), в результате возникают сиддхи (чудеса), которые всегда вызывали у людей ощущение присутствия в мире вездесущей, всемогущей и непостижимой силы, именуемой Богом.

Вызывают ли физические травмы утрату адаптации к внешнему миру, либо они просто изолируют мозг от поля? Всегда ли перестройка коммуникации в долговременной практике йоги сопровождается полевыми проявлениями?

Неясно, что решающим образом влияет на качество и длительность жизни индивида: полная автономность сознания либо факт его коммуникации с Сетью? И каким образом действует на личность понимание (переживание) того, что она является ничтожной частью необозримого множества? Является ли мозг только органом отражения, а если нет, то каковы критерии его «подключения» к Сети? Как отличить нейрофизиологический спазм от подлинного контакта?

Мозг и продуцируемое им (либо включаемое Сетью) локальное сознание индивида - универсальный орган адаптации к окружающему миру. У животных нет самоосознанности, поэтому их адаптационные возможности весьма ограничены, но идеальны в условиях высокой стабильности параметров внешней среды. Сообщества муравьев и пчел ведут себя настолько упорядоченно что выглядят сознательными, информационный обмен у них эффективно осуществляется в отсутствие мозга, поскольку нервная система насекомого это простая цепочка нервных узлов. Колония насекомых - структура из мобильных единиц, обладающих минимумом запрограммированной автономии и ограниченным набором встроенных реакций при неизменных внешних условиях.

Реаниматологам и врачам «скорой» хорошо известно что шок, кома и потеря сознания далеко не всегда отключают восприятие. Более того, коммуникация субъекта с внешним миром порой сохраняется даже при клинической смерти. Пенфилд обнародовал данные, согласно которым сознание функционирует при глубокой анестезии, несмотря на отсутствие активности мозга (не снимается ЭЭГ).

Мавроматис (1991) отмечает: «Самые различные формы измененных состояний сознания имеют в своей основе сохранение его общей активности при сокращении физиологической, что отмечено парасимпатической доминантой». Иными словами, продуктивные ИСС, а не оглушение, достижимы лишь при неподвижности и глубокой ментальной релаксации, что по закону вегетативного маятника возникает после хорошей нагрузки и достижения начального этапа ЧВН, полученного в традиционной практике асан.

«Не существует ли в нас наряду с корой головного мозга какой-нибудь другой нервной основы, способной к мышлению, или процессы, происходящие во время потери сознания, являются феноменами синхронистичности? То есть, они не связаны с органическими процессами?» («Синхронистичность», с. 290).

И далее: «У человека кома не парализует вегетатику. Может, в это время она становится носителем психических функций? Не являются ли сны порождением не столько спящей коры (сознание «выключено», во время сна оно отсутствует - В.Б.), сколько продуктом не спящей вегетатики? То есть, не обладают ли сны трансцендентальной природой?» (там же, с. 297). Известно, что сознание, а точнее его физиологические корреляты, отсутствует в глубокой стадии сна. В ней же, кстати, и наблюдается парадоксальная активность ВНС, причём симпатической её части.

Роберт А.Монро, автор методики Hemi-Syng (в русском переводе «Путешествие вне тела»), утверждает, что сознание и ум - явления не локальные, он именует телепатию невербальной коммуникацией (НВК).

Не берет ли поле в определенных ситуациях на себя функции восприятия, которые обычно присущи сознанию индивида? Не ВНС, как это предполагает Юнг, а именно поле (Сеть)? Что вообще первично - поле или мозг? Существовало ли поле до человечества, либо последнее только «включилось» в его структуру? Быть может, эта внепространственная вневременная субстанция подобно динамическому вакууму является всеобщим банком информации живого вещества планеты?

Либо полевые феномены это компенсация расщепленности психики человека цивилизованного? Или же поле это следующий этап развития, третья сигнальная система, формирующаяся постепенно, а массовое «подключение» к ней человечества с помощью йоги еще впереди? Я далек от мысли, что сегодня способностью такого «подключения» обладают избранные. Лично для меня бритва Оккама отсекает гипотезу о творце, создателе и управителе всего. Сегодня цивилизация находится на распутье: начать ли процесс киборгизации, вживления различных устройств в тело человека, либо улучшать существующие системы и формировать новые? В принципе, есть разработки и с той и с другой стороны, и куда пойдёт человечество - неясно. Второй путь более перспективен, поскольку он делает субъекта автономным, не зависящим от источников энергии и производителей - уже сейчас есть методики формирования дополнительных сенсорных каналов, стабилизации адаптационных механизмов и т.д. Учитывая, что изменения эти строго физиологичны, вероятность наследственной их передачи достаточно велика. 

Сознание – это, прежде всего, взаимодействие со своим телом, представителями вида и природой. Пока неясно, насколько мозг занят текущей адаптацией, а в каких случаях переключается в полевый режим. Быть может, это имеет место в процессе творчества? В обычном, бодрствующем состоянии сознания, активность коры весьма велика, она просто «глушит» сигналы подкорки, не давая им просачиваться в сознание. А именно подкорка, с её древними, дочеловеческими слоями, вероятнее всего и продуцирует сиддхи. Не случайно спонтанный выход интуитивной информации чаще всего происходит в ИСС при снижении активности коры - юродивые, шаманы с психотропами, ЧВН в йоге.

Непонятно, когда и как системный разум вставляет свои «две копейки» (или пятьдесят одну?) в любые человеческие проявления. Да и вообще две ли это копейки, а не девяносто восемь, хотя сама мысль о том, что контрольный пакет поведенческих реакций принадлежит чему-то (кому-то), находящемуся за пределами разума - унизительна. Но сознание берет на себя слишком много и не справляется, а поле (Сеть) не имеет доступных средств его вразумления подобно тому, как организм не может справиться с раковыми клетками - аналогия грустная.

Человек амбивалентен: тело стремится к самосохранению, душа - выходу за пределы. Высокая степень эгоцентризма выключает индивида из системного поведения, в результате оно приобретает тотальную деструктивность, и печальнее всего то, что именно такой вид автономии обеспечивает богатство, успех и власть.

Постоянное преобладание полевой настройки делает личность (или данный тип культуры) органически неспособной к силовому переделу миропорядка по своему разумению (именуемому обычно «улучшением»), быть может, именно поэтому Индия, несмотря на все прозрения йогинов, так и не стала колыбелью техногенной цивилизации.

Итак, в статусе человека заложено «двойное смущение»: если индивидуальное сознание оторвано от «остальной» психики и находится в «свободном полете», цивилизация неизбежно попадает в режим развития с обострением и высокой вероятностью распада.

Если же перевешивает полевое преобладание, каждый субъект и все сообщество тяготеют к ультрастабильности, сохранению гармонии со средой при минимуме эволюционной динамики - это стагнация и вырождение. Оба пути неприемлемы. С одной стороны, мы не можем ждать милостей от природы и разрушительно влияем на нее своей деятельностью, с другой - для выживания вида нужно сохранять гармонию с природой, прежде всего, со своей собственной.

Выход из тупика представляется мне таким: общество должно быть информировано о действительном состоянии экологии, необходимо минимизировать корпоративную ложь с ее научным прикрытием, а также распространение эзотерического и религиозного мракобесия. Каждый, чье бытие становится нестерпимым, а таких в мегаполисах сегодня подавляющее большинство, должен иметь возможность самовосстановления - в том числе и посредством йоги - без выпадения из социума.

В идеале каждый индивид должен четко представлять себе границы личной автономии в поведении и издержки ее избытка, прежде всего, для себя самого, не тяготея к перекладыванию этих издержек на потомков и/или на окружающий мир. Необходимо, с одной стороны, пережить либо ощутить, с другой - понять свою принадлежность к вселенскому порядку, который так настойчиво проявляет себя в полевых феноменах, включая сиддхи. Психика располагает возможностью связать животное начало человека с социальным, сознание с бессознательным, Эго с Полем, находящимся вне обычной размерности мира и его причинно-следственных связей.

Итак, мы возвращаемся к условиям коммуникации Эго с полным (системным) разумом, но как бы уже с другой стороны, установив, что в каждом индивиде содержится элемент вечности.

Полноценно развитое сознание есть одновременно и условие контакта, и препятствие к нему. Чтобы возможность коммуникации с полем стала реальной, личность не должна иметь грубых церебральных дефектов, а также эзотерической либо религиозной доминанты. Кроме того, в полевый режим можно попасть лишь при специфической деактивации сознания, обычная активность коры делает этот процесс невозможным, но активность эту успешно тормозит йога.

«Особые состояния психики заключаются в достижении и удерживании некоторых минимальных уровней бодрствования с целью стимулирования психофизиологических процессов, ответственных за проявление биополевых явлений.

Система, функционирующая в таком режиме, находится в «точке бифуркации», что в теории колебаний означает крайне неустойчивое состояние. Энергия, способная вывести определенный элемент системы из такой точки, может быть крайне слабой и находиться в зоне идеальных стимулов. Результаты исследований подтвердили, что неустойчивость системы - одно из главных условий ее высокой чувствительности к биополевым влияниям» («Гипноз и преступность», с. 226-227).

Вся хитрость медитации заключена в устойчивой сохранности простого внимания, ум временно обездвижен и обесточен, только тогда на его чистом «экране» может проступать глубинное содержание психики. Особенно впечатляюще данный процесс протекает у людей с преобладанием визуальной модальности восприятия, у прочих он наблюдается лишь косвенно, а результаты осознаются постфактум.

Сознание в обычном своем состоянии контактирует с полем крайне редко и в исключительных случаях. Мир полон описания таких контактов и сопутствующих чудес, но превратить коммуникацию с полем в реальность постоянную дано единицам. Таким исключением, черпавшим информацию из поля, была Ванга, но она крайне редко говорила, что именно следует сделать для того, чтобы неприятности в будущем данного человека не наступили (по данным болгарской АН сбывалось около 80% ее пророчеств).

Как воздействовать на Сеть, чтобы возник нужный отклик? Здесь можно применять только намерение. В медитации самоосознанность минимальна, но оперативная память хранит памятование о желательности определенного хода событий. Это с большой вероятностью притянет соответствующий глубинный отклик - коммуникация развернется именно в русле намерения. Никакие варианты контакта по желанию не проходят! Намерение гомеопатично, тысячекратное разведение - вот пример идеального раздражителя, вызывающего нужную реакцию. Любые манипуляции и ухищрения с целью получить необычные способности - бесплодны либо непредсказуемо опасны по своим последствиям, как правило, все решает Сеть. Либо Его величество Случай.

По проявлениям полевых эффектов можно подразделить человечество на следующие условные группы:

- безумцы и слабоумные - сознание фрагментарно, личности нет, контактировать некому;

- люди с явным ослаблением умственных способностей - юродивые, блаженные. Контакт возможен, но бесплоден, это пародия на коммуникацию, очень часто принимаемая окружающими за откровение;

- те, кто по неясным причинам (от Бога, в результате случайности либо катастрофы) получают доступ к Сети либо она сама отбирает их.

- среднестатистическая группа, незнакомая с неврозами и пограничными состояниями, полевые феномены крайне редко вторгаются в их жизнь, именуясь чудесами, случаем либо дьявольским наваждением;

- люди, обладающие первобытной жизненной энергией, позволяющей игнорировать бессознательное, это первопроходцы, революционеры, разрушители и ниспровергатели, завоеватели и авантюристы. Они реализуют свои устремления только на основе личных способностей;

- те, у кого при ясности ума и неординарных данных преобладают желания, замешанные на инстинктах (пример - Сигизмунд Малатеста, один из персонажей Возрождения);

- аскеты, контактирующие с конфессиональной моделью Единого (не с подлинной Сетью!) через религиозные ритуалы (см. главу «Йога и христианский мистицизм»);

- те, кто после контакта творчески трансформируют энергию архетипического, создавая вневременные произведения, от Йога-сутр и Божественной комедии до росписей Сикстинской капеллы и теории относительности;

- те, кто способен управлять сиддхами - великие йоги. Обладая реальной силой, они никогда не трогают текущую конфигурацию событий, поскольку хорошо представляют последствия такого вмешательства, в том числе и для себя;

- духовные реформаторы, быть может избранники и полпреды Сети.

По мере накопления практики йоги «калибр» сиддх (и личная сила) растет, но это обстоятельство никак не гарантирует контакт с Единым. Попытки влиять на чужую судьбу чреваты утратой личного полевого статуса.

В средине 1990 на одном из моих уральских семинаров появилась некая Оксана, математик по профессии. За год регулярных занятий она решила проблемы со здоровьем, но затем ударилась в буддизм и стала пренебрегать йогой, ради приработка занявшись в Екатеринбурге «снятием кармы». Я намекнул ей, что ввязываться в эти игры, не имея соответствующего запаса прочности, могут только камикадзе. Весной 1998 она позвонила мне с просьбой взять для нее в посольстве Австралии анкеты для въезда. Я выполнил ее просьбу и вновь посоветовал не искушать Господа бога своего. Рассмеявшись, она ответила, что за «карму» хорошо платят, зато в Австралии можно будет, наконец, работать по специальности. Два месяца спустя Оксана, ее мать и дочь погибли в автомобильной катастрофе на трассе Челябинск - Екатеринбург. В машине ехали пятеро, на остальных двоих выживших не было ни царапины. «Тот, кому дано услышать - поймет, кому не дано понять - не услышит» (Лао-Цзы).

На самочувствие и состояние окружающих могут влиять экстрасенсы - субъекты со специфическими способностями (которые можно отнести к «малым сиддхам»). Как правило, эти люди не понимают механизмов и причин своих способностей. Они могут снять достаточно тяжелую симптоматику или боль, а также способны замедлить на какое-то время развитие расстройств, не опасных для жизни. Сочетать практику йоги с экстрасенсориым воздействием нужно с большой осторожностью, поскольку наложение эффектов может быть опасным. Помню бывшего спортсмена, пришедшего в йогу для избавления от многочисленных травм. По ходу практики перекос спины у него постепенно сместился в область таза и в Пашимоттанасане, которая по форме получалась вполне прилично, начал болеть правый сустав бедра. У парня этого был знакомый экстрасенс, который заявил что «видит» в ноге энергетическую «пробку» и благополучно ее «убрал». Нога стала как новая, правда неприятные ощущения исчезли вместе с гибкостью. Когда через полгода форма Пашимоттанасаны восстановилась, вернулась и проблема, с которой пришлось разбираться достаточно долго.

«Состояние, в котором Эго и не-Эго больше не противоречат друг другу, является осью Дао. Просветление - это когда ты используешь свое внутреннее зрение, свой внутренний слух, чтобы проникнуть в сердце вещей, и тебе не нужно никакое знание, даваемое разумом» (Чжуан-Цзы).

«Невозможно, чтобы кто-то видел что-то из вечного, если он не станет подобным этому» (Евангелие от Филиппа).

«Абсолютное знание при синхронистичности, которое нельзя получить с помощью органов чувств, говорит о трансцендентальной форме существования смысла» («Синхронистичность», с. 292).

«Психика существует в материальном теле и сливается с информационным полем через бессознательное» (там же, с. 8).

Об этом говорит и В.В.Налимов, выдвинувший концепцию семантического вакуума потенциально содержащего бесконечное количество смыслов, которые «всего лишь» нужно извлечь.

Юнг отметил что, устанавливая контакт с полем, человек становится в некотором роде бессмертным, этот тезис многозначен, я понимаю его так что поле, быть может, каким-то образом дублирует структуры, представляющие для него интерес.

Иногда человек практикует йогу систематически и грамотно, но его «остальная жизнь» придает сиддхам отрицательный знак.

История первая. Когда в 1991 был основан московский Центр «Классическая йога», он состоял из четырех человек: автора этих строк, Бориса Мартынова (выпустившего впоследствии дельных ряд книг, в том числе переводы «Йога-упанишад»), Константина Данильченко и Романа Амелина, болезненно тучного парня, за внешней флегмой которого скрывались блестящие способности и незаурядный ум. В совершенстве владея английским, Роман имел абсолютный слух, с блеском окончил музыкальную школу и неоднократно пытался поступить в консерваторию. Но когда понял что туда попадают только по протекции, сорвался с нарезки и надолго загулял, пока не намекнуло о себе плохое здоровье. Ко времени нашего знакомства он успел основательно, правда, в основном теоретически вникнуть в йогу, поскольку пользовался тематической подборкой англоязычной литературы культурного Центра при индийском посольстве в Москве. Там же мы занимались у первого в Росии профессионального преподавателя йоги Лакшмана Кумара.

При первом же знакомстве меня поразили теоретические познания Романа, кроме того, он потрясающе пел мантры и постоянно занимался какими-то медитативными штуками, не уделяя при этом телу никакого внимания, а когда чувствовал себя плохо, обходился Пракшаланой.

Я постоянно доказывал ему необходимость систематических занятий асанами, но Роман был крепким орешком, и борьба наша длилась с переменным успехом года два. Он то начинал заниматься более или менее регулярно, то надолго забрасывал практику, предпочитая лишний раз посидеть за чашечкой кофе в «Джантаранге» либо угостить нас роскошным пловом собственного изготовления. Потом у него возникла идея-фикс: попасть в Бихарский ашрам, чтобы получить программу восстановления своего здоровья прямо на месте. Сказано - сделано, вскоре Роман отбыл в Индию.

Знанием английского языка, философии йоги и мантр он произвел такое впечатление на индийцев, что получил возможность непосредственного общения с главой ашрама Свами Ниранджананандой. Через месяц ежедневных бесед он дал Роману мантра- и асана-дикшу (дикша - персональное посвящение). После первого же применения мантры Роман двое суток лежал в лежку и потел черным потом. С асанами было еще круче, не менее часа в день он должен был выполнять Сукшма-вьяяму (суставную разминку), а затем подряд около сорока поз. Кроме того, Ниранджан запретил употреблять Роману чай, кофе, и острые приправы.

 - Ты был прав, - сказал он, - если б не сачковал я эти два года! Ведь ерунда получается: визуализация и все прочее идет великолепно, а самочувствие все хуже и хуже.

Тогдашним летом мы с сыном уезжали в Крым, и я посоветовал Роману приступать к занятиям, не дожидаясь моего возвращения.

 - Нет, - апатично сказал он, - без тебя не хочу, подготовлюсь морально, а вернешься, тогда и начнем…

И мы уехали. Однажды утром я с удивлением узрел на пляже в бухте Ласпи старого друга, с которым мы не виделись несколько лет. Он поздоровался и спросил: - Слушай, есть у тебя в Москве знакомый по имени Роман? Имей в виду, с ним нехорошее что-то случилось…

Роман так не успел начать работу с телом, в которой так нуждался и которой с таким роковым упорством пренебрегал, он погиб в исключительно нелепой автомобильной катастрофе. Если дух развивается без сопутствующей трансформации физической оболочки, судьба с какого-то момента начинает работать на разрыв.

История вторая началась в 1989. Накануне первой Всесоюзной конференции по йоге меня пригласила в гости Елена Олеговна Федотова. В 1988 вместе с представителем НИИ нормальной физиологии им. П.К.Анохина она была направлена научно-техническим управлением Минздрава СССР (возглавлял его тогда профессор В.И.Ильин) в Индию, где они посетили ряд ашрамов. Поездка была предпринята в рамках подготовки к конференции, знаменующей выход йоги из опалы. В беседе нашей Федотова сказала, что благодаря ее стараниям в Москву прибывает всемирно известный гуру Б.К.С.Айенгар и хорошо, если бы кто-нибудь из наших самодеятельных йогов поразил его своими успехами настолько, что он открыл бы здесь свой филиал.

- Ему видней - сказал я тогда, - это как Бог даст.

Случилось так, что Айенгар выделил меня из толпы энтузиастов во время массового занятия в спорткомплексе 2-го Мединститута, он даже лично (дожимая своим весом мою поясницу к полу) походил по мне ногами в Супта Вирасане, с чем тут же, просияв, поздравили меня Дхармаверсингх и Фаек Бириа: - Для ученика это великая честь!

На следующий день вместе с обоими секретарями Айенгар приехал ко мне в гости, на Ленинский проспект, Федотова присутствовала в качестве переводчика. Затем, через какое-то время после отбытия в Индию, он прислал ей и мне приглашения на месячный курс в Пуну. Я не стал дергаться, поскольку не имел тогда возможности, да и особого желания, кроме того, мое понимание йоги, весьма отличное от метода Айенгара, к тому времени вполне сложилось. Федотова же прошла в Индии этот курс, получила свидетельство об участии в семинаре и, не мудрствуя лукаво, основала московский центр Айенгар-йоги. После этого, забросив основной род деятельности, Елена Олеговна ринулась в бурные события, знаменующие выход йоги из подполья. Ее можно понять: кандидатов наук хоть пруд пруди, а возможность стать владельцем собственного дела выпадает далеко не каждому.

То было легендарное время: легализовалось множество апологетов Зубкова, а новоиспеченный центр Федотовой отлично спелся с мутными ребятами из спортивных госструктур. Один из них, Ю.Белоус, тогдашний глава НПЦ при НИИ Госкоморта, сразу после того, как Айенгар проявил ко мне внимание, предложил возглавить их секцию йоги вместо Л.Тетерникова, но я отказался. К тому моменту Тетерников уже покинул фирму Белоуса, после конференции у него, как у вице-президента Ассоциации йоги СССР, на руках оказались все козыри. Он тут же присвоил учредительные документы, печать организации и ушел в автономное плавание. Найти его по телефонам либо наяву не мог никто. Я по-прежнему работал в своем НИИ, занимаясь в свободное время терапией и наблюдая за странными событиями в йоговском мире, а удивляться было чему. В непрерывной чехарде семинаров по «йоге», закрученных Тетерниковым по всему разваливающемуся СССР (он умело пользовался своим статусом в Ассоциации, работу которой сам же и парализовал) Федотова приняла самое активное участие в качестве эксперта, хотя не могла не понимать, что связалась с отпетым мошенником. Периферийный народ ломился на эти семинары, не имея ни малейшего представления о том, что такое йога, конкурентов не было, кандидаты химических (Тетерников) и психологических наук (Федотова) снимали крутые пенки по городам и весям, тем более что при наступавшем беззаконии и безвластии нечего было опасаться.

Отснятый Далем Орловым видеоматериал, где Айенгар около часа показывал на мне нюансы асан участникам конференции, канул в небытие. Сама Федотова больше не проявлялась, а когда ей еще дважды пришлось помимо воли вместе с Фаеком посетить мой дом, была холоднее льда. На занятиях в своем Центре вела себя она по отношению к новичкам с абсолютной беспардонностью, чтобы не сказать крепче, и эту манеру вскоре усвоило ее ближайшее окружение. Было ясно, что йога для Елены Олеговны это исключительно бизнес, а я, прилюдно одобренный самим гуру, самый опасный конкурент. Она не подозревала что у меня нет ни малейшего желания втягиваться в ее самозабвенную борьбу за денежные знаки. В 1993 Федотова опубликовала свой перевод «Йога-дипики», и вскоре отбыла с сыном в США, в Стэнфорд, к мужу, который давно уже работал там по гранту. Свое московское детище она (не знаю, на каких условиях) оставила Елене Ульмасбаевой, а сама начала преподавать йогу по новому месту жительства. Я не мог взять в толк: как может человек учить людей чему-либо, не говоря уже о йоге, если его собственное поведение противоречит элементарной вежливости. Однако Бог долго ждет, да больно бьет, сделанное нами неминуемо к нам же и возвращается. В древности такой ход событий назывался гармониями, тайными путями порядка, уравновешивающими людские действия. Федотова проникла в сферу йоги, не имея на то никаких оснований, и это (на мой взгляд – именно это!) привело к тому, что осенью 1998 года она, ее муж и двенадцатилетний сын были зверски убиты в райском городке профессуры Стэнфорда, виновников полиция так и не нашла.

Если Роман упустил себя физически, то Федотову, у которой не было проблем с телом, погубила морально-этическая дремучесть. В обоих случаях итог получился равнозначно гибельным. Чтобы не завершать главу на минорной ноте, расскажу пару любопытных случаев. После нескольких лет занятий сиддхи у одной из моих учениц начали проявляться весьма специфично. Например, однажды утром у нее возникло четкое ощущение, что с сыном в школе что-то произойдет. Понятно, если оставить его дома, это «что-то» произойдет тоже, и не исключено что в гораздо худшем варианте. Поразмыслив, дама отправила сына в школу, строго-настрого предупредив, чтобы он вел себя как можно тише, а затем созвонилась со знакомым хирургом. Днем, во время беготни на большой перемене ребенка толкнули, и он врезался боком в угол подоконника. Из дому, ощутив недомогание, он был сразу же доставлен в больницу, где и подвергся успешной операции по устранению разрыва селезенки.

Еще одна дама спустя год после начала практики каким-то образом стала «видеть» внутренности окружающих, в частности – пораженные болезнью места. Это повергло ее в такой шок, что на какое-то время она перестала пользоваться общественным транспортом. Когда мы обсудили ситуацию, и было сформулировано нужное намерение, способность «видеть» начала включаться только по желанию.

У каждого, кто осваивает йогу, жизнь постепенно становится прекрасной и удивительной – это и есть самое главное чудо. Сиддхи можно сравнить с конфетти. Но если конфетти является атрибутом праздника, то сиддхи – это признак будущего совершенства, его начальный симптом, подобный повышению температуры после прививки. Но если температура не падает…

 

Глава 17

СИСТЕМНОСТЬ

 

Здесь не каратека, не крякнешь, взлетая, «кия!», здесь право эскейпа - посмертное: дернуть кольцо - и с черного неба, с девятого уровня «Я» холодные звездочки лягут тебе на лицо, и схлопнется спейс; не останется даже дыры пред очи безликого Биоса мышкой предстать, чтоб вымолить карму. В правилах этой игры нет реинкарнаций, но только холодный рестарт.

      Владимир Строчков

Что такое смысл? Видя растущее зеленое дерево и располагая опытом, мы знаем о наличии у него корней, скрытых от непосредственного восприятия. В данном случае видимое - картина неполная, однако если дерево живет, следовательно, у него есть корни.

Решающим фактором выживания является восприятие внешней среды, процесс восприятия это часть автономно функционирующего механизма, встроенного в каждое человеческое существо.

Цель данной главы - попытаться прояснить системный аспект йоги, сильно захватанной эзотерикой. Видимый мир (космос) является бесконечной иерархией «вложенных матрешек» (в математике это называют рекурсией). В пределах каждого «матрешечного слоя» организованной материи реализуется характерный спектр закономерностей, и в то же время каждый из слоев имеет множество областей контакта со слоями близлежащими.

Г.Бэйтсон утверждал, что границы субъекта отнюдь не совпадают как с поверхностью его тела, так и с объемом мозга, поскольку отдельные участки коммуникационных связей, по которым движется информация, расположены вне организма.

Возникает вопрос: имеет ли границы и если да, то где локализуется полный совокупный разум (в дальнейшем по тексту - ПСР)? Ведь именно он всегда потребляет часть суммарной информационной мощности, обеспечивающей индивиду адекватное отражение мира.

Я - это обособленная часть психики, «прибор» ближнего действия, предназначенный для решения оперативных тактических задач выживания, располагающий унаследованным телом и ФИО. Часть, по определению, никогда не способна контролировать целое. Ментальные характеристики (свойства) присущи психосоматике в целом, еще никому не удалось нащупать грань, где материя переходит непосредственно в разум. Психика не локализуется в мозге - если только мы не рассматриваем его частные ментальные характеристики.

Переплетающиеся причинно-следственные цепи нашего мира образуют поле (континуум), школа китайского буддизма Хуаянь называла его сетью Брахмы. Часть поля образована замкнутыми контурами - живыми организмами в среде обитания, компьютерными терминалами, экосистемами, социумом и т.д. В сетях такого типа события в любой точке отдельного контура с течением времени оказывают влияние на все его остальные точки и звенья, прежде чем угаснуть полностью воздействие обходит весь контур или локальный участок сети.

Такие системы Пригожин именует открытыми, поскольку они обмениваются с окружающим миром информацией и веществом. Биосфера планеты, социум и каждый отдельный организм можно рассматривать как стабильный (на протяжении определенного времени) «узел» петель обратной связи, иерархически связанный с подобными образованиями разного уровня сложности. ПСР воспринимает и фиксирует всю информацию, поступающую в систему, включая тело и его процессы. Оперативный же разум (сознание личности) присущ любому набору компонентов, обладающему достаточной степенью сложности причинно-следственных цепей и определенными энергетическими соотношениями (это одна из гипотез современности).

В каждый момент времени на «экран» бодрствующего сознания выводится оптимальное количество информации - выборка, сделанная ПСР. Она не случайна, однако о правилах и принципах ее формирования ничего не известно. Безусловно, она связана с целью, в теории функциональных систем П.К.Анохина цель - это полезный конечный результат, который Я умозрительно себе представляет.

Что такое целеполагание? Это произвольный либо внушенный выбор частной задачи для ее последующей логической и операциональной реализации, построение логической схемы предполагаемых действий, которые должны привести к прогнозируемому результату. Однако никакая схема не способна учесть тенденции всего поля взаимодействий, поскольку она является упрощением его вычлененного (более или менее известного) участка. Действия, реализующие модель локальную, как правило, нарушают стратегический контекст внутренних и внешних событий, а также качество их системной взаимосвязи. Любой, даже самый безупречный поступок (не говоря уже о поступках, продиктованных эмоциями) в какой-то мере деформирует ткань мироздания. И чем дальше этот поступок от безусловной необходимости, тем массивнее нарушения, ТНК, например, вообще не заботит состояние биосферы, их задача - любым путем увеличить прибыль сиюминутную.

Каждое утро человек просыпается для того, чтобы включиться в процесс решения множества проблем, что требует умственной, физической, волевой и нервно-психической концентрации, непрерывного усилия, которое, собственно, и есть жизнь.

Конечно, оперативный разум (ОР), личность, как-то контактирует с ПСР, но контакт этот зачастую блокирован перегруженным подсознанием, кроме того, ОР всегда получает от ПСР усеченную информационную выборку. В результате суммирования этих двух факторов возникает и увеличивается разница между представлением субъекта о своей жизни и ее действительным положением.

Собравшиеся на очередную сходку акционеры Газпрома решают проблему увеличения дивидендов, их не интересует тайга, сплошь залитая нефтью, как и тот факт, что сегодняшняя сверхприбыль, полученная такой ценой - это будущее, украденное у собственных детей и внуков. Акционеры сужают логику до границ частной задачи, сознательно уходя от системности, и потому решения, принятые вне контекста, будут временно выгодными для них, но в перспективе - глобально деструктивными.

Если всегдашняя цензура ПСР осложняет адаптацию субъекта к окружающему чисто гипотетически, то выбор целей, основанный на желаниях, не имеющих ничего общего с необходимостью, еще больше разрушает системность поведения человека, в то время, как животные не принимают решений, отличных от контекста своего индивидуального, а тем самым всеобщего выживания.

Таким образом, подлинная взаимосвязь организма, психики и мира от нас ускользает. Локализация субъекта в пространстве и природа его восприятия таковы, что сознание воспринимает не полные петли обратных связей (общий смысл происходящего), но лишь отдельные, ограниченные участки этих причинно-следственных цепочек, фрагментарно «выступающих» на свет Божий (как крона дерева, наблюдаемая над поверхностью земли), и складывающихся в усеченную картину мира.

Если отдельные индивидуумы до какой-то степени поддаются системной коррекции через искусство, религию, философию, то концерны, тресты, компании, политические партии и т.д. этому неподвластны. А поскольку именно они принимают решения, приводящие в движение энергоресурсы и огромные массы людей, то последующее развитие событий - разрушительно. Люди, соблюдающие исключительно корпоративные интересы, действуют как дегуманизированое, маниакальное Эго, толпа стирает индивидуальность.

Если субъект хочет осознать и учесть влияния «соседних», не воспринимаемых обычно уровней реальности, он должен использовать для этого методы, не входящие в обычный спектр деятельности, например йогу.

Системные силы (факторы), которые пока еще удерживают нашу среду обитания (область Вселенной) в относительном равновесии, можно назвать как угодно, например Богом. Мудрость человека и общества состоит в постижении тотальной системности мира и ее учете в своих действиях.

Органы чувств являются приемниками, преобразователями и проводниками информации, разум оперирует не объектами или событиями, но их нейрохимическими эквивалентами, возникающими в процессе восприятия, это «пакеты» сигналов, идущих с периферии к принимающим решения структурам. Каждый взрослый человек располагает индивидуальным набором треков ментальной активности (аттракторов), сформированных опытом. Информация, передаваемая от периферии к мозгу, многократно перекодируется, следуя Бэйтсу, назовем эти информационные «пакеты» трансформами. Они обладают природой телесной «матчасти», а непосредственно «наблюдаемый» (осознаваемый) субъектом участок спектра этих трансформ образует самоосознанность и ментальное пространство.

Что такое информационный обмен? Это процесс, в котором минимально необходимая и достаточная часть сообщения проясняет воспринимающему субъекту относительно полный его смысл, но на определенных условиях.

Допустим, А переписал в свой блокнот текст из блокнота В, и после изучения этого текста некая проблема для А прояснилась. В то же время, посторонний наблюдатель не обнаружит в блокноте А никакой новой информации по сравнению той, которая имелась у В, записи идентичны. Суть в том, что информация не изолирована, после акта коммуникации она добавилась к той, которой ранее уже обладал А, и в контексте имеющихся сведений упорядочила или дополнила ее.

Когда субъект находится на информационной грани, «рассекающей» действительность (либо случившееся) на видимую (понятую) и скрытую от восприятия части, постигать смысл - значит умом различать то, что для непосредственного наблюдения недоступно, подобно спрятанным в земле корням дерева.

Иногда нам трудно уловить очевидность происходящего именно потому что психика является самокорректирующейся системой, которая по известным только ей резонам (хотя на этот счет есть много догадок и гипотез, например - теория установки Узнадзе) фильтрует воспринимаемое. Тем более что, повторюсь, у ПСР нет возможности напрямую информировать часть структуры, именуемой личностью.

Экран TV не показывает сведений о совокупности процессов, создающих изображение, он не для этого создан. Дополнительное сообщение о наблюдаемой части процесса обеспечения потребовало бы дополнительной мощности и цепей контура, что, в свою очередь, потребовало бы этого снова и т.д. Если в ОР начнет поступать вся информация о процессах внутренних органов и систем, человек сойдет с ума, поэтому на «экран» сознания выводятся только экстренные сообщения о внутренних неполадках и сбоях.

Вывод из вышесказанного таков: каждый очередной шаг (действие) по увеличению осознанности будет уводить систему все дальше от нее. Животное полностью пребывает в текущем моменте, потому зависимость от данных памяти у него гораздо меньшая, нежели у человека.

О каком расширении сознания может идти речь, если пропорция между осознанностью (степенью вовлеченности в текущий момент) и сознательностью (учетом прошлого и будущего) должна непрерывно варьировать, обеспечивая максимальную адекватность отражения!

Предельное (расширение) «размазывание» сознания по текущему моменту означает утрату информационной глубины (памяти), в стопроцентной осознанности находится идущий по карнизу лунатик, бессознательное, спасая жизнь, обеспечивает высокую точность его действий. Однако стоит окриком вернуть лунатика в контекст - обычное восприятие - и он падает. Полная осознанность, обладая высокой ценностью только в определенных условиях, имеет сугубо прикладной характер и никак не тянет на статус наивысшей реальности.

Как правило, в данный момент времени субъект осознает преимущественно то, что соответствует конкретному желанию либо решению текущей задачи. Еще таз повторю: сознание - механизм тактический, отыскивающий кратчайшие пути решения проблем, оно не способно функционировать с учетом более широкого круга последствий, а это делает большую часть действий заведомо ошибочной в плане стратегическом.

Я-сознание извлекает из информации, предоставленной ему ПСР, только такие последовательности событий, которые не имеют петлевой структуры, характерной для целостной системы. Поскольку ПСР, как и окружающий мир, не линеен, то это делает человека слепым касательно истинной природы Я и мира.

Различия между ПСР и менталитетом Эго - фундаментальны, например целостная система не является трансцендентной сущностью, что обычно приписывают Я, идеи либо мысли могут быть присущи только сети причинно-следственных цепей, функционирующей «на» трансформах различия. Информационная структура субъекта не ограничена сознанием, включая, с одной стороны, внесознательные психические процессы, с другой - пути передачи информации, расположенные вне тела.

Фрейд и Юнг расширили область разума вглубь, объединив тело и бессознательное, Бэйтсон же ввел в оборот понятие внешних информационных контуров. Он утверждал, что интеллект присущ не только телу со встроенным мозгом, но и расположенной вне организма информационной «арматуре». Кроме того, согласно гипотезе Бэйтсона, только биосфера обладает полным разумом, который, возможно, эквивалентен Богу, а человеческая индивидуальность является лишь одной из миллиардов подсистем. Подобный взгляд подчеркивает ничтожность субъекта и сильно умаляет гордыню Эго,.

В непрерывном процессе достижения целей мы, руководствуясь так называемым здравым смыслом, рано или поздно оказывается среди хаоса, в чем виним собственную глупость, а чаще социум. Логика и целесообразность не обеспечивают сегодня универсального решения, как частных, так и глобальных проблем. Кроме этих вторичных параметров порядка каждый индивид должен располагать по возможности безвредным и эффективным способом органичной подстройки к структуре мировых взаимосвязей. А посредством йоги и творчества мы действуем в гораздо более полном, нежели обычно, контакте Я с ПСР.

В 50-х годах ХХ века для бегства от целеполагания на Западе использовались психоделики, позже - холотропное дыхание, но, на мой взгляд, все это не оправдало себя. Оппоненты могут возразить, что на самом деле ситуация неоднозначная: с одной стороны попсовые версии упомянутых методик (ребёфинг, вайвейшн, косячки хиппи) безусловно доказали свою несостоятельность. С другой - ряд направлений в психотерапии (холотропное дыхание, наркоанализ и т.д.) работали и продолжают работать с определенной пользой и эффективностью. Но я считаю, что оптимальный синтез двух взаимодополняющих аспектов бытия (целеполагающего и системного) может обеспечить только включение в жизнь традиционной йоги.

«Налетит ветер - и бамбук зашумит. Умчится ветер, и бамбук смолкнет. Летящий гусь отразится на поверхности замерзшего пруда. Улетит гусь, и на льду не останется его тени. Благородный муж размышляет о делах по мере того, как они встают перед ними. Дела пройдут, и сознание его становится пустым» («Афоризмы старого Китая», с. 109).

Трагедия человека Запада состоит в том, что его бодрствующее сознание никогда не бывает свободным и, следовательно, не знает покоя. Безостановочный бег вовне и внутри - вот наш крест. Вспомним Фому Атлета: «Горе вам из-за колеса, которое вращается в мыслях ваших». Люди чувствуют острую необходимость притормозить внутреннюю суету, но не знают безвредных и надежных способов. Логика говорит: если сознание потеряет подвижность - оно перестанет быть бодрствующим. Но это не так, йога дает возможность временного торможения ментальной активности, и польза этого неоценима.

С точки зрения психофизиологии прирост количества информации, воспринимаемой субъектом и ускорение ее переработки должно компенсироваться увеличением количества либо улучшением качества сна. Ни того, ни другого в обществе не видно, наоборот - бессонница среди людей среднего возраста приобретает массовый характер. В этих условиях актуальность йоги растет: она предлагает специфическую работу тела в состоянии, которое еще не сон, но уже и не бодрствование, именно в этих условиях психосоматика самовосстанавливается.

Обратимся к понятию гомеостаза. Любая биологическая система может быть описана системой взаимосвязанных переменных, которые, как ни странно, носят название констант, например, кислотно-щелочной показатель, количество эритроцитов крови, гемоглобин, размеры органов, их форма и т.д. Эти, относительно постоянные, количественные характеристики находятся в пределах допустимых (референтных) значений. Их величины мигрируют между верхней и нижней границами - система располагает свободой маневра. Когда под воздействием стресса одна или несколько переменных принимают значения, близкие к предельным, система в отношении них напрягается, утрачивая адаптационную гибкость.

Все константы взаимосвязаны, когда одна из них напряжена, то, как бы мало не менялись остальные, они все равно будут давить на нее. Таким образом, гибкость (способность к адаптации) постепенно теряет вся система, в чрезвычайных случаях она допустит лишь такие изменения, которые сдвигают предельные границы «напряженной» переменной, что усиливает патологию.

Среди множества прочих есть у человека константа, именуемая общей гибкостью (мобильностью суставно-связочного аппарата). Известно, что практика асан до какой-то степени усиливает ее, многие школы «современной йоги», как в самой Индии, так и за ее пределами превратили это в самоцель. Гибкость - естественный резерв изменения телесной формы. Систематически и мягко, в полной релаксации, придавая этой константе в асанах предельные значения, мы приводим систему к адаптационной жесткости, в ответ она меняет границы толерантности этой систематически напрягаемой переменной - гибкость растет.

Частота затрагивания границ этой переменной становится критерием ее изменчивости, иными словами, посредством Хатха-йоги, грамотно и разнообразно «напрягая» психосоматику, мы создаем ей дополнительный запас прочности, ибо, если данная переменная - мобильность суставно-связочного аппарата - слишком долго остается в пределах средних значений, она фиксируется. При этом данный контур обратной связи становится максимально жестким, а это опасно. Мне известен случай, когда очень пожилой человек, стоя на стремянке, сделал скручивающее движение, намереваясь поставить цветы на полку, справа от себя, и при этом у него случился мгновенный перелом позвоночника в трех местах.

Физическая практика традиционной йоги, загружая тело в ресурсосберегающем режиме, увеличивает устойчивость системных констант первого рода, причем диапазоны адаптации могут достигать удивительных пределов. И тогда мы видим йога, равно безразличного к жаре и холоду, наличию либо отсутствию сна, выполняющего тяжелую работу без отдыха с минимальным количеством еды, и так далее. Организм всегда стремится иметь запас прочности по любой константе, в практике асан мы систематически лишаем его запаса гибкости, что ведет к ее увеличению до природных границ.

Мне много раз приходилось видеть, как люди, имеющие большие проблемы со здоровьем, через два-три года практики выходят на системное состояние. В их жизни становится на место все, что было дисгармоничным - в мировоззрении, семье, работе, адепты йоги начинают видеть мир «через свои глаза, а не ими» (Блейк).

Системное поведение - восприятие и учет импульсов от ПСР, описал Поль Валери. Он говорил: есть то, что человек делает, а есть то, что делается само собой. Что такое сделать? Это значит, шаг за шагом собрать что-то, смонтировать, составить по частям. Но ведь если можно что-то сделать так, значит, то же самое всегда можно сделать и по-другому. Однако мы не можем осознанно суммировать все информационные потоки: субъект не распоряжается работой восприятия, он способен лишь нацеливать его на что-то. Благодаря йогической самонастройке в критический момент и в нужной ситуации механизм принятия решений срабатывает вне сознания и его контроля, сопровождаясь немотивированными, но безошибочными действиями.

Если и существует некая полнота, именуемая Богом, в ней нельзя пребывать разумом, но только всеми, без изъятия, частями существа. Сфокусированный взор далеко не всегда может различить новое, для этого необходимо рассеянное сознание, в котором нечто кристаллизуется благодаря минимальным влияниям, тем самым системным силам, которые сознание в обычном своем тонусе не замечает и не улавливает.

Каким должно быть наполнение сознания в асанах? Есть ли содержание у совести? Это просто ясный внутренний голос, в котором нет критериев или признаков, по которым мы можем заранее определить, что такое совестливый поступок, а что - нет. Совесть ясна, но беспредметна, так же, как и сознание в практике йоги, и этому опустошению сопутствует отсутствие всякого ожидания.

«…Мыслить – означает быть подвешенным в беспредметном состоянии и быть способным ждать» (М.Мамардашвили). Мысль не рождается усилием или желанием, необходимо создать условия и держать их во времени, как асану, которую я просто делаю, выполняя требования технологии, и тогда, рано или поздно, наступает покой. И это нельзя ускорить никакими манипуляциями, собственная активность блокирует подлинное понимание, все, что делает человек от себя - суета сует, как сказано у Екклесиаста, только ментальное молчание индуцирует самонастройку на высшее. В процессе освоения Хатха-йоги завязываются нити событий, выводящие в системную реальность, когда же действует одна только логика, то, как сказал Витгенштейн - это ад.

                     5 – 15 мая 2001, Рим – Франкфурт - Москва

 

Глава 18

О ДУХОВНОСТИ

Человек без дела, даже накормленный - страшнее атомной бомбы.                                                                                                                                 

                                                           Николай Моисеев, академик      

 

В средине 1990-х Б.Ельцин поручил Минкульту реанимировать общенациональную идеологию. По этому поводу в средствах массовой информации возник диспут и центральные газеты опубликовали ряд статей. Одна из них начиналась так: «Слово «духовность» взяли на вооружение подлецы и неудачники» (ЛГ 16.10. 96, «Идеология отсутствия таковой», А.Никонов).

Много лет назад в поселке Архангельского края я наблюдал, как в местном магазине отоваривались аборигены: - Кило сахару и белую головку... - Макароны и поллитру... – Один хлеб, бычки в томате и водку. Убил меня окончательно пацан лет десяти: - Водку и коробку спичек!

Аналогичным рефреном звучат сегодня призывы к духовности, ведущие, как считают некоторые, к единству российского народа.

Что говорит классика? В Новом Завете слово «духовность» повторяется множество раз и означает «причастность к святому духу». Обычно духовное противопоставляется животному или телесному, все религии считают, что есть духовное благо и есть зло, худшие наши грехи - духовные.

Христианство утверждает что в душе человека побуждения высшие постоянно сражаются с недостойными, с одной стороны, есть плотские проявления - чувственность, аппетит, с другой - дух, вера, нравственность, мысль. В противовес идеям Фрейда сегодня такая идея присутствует и в психологии.

Декарт, в трактате «О страстях» писал: нет высоких и низких частей души, она является единой и неделимой! Это совпадает с точкой зрения М.Мамардашвили, утверждавшего что душа не более духовна, чем материя материальна, и вопреки дешевым массовым представлениям никакой борьбы в душе нет, поскольку человек по своей природе целостен («светлое зеркало изначально чисто» - один из постулатов чань).

Воротить нос от грязи, которая есть ни что иное, как смесь земли с распавшейся плотью, значит, поощрять небытие, утверждал Экзюпери. Как пример, он вывел образ огромного кедра, который, в сущности, является грязью, очистившейся до высокой степени совершенства. Кедр питается тлением, но, благодаря труду роста, превращает землю и прах в ствол, ветви и хвою. Экзюпери был глубоко верующим человеком, тем весомей его мнение о чистоплюях: «Нельзя требовать, чтобы человек перестал потеть. Вместе с потом ты уничтожаешь людскую силу. Кастраты борются с пороками, грязью и потом, которые являются признаками силы - силы без доброго применения. Они уничтожат силу - низшее, и вместе с тем жизнь». Чтобы получить возможность расти к свету, дерево должно глубоко укорениться в землю. «Высшего нет без низшего» (апостол Павел). «Высокое стоит на глубоком» (Лао Цзы).

Маслоу относит жажду духовного роста к разряду высших потребностей, но: «Чем выше место потребности в их иерархии, тем менее насущна она для выживания, тем дольше она может оставаться неудовлетворенной и тем больше вероятность ее полного исчезновения. Потребности высших уровней отличаются... меньшей организационной силой. С субъективной точки зрения высшие потребности менее насущны. Намеки их неявны, неотчетливы, их шепот порой заглушается громкими и ясными требованиями других потребностей и желаний, их интонации очень похожи на интонации ошибочных убеждений и привычек. Для актуализации высшей потребности требуется больше предварительных условий, чем для актуализации низшей. В общем, можно сказать что «высокая» жизнь неизмеримо сложнее, чем жизнь «низкая» («Мотивация и личность», с. 156-157).

Интересно также его мнение о сочетании «высшего» с «низшим»: «Если мы согласимся с тем, что корни высших и низших потребностей питает почва нашей биологической природы, что высшие потребности равнозначны с животными позывами и что последние так же хороши как первые, тогда противопоставление их друг другу станет просто бессмысленным.

Если мы однажды в полной мере осознаем, что эти благородные человеческие позывы возникают и набирают силу только после удовлетворения более насущных, предваряющих все прочее животных нужд, то мы сможем отвлечься от самоконтроля, подавления, самодисциплины и задумаемся, наконец, о значении спонтанности и естественного выбора.

Любой уважающий себя теолог обязательно обращался к проблеме взаимоотношения плоти и духа, ангела и дьявола, то есть высокого и низкого в человеке, но никому из них так и не удалось примирить противоречия, таящиеся в этой проблеме. Теперь, опираясь на тезис о функциональной автономии высших потребностей, мы можем предложить свой ответ на этот вопрос. Высокое возникает и проявляется только на базе низкого, но, возникнув и утвердившись в сознании человека, оно может стать относительно независимым от его низкой природы» (там же).

Если в душе идет борьба, значит, душа расколота. Вместо бессмысленных внутренних разборок необходимо познавать мир, активно в нем участвуя, это и будет собственным движением к духовности, а не заклинаниями. Душа едина, и чувственная ее часть также является разумной. Люди не могут, к сожалению, разграничивать в своем поведении душу и тело, слишком часто смешивая физические желания с душевными потребностями. Указывать кому-то, что в душе низшее, а что нет - это полиция нравов. Но в то же время пожелание «быть духовным» - это лишь слова, напрасные попытки идейной материализации. «Все эти охи, ахи, крики о духовном и духовности без страстей - это простое обезьянство в человеке» (М.Мамардашвили). «Неотделимы факты мира от сил духовности, и слеп, кто зрит от магмы до эфира лишь трехкоординатный склеп» (Д.Андреев). Духовность либо есть, либо ее нет, быть отчасти духовным то же самое, что женщине быть слегка беременной. Впрочем, я готов снизить жесткость данного высказывания, поскольку, как сказал когда-то Ларошфуко: «Зачастую наши недостатки являются продолжением наших достоинств».

Большевики силой приобщили массы к новым «ценностям» и вскоре после революции количество доносчиков почти сравнялось с численностью населения. Умонастроение средины двадцатых годов поэт описал так: «А век поджидает на мостовой, сосредоточен, как часовой. Иди - и не бойся с ним рядом встать. Твое одиночество веку под стать. Оглянешься - а вокруг враги, руки протянешь - и нет друзей; но если он скажет: «Солги», - солги, но если он скажет «Убей» - убей» (Э. Багрицкий, «ТВС»).

Когда первичный революционный угар выветрился, партия приказала каждому винтику зубрить моральный кодекс строителя коммунизма. Подразумевалось что в результате этого винтик обретет высокую духовность, и с сердцем, легким от песни веселой, рванет в светлое будущее. Как многократно бывало и раньше - не получилось, «Он шел на Одессу, а вышел – к Херсону». Тем не менее, в период социализма немалое количество «винтиков» обрели высокую духовность, и оставили яркий след в истории.

Сегодня психика среднестатистического жителя России не уравновешена и склонна к самоповреждению в ходе функционирования. Поэтому стремление к самосовершенствованию сильно сегодня, как никогда, «духовные учителя» пользуются в очень узких кругах весьма широкой известностью. Хотя подлинное саморазвитие не нуждается в посредниках, всегда стремящихся к финансовому симбиозу с духовными «овцами», подобно лиане, вытягивающей из дерева столько соков, что ему становится не до роста - выжить бы.

Крайне модным стало обретение духовности через обряд крещения, но еще Ницше заметил, что у тех, кто формально крестился меньше шансов стать настоящим христианином, нежели у атеиста, ибо крещение должно быть итогом длительного развития, логичным для верующего в силу внутренней необходимости. В работе «Философствование с молотком» Ницше дал образ человека, ударяющего по статуям богов, что вызывает гулкий звук, ибо статуи свободны от содержания так же, как свободна от истинной веры душа того, кто становится христианином только посредством религиозной атрибутики.

Историк Я.Кротов отмечает: «Фанатизм, страсть отмежевываться и тыкать в еретиков пальцами сами по себе вроде бы не делают человека православным по духу, по манере поведения - но все-таки православные и таких субъектов считают своими. Это своеобразное перемирие, внутреннее согласие взрывается только в тех случаях, когда православие берет себе на вооружение государственная власть» (GEO: №1, 2000, с.53). РПЦ предлагает традиционную религию, но имеем ли мы, включая священнослужителей глубинки, основательные знания о христианстве, его происхождении, развитии, ересях и борьбе за существование? Хотя, быть может, на то и вера и глубинка, чтобы не требовать больших знаний, ведь должно же цементировать хоть что-то русский народ?

Ницше утверждал: цивилизация - тонкая пленка над океаном инстинктов, в любую минуту все это может рухнуть, поскольку ни на чем не основано. Правоту философа подтвердили коммунизм и нацизм, но кто осмелится утверждать, что всеобщие моральные принципы впервые сформулированы именно христианством?

В Георгиевском монастыре, что под Севастополем, субъект в неопрятной рясе злобно кричал: - Немедленно убрать видеокамеру, а то конфискую! На недоуменный вопрос: - В чем дело, батюшка, тут ведь одни развалины? - прозвучало: - Да, и военная часть рядом! А я, как бывший офицер, не могу допустить видеосъемку вблизи объекта! Было ясно, что «святой отец» вымогает деньги, одновременно срывая злость на случайном собеседнике, но что я мог противопоставить ему, сменившему уставной жест «есть» на крестное знамение? Недаром сказано о фанатике: «Духовной похотью томим…» (Д.Андреев).

Кант говорил: самое трудное - это движение в сознании, которое в корне отличается от ритуала, являющегося движением внешним, выполняющимся без малейшего волнения души.

Духовность и мораль - две стороны медали. Форма, в которой впервые возникла философско-религиозная мысль, это философия личного спасения. Уже философы древности полагали, что мир, в котором мы родились случайно, устроен так, что от него приходится спасаться, проделывать какой-то специальный путь, чтобы выйти из бессмысленного круговорота бытия. Всегда считалось, что есть другой мир - справедливости, счастья, свободы, он где-то там, быть может, на небе.

«Что ни год - лихолетье, что ни враль, то Мессия! Плачет тысячелетие по России – Россия! Выкликает проклятия... А попробуй, спроси: - Да, была ль она, братие, эта Русь на Руси? Эта - с щедрыми нивами,

эта - в пене сирени, где родятся счастливыми и отходят в смиреньи. Где как лебеди девицы, где под ласковым небом каждый с каждый поделится Божьим словом и хлебом. ...Листья падают с деревца в безмятежные воды, и звенят, как метелица, над землей хороводы. А за прялкой беседы на крыльце полосатом, старики-домоседы, знай, дымят самосадом. Осень в золото набрана, как икона в оклад... Значит, все это наврано, лишь бы в рифму да в лад?!» (Александр Галич)

Многие религии обещают пребывание в раю после смерти - если ты праведно вел себя на земле этой, не сомневался в вере, ее представителях, и не выступал супротив власть предержащих. Но рай оставался мечтой, а люди всегда жаждали хотя бы немного пожить в царстве счастья. Быть может, этот совершенный, утраченный мир был и раньше, а в сегодняшний мы угодили за грехи рода людского или собственную вину? И потом, после смерти, вернемся туда снова? Недаром же в одной из раннехристианских ересей земная жизнь рассматривалась как пребывание в чистилище.

Особенно ярой жаждой справедливости всегда отличается Россия, где, как обычно «…Зима заплетает морозным узором стекла жалких построек срединного царства. Кто на трон вознесен, кто навеки увенчан позором, кто в посмертном пространстве бессчетные терпит мытарства».

Быть может человеку свойственно проявлять лучшие качества (хотя для этого нет никаких видимых причин) лишь потому что он неосознанно исполняет долг перед высшей реальностью? Ведь такие качества, как сострадание, честность, совестливость, деликатность, доброта ничем не вызваны. Но, с другой стороны, мало на свете людей, которые никогда не делают алогичных поступков, именуемых добрыми, которые, правда, часто мешают, становясь источником неприятностей, ибо добро наказуемо.

Человек пребывает одновременно в двух взаимоисключающих мирах, высшем - чьим законам он иногда подчиняется, проявляя духовность, и обычном, грубом и суетном: «Мир шуршит, как газета, пахнут кровью дешевые роли, все страшнее в кассете непроявленный ролик...» (Уильям Джей Смит, поэма «Поезд»).

В состояния души, характерные для мира высшего, мы попадаем случайно, неуправляемо, по закону перебоя сердца. Древнее философское определение звучит так: у атрибута субстанции нет второго момента. Греки выражались яснее: «Нельзя лечь спать на вчерашней добродетели». То, что ты сегодня, вот сейчас, совестлив, добр, сострадателен - отнюдь не гарантия того, что ты останешься таковым завтра. Ты добр только потому, что добр сейчас, ни вчера, ни завтра не имеют к этому отношения. Скорее всего, завтра, втянутый в беспощадную борьбу за жизнь, ты поднапряжешься и начнешь соответствовать зверским ее законам, а значит, окажешься вне моральных ограничений: «Я хотел переделать их, а переделали меня. У меня нет совести, у меня есть только нервы» (из монолога Писателя в фильме А.Тарковского «Сталкер»).

Древнеиндийский фаталист Махакали Госала, современник и непримиримый оппонент Будды, утверждал: «Нет причин... для высокой нравственности существ: они становятся чистыми без причин и без повода».

«Но что же тогда присуще мне, как феномену?» - вопрошал с тоской Веня Ерофеев, да и любой из нас после сорока лет жизни имеет право повторить слова Даниила Андреева: «Как устал я от подмен и зол на российской сбивчивой тропе, от усобиц, казней, тюрьм, крамол, от безумных выкриков в толпе…»

Видимо, при наличии определенной дозы иллюзий, без которых человек рано или поздно превращается в шлак мне, как феномену, присуще одновременное пребывание в двух мирах. Я не в силах создать «высшую» реальность, царство свободы и справедливости, зато постоянно нужно сохранять от распада свое тело и душу в условиях, когда зло рождается само по себе, а добро каждый раз надо делать заново.

Есть давние представления о высшем мире, которые сложились исторически, например, в отличие от нашего, он совершенен. Правда, возникает всегда одна и та же неразрешимая проблема: для построения счастья на земле нужен идеальный человек, но где его взять? После 1917 рецепт был прост: «Чекисты решили переделать природу, а заодно переделать и людей» («Страна победителей. Книга для школьников», 1935).

Они утверждали, что воплощение в жизнь лозунга «Свобода, равенство, братство», автоматически ведет к счастью, но на самом деле девиз Великой французской революции в полном варианте звучал так: ««Свобода, равенство, братство или смерть». Когда партия успешно искоренила в стране общечеловеческую мораль, выяснилось, что вместо «или» нужно ставить тире либо знак тождества, поскольку полное равенство возможно только на кладбище.

Главная идея утопического социализма, зародившаяся в монашеских орденах католиков - создание нового человека - аналогична цели алхимиков. Антагонизм между идеальным и материальным - не новость, алхимики сотни лет пытались создать гомункулуса, существо, в котором тело и дух не имели бы этого противоречия. Одной из первых попыток построения царства Божьего на земле в 1534 году стала Мюнстеровская коммуна, кровавую ее вакханалию заварили анабаптисты во главе с Иоанном Лейденским.

Нацисты и большевики активно пытались создать новую породу людей, которые составили бы ядро идеального государства, но поскольку алхимия и социализм были явлениями псевдокультурными, основанными исключительно на вере и желаниях без учета законов реальности, то ничего не вышло. Культурные люди всегда понимали символический смысл различия между двумя мирами. «Царство Божие внутри вас есть», но в составе обычной жизни оно не реально. Посвящая какую-то долю своей ежедневной активности идеальному, соблюдая во имя его необязательные, как бы, законы морали, каждый способен максимально приблизиться к человеку в себе и тем самым сделать весь социум гуманней. Когда такая потенциальная возможность превращается в безусловную потребность, это и есть «второе рождение», ибо человек не идентичен существу, возникшему биологическим способом, личная реализация «дочеловечивания» (выражение Маслоу) это и есть работа духа.

Деятельность, содержащая в себе элементы духовного роста, избыточна, она не является необходимой в природном составе бытия, без нее вполне можно обойтись, если жить, как все либо следовать идеям. Многие всю жизнь не могут подступиться к этому процессу, но упрекать их нельзя, они стали людьми, насколько смогли, то, что хотелось - совсем другая история, недаром дон Хуан однажды произнес, обращаясь к Кастанеде, странную фразу: «Почему ты считаешь, что все в толпе обязательно должны быть людьми» (Кастанеда К., кн. 1 – 4, книга 2 – «Отдельная реальность», с. 133, «София», Киев, 1999).

Различие между двумя мирами - метафизическое, невозможно придать статус высшей реальности тому из них, в котором мы пребываем как существа телесные. Нельзя по желанию ввести царство Божье указом или декретом. Эта высшая реальность, о которой идет речь, физически нереальна, если мы иногда, по закону перебоя сердца, ощущаем ее и ей подчиняемся, это вовсе не означает, что в аналогичном душевном состоянии находятся соседи по квартире, дому, городу, стране, планете. Всегда действовать по законам добра, красоты, совести, сострадания, одновременно пребывая в социуме, могут лишь единицы, их называют святыми. А мир остается таким же, как и всегда, просто у святых есть причины и возможность не уподобляться большинству, они не желают соблюдать договорную реальность.

Тем же, кто всерьез пытается строить бытие по законам высшего, долго не протянуть, ведь «Мир… убивает самых добрых, и самых нежных, и самых храбрых без разбора. А если ты ни то, ни другое, ни третье, можешь быть уверен, что и тебя убьют, только без особой спешки» (Э.Хемингуэй, «Прощай, оружие!»).

Высшая реальность - это символ подлинной жизни, которая с его помощью организуется к лучшему - насколько это возможно в текущих условиях. Редко кто бывает удачлив на этом поприще, но пытаться должны все. Я не имею в виду бессмысленное стремление к полному изживанию зла, оно неискоренимо, зло – это составная часть природы человека, стать идеальным - значит утратить тело, а что является абсурдом. Можно лишь попытаться изменить к лучшему пропорцию добра и зла в этом мире, но усилия эти следует, в первую очередь, приложить к себе.

Идеальный мир достоверен для людей искусства, они вообще могут пребывать в нем большую часть своей жизни, являющейся творческим процессом. Но и для них смешение идеального с реальным гибельно, что мы видим на примере А.Блока, который упорно относился к жене, словно к Прекрасной Даме, чем сломал и ее жизнь, и свою собственную.

Многое изменилось с тех пор, когда рельсы упрямо резали тайгу на пути к голубым городам, когда «Разбивались машины, семьи и черепа, а мы шли на вершины, наши гимны хрипя». В сознание людей начала проникать банальная истина: «...Мы так же с тобой одиноки, как каждый из нас одинок» (Ю. Карабчиевский).

Роль духовного пастыря сегодня пытается взять на себя РПЦ, но, по данным Л.Гримака, в России сегодня действуют сотни религиозных сект. Все эти проводники «лучшего&истинного» заранее требуют безоговорочного признания именно их веры - это условие первое. Второе: никогда и никто из них не зовет присоединиться к успешному начинанию, все должны стать участниками очередного эксперимента, который, как они снова обещают, наверняка «будет удачен». Третье: от каждого примкнувшего требуют полного отказа от предыдущего образа жизни и безоговорочной передачи себя и своей личной собственности в распоряжение секты. И четвертое: стремление к «высшему» и предлагаемая модель бытия всегда отвергает окружающую реальность. Выхода из таких рассадников «духовности» нет, любой туда угодивший становится живым имуществом секты.

Шквал эзотерики, рухнувший сегодня на Россию - дешевая имитация духовности, за десятилетия социализма людей приучили пользоваться препарированной и отфильтрованной информацией, слепая вера печатному слову это симптом интеллектуальной несостоятельности. «Пророки» и «учителя» безбожно лгут, но спрос рождает предложение. Впрочем, в какой-то мере и оно порождает спрос. Из мерзости буден, требующей непрестанных усилий выжить, из распада межличностных отношений, разброда и одичания хочется к свету. И вам предлагают этот свет, а вы верите, поскольку привыкли верить, это уже потом наступает ситуация «Что с ними делать, если они все терпят!?»

Мало кто помнит главный признак высокой квалификации учителей, врачей и родителей, он состоит в том, что, получив необходимое, ученики, больные либо дети должны быть способными жить и развиваться дальше самостоятельно!

М.Мамардашвили считал, что с понятием высокой духовности следует обращаться весьма осторожно, ибо она может оказаться весьма низко расположенной. Он подчеркивал: локализовать духовность нельзя. Людям всегда приятно оперировать высокими словами и понятиями, это большое искушение, кажется, что уже один только разговор на эту тему как-то возвышает. Но никакие понятия, в том числе и предельно высокие, не содержат в себе аналитически состояний мысли!

«...Я враг всем пророкам, насилующим душу истинами. Наш путь лежит через вещество и через формы его. Те, кто зовут к духу, зовут назад, а не вперед» (М.Волошин «История моей души», с. 202).

Откуда берется мысль? Это вначале интерес к определенному предмету, потом сбор информации о нем и ее переработка. Затем данные сводятся вместе, и какое-то время удерживаются в поле сознания с определенным ментальным напряжением. И только тогда может состояться мысль. Продуктивное мышление - тяжелая работа, неотделимая от духовного развития, которое может быть во мне вместе с постижением значения понятий, в том числе и высоких. А факт одного только их переживания вовсе не делает душу возвышенной так же, как стигматы, возникающие на теле фанатика, не превращают его в Иисуса Христа.

Если человек пережил нечто, это вовсе не значит, что он осознал происшедшее! Более того, переживание и понимание высокого, к сожалению, неотличимо от пустых, но красивых слов о таком переживании. Они похожи на правду, но это лишь названия состояний, озвученные понятия, которые сами состояниями не являются! Можно сколько угодно болтать о медитации, но действительное ее наличие доподлинно устанавливается либо по энцефалограмме (альфа-ритм при открытых глазах), либо по радикальному изменению жизненной «траектории».

Духовность никогда не проникнет в человека через слова, но только совместно с работой тела, души и мысли. Ницше так озвучил когда-то свою трехчастную формулу духовности: сверхчеловек, человек, последний человек. Он говорил, что цель духовного развития - стремление именно к сверхчеловеку, за что был поднят нацистами на щит, а большевиками предан анафеме. Он утверждал: можно стать человеком лишь пытаясь выйти к сверхчеловеческому. Потенциал духовного роста держится на постоянном преодолении повседневности, формируемых ею негативных качеств и тенденций. Алиса в Зазеркалье говорила: «Даже для того, чтобы стоять на месте, нужно очень быстро бежать». Лев Толстой, рассуждая о нравственности, отмечал, что жизнь подобна быстрой реке, пытаясь сохранить моральность всегда нужно править выше – течение сносит.

Сверхчеловек у Ницше - метафора трансцендентности. Слишком много тех, кто не умеет либо не хочет превозмочь свою животную природу, это «Люди, которые и знать не знают, что такое звезда, они только кивают и улыбаются, и подмигивают, повторяя: «Мы счастливы, мы счастливы...» - таким виделся Ницше образ «последнего человека». Только преодолевая свое несовершенство, можно приблизиться к духовному рождению. - Нет совершенного человека! - утверждал философ – Любое самосовершенствование это всего лишь попытка стать человеком. Она бывает и неудачной.

Известны люди, которые использовали для духовного развития самые неблагоприятные, можно сказать фатальные жизненные обстоятельства - Николай Морозов, Даниил Андреев, Павел Флоренский, Варлам Шаламов, Сервантес, Ван Гог и другие. Но это скорее подчеркивает уникальность упомянутых людей, нежели пользу экстремальных условий, погибли десятки миллионов, но превратить нестерпимость бытия в творческий импульс смогли единицы.

В гипнотическое состояние можно войти, созерцая блестящую точку, часто такими точками становятся идеалы и высокие понятия, вводящие человека в интеллектуальный обморок. Мышление подавляется, личность как бы грезит с застывшим в высотах взглядом, и самое грустное, что именно с такого паралича наступает девальвация личности.

Основой духовности являются свойства, не имеющие национальности и конфессии, «Иисус мог тысячу раз рождаться в Вифлееме, но если он не родился в твоей душе, ты все равно погиб» (Ангелиус Силезский)

Как духовность связана с йогой? Вопрос сложный. Мой личный опыт говорит о том, что длительная и качественная практика значительно расширяет возможности человека, но почти не затрагивает устоявшиеся свойства его натуры. Если исходная морально-этическая конституция не имела явных отклонений, то в процессе освоения йоги общечеловеческие ценности становятся более фундаментальными, кристаллизуются. Духовность же, например, йоги Тантризма выглядит, по меньшей мере, странной: «Теми же действиями, из-за которых смертные гниют в аду, йогин освобождается» («Жнянасиддхи», с. I, шл.15).

Когда-то предок человека воспользовался каменным топором не охоты ради, но для воздействия на ближнего своего. Быть может, это внесло фатальные изменения в развитие рода, не случайно у множества поздних австралопитеков, скелеты которых раскопал в Олдувайском ущелье профессор Лики, были проломлены черепа. Для сохранения рода австралопитекам понадобился новый запрет, незнакомый животному миру, так возникло первое неолитическое табу «не убий!», которое впоследствии стало заповедью и вошло во все религии. Эта заповедь по-разному понималась в разные времена и у разных народов, но была предпосылкой, открывшей путь к созданию коллективной памяти, а, следовательно, и развитию цивилизации.

В первобытную эпоху возникло множество мифов, в каком-то смысле они были ступенями познания, со временем видение мира уточнялось, образуя все более адекватную картину и превращаясь в науку. Во многих религиозные системах основные этические принципы формулировались одинаково.

Буддизм: «Не причиняй вред другим, так же как ты не хочешь, чтобы навредили тебе».

Бахаизм: «Он не должен желать другим того, что не желает себе, и обещать того, что не может выполнить».

Зороастризм: «Природа только тогда хороша, когда не делает другому то, что не хорошо для нее».

Даосизм: «Хороший человек должен жалеть о злонравных поступках других, смотреть на удачи других, как на свои собственные, и на их беды, как на свои».

Индуизм: «Суть всех добродетелей в том, чтобы обращаться с другими так же, как ты хотел бы, чтобы обращались с тобой».

Ислам: «Никто не может считаться верующим, пока он не желает для своего брата того же, что желает для себя».

Иудаизм: «Не делай ближнему своему того, что плохо для тебя. В этом весь закон, все остальное - комментарии к нему».

Конфуцианство: «Максимум доброты это не делать другим того, что не желаешь себе».

Христианство: «Поступайте с человеком так же, как вы хотите, чтобы он поступил с вами».

Как мы видим, принципы идентичны, другое дело - произвольное их толкование сектами, культами и отдельными людьми, что запросто может превратить действия на основе «понятого иначе» в полную противоположность заповедям, о чем свидетельствуют «славные» деяния инквизиции, конкиста, крестовые походы, завоевание Тибета буддизмом и кровавая история ХХ века. За все это было уплачено миллионами жизней, но царства Божьего на земле как не было, так и нет.

Допустимые исключения из заповедей давно известны, это убийство, совершенное:

при защите собственной жизни, умышленном либо безумном на нее покушении;

лицом, утратившим психическую адекватность;

в состоянии аффекта;

при соответствующем социальном статусе - военнослужащий, солдат.

Государства договариваются о том, чтобы воевали специально обученные люди военных профессий, а гражданское население не затрагивалось (Женевская конвенция, которая нарушалась и нарушается бессчетное количество раз).

В случаях первом и четвертом граница, отделяющая необходимость от злонамеренности, крайне зыбкая, поэтому точное определение ее в каждой конкретной ситуации остается вечной проблемой. Во все времена сохранялись две субъективные причины игнорирования закона «не убий!» - фанатизм веры и присвоенная «духовность». Когда кто-то заявляет во всеуслышание о собственной духовности, подразумевается и наличие тех, кто ею не обладает. Следовательно, вводится разделение на отстой и элиту, тех, кто знает путь к истине и тех, кто не имеет о нем понятия.

Какой может быть цена игнорирования общечеловеческих законов? Если вспомнить голод 1933 года на Украине (тогда умер мой дед, а отца трясло, как осиновый лист, когда он говорил об этом шестьдесят лет спустя). В местах поголовной гибели населения встречались и такие, кто выжил - людоеды. Но они либо сходили с ума, либо испытывали неутолимую потребность убивать, поэтому части НКВД, входившие в мертвые села расстреливали их на месте тех. Патологическая тяга к убийству формировалась также у персонала нацистских лагерей смерти и зондеркоманд СС.

Именно посредством йоги тибетские махасиддхи, поведение которых ужасает даже в словесном описании, получали свои «способности». Дилетанты считают, что освоить йогу можно только при строгом соблюдении ямы-ниямы и позитивное «духовное развитие» является непременным следствием практики, но это совсем не так! Когда в йогу приходят взрослые люди, они обладают уже сложившейся этикой и моралью, полученной в семье и закрепленной социумом. Грамотная практика очищает, дает силу и новые возможности, но прежние нравственные установки, как правило, сохраняются, в том числе и негативные. К сожалению.

Если адепт обладает мощным интеллектом и большой силой воли, будучи при этом недобрым, жестоким, амбициозным, себялюбивым или слишком властным, то по мере освоения йоги все эти отрицательные качества кристаллизуются и к ним добавляется сила.

- Но где же тогда ожидаемое воздействие ямы-ниямы? – спросят меня. Парадокс в том, что переворот в мировоззрении (возникающий на высших этапах йоги) действительно происходит, он весьма вероятен, но сила приходит гораздо раньше! И когда аморальные субъекты получают ее, то им больше ничего не нужно, именно так формируются махасиддхи и черные маги. Самьяма успешна далеко не у каждого, а с силой все гораздо проще. Сама по себе практика йоги духовность не порождает! Отрицание этого очевидного факта - демагогия, самообман либо заблуждение. Не нужно обольщаться, подлинная духовная трансформация плод тяжелейшей работы ума и души. Развитие же тела к духовности вообще не имеет отношения.

Яма-нияма предназначена для:

эффективной социальной адаптации;

обеспечения покоя души путем гармонизации желаний и потребностей.

Этика йоге не присуща, она введена в систему не затем, чтобы практикующий стал хорошим, но чтобы он уравновесился, это всего лишь одно из технических требований. Кто-то реализует йогу в рамках морали, кто-то - аморальности, и, что не редкость, вторые преуспевают больше. Однако всему есть цена, окончательный расчет откладывается иногда за пределы бытия, но он неизбежен. Вот фрагмент дискуссии о махасиддхах на конференции realyoga.ru:

Отправлено АЮТ (11.01.2002) в ответ на сообщение «О духовности в йоге» от Виктора (10.01.2002): «Я хочу в соответствии с надеждами ВС собственный вариант предложить, опираясь на автора информационной теории эмоций П.В.Симонова. Духовность в повседневности используется как слово, обозначающее нечто такое, что у меня, хорошего, есть, а у тебя, недоделанного, нет. И потому ты меня должен слушать и слушаться, пес смердящий.

Такая трактовка духовности заманчива, но имеет определенные неудобства - а ну как оппонент раньше успеет отрекомендоваться духовным человеком? И вообще расплывчато как-то, недостойно нашего просвещенного времени.

Симонов полагает, что наилучшим образом человека характеризует то, что ему больше всего требуется в жизни. Типа: кто любит выпить, а кто - закусить, кто попа, а кто - попадью, кто за больными ухаживать, а кто других больными делать. Предлагается считать духовностью доминирование в личной иерархии ценностей потребности в познании, эстетичности и альтруизме. Чем более эти потребности преобладают - тем более человек духовен. Вы скажете: а почему же религия в этот перечень не вошла?! - какого черта, действительно? Если ваша вера подвигает вас на альтруизм или кантаты сочинять - и так под определение духовности попадете, а если иноверцам мозги полоскать или еретиков щемить - то нечего и рядиться в духовные одежды. И атеистам духовность не заказана, что мне душу (которой нет, но которая иногда болит) греет. Доминирование потребностей индивида можно определять разными способами, грубо говоря - достаточно продолжительным и внимательным наблюдением в разных ситуациях. Причем, очень гармонирует со всякой восточной мудростью тот факт, что человек сам о степени своей духовности здраво судить не в силах - ибо иерархия потребностей лежит в области бессознательного и процессы ее изменения - там же. А сознание только по косвенным данным может об этом судить, если какие-то механизмы психологической защиты не вмешаются и не помогут узреть истинную степень своей «духовности».

Ухожу от Симонова, размышляю самостоятельно. Йога есть некое универсальное вооружение, позволяющее человеку быстрее и качественней осваивать любые знания и навыки, а через инсайты решать проблемы успешнее, чем раньше. Про сиддхи не говорю - и без них весьма способствует... Как род вооруженности человека - вроде бы к духовности отношения не имеет, существует параллельно и может быть и к добру, и к худу. Но замечено многими практикующими, что кайф от йоги имеется. И хочется разобраться в ее сложных нюансах. Самоуглубление, познание - вот практикующий и начинает давать крен в сторону повышенного внимания своим познавательным потребностям.

Многими исследователями показано, что медитация развивает образное правополушарное мышление, что, в частности, способствует наиболее успешному врубанию в искусство и личным занятиям им. Вот и эстетические потребности в структуре личных ценностей заколосились…

Кайф физический (о нашедшем такой кайф - в главе «Начинающим») в йоге изрядно зависит от уровня достигаемого сосредоточения и общего успокоения/сбалансированности психики. Многие же нехорошие поступки проистекают или облегчаются именно от общей несбалансированности процессов возбуждения/торможения. Йога этому препятствует, и с определенного уровня делает просто невозможными крайние проявления гнева, страха и прочей бяки. Если человек кайф равновесия поймал, то ему тяжело будет отказаться от него, и он вряд ли вернется к воровству и убийству - хлопотно это и практике вредит. Потому не помню я что-то уравновешенных уголовничков либо Дон-Жуанов. И убийцы спокойные редко встречаются, обычно, в кино. В натуре же большинство «спокойных» убийц - личности акцентуированные, чаще шизоиды либо психопаты. А благостного Дон-Жуана и в кино не бывает, также как уравновешенного завистника либо глубоко мыслящего вора. Так что яма-нияма сама собой врастает, хотя если кто с ходу человека в эти рамки поместит (гуру, папа с ремнем) - это обычно способствует. 

Надеюсь, я показал, что занятия йогой постепенно помогают более глубокому сдвигу ценностных ориентиров человека в сторону духовности в части эстетических и познавательных потребностей, а также препятствует развитию в нем бездуховных тенденций. И сглаживает таковые уже развитые. Причем тем сильнее, чем более медитативный и менее выпендронистый характер носит практика. Надеюсь, ясно, что «классическая йога» с этой точки зрения - метод номер один. С альтруизмом сложнее, я как-то склонен думать, что он либо есть, либо уже нет. С йогой, или без. Но тут, ИМХО, и все прочее бессильно. Можно до опупения зубрить десять заповедей, Винаю, Моральный кодекс строителя коммунизма, «Беседы и суждения» или еще что столь же возвышенное, слушать парторга, батюшку или наставника-гуру. Толку - ну если только остервенеешь, потому как достанут до печенок. Но йога как минимум не хуже. Причем, в отличие от прочего действует независимо от идеологической накачки. Метод, а не религия - «Слабит мягко, не нарушая сна». Вот такой вот я оптимист. Извините за высокий штиль, но как еще рассуждать о духовности и хвалить свою практику?»

Поскольку уже речь идет о связи йоги с духовностью, коснемся пресловутой «Живой этики». Рерихи утверждали, что она чудесным образом явилась в мир благодаря феномену непроизвольного письма. Медиум-бразилец Кармине (Карлос) Мирабелли (1889 – 1950) также демонстрировал в свое время чудеса психографии, он писал на языках, которые никогда не слышал и не понимал, даже на китайском - одном из двадцати шести языков, которыми владел в измененном состоянии, хотя лично знал только три («Моделирование состояний человека в гипнозе», с. 245). Эти люди честно признавались в том, что не знают, кто им это диктует, и не понимали языка и смысла «принятого».

Огромный массив текстов «живой этики», «снизошедший» Елене Рерих, «подали» ей на русском языке, и, что уже совсем странно, он имел мощный псевдославянскский акцент. Психографическое восприятие исключает одновременное осознание, следовательно, она не могла понимать воспринимаемое. Для этого требуется огромная специальная работа, о которой нет никаких данных. Кроме того, яснопишущая вела себя как единственный посредник, толкователь и распорядитель «космических истин», причем понимающий их лучше «отправителей», она сразу встала на одну доску с «учителями», именуя их и себя смачным словечком «мы». Сегодня мы знаем (и это наводит на определенные мысли), что «Основы буддизма» Натальи Рокотовой (один из псевдонимов Е.Рерих) и главный фрагмент учения - «Община», написанный Н.Рерихом в 1927, печатались в типографии Урги (Улан-Батор) на деньги Наркоминдела СССР и переправлялись в Москву по спецканалам НКВД.

В тексте «Общины» встречается масса прелюбопытных пассажей, вот один из них: «Монолитность мышления бесстрашия создавала Ленину ореол и справа и слева. Даже в болезни не покинуло его твердое мышление (это когда вождя заново учили говорить и кормили с ложечки? - В.Б.). Его сознание как в пещеру сосредоточилось, и вместо недовольства и жалоб он удивительно использовал последнее время. И много молчаливой эманации воли посвятил на укрепление дела. Даже последний вздох он послал народу. Видя несовершенство России, можно многое принять ради Ленина, ибо не было другого, кто ради общего блага мог бы принять большую тяготу. Не по близости, по справедливости он даже помог делу Будды» («Битва за Гималаи», с. 234).

Даже на коротком фрагменте текста бьет в глаза поразительная литературная убогость и огромное количество употребляемых не к месту штампов, что является характерным признаком психопатологии. Забавные тексты принимала Е.Рерих от «великих учителей»! Кстати, ее супруг в апреле 1924 был признан монахами монастыря Морулинг перерожденцем Пятого Далай-ламы и получил имя Рета Ригден, что буквально означает «царь Шамбалы». Эти детали засекреченной операции Советской России в Тибете стали известны только через семьдесят лет. Первую центральноазиатскую экспедицию Рериха финансировало ОГПУ, он был курьером и личным представителем Наркоминдела, но всегда вел параллельную собственную игру, от учреждения в США «Майтрея сангхи» до «Пакта». После долгих экспедиционных скитаний семья предусмотрительно осела в долине Кулу, благодаря этому ей удалось избежать карающего меча НКВД, активная же «духовная» деятельность обеспечивала постоянное пребывание на виду. Кроме того, высказывания Рерихов в адрес советской власти были исключительно лояльны, не в пример Бунину или раннему Алексею Максимовичу.

Судя по текстам Е.Р., как отметил дьякон Кураев, великие учителя и пророки прошлого чуть ли не в очередь записывались, дабы пообщаться с ней: «Лучшие духи из Астрала мечтают прибегнуть к нашим рабочим кельям».

Не секрет, что творческое начало может опираться на патологию (немалое количество тому примеров привёл Ломброзо в книге «Гениальность и помешательство»): «С особым пиететом в мартинистской среде говорили о жене Фуямы (мистическое орденское имя Рериха) - Елене. Блестящая светская красавица, она пользовалась известностью и как медиум. Пророчица страдала эпилепсией и в минуты, предшествующие приступам болезни, пока судорога не сжимала горло, она общалась с духами и слышала голоса неземных существ» (там же, с. 23).

Рерихи реализовали, прежде всего, личное мифотворчество, уже потом они выдумали легенду о том, что «Духовные Учителя, или как они сами себя называли - Старшие Братья человечества, и были создателями вместе с Еленой Ивановной Рерих книг «живой этики», или Агни-йоги» (Е.Рерих, «Письма», 1992, т.1, с.11).,

За четверть века до Рерихов Даянанда Сарасвати искал в Гималаях «настоящего йога», который нес бы живую традицию и являл собой полный спектр духовных проявлений. Не найдя ничего, он уничтожил все собранные тексты, посчитав их искаженными (62).

В случае «живой этики» речь не может идти ни о какой духовности, поскольку главный атрибут учения - маниакальный поиск врагов и борьба с ними. Оно напоминает не морально-этический опус, а скорее сборник постановлений ВЧК-ОГПУ-НКВД, пропитанный абсолютным презрением к людям, которых высокомерно поучают и запугивают, как последнее быдло.

К эзотерикам и, прежде всего, к адептам Агни-йоги, можно отнести слова Юнга: «…Групповой опыт оказывает воздействие на более низких уровнях сознания, чем опыт индивида (коллективное постижение доктрины «вставляет» гораздо сильнее, нежели одиночное - В.Б.). …Когда множество людей собираются вместе, чтобы испытать одну общую эмоцию, суммарная психика, эманируемая группой, лежит ниже уровня психики индивида. Если группа очень велика, коллективная психика приближается к психике животного, вследствие чего этические достоинства людей большой организации подлежат сомнению. Психика любого большого сборища людей неизбежно опускается до уровня психологии толпы. Пребывание в группе является простым и легким путем следования, но групповой опыт не простирается глубже, чем мыслительный уровень индивида в этом состоянии. Изменения внутри вас происходят, но сохраняются ненадолго. Регрессивное отождествление с низменными и наиболее примитивными состояниями сознания неизменно связывается с обретением более высокого смысла жизни» («Синхронистичность», с. 152).

Вся этика рериховского «учения» полностью исчерпана в его названии, любые разговоры о духовности здесь беспредметны.

Известно, что юный Рене Декарт принимал участие в схоластических диспутах, участники одного из них никак не могли обосновать некое богословское положение и, когда пришла его очередь, он с блеском сделал это. Окружающие восхитились. Тогда он тут же доказал обратное, и его снова никто не смог опровергнуть. Он заметил тогда, что в любой момент времени в мире есть все слова, из них можно построить все что угодно и это будет похоже на правду, однако с равной вероятностью может быть и фикцией. Но, если есть основание - учтены законы, показывающие ограничения, заложенные в природе вещей, любую конструкцию из слов уже не создать.

«Слова дразнят друг друга, показывая язык» (Экзюпери). Если человек, говоря о духовности, не имеет личного опыта, владея лишь ограниченным смыслом интеллектуальных фишек, они легко размениваются, как пешки в шахматах, лишенные веса и субстанции. Они звучат так, будто чем-то наполнены, но на самом деле внутри пусты.

Пища, в том числе и духовная, необходима, но когда ее слишком много или она некачественная, подобно Агни-йоге, это гораздо опаснее духовного голода.

Духовность не может принадлежать кому-то и раздаваться, как милостыня. В работе «О духе, душе и теле» Святой исповедник, архиепископ Симферопольский и Крымский Лука Войно-Ясенецкий предположил, что кроме известных форм энергии существует и духовная, наличие которой выделяет человека из биосферы.

Йога - не запатентованный способ «приобретения» духовности, если таковая и проявляется в ее адептах, то видимых причин этому нет. Единственное, что может быть установлено более или менее достоверно, это некоторые причины ее отсутствия. У Стругацких в «Понедельнике...» есть персонаж Саваоф Баалович Один, в незапамятные времена решивший уравнение Совершенства. Теоретически он мог все, практически - ничего, ибо одним из граничных условий уравнения было требование, чтобы чудо и процесс его сотворения не причинили вреда ни одному живому существу.

Подлинный учитель не тот, кто сохраняет других, но тот, кто, помогая другим, сумел сохранить себя. «Чтобы получить все, нужно отдать все», душа и сила - это расходный материал тех, кто транслирует людям йогу. Наиболее трудно здесь, как и в жизни, видеть свои ошибки. Стремясь к совершенству, мы пытаемся подражать великим, не отдавая себе отчета в том, что каким бы достойным восхищения не был чей-то путь развития, повторить его нельзя. Да и не нужно.

«…Главной заботой каждого учителя является не позволить своему ученику сделать что-либо такое, что швырнет его к помрачению разума и истощению. Каждому ученику необходима для страховки умеренность и сила» («Сказки о силе», т. 1 – 4, с. 572). «Постоянной задачей каждого учителя (в данном случае у Кастанеды идет речь о магии, но этот принцип, безусловно, распространяется и на йогу - В.Б.) является делать все, чтобы разум (ученика) чувствовал себя в безопасности» (там же, с. 595).

Один из моих друзей, которому йога помогла выжить, всегда говорит новичкам: - Я советую остерегаться инструкторов йоги, учителей и гуру, которые:

- назначают высокую плату и объявляют о своих сверхспособностях, якобы снизошедших «оттуда»;

- выдают сертификаты на право преподавания после нескольких семинаров;

- предлагают пранаяму и «медитацию» в начальной стадии обучения;

- советуют игнорировать людей, играющих важную роль в вашей жизни помимо йоги;

- убеждены в том, что их путь является единственно верным, и плохо отзываются о других;

- наслаждаются чувством собственной значимости;

- утверждают, что передают тайное знание исключительно для посвященных, и берут клятву хранить его в тайне;

- пытаются сделать вас зависимыми от себя и от своих советов;

- объявляют, что постигли все и вся.

Истинный учитель йоги не видит существенной разницы между собой и другими, потому что знает: рано или поздно кончается жизнь, но не путь.

 

Глава 19

---

Дата добавления: 2019-01-14; просмотров: 158; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!