Доктрина папства и борьба с ересями в V веке
Причины амбиций римской кафедры. Параллельно с институтом Вселенских соборов складывается другое представление об общецерковном авторитете: в случае сомнений или разногласий следует обращаться к апостольским епископским кафедрам. Такие кафедры были основаны самими апостолами Христа, и поэтому предполагалось, что их преемники сохранили христианское вероучение в первозданной чистоте. Главной из кафедр считалась римская, основанная «князем апостолов» Петром. Обоснование общецерковного примата (верховенства) кафедры апостола Петра стало основным направлением деятельности папства в IV—V вв. Наиболее полно эту доктрину выразил папа Лев I Великий (440—461). Он рассматривал римского епископа как полноправного наследника Петра, как его викария (наместника) на Земле, принявшего от Петра высшую власть над церковью всего христианского мира и ключи от царства небесного.
Папы и империя. Если на востоке империи церковь оказалась под жестким контролем императора, активно вмешивавшегося в решение догматических вопросов, то на западе папство стремилось отстоять автономию духовенства, а соответственно, и своей власти. Этому немало содействовал перенос столицы империи из Рима, а затем и ликвидация Западной Римской империи.
Халкидонский собор. На Халкидонском соборе 451 г. окончательно складывается пентархия, т.е. система пяти вселенских патриархатов, каждый из которых управлял церковью определенной части христианского мира. Римскому патриарху отводилась роль главы только западной церкви. Притязания же папы Льва Великого встать над самими Вселенскими соборами, которые продолжали считаться высшим церковным авторитетом, были отвергнуты. Вместе с тем, среди восточных патриархатов уже в V в. лидирующее положение занял Константинополь. Халкидонский собор утвердил почетное первенство среди остальных патриаршеств не только за Римом, но и за Константинополем, который фактически являлся проводником императорской церковной политики. Вселенские же соборы, созывавшиеся по инициативе императоров и проходившие под их председательством, стали важным инструментом осуществления императорской власти над церковью. Еще Константин Великий в своей церковной политике основывался на религиозных прерогативах языческих императоров — великих понтификов, блюстителей божественных культов. Эту традицию переняли и византийские василевсы.
|
|
|
Взаимоотношения церкви со светской властью до 11 века. Во II—III вв. христианство распространялось главным образом в городах Римской империи. И диоцез (епархия) позднеантичного епископа в целом соответствовал цивитату — низовой административной единице Рима. К началу средних веков практически каждый римский город имел епископа. Слово же paganus, т.е. житель пага, буквально — деревни, начинает обозначать язычника. Христианизация деревни растянулась в Западной Европе на многие столетия. Епископ столицы римской провинции, метрополии, именовался митрополитом. Он предлагал кандидатуры на вакантные епископские кафедры своей провинции и председательствовал на провинциальных синодах (соборах) духовенства. Взаимосвязь высшей иерархии церкви и административной структуры империи приобретает новое значение на этапе превращения христианства в государственную религию в течение IV в.: пастырское служение епископа дополняется чисто публичными функциями, исполнение которых ранее возлагалось на те или иные органы городского и государственного управления. К таким функциям относилось и отправление самого культа, рассматривавшегося в Риме как дело публичное, и забота о социально незащищенных слоях. Дарения императоров и частных лиц превратили епископа к V в. в одного из влиятельнейших городских посессоров, а обладание муниципальной землей в сочетании с высоким духовным авторитетом открывало ему путь к широкому участию в городской администрации. В период варварских нашествий и дальнейшего кризиса муниципальной системы епископ превращается фактически в правителя города. Центром города постепенно делается собор, развиваются культы местных святых — покровителей города. Еще императоры предоставляли церкви налоговый иммунитет. Во франкском королевстве всем епископам жаловался также судебный иммунитет (т.е. епископ на своих землях мог отныне сам собирать налоги в пользу государства и вершить суд). С образованием варварских королевств происходил разрыв прежних церковных связей в рамках римских провинций, падала роль митрополитов, а также провинциальных синодов. Возникли так называемые королевские церкви, объединявшие епископат каждого королевства. Меровинги все более рассматривают епископов как своих уполномоченных на местах.
|
|
|
|
|
|
Борьба с пелагианством и несторианством, социальная почва раннего еретичества. Примечательно, что уже в IV в. на латинском Западе наблюдается развитие устойчивого интереса к разработке христианского учения о спасении. Одним из авторитетов в этой области был Блаженный Августин (354—430). Он вступил в полемику с монахом Пелагием (ум. после 418), который отрицал учение о первородном грехе человечества и полное упование христиан в деле их спасения на волю Бога. Пелагий полагал, что человек, обладая свободной волей, может самостоятельно достигнуть спасения. Опровергая это, Блаженный Августин утверждал, что нельзя достигнуть спасения без божественной благодати. Со времени грехопадения человека его свободная воля устремлена лишь ко злу. Заслужить божественную благодать невозможно никакими усилиями. По мысли Блаженного Августина, всеведущий Бог, заранее зная, кто из смертных воспользуется дарами его благодати, изначально одарил ею одних и предопределил их к спасению, а всех прочих — к погибели. Хотя учение Пелагия (пелагианство) и было объявлено еретическим, теория Блаженного Августина о предопределении также не была принята церковью и возродилась лишь намного позднее, в эпоху Реформации. Три следующих столетия истории становления христианского вероучения связаны с напряженной христологической полемикой — по вопросу о природе (сущности) Иисуса Христа. На Третьем Эфесском соборе 481г. речь шла об учении константинопольского патриарха Нестория, отвергавшего божественную и признававшего за Иисусом Христом только человеческую природу. Несторий полагал, что рожденный как простой человек от Девы Марии (Христородицы) Иисус Христос стал некоей обителью Бога, действуя как орудие человеческого спасения (Богоносец). Собор осудил учение Нестория и выдвинул вероопределение, постулирующее идеальное равновесие природ в Богочеловеке (что получило окончательное определение в догматическом постановлении IV Вселенского собора). Однако несмотря на решение собора и низложение Нестория, его последователи (несториане) основали свою церковь и развили миссионерскую деятельность в Персии, а затем в Китае, Монголии, Индии. Но в церковную историю Эфесский собор вошел прежде всего как собор, провозгласивший догмат о Пресвятой Богородице.
|
|
|
Дата добавления: 2019-01-14; просмотров: 605; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!