Подготовка издания «Книги Велеса»
Ныне подошло время для издания канонического перевода «Книги Велеса». И я хотел бы выразить благодарность всем тем, кто помогал сему изданию.
И прежде всего Жанне Миролюбовой, которая прислала мне копию архивов своего мужа (а также копию С. Ляшевского). И всем зарубежным издателям древних текстов: А. Куренкову, Н. Ф. Скрипни- ку, Б. А. Ребиндеру, В. Штепе и иным.
Немалое участие в подготовке этого издания «Книги Велеса» приняли супруги Юлия Валерьевна (кстати, филолог, профессиональный переводчик) и Валентин Сергеевич Гнатюки из села Любимовка Днепропетровской области. Они по моей просьбе провели сравнение копии С. Ляшевского и А. Куренкова (в моем издании 1994 года). Также они предложили около 200 исправлений перевода, из коих 25 были приняты мной безоговорочно, а 12 послужили отправной точкой для поисков новых вариантов толкований. Восемь принятых уточнений совпали также с толкованиями украинского переводчика Б. Яценко. Благодарю также Льва Алексеевича Филькина (Москва), Алексея Серова (д. Голачёвская, Ярославская область), Валерия Стельмаха (Обнинск), предложивших некоторые важные уточнения перевода.
Мной после пяти лет трудов в издании 1997 года было полностью переосмыслено более половины текстов, создана новая композиция, добавлены недостающие переводы (а в нынешнем переиздании сделано несколько важных исправлений). Теперь работа в целом завершена. Но уточнения могут ещё появиться. Особенно в том случае, если будут обнаружены копии и неизданные доселе фотографии дощечек Ю. П. Миролюбова, существовавшие в 50-х годах, но ныне нам недоступные.
|
|
|
Все предыдущие издания признаются устаревшими. Издание и цитирование их запрещено.
О данной публикации древних текстов
В настоящем издании древних текстов я следовал следующим правилам. Прежде всего: сие издание предназначено для наиболее правильного (насколько это возможно в настоящее время) произношения древних текстов. Потому мне пришлось подвергнуть текст обработке.
Во-первых, я провёл сравнение всех четырёх имеющихся ныне копий текста, имеющих порой значительные разночтения, и выбирал тексты, наиболее точно отражающие протограф.
Во-вторых, я ввёл три фонетические буквы (руны), отсутствующие в протографе:
,
,
. Руна
означает звук средний между [а] и [і], короткое [ай]. Она стоит там, где одна копия даёт I а другая А, что, возможно отражает не только особенности древнего произношения, но и присутствие некой неизвестной нам руны, глядя на кою можно было принять её за один, либо за другой знак. Далее.
— это «юс малый» (носовое «е», [ен]),
— это «юс большой» (носовое «о», [он]). В протографе они обозначались обычно
|
|
|
,
, и соответственно
,
. Введены же сии знаки для того, чтобы отличить их произношение от произношения обычных созвучий «ен» , «он». Тем более, что в современном русском юс малый чаще всего переходил в «я » (например:
или
стало произноситься как «пять »), но также и в «е», «ё», «ен» и т. д.
Для написания руны, означающей звук «б», я выбрал из трех имеющихся рун одну: «
», подобная руна означает сей звук и в «Волновом гимне».
В-третьих, бесспорных местах для прояснения произношения я вставлял гласные, часто опускаемые при письме в древних текстах. Например: было
, стало
, было
, стало
и т. д (при этом возможность «неполногласия» учитывалась не всегда, ибо древний текст не указывает однозначно на сие языковое явление (если оно и есть, то только для отдельных слов, и не является нормой для всего языка «Книги Велеса» (тем более, возможно, что тексты записывались и переписывались в разные времена и носителями разных говоров).
В-четвёртых, часть рун, означающих гласные звуки, также была исправлена. И по нескольким причинам. Учитывалось прежде всего то, что многие такие руны в разных копиях написаны по-разному. В одной копии стоит
|
|
|
, а в других
или
. Смешивались часто также
и
,
(Й). Также
и
,
и
,
и
,
и
. Причиной такого смешения скорее всего была неясность написания их в древних текстах, а также то, что частичная фонетизация записей вольно или невольно была произведена уже первыми переписчиками.
Кроме того при правке рун учитывалось то, что в древних рукописях, в берестяных грамотах прежде всего, отмечена регулярность замен:
,
, (см. об этом книгу Л. П. Жуковской «Новгородские берестяные грамоты» (М., 1959, стр. 88). Кстати, сие явление, отмеченное только в берестяных грамотах и дощечках «Книги Велеса» является безупречным языковым доказательством подлинности дощечек, ибо сие нельзя было придумать до открытия грамот на бересте, а тексты «Книги Велеса» были опубликованы ранее.
К сему следует добавить, что возможны были замены рун
на
, отражающие особенности акающих и окающих говоров людей, записавших руны.
При фонетической записи мной был сделан выбор в пользу одной из рун, исходя из современной традиции произношения тех или иных слов. Особенно это относится к написанию имён богов и пращуров. Сделано это было для единообразия произношения сих имён (иначе может показаться что речь идёт о разных героях, если отличать, например, Ария, Ория и Ирея ). Также я учитывал разночтения в самих древних текстах. При записи обычных слов я не всегда стремился сохранить сие единообразие, ибо не всегда ясно, как то или иное слово произносилось в древности, и то, что могли существовать и разные способы произношения тех или иных слов носителями разных говоров. Но, разумеется, я правил и обыкновенные ошибки переписчиков. Также я разбил древние тексты на слова, вставил знаки препинания. Мною были сии тексты расположены в хронологической последовательности. Причём для этого часто мне приходилось разъединять тексты одной дощечки и отправлять их в разные части сей книги, ибо изначально они не предназначались для такого непрерывного прочтения. В древности обычно читалась одна или несколько дощечек в течение одной проповеди и сии тексты могли охватывать историю разных эпох. Также в «Книгу Велеса» мной был вставлен «Боянов гимн», повествующий о Бусе Белояре, ибо он входил в ту же библиотеку новгородских волхвов, что и дощечки.
|
|
|
Сей опубликованный мною древний текст не может почитаться первоисточником в собственном смысле. Это именно авторское фонетическое прочтение древней руники (далее оно будет уточняться). Без сего прочтения любой фрагмент сплошного рунического текста формально позволяет сделать до пяти разных вариантов разбиения на слова и прочтения (но верен только один). На сию работу, занявшую у меня около года времени, распространяется авторское право. При цитировании сего прочтения (опубликованных в данном издании рунических текстов) необходимо указывать моё имя.
Ныне для ознакомления с подлинными источниками сих текстов необходимо обращаться прежде всего к архивам, то есть к их хранителям. Предварительное научное издание части самих древних текстов «Книги Велеса» было осуществлено также О. В. Твороговым (переиздание копии Б. А. Ребиндера) в «Трудах отдела древнерусской литературы» (т. 43, М., 1990) и мной в изданиях «Велесова книга» (М., 1994 и 1995 гг.).
Пояснения и примечания
Прославление Триглава
[к тексту главы]
Вначале «Книга Велеса» призывает склониться перед Триглавом. Триглав — это Сварог, Перун и Святовит.
Сварог — Небесный Бог, Дед Богов (инд. Svarga — небо, рай). Всемилостивый и в то же время грозный Бог Сварог ожидает людей в небесном Рае-Ирии, или Сварге, Ясуне: так называет Ирий «Книга Велеса». Сварог — «старший Бог Рода Божьего», он — «родник всему Роду». Поясним смысл сего.
Родом славяне называют всю Вселенную, включающую в себя всех богов — и небесных, и пекельных. Род выступает в двух ипостасях: как Бог Вселенной, и как домашний бог-предок, пращур. В сих ипостасях Он упоминается и в «Книге Велеса». Род — отец и мать всех богов, в сущности — это сама Вселенная.
Сварог, так же как и Род, — это небесный источник, родник, который «течёт из крыни», небесного источника жизни. Сварог — мужская ипостась Рода. Он — Твастырь (Род II, 2:6), в индуизме — Тваштар, то есть Творец нашего мира. Он «сварганил», то есть сотворил, наш мир.
Сварог — небесный кузнец. От Его ударов по наковальне разлетаются искры-молнии. Подобным образом — с молотом либо с мечом в руках — славяне видят и Перуна.
Перун — Бог грозы и войны, Громовержец. Он оживляет явленное, даёт жизнь всему сущему. Призыв к Перуну «не переставать вращать Колёса» означает: не прекращать следить за миропорядком, за восходом и заходом солнечного «золотого колеса», за вращением Небесного Коло.
Перун — грозный Бог, но Он же в «Книге Велеса» — Бог милостивый и всеправедный. Перун милостив к почитающим Его и грозен для врагов Руси.
Сохранилось немало сведений о Перуне. «Повесть временных лет» так рассказывает о культе Перуна: «Начата къняжити Володимер в Кыеве един. И постави кумиры въне двора теремьнаго: Перуна деревяна, а главу серебряну, а ус злат…»
Перуном клялись русские дружинники. В 907 — 911 годах (после похода князя Олега на Царьград- Константинополь) между Русью и Византией был подписан мирный договор: «Цесарь же Леон с Александръм мир сътвориста с Олегъм… целовавъше сами кръст, а Олега водивъше на роту и мужа его по Руському закону и кляшася оружиемъ своимъ, и Перунемъ, богемъ своимъ, и Волосемъ, скотиемъ богемъ, и утвердиша мир ».
Последний договор Руси 971 года, до официального принятия христианства, также был скреплён клятвой русскими богами: «Аще ли тех самых (условий) преже речённых не съхраним… да имеем клятву от Бога, в нь же веруем, и от Перуна, и от Волоса, скотия бога… и своимъ оружиемъ да исечени будем… »
Перун упоминается во многих церковных поучениях против язычества ІХ-ХІІ веков — в «Слове об идолах», «Слове Христолюбца», «Слове Иоанна Златоуста». Перун Громовержец под именем Перкунаса известен у литовцев и латышей. В сказках прибалтийских народов противником Перкунаса часто выступает Вельняс (Велинас), убегающий от грозного Громовержца.
Не всегда изображали Перуна одноглавым. Прибалтийские славяне, согласно свидетельству Саксона Грамматика, поклонялись пятиглавому кумиру Поренуцию-Перуну. Четыре лица он имел на плечах, а одно на груди.
Капища Перуна обычно ставились на холмах, где ему приносили жертвы. В летописи за 944 год приведено такое описание: «И наутрия призъва Игорь сълы (греческие) и приде на хълм, къде стояше Перун, и покладоша оружие своё, и щиты, и злато… » Капище с величественной статуей Перуна было в Киеве, а также и в Новгороде. Память о Новгородском святилище Перуна удержалась до XVII века. В 1654 году путешественник Адам Олеарий писал: «Новгородцы, когда ещё были язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, т. е. богом огня, ибо русские огонь называли Перун. И на том месте, где поставлен этот их идол, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перуновым монастырём. Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днём, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса, и если служитель при этом огне допускал огню потухнуть, то наказывался смертью» .
У кельтов бога грозы звали сходным образом: (P)erkunia . Прозвище индийского бога грозы Индры Parjanya — также является разновидностью имени бога Перуна. Заметим, что в «Ригведе» упоминается и бог Параджанья (Parjanya ) — бог грозовой тучи, отличный от Индры, но неразрывно с ним связанный.
Свѧтовит — Бог неба и света у западных славян. Четырехглавый кумир Святовита (Свентовита) стоял в главном святилище балтийских славян в Арконе на острове Руян. Судя по «Книге Велеса», почитали Святовита не только в западных славянских землях, но и в Северной Руси, в Новгороде. Эта вера была принесена в Новгород переселенцами из западных земель — ваграми, ободритами, руянами.
Древние славяне верили в Единого Небесного Бога, Вседержителя, коего называли разными именами: Сварогом, Перуном, Святовитом — и, наконец, Триглавом, то есть — Троицей. Значит, Сварог — Бог отец, Перун — сын, Святовит — святой дух. Они составляют дохристианскую Троицу. «Книга Велеса» говорит о «великой тайне » триединства Перуна, Сварога и Святовита. Остальные боги подчиняются Небесному Вседержителю — Триглаву.
Есть также исторические свидетельства о почитании древними славянами Триглава. Культ Триглава был известен у поморянских славян. В жизнеописании св. Оттона Бамбергского, рассказывается, что в первых городах Поморья в Щетине и Больше главные храмы были посвящены Триглаву. Щетинские жрецы учили, что Триглав их Высший Бог и что Он благосклонен к человеческому роду.
Велес — Бог скотоводства и богатства, Бог мудрости; в своей хтонической ипостаси — проводник в загробный мир. В «Книге Велеса» Он также выпускает на небо солнечных коней (Крынь 4:1). В седой древности Велес был Богом Солнца и братом Хорса. Ныне Велес солнечно-лунно-звёздный Бог.
Велес упоминался в договорах русских с византийцами в качестве «скотьего бога». В Киеве идол Его стоял у рынка на Подоле у пристаней Почайны: «А Волоса идола, его же именоваху скотья бога, веле (Владимир) в Почайну-реку върещи ».
Велес — это Бог мудрости, поэзии. Певцы и поэты поклоняются Ему, считаются «Велесовыми внуками». «Внуком Велеса» назван в «Слове о полку Игореве» эпический певец Боян.
Хорс — Бог Солнца, светила. Бог Солнца и солнечного диска Хорс, или Хръсъ почитался со времён праславянско-иранского единства и даже ранее: слово «Хорс» близко к арийскому (иранскому) слову «horsed» — солнце.
Хорс входил в пантеон Владимира, что говорит о силе культа Хорса в то время. Упоминался он и в «Слове о полку Игореве», где рассказывается о том, как князь Всеслав, оборачиваясь ночью в волка, «великому Хръсови… путь прерыскаше ». То есть — пересекал путь Солнцу, ехал на Север.
Стрибог — Бог изменения мира, также бог ветров. В «Слове о полку Игореве» ветры названы Стрибожьими внуками, а в «Книге Велеса» (Род I, 2:7) говорится, что Стрибог ветрами ярится по земле.
Чернобог и Белобог — два противоборствующих божества. Белбог упоминается в древнечешском словаре «Mater Verborum ». Чернобогу поклонялись балтийские славяне. Учение о борьбе этих богов, о борьбе сил Яви и Нави — это древнее диалектическое учение, подобное древнеиндийским учениям о раз-личных сторонах и движущих силах бытия, о «гунах» — саттве, раджасе и тамасе, или китайскому диалектическому учению о Ян и Инь.
Вышень — славянский Небесный Бог. В Индии Его называют Вишну, в болгарских Родопских горах — Вишна. Можно имя Вышень понимать и как опре-деление Дажьбога-Рода со значением — Всевышний.
Леля — дочь Лады. Она называется дочерью Богини брака Лады в «Повести временных лет», есть она и в Ченстоховской рукописи Яна из Михочина за 1423 год. Не менее важны и свидетельства языка — в русском языке «лелеять», «лелекать» означает — любить; «лелёка» — ребёнок и т. д. Леля — это древнеславянская Богиня любви.
Летеница — согласно древнечешскому словарю «Mater Verborum », супруга Перуна и мать Деваны: «Devana — Letnicina i Perunova dci ».
Радогощ, Крышень, Коляда — названия праздников и имена богов-покровителей этих праздников. Каждый из них является Вседержителем, то есть полной экспансией Всевышнего.
Крышень — имя Бога Кришны (первое его нисхождение), полной экспансии Вышня.
Коляда — согласно легендам Родопских гор, собранных И. Берковичем, сын Бога Вишна и Златы Майки, а согласно реставрированным песням из «Звёздной книги Коляды» — сын Вышня-Дажьбога и Златогорки.
Сива — ср. с инд. Siva (благой). В индуизме это Шива, один из ликов Тримурти. В «Веде славян» — бог-противник Гюргия (Ярилы). Карает земледельцев, которые не несут ему жертвы.
Яр — Ярило, бог солнца, весны, пробуждающейся природы, одновременно бог-воин.
Как «ярая» ипостась Велеса, Ярило — Бог Разрушитель, бог войны. Это подтверждается и историческими данными о культе Ярилы. Например, у бал-тийских славян, в городах Волегоще и Гаволяне были храмы, принадлежащие Яровиту-Яриле. В волегощинском храме висел щит Яровита огромных размеров и искусной работы, он был покрыт золотыми пластинками. Снимали его во время войны и несли перед войском.
И он — весенняя ипостась Велеса, потому Ярило бог весны, ярового цветения, любви, солнечности.
Дажьбог — Солнцебог, славянский Аполлон. Славяне считали себя внуками царя-Солнца — Дажьбога. Так себя называют русичи и в «Книге Велеса», и в «Слове о полку Игореве». Обратим внимание на текст Ипатьевской летописи за 1114 год, где рассказывается о Дажьбоге: «Сын его (Сварога) именем Солньце, его наричють Дажьбог… Солнце цесарь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог, бе муж силён », «от него же начата человеци дань давати царям ».
Семаргл — в «Книге Велеса» Огнебог. Есть древнерусское слово «смага», означающее пламя. Родствен иранскому Симургу, сия птица подобна огненной птице Матарисвану (Жар-птице).
Числобог — бог времени.
Дид-Дуб-Сноп — это Триглав: Дид — Сварог, Дуб — Перун, Сноп — Велес. Заметим, что в этом Триглаве Святовит заменён Велесом. До переселения западных славян в новгородские земли в Триглав входил не Святовит, а Велес.
[к тексту главы]
Часть первая. Родовичи
Провещание
[к тексту главы]
Вначале прилетает Птица Матерь Сва — Слава. Она же инд. Матаришван (Matarisvan), которая отождествляется с богом огня Агни, либо несёт огонь: «Когда Агни был создан в своей матери в качестве Матаришвана, он стал быстрым порывом ветра » («Ригведа» I, 96, 4; III, 29, 11). Она же является посланцем бога Солнца Вивасвата (в славянской традиции он же Вышень-Дажьбог). Матаришван приносит с неба огонь пращурам ариев, и прежде всего огонь получают мудрецы из рода Бхригу (слав. Браг). Матаришван в Атхарваведе управляет ветрами.
То же делает и Птица Матерь Сва в «Книге Велеса». Она несёт огонь пращурам по велению Вышня и также управляет ветрами (Род III, 4:3. Троян IV, 1:6. Бус II, 3:2, Бус II, 4:2, Лют III, 5:9). Ср. также с англ, словом «swan» — «лебедь». Конечный «n» произошёл из юса, это позволяет восстановить древние формы: Матерь Свѧ, Свѧрог, Свѧрга, свѧстика, свѧто (отсюда свет и святость).
[к тексту главы]
Дата добавления: 2018-11-24; просмотров: 143; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!