Сочинения об истории спиритизма
В числе первых нефикциональных жанров, которые стали публиковать адепты были книги об истории спиритизма. Несмотря на то, что увлечение общением с призраками насчитывало всего несколько лет, адепты стремились увидеть признаки спиритической практики в древних обрядах и религиозных культах. Тем самым, ранние книги по истории спиритизма были направлены на легитимацию спиритизма.
Первой и самой масштабной попыткой соединить спиритизм с древними традициями общения с потусторонним миром стала «История сверхъестественного во все эпохи и у всех народов, и во всех церквях, христианских и языческих: демонстрирующая всеобщую веру» У. Ховитта, опубликованная в 1863 году[43]. Автор с самого начала пренебрегает хронологической последовательностью. «История сверхъестественного» начинается с предшественников спиритизма в XVIII-XIX вв., затем Ховитт переходит к толкованию Библии с точки зрения спиритизма и только затем рассказывает о древних языческих религиях, постепенно переходя к современным ему культурам Индии, Китая и американских индейцев. Заканчивается первый том «сверхъестественным» в истории Римско-католической церкви.[44] Объяснение этому можно найти в начале второй главы: Ховитт называет «американский спиритизм… лишь новым цветком на очень древнем дереве»[45], а затем добавляет, что помещает историю «спиритизма» в Германии и Швейцарии с середины XVIII века с целью лишить Америку статуса «первоначальной матери спиритизма»[46]. Библию же Ховитт считает «древнейшей книгой в мире»[47], поэтому она и становится отправной точкой повествования, которое постепенно доходит до Европы (ей и посвящён второй том). Таким образом, построение «Истории сверхъестественного» подчинено древовидному принципу, где Библия становится корнем, а различные религии и, в том числе, «современный спиритизм», – ветвями это «всеобщей веры». Ховитт расширяет спиритизм до универсальной религии. Рассчитана книга была на сторонников «христианского спиритизма», то есть читателей «Spiritual Magazine», которым необходимо было найти подтверждение существования загробного мира и истину религиозных догм.
|
|
|
Через год выходит в свет книга «Два мира, естественный и духовный»[48] Томаса Бревиора (псевдоним Томаса Шортера). Шортер также начинает повествование с Библии, однако посвящает древним традициям лишь небольшую главу и далее описывает хронологическое «развитие спиритизма» от Средневековья до XIX века. Цель этой книги та же, что и у Ховитта: упрочить положение спиритизма с помощью доказательства его древности и значимости для всех религий. Однако, в отличие от Ховитта, Шортер уже не пытается создать систему, а ищет отдельные проявления спиритизма в истории человечества. Более того, книга создавалась из статей, опубликованных Шортером ранее в «British Spiritual Telegraph»и «Spiritual Magazine»[49].
|
|
|
В дальнейшем адепты спиритизма уже не предпринимали подобных попыток – они начали анализировать современное состояние спиритической практики, её роль в обществе. В 1871 году появляется «Ежегодник спиритизма за 1871 год»[50], в котором Х. Таттл и Дж. М. Пиблс представляют читателям «статус спиритизма в нынешнем году по всему миру», как гласит подзаголовок издания. «Ежегодник» – это сборник статей разных авторов о спиритизме на самые разные темы: от абстрактных рассуждений об отношениях науки и спиритизма, до описаний конкретных сеансов и обзоров деятельности адептов в разных странах мира. В конце размещены списки спиритических организаций, лицеев, медиумов (с адресами), периодических изданий и книг о практике общения с духами. Таким образом, книга была предназначена для всех людей, которые в той или иной степени интересовались спиритизмом. «Ежегодник» приобретает характер справочника, который повествует о феномене спиритизма читателям по обе стороны Атлантики (он был опубликован одновременно в Америке издательством журнала «Banner of Light» и в Великобритании Джеймсом Бёрнсом). Примечательно, что это издание оказалось единственным в своём роде и в последующие годы «ежегодник» уже не выпускался.
|
|
|
Фиксированием современного состояния спиритизма занимался и Ч. М. Дэвис, автор книги «Мистический Лондон: или, аспекты оккультной жизни в британском метрополисе» (1875) [51]. Дэвис сосредоточился на жизни одного города и описывал разные виды сеансов и различных медиумов в столице Великобритании.
Тогда же, в 1875 году, публикуется первая история спиритизма в узком смысле слова – «Современный спиритизм» Джона Н. Мэскелина, «иллюзиониста и анти-спиритуалиста»[52]. Мэскелин начинает с движения шейкеров и планомерно разоблачает известных медиумов и спиритические явления в хронологическом порядке. Эта небольшая история разоблачений направлена на дискредитацию спиритизма. Однако через два года Д. Д. Хьюм, всемирно известный медиум, публикует книгу «Свет и тени спиритизма»[53] причём, что интересно, в основной, последней части, книги Хьюм собрал и представил материал о заблуждениях и мошенничестве адептов и медиумов. В то же время в книге Хьюма имеется и типичный образчик «обзора всемирной истории спиритизма» от древности до Сведенборга. Написано это в том же духе, что и у Ховитта и Шортера. Хьюм пытается, таким образом, показать, что истинная сущность спиритизма не зависит от шарлатанов, и они не могут её окончательно уничтожить[54]. Книги Мэскелина и Хьюма являются реакцией на тот факт, что именно в 1870-х гг. имело место большое количество разоблачений медиумов. Самыми скандальными стали разоблачения «полноформатных материализаций», проводившихся медиумами-девушками – этим случаям Хьюм уделил особое внимание (см. Oppenheim, c. 18-19).
|
|
|
Эмма Хардинг Бриттен, известный медиум и издатель газеты «The Two Worlds», создаёт книгу, подобную «Истории сверхъестественного» Ховитта, но касающуюся исключительно «современного спиритизма» – «Чудеса девятнадцатого века, или, Духи и их работа во всех странах мира» (1884)[55]. В подзаголовке указано, что книга является «полноценным историческим компендиумом». Э. Х. Бриттен охватывает почти все страны мира. Как и Ховитт, она начинает с Германии и Франции и якобы бытовавшего там «спиритизма» XVIII века. Историю движения в Америке Э. Хардинг Бриттен помещает в конце, отчасти потому что она уже издала к тому времени книгу «Современный американский спиритизм» («Modern American Spiritualism», 1870), отчасти по той же причине, что и у Ховитта – снизить значимость американского влияния на практику общения с духами[56] и представить американский спиритизм всего лишь как один из этапов в многовековой истории общения с душами умерших. Автор предоставляет читателю большое количество фактов, выдержки из писем, статей и книг, связанных со спиритизмом, из разных стран мира. Э. Хардинг Бриттен ставит своей целью показать глобальность спиритической практики, её универсальность для любой человеческой культуры своего века. Это уже иной метод легитимации движения. Опора на религию больше не используется не только потому, что писательница симпатизировала антихристианскому спиритизму, но и по той причине, что для потенциальных читателей с 1880-е гг. требовалось подтверждение «фактов», следующее логике научного закона. Как любой закон природы, спиритизм должен быть универсальным.
С наступлением XX века авторы книг по истории спиритизма переходят к анализу материала, собранного более, чем за полвека. Фрэнк Подмор, исследователь, называет свою книгу «Современный спиритизм: история и критика» (1902). Он изучает истоки спиритизма, причины популярности на протяжении десятилетий, выясняет, почему в реальности общения с духами были убеждены столь уважаемые в научном мире учёные как У. Крукс, О. Лодж, А. Рассел Уоллес и т. д. Всё это необходимо ему для ответа на главный вопрос: «оправдана ли вера» в возможность коммуникации с духами умерших?[57] Первый том «Современного спиритизма» посвящён истории движения в Европе и Америке, второй – спиритизму в Великобритании и отдельно «проблемам медиумизма». В Заключении к двухтомнику Подмор приходит к выводу, что доказательства истинности заявляемой адептами возможности общаться с загробным миром не являются достаточными. Однако Подмор всё ещё оставляет вопрос открытым и не называет спиритизм заблуждением[58]. Для Подмора создание истории спиритизма, в первую очередь, даёт возможность это явление исследовать. Подмор сам пишет, что спиритическая практика постепенно угасает, хотя и может в любой момент возродиться[59].
Последние две книги об истории спиритизма, написанные в конце исследуемого нами периода – это «Спиритизм, его история, явления и учение» (1919) Дж. А. Хилла и «История спиритизма» (1926) А. Конан Дойла, (изданная в один год с его романом «Туманная земля»). Хилл ставит своей задачей ответить на вопрос «Что такое спиритизм?»[60], поэтому после описания исторического развития практик общения с призраками умерших добавляет раздел о спиритизме как религии. Хилл подходит к движению с исторической точки зрения, делает попытку создать единую и непротиворечивую картину спиритизма, привлекая максимально возможное количество источников. Исторического принципа придерживается и А. Конан Дойл в своей «Истории спиритизма»[61]. Однако он видит свою задачу в том, чтобы создать полноценную историю движения, написанную «изнутри», одним из адептов, который бы имел личный опыт наблюдения за его развитием[62]. Конан Дойл, хоть и начинает со Сведенборга, но сосредотачивается на изображении спиритизма в Америке и, даже более подробно, в Великобритании. Отдельной важной вехой в истории движения становится для него Первая мировая война. Конан Дойл, как и Хилл, добавляет в конце разъяснение религиозного аспекта спиритизма и его взгляда на загробную жизнь. Обе книги нацелены на знакомство с практикой новых адептов, обратившихся к медиумам после того, как потеряли на войне близких людей. Примечательно, что Хилл и Конан Дойл используют слово «spiritualism» в названиях произведений без прилагательного «modern», которое обязательно присутствовало у предыдущих авторов книг об истории спиритической практики – даже для исследователя Подмора это было неоспоримым условием. Можно предположить, что к тому времени спиритизм уже превратился в определённый культурный факт своей эпохи.
Таким образом, книги об истории спиритизма позволяют представить себе, как адепты понимали спиритическую практику, как происходила легитимация спиритизма, как оценивался этот феномен в контексте истории религии и науки. Здесь же можно наблюдать и взгляд скептиков, а также реакцию спиритизма на критику. Спиритизм развивался от простого включения в «универсальную религию» к обособленному от неё, но всё ещё глобальному, откровению и, далее, научной гипотезе, которую предстояло доказать. Постепенно сами адепты уже не довольствовались ссылками на Библию и факты из истории религий, им необходимо было осознать спиритизм как современное им явление; параллельно продолжаются попытки и адептов, и исследователей вписать общение с загробным миром в научную картину мира.
Другие нефикциональные жанры
Трансформации других нефикциональных «спиритических» жанров были не столь явными. Как и в прессе, среди нехудожественных книг много внимания уделялось описанию конкретных случаев коммуникации с призраками. При этом просто сборники фактов практически не появлялись: с этим справлялись периодические издания. В начале 1860-х гг. появляется несколько книг, в которых предпринимается попытка классифицировать факты и на их основе создать теорию, которая легла бы в основу спиритической практики. В тот период британские адепты всё ещё в большей степени ориентируются на американских коллег, поэтому первой книгой подобного рода, которая получила широкое освещение и в спиритической прессе, и в других изданиях о спиритизме, стала «Шаги на границе другого мира»[63] Роберта Дейла Оуэна, изданная в США в 1859 году и перепечатанная в Великобритании в 1860. Оуэн разделяет случаи, связанные с загробным миром, на сны (dreams), места, посещаемые духами (hauntings), встречи с привидениями (apparitions) и личное вмешательство духов из иного мира в дела земные (personal interference). В заключении автор ставит вопросы о соотношении души и тела, о сохранении индивидуальности после смерти и т. д. В Британии фрагменты книги Оуэна появлялись в журнале Spiritual Magazine, на неё ссылались авторы книг о спиритизме (см. напр. книгу Т. Баркаса «Outline of Ten Years’ Investigations into the Phenomena of Modern Spiritualism», 1862). В 1864 году уже в Великобритании появляется книга Дж. Пауэлла «Спиритизм: его факты и этапы, с иллюстрациями, взятыми из собственного опыта»[64], в первую очередь, посвящённая личным наблюдениям автора. Он вступает в полемику с критиками спиритизма как со стороны науки, так и со стороны религии – собранные факты служат подтверждениям идеям о естественности и реальности спиритизма. При этом нетрудно заметить, что факты коммуникации с призраками сами по себе в эту эпоху являются достаточными, чтобы доказать истинность общения с загробным миром. Авторы делают акцент именно на подлинности явлений, а спиритическое объяснение считают «наиболее подходящим». Они ставят вопросы о том, как такая коммуникация может быть возможна, какой должна быть душа человека, чтобы после смерти сохранить индивидуальность, могут ли духи обманывать участников сеансов. Проблему объединения религиозного содержания спиритизма и научного подхода к нему авторы этих книг не поднимают. Книга «Естественное и сверхъестественное: или, человек физический, призрачный и духовный»[65] Дж. Джонса 1861 года посвящена как раз теоретическому обоснованию спиритических явлений. Джонс делает попытку создать непротиворечивую картину мира, как и в уже упомянутой нами «Истории сверхъестественного» У. Ховитта, но не через историю, а через философское обоснование и представление фактов. Его метод объяснения спиритических явлений похож на рассуждения персонажей «Странной истории» Э. Бульвер-Литтона.
В 1870-е гг. книги о спиритизме уже появляются намного реже, а в 1880-е интерес к общению с духами возвращается в связи с возникновением Общества психических исследований. Ещё в 1880 году появляется книга У. Стейнтона Мозеса «Высшие аспекты спиритизма» (Higher Aspects of Spiritualism), которая начинается с вопроса «Кто такой спиритуалист?»[66]. Более важной становится интерпретация фактов – даже адепты, по Стейнтону Мозесу, оценивают их по-разному.
Одной из самых значимых среди адептов книг, содержащей результаты деятельности Общества психических исследований становится «Призраки живущих» (1886)[67] Э. Герни, Ф. Майерса и Ф. Подмора. Авторы, подвергшие скрупулёзному изучению все факты, присланные в Общество, оформили результаты в виде полноценного научного труда. В сознании людей спиритизм благодаря Обществу превратился в предмет серьёзного исследования, стало возможно вписать его в научную картину мира. Возможно, именно поэтому начиная с 1880-х гг. было опубликовано большое количество книг, посвящённых исследованию спиритизма, вопросу его подлинности, а также проблеме спиритизма как религии. Подобная деятельность привлекала как учёных, так и писателей.
Надиктованные» тексты
Тексты, «полученные» медиумами, публиковались не только в периодических изданиях. Иногда медиум набирал «послания» от одного или нескольких духов и публиковал их в виде книги. Подобные издания выходили в свет на протяжении всего исследуемого нами периода, вплоть до 1920-х гг. При этом содержание подобных произведений не всегда имело первостепенное значение – само существование «надиктованных» текстов уже было значимо для адептов спиритизма. Поэтому подобные книги всегда предварялись рассказом медиума о том, как текст был получен.
Основным методом, с помощью которого медиумы, как они заявляли, получали подобные тексты, было автоматическое письмо. То есть, медиум брал в руки ручку или карандаш, и духи, якобы, писали его рукой (при этом медиум находится в сознании, но не управляет своей рукой)[68]. Некоторые тексты были получены с помощью «прямого» письма: письменные принадлежности оставляли в коробке и запирались на ключ, после чего на бумаге появлялись записи[69].
Одним из главных «надиктованных» изданий стало «Учения духов» У. Стейнтона Мозеса (1883). Книга содержит рассуждения духов о философии в целом, этике, религии, а также рассказ об устройстве загробного мира и самих призраках. В предисловии Мозес пишет, что послания были записаны не единовременно, а отрывками в течение десяти лет, и для «получения» текстов использовалось автоматическое письмо[70]. Вопросы для духов он записывал сверху на листе, после чего следовал ответ с подписью призрака, при этом послания разных призраков отличались по почерку[71]. Вся книга представляет из себя своеобразное интервью с духами – последовательность вопросов Мозеса и ответов духов. Ремарки Мозеса даются в квадратных скобках и с большим отступом. Духи, кем бы они ни были, используют местоимение первого лица множественного числа, когда говорят от своего имени – создаётся впечатление, что один дух (несмотря на наличие подписи) говорит от лица всех призраков сразу. Значительная часть глав имеет подпись «Император» или «Ректор»: это два знакомых друг с другом призрака. В главе 4[72] виден процесс коммуникации Мозеса с призраками. Сначала писатель поясняет в ремарке, что говорил с призраком по имени Доктор, который подробно изложил ему свою биографию и пояснил, что далеко не все духи могут читать книги через глаза медиума – те, кто слишком давно покинул землю, уже неспособны это делать. Доктор затем «присылает» двух духов, которые могут читать.
The writing ceased, and after an interval of some minutes another kind of writing appeared. I inquired if the newly arrived spirit could demonstrate to me the power alleged.]
Can you read
No, friend, I cannot, but Zachary Gray can, and Rector. I am not able to materialise myself, or to command the elements.
Are either of those spirits here?
I will bring one by and by. I will send .... Rector is here.
I am told you can read. Is that so? Can you read a book?
[Spirit handwriting changed]
Yes, friend, with difficulty.[73]
Книга «Учения духов» имела большой резонанс среди адептов спиритизма. Она переиздавалась много раз, как при жизни автора, так и после его смерти. Льюис в статье «Энциклопедии оккультного» в статье об автоматическом письме приводит примеры «наиболее известных» книг, написанных этим методом, и ставит «Учения духов» на первое место.
Уильям Стед, издатель газеты «Borderland», опубликовал в 1897 году «Письма от Джулии»[74], полностью созданные при помощи автоматического письма. Джулия была журналисткой, с которой Стед встретился до её смерти всего один раз, но затем очень часто общался как медиум. Джулия рассказывает о своей загробной жизни, начиная с процесса умирания, и поясняет Стеду особенности потустороннего существования. Текст выглядит как монолог, иногда прерываемый вопросами медиума и вставленными позднее подзаголовками. Джулия использует местоимение первого лица единственного числа, в отличие от духов у Мозеса.
Примечательно, что сам Стед после смерти оказался среди авторов подобных книг: в 1921 году Эстель Стед опубликовала «учебник» о коммуникации с загробным миром, который был «получен» от Уильяма Стеда через Мадам Хайвер. В предисловии Эстель пишет, что её отец начал передавать сообщения уже через два года после своей смерти на «Титанике», в 1914 году[75]. В «учебнике» Стед, в основном, указывает, как необходимо проводить сеансы. В 1922 году была опубликована книга «Голубой остров: опыт новоприбывшего из потустороннего мира» с предисловием Эстель Стед о том, как она была получена от её отца через медиума Пардо Вудмена, а также с письмом А. Конан Дойла. Речь Стеда-призрака выглядит более свободной, чем у Джулии. Стед использует ремарки, в которых как бы отвечает потенциальным критикам:
A curious thing struck me. I was clothed exactly as I had been, and it seemed a little strange to me to think I had brought my clothing with me! There ’ s number one, Mr. Skeptic! [76]
В этой книге уже нет ремарок от медиума или издателя, она полностью состоит из текста, написанного от лица Уильяма Стеда.
Одной из основных проблем подобных текстов стала проблема авторства. Если для скептиков ответ был очевиден – они считали медиумов шарлатанами, которые выдают свой текст за чужой, то адепты и «психические исследователи» часто спорили о том, чьё сознание породило то или иное произведение. Никаких дополнительных материалов, кроме самих текстов, у них не было. Помимо возможности «слияния» сознания медиума с призраком, была проблема и с определением загробных «авторов». Призраков, которые передавали свои сообщения, могло быть много (как в случае с «Учениями духов»), и тогда непонятно было, что именно какому духу следовало приписывать авторство. Порой один призрак использовал возможности разных медиумов (как У. Стед, «надиктовавший» одну книгу через мадам Хайвер, а другую через Пардо Вудмена), и в таком случае вставал вопрос о единстве личности этого призрака. Так как души после смерти, по мнению адептов, сохраняли черты характера и память, то некоторые из них вполне могли выдать себя за кого-то другого. Подобная ситуация произошла с продолжением неоконченного романа Ч. Диккенса «Тайна Эдвина Друда» (1871), которое опубликовал в 1873 г. вермонтский издатель Томас Джеймс. Джеймс заявлял, что продолжение и окончание романа было продиктовано ему самим Диккенсом с того света[77]. При этом писатель сам попросил Джеймса об этом на одном из сеансов, и далее являлся к нему каждый день в течение 10 месяцев и надиктовал продолжение, по количеству практически равное оригиналу. Проблема идентификации этого текста усугубляется тем, что в нём скопирован (или воспроизведён) стиль Диккенса, и обычный человек с трудом различит, написаны ли эти заключительные главы умершим писателем или талантливым подражателем.
Чарльз Диккенс-младший не признал текст Джеймса продолжением романа, и никогда не менял своего мнения по этому вопросу. Однако история этого текста здесь не заканчивается. Сначала сэр Артур Конан Дойл, убеждённый сторонник спиритизма, утверждал, что у него нет никаких сомнений, что продолжение принадлежит самому Диккенсу, хотя сюжет выглядит неубедительным. Затем, уже в 1920-х гг. на одном из сеансов Конан Дойл получил от призрака Диккенса странное послание «Боз суетится» («Boz is buzzing about»)[78]. Он переспросил Диккенса, и тот ему ответил, что Джеймсу диктовал не он. Конан Дойл предположил, что, хотя сам вермонтский издатель не лжёт, его мог обмануть какой-то лукавый призрак.
Проблема авторства подобных текстов была одной из проблем, привлекавших пристальное внимание «психических исследований». Так, например, Общество психических исследований подробно занималось автоматическим письмом миссис Леоноры Пайпер[79].
Дата добавления: 2019-07-15; просмотров: 179; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!