Фрейденберг О.М. Поэтика сюжета и жанра, с. 170 / 154. 18 страница
4 О семантике игры в кости см.. Фрейденберг О.М. Игра в кости (1933). Arbor mundi. Вып. 4. М. 1996, с. 163-172; она же. Поэтика сюжета и жанра, с. 138/126 и примеч. 397, 398.
5 Греч, ауос, 'грех' точно соответствует др.-инд. agas- с тем же значением (и.-е. *8gos), а потому никак не связано с avvoc,, аушс, 'святой' (=др.-инд. yajna-'жертвоприношение' yaj- 'приносить в жертву' < и.-е. *iag, см. Frisk 1, 10, 13. 14). Добавим, что греч. аууос. никак не может быть связано с лат. agnus 'ягненок' (которому соответствует греч. а\х\6с, < и.-е. *agwno-, см. там же, 93). - С.А.Старостин.
6 В "аласторе" очевидно активно-пассивное значение. Аластор - это: 1) человек, совершивший преступление против законов и благочестия; 2) дух-мститель за такие преступления; 3) злой дух, враждебный демон; 4) божество, в том числе олимпийское, когда оно мстит за преступление; 5) божество, очищающее от скверны преступления.
7 Содержимое священных корзин или ящичков, которые держат над головами посвящаемых в Элевсинские (и другие) мистерии, остается предметом споров исследователей. Фрейденберг следует здесь мнению Дитериха; см. Dieterich A. Eine Mithrasliturgie. Lpz-В. 1910, с. 125; он же. Mutter Erde. Ein Versuch uber Volksreligion, c. 110.
9 Pind. Fr. 137 Snell-Maehler на смерть Гиппократа Алкмеонида, посвященного в мистерии: "Блажен, кто сошел под землю, || Увидев, что он увидел: || Ведом ему жизненный конец, || Ведомо дарованное от бога начало" (пер. М. Гаспарова).
14 Беседа преподобных Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев. Апокрифический памятник XVI в. Текст и введение В.Г.Дружинина и М.А.Дьяконова. - Летопись занятий Археографической комиссии за 1885-1887 гг Вып. 10, отд. II. СПб., 1895, с. 4.
|
|
|
Лекция XX
1 За годы, прошедшие с момента написания этой работы, многое из того, с чем не соглашается здесь О.М.Фрейденберг, было в значительной мере пересмотрено. Это касается затрагиваемых ниже представлений о характере античного рабовладения, о формах государственности, о борьбе классов, о связи религии с "бессилием перед природой", причем движение исторической науки шло именно в том направлении, которое намечено здесь О.М.Фрейденберг.
2 Лат. mos 'нрав' имеет в основе -s- и никак не связано с тог- 'умирать': mos < *mo-s- < и.-е. *тё- / *тб- 'стремиться' (греч. цюабш, слав. sb-mev-ti и др., см. Walde 2, 114-115). - С.А.Старостин.
3 Эти имена значат "благородный", "господин", "князь", "правитель" (и соответственно в женском роде); ср. др.-инд. сгёуап - "лучший", "предпочтительный" и crib. - "счастье", "богатство".
Лекция XXI
1 Имеются в виду следующие эпитеты-эпонимы: Гера Агуснрауос,, Артемида Пробирсиа, Дионис Лацлтф, Афродита EV колене,.
2 Гермес и Геракл Проиахос,, Зевс Icotrip, Артемида laVtEipa, Аполлон, Гермес и Афина 'Ауоршос,.
|
|
|
3 Зевс EWVEUOC,, Афина I&Xiuy^, Афродита riovxia, Dius Fidius.
Лекция XXII
1 Как известно, в термины "символ" и "символизм" вкладывается самое разнообразное содержание. По всей видимости, О.М.Фрейденберг отрицает здесь не всякую попытку говорить о символе в античности, но живую доныне склонность исследователей к модернизации памятников древней культуры, к нагру-жению ее образов смысловым богатством, накопленным за века, истекшие с тех пор. О.М.Фрейденберг спорит с приписыванием античному автору сознательной символизации, т.е. выбора символа или метафоры вместо следования руслу мифологической семантики, переработанной фольклором.
2 ToucrOpoi - жрецы Зевса Додонского, чье имя Страбон (VII, 7, 11) объясняет как сокращение из Touap-oupoi - "стражи горы"; см. Hesych. s. v. Touapoc,; у Евстафия (Eust. 11. 3, 844, 19 Valk; Eust. Od. 2, 72, 34 и сл.; 2, 129, 8 и сл. Stallbaum) вариант TouoOpai; tououpE=udvTi у Ликофрона (Lyc. Alex. 223).
Лекция XXIII
1 См. Eur. Ion 1421 и сл. посредине одеяльца младенца вышиты Горгоны, а по бокам, как на эгиде, - змеи; кроме того, ребенку даны золотые драконы, которых в Афинах младенцу надевали на шею "в память" о змеях, кормивших пищей бессмертных новорожденного Эрихтония.
|
|
|
Лекция XXIУ
1 П. XVIII, 558-560; пер. Н. Гнедича.
2 П. I, 534-535; пер. Н. Гнедича.
3 См. Od. XI, 23-29.
Лекция XXV
1 Слепым или ослепленным певцам посвящена работа О.М.Фрейденберг о Фамириде (Thamyris. - ЯС. 1927, т. 5, с. 72-81). Как пишет другой исследователь, "в греческой культуре рано выявляется чрезвычайно острое переживание видимости как пустой "кажимости" <...> По этой логике мудрец, то есть разоблачитель видимости и созерцатель сущности, должен быть слеп" (Аверинцев С.С. К истолкованию мифа об Эдипе. - Античность и современность. М. 1972, с. 101).
Лекция XXVI
1 Представление о взаимности всякого "давания", и в частности в связи с отношениями с божеством, рассматривается Э. Бенвенистом, показавшим, что значения "брать" и "давать" одно и то же слово получает в зависимости от конструкции: Benveniste Е. Don et echange dans le vocabulaire indo-europeen. - Benveniste E. Problemes de linguistique generate. P 1966, c. 317-326; Бенвенист Э. Словарь индоевропейских социальных терминов. М. 1995, раздел II "ДАВАТЬ И БРАТЬ", с. 61-96.
2 См. выше, Лекция XI, примеч. 9; ниже о термине sors; см. также примеч. 4.
3 См. примеч. 7 к Лекции XII. Обычно лат. talio 'возмездие' этимологически отделяется от talea 'палка' и сравнивается с кельтскими формами (др.-ирл. taile 'вознаграждение' и др., см. Walde 2, 643-644). Это, однако, локальная латино-кельтская изоглосса. Не исключено поэтому заимствование в кельтском; в последнем случае, возможно, этимология Фрейденберг может быть приемлема ("'палка' > 'жребий' > 'возмездие'). - С.А.Старостин.
|
|
|
4 Речь идет о гнезде производных от хрию - "прорицать" и храоцсп - 1) "вопрошать оракул"; 2) "пользоваться"; 3) "брать и давать взаймы"; хрЛЦ" - "деньги", "вещь", "имущество", "средства", "товары", "долги"; ХРЛ<*Ц - "оракул", "вещее слово", "заем"; хРЛ<"Л?. - "заимодавец", "ростовщик", "должник"; Хрлохлрюу - "святилище", "оракул", "жертвенное животное".
5 См. о могилах героев на агоре у Павсания: I, 43, 8, 9; II, 13, 6, 5; 13, 7, 1, 21, 4, 2; 21, 5, 1; 31, 1, 1, 3; III, 11, 11, 1; 12, 7, 3; IV, 34, 6, 5; VI, 24, 9, 1; VII, 20, 5, 5; VIII, 9, 9, 1; 41, 1, 1; IX, 5, 15, 1; 12, 3, 2; X, 33, 6, 7; 34, 6, 1; 36, 8 -36, 10,
9 См., например: Латышев В.В. Очерки греческих древностей. Вып. 2. СПб., 1889, с. 264.
10 Кулишер М.И. Очерки сравнительной этнографии и культуры, с. 242. О связи торговли и церкви см. там же, с. 206-211. Эта же мысль поддерживается в многочисленных работах И.М.Кулишера, см. например: Лекции по истории экономического быта Западной Европы. Вып. 1. Пг 1922, с. 75: "Торговля находилась в теснейшей связи с богослужением - слова "месса" "feriae" обозначают и обедню, и ярмарку, торговля соединялась с церковными празднествами и процессиями, ибо последние вызывали в определенные дни скопления народа <...> Связь эта заходила так далеко, что первоначально и сама торговля происходила в храме: в то самое время, как на хорах совершалось богослужение, внизу, в корабле церкви, производился обмен. Только здесь, где был провозглашен "Божий мир", мог происходить междуплеменной обмен без враждебных столкновений. Отсюда и церкви эти получили название торговых рыночных церквей (ecclesia forensis, ecclesia mercatorum)".
" Садами Адониса назывались корзины или горшки, наполненные землей, в которые сеяли пшеницу, ячмень, цветы и т. д. Восемь дней за "садами" ухаживали женщины, побеги быстро росли, но так как для корней было мало места, быстро и увядали; затем изображение мертвого Адониса и "сады", т.е. бога в его растительном образе, уносили и бросали в море или источник (см.. Фрезер Дж. Г. Золотая ветвь. Вып. 3. М., 1928, гл. VI).
12 Аргеи, о которых идет речь, не входили в число "общественных празднеств римского народа" и не были отмечены в календаре. Ливии (XXII, 57) считает этот ежегодный обряд варварским по происхождению. "Часовни" - это sacella или sacraria Argeorum типа "капища". 27 святилищ соответствовали, по легенде, 27 аргивянам, т.е. греческим военачальникам, прибывшим в Сатурнию вместе с Гераклом (Varro, De lin. latin V, 45 и сл.). По Лексикону Феста-Павла (Fp 119 Argea Ioca Muller), Argea loca - это места, где погребены наиболее знатные из аргивских пришельцев. 16 и 17 марта процессия ad Argeos обходила святилища. Сам обряд сбрасывания кукол, которые назывались "аргивянами", с моста приходился на майские Иды.
13 См. примеч. 1 к Лекции VII. Под "насильственным" имеется в виду перевод Вяч. Иванова (Нилендер В.О. Греческая литература в избранных переводах. М. 1939, с. 129; см. то же: Голосовкер Я. Античная лирика. М., 1968, с. 31). Перевод О.М.Фрейденберг см. в статье: Проблема греческого фольклорного языка, с. 63.
Лекция XXVII
1 См. примеч. 14 к Лекции XII.
2 "Возмездие" - калька с греч. avuiuioSia от uia86c, - "плата", "мзда". Ср. mutuus - "взаимный", ст.-слав. мнть, ммтоусь - "попеременно", греч. UOITOC, - "вознаграждение", "благодарность". М.Фасмер (Этимологический словарь, 2, 608, 618) предполагает связь "мести" с "мздой" и "меной".
3 См. выше примеч. 1 к Лекции V
4 Здесь, к сожалению, у Фрейденберг нет ни одного (даже случайного) совпадения с общепринятыми этимологиями: 1) лат. fur 'вор' < *bhor-, и.-е. *bher-'брать' (Walde 1, 569); лат. far 'пшеница' (< и.-е. *bhar(e)s- , ср. слав. *Ьга5ьпо и др., см. там же, 455); 3) лат. furfur 'отруби' (редупликация < *ghor-ghor-, см. там же, 570; сходная редупликация в греч. кахрис, 'жареный ячмень', см. WP 1, 605); 4) лат. fas 'божественный закон, заповедь' < и.-е. *bha- 'говорить' (там же, 2, 124); 5) лат. furor 'бешенство' furo 'бушевать' < и.-е. "bheur- / *bheru (ср. слав, "burja и т.п., см. Walde 1, 570-571); 6) лат. furvus 'черный, мрачный' <*dhus-wo-s (к срединному -s- ср. форму с другим суффиксом, лат. fuscus 'темный'), ср. англо-сакс. dox 'темно-желтый' англ. dusk и др. (см. там же, 572); 7) лат. furnus 'хлебная печь' < и.-е. *gwhor-no- (ср. русск. горн и др.) от *gwher- 'гореть, жарить' (см. там же, 533-534); 8) лат. funus 'похороны, труп' <*dhew-no-s, ср. др-исл. deyja, англ. die 'умирать' и др. (см. там же, 568). - С.А.Старостин.
5 Лат. vindex, vindico вполне возможно связаны со слав. *vina (см. Walde 2, 794; Фасмер М. Этимологический словарь, 2, 316); однако vlnum 'вино' (и.-е. *woino-), несомненно, не имеет к 'вине' никакого отношения (первое - производное от и.-е. *wei- 'гнаться, преследовать', второе - от и.-е. *wei- 'вить' (виноградная лоза как вьющееся растение). - С.А.Старостин.
6 Лат. ultio 'месть' - производное от ultus < *ulk-tos, прич. от ulciscor 'мстить'. Дальнейшая этимология не вполне надежна (считается однокорневым с ulcus ""опухоль, нагноение', т.е. 'мстить' < 'копить злобу, яд (гной) против кого-либо', см. WP 1, 160; Walde 2, 810). В любом случае лат. ulc- не может иметь отношения к ulter 'по ту сторону' - С.А.Старостин.
Лекция XXVIII
1 Котляревский А.А. Сочинения. Т 3. СПб., 1891 (ОРЯС. Т 49), гл. jus manium; Снегирев И. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. Т 1. М., 1837, с. 67, 147; Сахаров И.П. Сказания русского народа о семейной жизни своих предков. Т. 1-4. СПб., 1841 - 1849.
2 Греч. Wxrao 'бешенство' < *lut-i-a, и.-е. *leut- 'бешеный' (ср. слав. *ljutb и др., см. WP 2, 415). К *1еи- 'отделять' (откуда греч. Xuoic, и Xinpov) эта основа вряд ли имеет отношение. - С.А.Старостин. Сопоставление Х-осчс, и Xutpov поддерживает Буазак (Boisacq Е. Dictionnaire etymologique de la langue grecque. Heidelberg, 1923, c. 593). Фриск (Frisk 1, 147) считает, что Лйоаа может быть женским родом от Хгжос, - "волк", однако слово не имеет общепринятой этимологии, семантическое же связывание Xixnc, и богини экстатического безумия облегчается прозвищем Диониса Л-ооюс, (Освободитель).
4 Внешнее сходство оказывается весьма обманчивым. Приводимые Фрейденберг греческие слова разбиваются реально на следующие этимологические группы:
1) эолийское deXioc, < *sawelio-s 'солнце' (др.-инд. surya- и т.п. см. Frisk 1, 631).
2) dXiri '(народное) собрание', dXf|c,, эолийское аоХХг)? 'собравшийся' *a-wol-n- (< *n-wol-n-), к греч. e'iXco < *wel-w-, см. Frisk 1, 71-72.
3) аХс, 'соль' < и.-е. *sal-, ср. слав. *soljb и т.п., см. там же, 78-79.
4) аХеш 'молоть' < и.-е. *al- с тем же значением, ср. арм. atam и др. см. там же, 70.
5) (Шспсоцси 'быть плененным, убитым, уличенным' < *wal-isk- (диалектные формы имеют дигамму), обычно возводимое к *wel-разрывать, грабить' (лат. vello, гот. wilwan и др., см. там же, 74). - С.А.Старостин.
Образ и понятие
/. Объяснение к теме
1 Работы по классической филологии, рассматривающие роль мифологических представлений в становлении собственно поэтического языка, стали появляться в десятилетие после смерти О.М.Фрейденберг. См. например: Тахо-Годи А.А. Структура поэтических тропов в "Илиаде" Гомера. - Вопросы античной литературы и классической филологии. М. 1966, с. 45-59; она же. Мифологическое происхождение поэтического языка "Илиады" Гомера. - Античность и современность. М. 1972, с. 196 и сл. см. также некоторые соображения о мифологической реальности того, что стало в литературе поэтической метафорой, в книге Ллойда (Lloyd G.E. Polarity and Analogy. Cambridge, 1966, с. 182 и сл.); Снелл указывает на связь архаического эпитета и сравнения с метафорическими образами, выросшими из мифа (Snell В. Die Entdeckung des Geistes. Hamburg, 1955, с. 260 и сл.); ср. также: Blumenberg И. Paradigmen zu einer Metaphorologie. Bonn, 1960; Newiger H.-J. Metapher und Allegoric. Studien zu Aristophanes. Miinchen, 1957, и др.
//. Метафора
' Из современников О.М.Фрейденберг метафорой как одной из исторических форм человеческого сознания и превращением мифологической метафоры в поэтическую занимался И.Г.Франк-Каменецкий, чьи работы разбросаны по различным малодоступным изданиям и сегодня почти не используются. Остановимся поэтому на некоторых положениях Франк-Каменецкого, высказанных в статье "К вопросу о развитии поэтической метафоры" (Советское языкознание. Т 1. Л. 1935), которые во многих отношениях корреспондируют с мыслями О.М.Фрейденберг, развиваемыми в данной главе.
Если поэт берет метафору из поэтической традиции, что особенно ясно для древней поэзии, но, с другой стороны, поэтическая традиция как таковая создается самими же поэтами, то, по мнению Франк-Каменецкого, для исследователя метафоры, чтобы выйти из этого порочного круга, необходимо видеть генезис метафоры вне собственно поэтического творчества. Общим для поэтической метафоры и мифологического образа является познание конкретного через конкретное. Мифологический образ дает примитивное, нерасчлененное восприятие мира в единичном и особенном, он является познавательной категорией, которая совмещает черты всеобщности и конкретности. Однако Франк-Каме-нецкий не считает, что поиски генезиса поэтической метафоры в той же нерас-члененной "идеологии", из которой выводится и мифология, делают миф непосредственным источником поэтического творчества. "Тенденция развития поэтического образа диаметрально противоположна мифотворчеству. Но обе отрасли на первых порах развивались в тесном переплетении: поэзия берет сырой материал у мифа, мифология обнаруживает элементы поэтического творчества в процессе переоформления традиционных воззрений. В мифе дуализм фантастического и реалистического мировосприятия находит выражение не в противоположности двух миросозерцании, а в противопоставлении двух пространственно отграниченных миров, которые признаются оба реальными" (с. 142). Этот параллелизм реального и иллюзорного (с нашей точки зрения) миров и перенесение в "иллюзорный" мир характеров и ситуаций, заимствованных из реальной действительности, в рационалистической интерпретации традиционных воззрений содержит в себе, по мнению Франк-Каменецкого, возможность использования образов и соотношений, мифа для целей художественного воспроизведения реальной действительности. Здесь же высказывается и тезис, доказательству которого посвящена "Поэтика сюжета и жанра" (Л. 1936; 2-е изд. М. 1997; далее - ссылки на страницы 1-го и 2-го изд. даются через косую черту) О.М.Фрейденберг: то, что есть содержание на мифологической почве, становится формой поэтического содержания. Автор делает, впрочем, очень существенную оговорку: "Не следует упускать из виду, что изменение содержания влечет за собой соответствующее изменение формы" (с. 142). Франк-Каменецкий показывает, как антропизация природы, космических явлений в мифотворчестве оказывается основой для художественного воспроизведения реальных характеров и ситуаций поэтическими образами природы как одухотворенной и живой. Но чтобы стать таким художественным средством, антропоморфный образ природы должен лишиться своего "идеологического" содержания и получить его заново в творчестве автора, причем, по мысли Франк-Каменецкого, этот поэтический образ служит выражению идей и обобщений, еще не нашедших себе формулировки в отвлеченном понятии. Мысль эта не вполне развита автором; в частности, трудно понять, имеет ли он в виду известное "бпережение" художественной практикой развития научных идей в самом общем плане, или же, по его мнению, "идеи", "обобщения" получают сначала образное выражение как "низшее" по отношению к формулировке в отвлеченном понятии. Франк-Каменецкий считает, впрочем, что познавательная функция образа, который предваряет и подготавливает становление отвлеченных понятий, в какой-то степени имеет место и в мифотворчестве.
2 Из защитников "интеллектуализма" первобытного мышления, отрицающих его "эмоциональный" характер, наиболее известен КЛеви-Стросс, заявивший в своей программной статье "Структура мифов": "Следовало, несомненно, расширить рамки нашей логики, чтобы включить в них умственные операции, хотя с виду и отличные от наших, но также входящие в сферу интеллектуального. Вместо же этого их пытались сводить к бесформенным и невыразимым чувствам" (Леви-Стросс К. Структура мифов. - Вопросы философии. 1970, № 7, с. 152). Мифологическое творчество, по Леви-Строссу, относительно независимо от влияния других форм племенной жизнедеятельности и поэтому адекватно отражает "анатомию ума", ментальные структуры, которые сами по себе не содержат ничего мифологического. "Логика мифического мышления кажется нам столь же взыскательной, как и логика, на которой основывается позитивное мышление, и, в сущности, мало от нее отличается. Ибо различия в меньшей мере касаются интеллектуальных операций, чем природы вещей, над которыми производятся эти операции... (Структура мифов, с. 164). Хотя О.М.Фрейденберг постоянно говорит об отличии первобытного (до-формальнологического) мышления от "понятийного" и отвлеченного, о моменте разрыва, непрерывность и единство человеческого мышления подчеркиваются ученым при анализе построения понятия посредством образа.
Дата добавления: 2019-02-26; просмотров: 183; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!