Фрейденберг О.М. Поэтика сюжета и жанра, с. 170 / 154. 17 страница
5 Материал по римским тессерам, который обобщает и интерпретирует здесь О.М.Фрейденберг, собран в книге: Ростовцев М. Римские свинцовые тессеры. СПб., 1903.
6 Pecus, oris - "скот", pecus, udis - "домашнее животное", pecunia - "имущество", "состояние", "деньги". Как показывают древние лексиконы, связь этих слов осознавалась в древности, причем объяснение заключалось в том, что первоначально богатством римлян был только скот, который и служил эквивалентом (Fest. 237, Paul. 236 peculatus; ср. Fest. 249 peculium Muller).
7 О.М.Фрейденберг предлагает сопоставление неэтимологизированного (если не считать народной этимологии от talis) слова talio, известного еще по законам XII таблиц и обозначающего возмездие, равное преступлению, со словом talea (глосса: talia), что означает "стебель", "побег" (ср. thallos - "ветвь", "стебель" из греч. баЯЛос.), но кроме того, "договор"; словом talea называли железные прутья, служившие древним бриттам деньгами. Эрну и Мейе (Ernout А.Е., Meillet А. Dictionnaire etymologique de la langue latine. Зёте ed. Vol. 2. P., 1951, c. 1189) сопоставляют talea с глаголом taliare - "резать", "рубить", засвидетельствованным a basse epoque у грамматиков и ставшим обшероманским, ср. taliatura. По Нонию (414, 30), intertaliare=dividere, vel excidere ramum. Происхождение слова talio, возможно, кельтское, во всяком случае, ирл. tale - "плата", гал. talu-- "платить". Таким образом, языковой материал может подтвердить предлагаемый О.М.Фрейденберг образ договора как разламываемой палки, ветки, прута.
|
|
|
8 В апокрифическом "Протоевангелии Иакова" из посоха Иосифа вылетает голубь (гл. 19 - La forme la plus ancienne du protevangile de Jacques. Ed. de E.Strycker. Bruxelles, 1961); несмотря на апокрифичность этого и других источников, сообщающих о преломлении посоха при вхождении Марии во храм, этот сюжет включался в литургические тексты и представлен в христианской иконографии.
9 Имеется в виду известное в этнографии явление "немой торговли", когда обменивающиеся стороны, т.е. чужие и чаще всего враждебные племена, при обмене не встречаются, но только оставляют в известных местах предметы обмена. Для классической древности известен рассказ Геродота о немой торговле в Ливии карфагенян с какими-то дикими племенами (IV, 196).
10 Торговое дело очень долго понимается как недостойное занятие, так что члены некоторой общности не могут торговать, т.е. "обманывать своих соплеменников", внутри этой общности. Торгуют поэтому всегда "враги", архаическое общество предпочитает внешнюю торговлю внутренней, уже в средневековье привилегии даются иностранным купцам перед своими внутри страны, а для своих купцов хлопочут о привилегиях на чужбине. Низкая моральная оценка торговли порождает такое явление, как евреи-финансисты, осуществляющие внешние сношения монастырей и священных особ. Римляне чурались торговли у себя на родине, но усердно обирали провинции; в Греции торгуют вольноотпущенники, т.е. бывшие рабы-чужеземцы, метеки, финикияне. Еще в XVI в. испанцы торгуют на Родосе и на Кипре, а в Испании торгуют итальянцы и т.д. Поскольку торговля есть занятие, лежащее, согласно этим представлениям, вне норм морали, торговля на первых этапах своего развития неотделима от простого грабежа, торговый барыш и добыча грабителя называются по-латыни одним словом - praeda. Кулишер (Кулишер М.И. Очерки сравнительной этнографии и культуры. СПб., 1887) приводит немало свидетельств враждебного характера первоначальной торговли, готовой в любую минуту перейти в стычку. У Плутарха (QG 58, 304 D) сохранилось, в частности, любопытное указание на обмен в форме поединка: Геракл повстречал стадо овец и попросил у пастуха одного барана. Пастух этот, по имени Антагор, предложил Гераклу побороться с ним: если Геракл победит, то получит барана. Характерно, что имя пастуха-торговца состоит из "анти" и "агора" (рынок).
|
|
|
О.М.Фрейденберг в данном случае говорит именно об осмыслении "торговли", "гостиного дела", а не о причинах ее развития, взятых с социально-экономической точки зрения.
|
|
|
11 Не экономическое, но, скорее, социальное содержание архаического обмена, владения и дарения показывается, например, в работах А.Я.Гуревича, где приведена и соответствующая современная литература по этому вопросу (Гуре-вич А.Я. Богатство и дарение у скандинавов в раннем средневековье. - Средние века. Вып. 31. М., 1968, с. 180 и сл.; он же. Проблемы генезиса феодализма в Западной Европе. М. 1970, с. 66 и сл.). Обмен выполняет функцию коммуникативную, принятие дара символизирует подчиненное положение. Обмен "представляет собой один из способов установления или поддержания социальных связей - наряду с браками, оказанием взаимных услуг, жертвоприношениями, культовыми действиями, - во всех этих актах также осуществлялся аналогичный обмен либо между племенами, либо между семьями, либо между людьми и божествами" (Гуревич А.Я. Богатство и дарение, с. 186). Само богатство, например драгоценные металлы, ценится не за "покупательную способность", но как символическое выражение славы, могущества, благоденствия, самим своим присутствием золото должно обеспечить благополучие. Поэтому существуют клады, которые зарываются навечно. Владельцы не намеревались когда-либо доставать их из земли. Клады нужны, чтобы служить залогом благоденствия рода, или для того, чтобы после смерти взять их с собою в загробную жизнь (там же, с. 191 - 192). Согласно легенде, во всяком случае, Один повелел, чтобы воин, павший в битве, являлся к нему в Валгаллу вместе с богатством, которое было на погребальном костре или спрятано в земле. Любопытно, что в комедии Ферекрата под названием MeraXXfjc; (CAF I, 174, fr. 108-111 Kock) описывалась блаженная жизнь подземных людей; ср.: Шмидт Р.В. Металлическое производство в мифе и религии античной Греции. Л., 1931, с. 104.
|
|
|
Этнографы отмечают у народов, находящихся на ранней ступени развития, неэкономическую роль калыма. В самом деле, когда два рода обмениваются женщинами, причем калым равен приданому, одни и те же вещи, которыми к тому же не пользуются в быту, уходят из рода и вновь в него возвращаются, чтобы опять пойти на выкуп или в приданое.
12 См. И. VIII, 68-74; пер. Н.Гнедича.
13 И. XXII, 212-214; пер. Н.Гнедича.
14 "Труды и дни" указаны ошибочно; миф о споре в Меконе содержится в "Теогонии", ст. 534-557
Лекция XIII
1 Специальной статьи о трагедии в' архиве исследовательницы нет, нет такой статьи и среди опубликованных работ. Вероятно, статья вошла в состав работы "Образ и понятие", публикуемой в данном издании.
2 Мифологический образ 'матери-возлюбленной' рассматривается О.М.Фрейденберг в статье: Миф об Иосифе Прекрасном. - ЯЛ. 1932, т. 8, с. 137 и сл., особенно с. 157; см. также: Фрейденберг О.М. Поэтика сюжета и жанра, с. 225/203 и сл.
3 См., например, таблицу таких знаков в статье: Топоров В.Н. К происхождению некоторых поэтических символов. Палеолитическая эпоха. - Ранние формы искусства. М., 1972, с. 87, рис. 5; см. также: Leroi-Gourhan A. Prehistoire de I'art occidental. P., 1965, с. 94 и сл. 105 и сл., фиг 782 и др.
4 Раннее отождествление женщины-прародительницы с животным, зверем-тотемом свидетельствуют многие палеолитические изображения; см., например: Абрамова З.А. Изображение человека в палеолитическом искусстве. М.-Л. 1966, с. 756 и сл.
5 На играх в честь Пелия охотница Аталанта борется с Пелеем и побеждает; кроме того, она состязается в беге с женихами и убивает того, кого настигает (см. Apollod. Ill, 9, 2).
Лекция XIV
1 Реальная практика "выбора царя" там, где она существовала, видимо, несколько расходится с мифологическим и фольклорным осмыслением такой практики. После "Золотой ветви" Фрезера представление о ежегодном ритуальном убийстве царя или его замены стало общепринятым, особенно в так называемом ритуальном направлении. Однако Фонтенроуз (Fontenrose J. The Ritual Theory of Myth. Berkeley-Los Angeles, 1966 (Folklore Studies. 18), изучая не только фольклорный, но и богатый исторический материал, пришел к выводу, что все предание о ритуальном цареубийстве - миф, который "многое сообщает о мистическом характере царской власти, но о его действительном убийстве немного" (с. 11); ср.: Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М. 1976, с. 35-36.
2 Народная этимология действительно связывала слова r\Xvx" f^ictta, dXia; но лингвистика за нею не последовала. См. ниже, примеч. 4 к Лекции XXVIII.
3 Узенер считает одной из ипостасей Аида Агесилая (или Гегесилая - АР VII, 545, 4), чье имя означает 'собиратель (или пастырь) народа' (Usener Н. Gotternamen. Versuch von der religiosen BegrifTsbildung. Bonn, 1896, c. 361, Norden E. P Vergilius Maro, Aeneis, Buch VI. Erklart von E.Norden. Lpz.-B. 1957, c. 271-272); у Гесихия Агесилай назван "Плутоном", у Лактанция (Inst. I, 11, 31) Агесилай - это cognomen Плутоса.
4 В статье "Характеры Теофраста", предпосланной переводу самого памятника (Ученые записки ЛГУ. № 63. Серия филол. наук. 1941, вып. 7, с. 129-
141), О.М.Фрейденберг отмечает, что "характер" впервые подмечен у животного. Переход от животного персонажа к человеческому происходит и в сравнениях эпоса или архаической лирики, в басне и в физиогномике. О.М.Фрейденберг не считает закрепление известного свойства за каждым животным специально басенной чертой. "Создается параллельно животному и метафорически животному персонажу в художественной литературе особый вид науки, раскрывающий природную внутреннюю значимость звериной наружности. Эта наука гнездится в недрах философии, конечно, граничит с этикой и разрастается в примитивную псевдонаучную дисциплину <...> Она называется физиогномикой <...> Эта своеобразная звериная психология вполне естественно обращается в психологию человека; однако основной прием остается одним и тем же, и физиогномика делает установку на характер человека, выраженный в его внешних чертах, Причем эти черты продолжают рассматриваться в большинстве случаев по аналогии с животными" (с. 136-137).
5 Цицерон в трактате "О государстве" (VI, 8, 2) говорит, что душа, управляющая телом, божественна, ибо она подобна богу, управляющему миром. В комментарии к этому месту Макробий (In Som. Scip. 2, 12, 11) говорит, что физики называют мир (mundus) большим человеком, а человека - малым миром (Ьге-vem mundum). Об античном макро- и микрокосмизме см.. Alien R. Microcosmos: from Anaximandros to Paracelsus. - Traditio. Studies in Ancient and Medieval History, Thought and Religion. N. Y., 1944, c. 319 и сл., Conger CP Theories of Macrocosms and Microcosms in the History of Philosophy. 3rd ed. N. Y. 1967, и др.
Лекция XV
1 Взаимная обусловленность "реалистического" взгляда на мир й появления сознательного вымысла отмечается в последнее время многими исследователями. См., например: Стеблин-Каменский М.И. Заметки о становлении литературы (к истории художественного вымысла). - Проблемы сравнительной филологии. М.-Л., 1964; исследователь показывает, что сознательный вымысел принимает на первых порах форму фантастики; это наиболее примитивная форма вымысла, миф, лишенный сакрального содержания, чьи идеологические связи ослаблены, так что речь в самом деле идет об "игре фантазии", под которой с трудом угадывается мифологическая закономерность. Однако соотношение сознательного вымысла и достоверного рассказа вряд ли можно представить как "историю возникновения" вымысла. В различных жанрах устного рассказа преобладает либо эстетическая, либо информационная функция. При этом выяснить, какая функция преобладает, можно, только наблюдая характер исполнения, тогда как записи часто недостаточны для определения семантического или эстетического характера сообщения (не говоря уже о роли реакции аудитории). "Развлекательная" сказка "позже" того мифа или тех мифологических представлений, на которых она строится, но одновременно со сказкой циркулируют былички или бывальщины, подающие рассказ о встрече с нечистой силой и другие крайне "фантастические", с нашей точки зрения, события как подлинную историю, т.е. воскрешающие мифологические представления, актуальные для "досказочных" времен. Ср. также постановку проблемы поэтического вымысла у И.Г.Франк-Каменецкого (см. наше примеч. 1 к гл. II ("Метафора") в работе "Образ и понятие").
2 Семантике куклы и кукольного театра посвящена специальная работа О.М.Фрейденберг, где приводится обширный фактический материал. См.: Семантика постройки кукольного театра. - Фрейденберг О.М. Миф и театр. М-, 1988, с. 13-36.
Лекция XVI
1 Жреческие книги, о которых идет речь, содержали списки "туземных" богов и назывались "Индигитаменты" от indigos - "здешний", "туземный".
2 "Некоторые ученые", принимающие богов из "Индигитамент" за обожествление отвлеченных понятий, - это большинство ученых XIX в. и значительная часть в XX в. "Так как в сущности все их [римлян. - Н.Б] боги, даже самые великие, не более как божественные качества и атрибуты, и так как они всегда сохраняли до известной степени свой отвлеченный характер, то неудивительно, что у римлян вскоре вошло в обычай вводить в общество богов простые отвлеченные понятия. Этот обычай устанавливается обыкновенно в уже устаревших религиях; но в Риме мы находим его в самые отдаленные времена" (Буассье Г Римская религия от времен Августа до Антонинов. М., 1911, с. 18). От Г.Узенера (Usener Н. Gotternamen. Versuch von der religiosen Begriffsbildung. Bonn, 1896) берет начало концепция "моментальных богов", куда входят и боги из индигитамент. "Нуминозную" концепцию римской религии, разделяемую здесь Фрейденберг, можно считать преобладающей в XX в. (см. Wagenvoort Н. Roman Dynamism. Oxf. 1947; Grenier A. Les religions etrusque et romaine. P 1948; Latte K. Romische Religionsgeschichte. Munchen, 1960). Возражения против трактовки мелких божков-функций как порождений примитивной религии сформулировал П.Бойансе (Воуапсё P. Etudes sur la religion romaine. P 1972); он считает мелких numina порождениями жреческой религии: недаром их имена дошли в жреческих книгах. Возможно, дробность и системность списков, действительно, обязана своим происхождением деятельности жрецов, но никак не "идея" божества унаваживания или первого детского слова. Фрейденберг приводит далее параллель с индуизмом. Для этнографа же бесчисленные, не приведенные в пантеон, часто "моментальные", а иногда обретшие имя и сказание духи, которые ассоциируются со всякой частью чума, юрты, яранги, со всякой деталью одежды, причем не только шаманской, с утварью, действиями по приготовлению пиши или разделке шкуры, представляются самым типичным признаком архаичной религии.
4 О.М.Фрейденберг имеет здесь в виду сопоставление 'жрать'-'гореть' 'пожар'-'пожирать', 'жарить'-'жрец', произведенное в свое время А.А.Потеб-ней (О некоторых символах в славянской народной поэзии. Харьков, 1914, с. 10, 19-20 и др.). Несомненным лингвистически здесь является только сопоставление 'жарить'-'гореть'
5 Греческие термины вица, 6v>oia - "жертва", "жертвоприношение" родственны словам euuiaoic. - "курение", "испарение", 6-одос, - "дух", "душа"; ср. WP 1, 837; что же касается латинских терминов, то flamma - "пламя" и flagro - "гореть" восходят к и.-е. *bheleg-/bhleg--"гореть", a flamina и flatus - "дуновение", "веяние", "дыхание" - к другой основе *bhb -jo-, так что для латыни это сопоставление, по всей видимости, неоправданное.
Лекция XVII
2 На описании этого мессалийского обычая обрывается рукопись романа.
Лекция XVIII
2 И. XVIII. 604-605; пер. H. Гнедича.
3 Имеется в виду глагол avopewiv от ayopa - "рынок", "площадь".
4 Mucke I.R. Die Ubervolkerung Griechenlands und ihre allmahliche Entwickelung zu Volkstammen. Ein Beitrag zu der Lehre vom der Entstehung und Verwandschaft der Volker. Hlbd 1. Lpz., 1927, c. 125.
Лекция XIX
1 См. о приравнивании "семени бога" и его "слова": Первое Послание Иоанна 3, 9; Огас. Sibyll. VIII, 457 и сл.; Norden Е. Die Geburt des Kindes. В. 1924, с. 95; Reitzenstein R. Die hellenische Mysterienreligionen. Lpz., 1910, c. 22.
2 Пророчества, посылаемые землей, описаны у одного из любимых авторов Фрейденберг А.Дитериха (Dieterich A. Mutter Erde. Ein Versuch uber Volksreligion. Lpz.-В., 1905, с. 60); инкубациям в греческих святилищах, преимущественно Асклепия, посвящена работа ее учителя С.А.Жебелева (Религиозное врачевание в Древней Греции. СПб., 1893).
3 Не обсуждая реальности "губительной хирургии", укажем на мотив таковой, описанный коллегой Фрейденберг И.И. Толстым в статье "Неудачное врачевание" (ЯЛ. 1932, т. 8). Толстой приводит многочисленные варианты фольклорных сюжетов о подражателе божественному целителю, который не умеет сложить части разрубленного больного и оживить его; святой или бог приходит на выручку и воскрешает разрезанного человека. Воскрешение и исцеление через спарагмос - разъятие на части и повторное сотворение человека - параллельны приобретению пророческого, "шаманского" дара и "преображению" плоти. Так, алхимик Зосима рассказывает свой сон, в котором явившийся ему "жрец недоступной святыни" Ион рассказывает, как он стал духом (jtveOua YeveaGai): некто явился, держа меч, и расчленил тело Иона, разъял плоть от костей и кости от костей, затем снова сложил их, снял кожу с головы, закалил плоть огнем, и тогда Ион понял, что благодаря превращению тела он стал духом (Collection des anciens alchimistes grecs. Pub. M. Berthelot. Т. I. Texte. P., 1888, c. 108)" Видение Зосимы повторяется, когда он сам становится "духом" (там же, с. 117). Рейценштейн (Reitzenstein R. Poimandres. Studien zur Griechisch-Agypti-schen und fruhchristlichen Literatur. Lpz., 1904, c. 368-370) указывает на распространенное в среде греческих и арабских алхимиков представление о получении мертвыми профетической пневмы ("духа") через разъятое тело и особенно отрубание головы. Луврский демотический папирус 3452 (Книга превращений) учит о том, как человек колдовством или после смерти может принимать другой облик (в том числе сделаться богом), и на последнем рисунке папируса изображены люди, разъятые на семь частей, голова при этом лежит отдельно (Legrain G. Le livre des transformations. P., 1890, pi. IX и X). Египтологи связывают такое представление с доисторическим обычаем вторичного захоронения, что показали раскопки некрополя (Негада). Вплоть до Древнего царства обнаруживается обычай отрезать мертвым голову и отделять члены, соскабливать мясо с костей, а затем складывать кости в нормальном порядке, но в позе человеческого эмбриона (ср.. Книга мертвых, 43 и 90). Таким образом, это представление Зосимы восходит к эпохе за три тысячи лет до него. Сохранилось оно и в литературе (например, пушкинский "Пророк"), и в древних обрядах некоторых народов. В сибирском шаманизме, например, существует так называемое "рассекание", связанное с получением шаманского дара. Молодой человек, избранный шаманским духом-покровителем, удаляется в лес, в уединенное место, где проводит несколько дней без пищи в тяжелом забытьи и мучениях, в то время как духи, которые, по его убеждению, станут служить ему в будущем, рассекают и поедают его тело и наделяют его затем новым, уже "шаманским" телом.
Дата добавления: 2019-02-26; просмотров: 202; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!