Фрейденберг О.М. Поэтика сюжета и жанра, с. 170 / 154. 12 страница
13
На почве культовых сказаний и поверий создается впоследствии и фольклорный мотив об осле, который попадает в различные литературы и только между прочим - к Апулею. Помимо священных сказаний, мифов и связных повестей наш осел сохранился и в сказке, и здесь, в сказке, все нити мифов сходятся воедино. Так, в одной из арабских сказок мы видим, как жена-прелюбодейка превращается за измену в ослицу"9 Это - прямое продолжение кимской истории или сейчас описанной средневековой. Вместе с тем сюда же органически вошел и мотив превращения, занимающий центральное место в античном романе. Далее, в другой сказке, рассказывается следующее. Один человек вел за собой осла. Этого осла крадет мошенник, отвязывает его и передает товарищу. Затем он сам впрягается вместо осла. Когда изумленный хозяин замечает подмену, мошенник говорит ему, что он за постыдные пороки был превращен в осла, но теперь чара спала, и вот он снова из осла обратился в человека120 Здесь наш культовый сюжет по характерным приемам позднего мифа выдает себя за сознательный обман вроде обманного обряда в Иерусалиме; на самом же деле мы имеем дело с переосмыслением мифа о связанном, отвязанном и превращенном осле. И здесь постыдные пороки, как у Луция, ведут к превращению человека в осла, а нравственное спасение совпадает с возвратом в человеческую природу. Человек, который ведет за собой осла, как будто не играет никакой роли, и восстановить ее трудно. Однако, когда человек не ведет осла, а сидит на осле, образ становится понятнее. Так, в арабском апокрифическом Евангелии о детстве Христа имеется следующий мотив: один юноша превращен колдовством в мула, но спасается и снова получает человеческий образ, когда на этого мула садится Христос121 На этом примере мы видим воочию, что осел под Христом - это очеловеченное существо. Итак, сперва осел есть спаситель, дальше сидящий на осле есть спаситель; еще дальше самый акт сидения на осле является спасением. Но мы видели, что с самого начала сидящий на осле был однозначен ослу, а осел - человеку или божеству; сидение на осле с самого начала было спасением, лишь в конкретном смысле. Конечно, если Христос, спаситель, сядет на мула, спасителя, то от этого произойдет спасение. Но как впоследствии, когда культ отмер, это "спасение" понимать? Двояко: либо как избавление от опасности, удачное бегство вовремя, либо как конкретное "обращение", то есть превращение, переход из одного состояния в другое. Этот переход из одного состояния в другое искони присущ природе осла: он оттого и спаситель, что из смерти переводит в жизнь. Этот акт перевода из одного состояния в другое поздней становится превращением из одной природы в другую, а еще поздней "превращение" уже оказывается "обращением". Поэтому Луций сперва "превращается" в человека, а потом "обращается" в истинную веру. Но все эти мотивы даны и в евангельском эпизоде. Когда связанного осла отвязывают, "потому что в них нуждается господь", осел переживает то же, что и при своем позднейшем превращении или обращении. Одно состояние, связанности и смерти, переходит в другое, освобождение от пут, воскресение122 Этим осел еще раз уравнивается с Иисусом, умиравшим и воскресавшим божеством.
|
|
|
|
|
|
(1923 г.), 1930 г.
ПРИМЕЧАНИЯ
1 Мат. 21, 1 - 12. Перевод всюду даю свой.
2 Перевожу с греческого, где сказано "дочери Сион"; синодальный перевод: "дшери (дочери) Сионовой" - неверен.
3 Марк 11, 1-11.
4 Лук. 19, 29-45.
5 "...Твои враги... сровняют с землей тебя и детей твоих в тебе", Лук. 19, 44.
6 Иоан. 12, 12-16.
7 Каценельсон Л.И. Гошана Рабба. - Еврейская энциклопедия. Т 6. СПб., 1910, с. 739.
8 Захар. 9, 9. Все библейские места даю в своем переводе Септуагинты. Поправки со стороны древнееврейского текста здесь и далее указаны мне И. Г.Франк- Каменецким.
|
|
|
9 Франк-Каменецкий И.Г Отголоски представлений о матери-земле в библейской поэзии. - ЯЛ. 1932, т. 8, с. 122; он же. Женщина-город в библейской эсхатологии. - Сергею Федоровичу Ольденбургу к 50-летию научно-общественной деятельности. 1882-1932. Сб. статей. Л., 1934, с. 535.
10 Кроме указанных работ Франк-Каменецкого, см. о земле-местности -городе, в связи с женской сущностью: Марр Н.Я. Первый средиземноморский дом и его яфетические названия у греков uiyctpov, у римлян atri-um. - ИРАН. Сер. 6. 1924, т. 18, ч. 1, янв.-июнь, с. 230, 231. См. классическую работу о земле-матери: Dieterich A. Mutter Erde. Ein Versuch uber Volksreligion. Lpz.-В., 1905. О божестве женского плодородия, которое есть божество материнства и земли, местности, см.: Peott И. Mirtrp. Bruchstuke zur griechischen Religionsgeschichte. - ARW. 1906, Bd 9, c. 87 и сл. О культовом значении "города" см.: Saintyves Р. Essais de folklore biblique. Magie, mythes et miracles dans l'Ancien et le Nouveau Testament. P., 1922 ("Осада города и взятие Иерихона"), и Usener Н. Heilige Handlung (Ilions Fall). - ARW. 1904, Bd 7, c. 313 и сл. Во время процессий в честь бога Диониса следовали женщины в богатых одеждах и уборе, "назывались же они города" - Калликсен Родосский у Athen. 201 de. И вплоть до нашего времени на памятниках, марках, монетах город, как и государство и царство, изображается в виде женщины.
|
|
|
11 "Свадьба - обряд культа неба", Марр Н.Я. Яфетические зори на украинском хуторе: (Бабушкины сказки о Свинье-Красном Солнышке). - Ученые записки Института народов Востока СССР. М., 1930, т. 2, с. 2. Литература о браке неба и земли огромна. См., например: Harrison J.E. Themis: a Study of the Social Origin of Greek Religion. Cambridge, 1927, c. 226, 233, 237, и мн. др. Стадиальный анализ разбираемых метафор - в моей статье "Миф об Иосифе Прекрасном" (ЯЛ. 1932, т. 8, с. 137 и сл.).
12 Исайя 62, 4-5. Франк-Каменецкий И.Г. Отголоски представлений о матери-земле, с. 124.
13 Франк-Каменецкий И.Г Отголоски представлений о матери-земле, с. 125.
14 Об "актах земледельческого труда как метафоре войны" см.. Франк-Каменецкий И.Г Растительность и земледелие в поэтических образах Библии и в гомеровских сравнениях. - ЯЛ. 1929, т. 4, с. 159 и сл. он же. Отголоски представлений о матери-земле, с. 133. Параллелизм жатвы-битвы встречается в "Слове о полку Игореве", в думах, в "Кобзаре" Шевченко, у Некрасова:
Рати тут нет никакой! Это не люди лихие, Не бусурманская рать. Это колосья ржаные,
Спелым зерном налитые, Вышли со мной воевать! (Мороз, Красный нос, XXII).
Но эта концепция принадлежит земледельческому периоду. В охотничьей стадии победа над врагами дается в метафоре солнечного 'триумфа'
15 Исайя 62, 8-10.
16 Исайя 62, 11. Подобная интерпретация всего текста в целом принадлежит
мне.
17 Мат. 21, 5; Иоан. 12, 15.
18 Baudissin W. W Adonis und Esmun. Eine Untersuchung zur Geschichte Glaubens an Auferstehungsgotter und an Heilgotter... Lpz., 1911, c. 385 и сл. ср. 56 (Die Idee des Lebens). Спасение как жизнь и спаситель как податель жизни появились у христиан из иудаизма: Gavin F. The Jewish Antecedents of the Christian Sacraments. L., 1928, c. 17. И у египтян спасение было "залогом вечной жизни": Reitzenstein Л. Die Hellinistische Mysterien-Religionen, ihre Grundgedanken und Wirkungen. Lpz.-В., 1910, с. 77 Нужно, однако, и здесь сделать оговорку, что такая семантика спасения верна только для земледельческой стадии.
19 Фрейденберг О.М. Поэтика сюжета и жанра. Период античной литературы. Л., 1936, с. 85.
20 Франк-Каменецкий И.Г Растительность и земледелие, с. 126; он же. Отголоски представлений о матери-земле, с. 135; он же. Вода и огонь в библейской поэзии. - ЯС. 1926, т. 3, с. 144. Речь идет и тут, конечно, о земледельческой концепции.
21 Захар. 9. 'Кротость' в языках яфетической стадии означает 'небо', 'солнце' Марр Н.Я. Арабский термин hanTf в палеонтологическом освещении. - ИАН. ОГН. 1929, № 2, с. 92. Несомненно, что 'спаситель' является'кротким' и 'справедливым', потому что он небесное божество, божество солнца. В греческом языке dyavcx; кроткий, ча\6<; блестящий, сияющий.
22 Потебня А.А. Объяснение малорусских и сродных народных песен. - Русский филологический вестник. Вып. 1. Варшава, 1883, с. 53, 95. На языке Библии "войти к женщине" - значит "соединиться" с нею. Такой же смысл имеет "въезд папы в Рим" у Мазуччио, 5 [см.: Masuccio Salemitano. II Novellino. Firenze, 1957. P 1, 5, с. 68-69. - Н.Б.].
23 Потебня А.А. Объяснение малорусских и сродных народных песен, с. 103 и сл. ср. 105. Ср. слова Иисуса: "Я есмь дверь: кто войдет мною, спасется..." и далее (Иоан. 10, 9).
24 Марр Н.Я. Первый средиземноморский дом, с. 231; он же. Quelques termes d'architecture, designant 'voflte' ou 'arc' - ЯС. 1923, т. 2, с. 137 и сл. [= Марр Н.Я. Некоторые архитектурные термины, означающие 'свод' или 'арка' - Избранные работы. Т. 3. Л., 1934. - Н.Б.]. Греки называли одну из звезд "воротами вечера" (Апах. В 20 Diels).
25 Марр Н.Я. О 'небе' как гнезде пра-значений. - ДАН. 1924, янв.-март, с. 23; он же. Из семантических дериватов 'неба' - Там же, с. 27-28.
26 Марр Н. Я. Бретонская нацменовская речь в увязке языков Афревра-зии. - Известия ГАИМК. Л., 1930, т. VI, вып. 1, с. 26-27; он же. Стадия мышления при возникновении глагола 'быть' - ДАН. Сер. В. 1930, №5, с. 77; он же. Яфетические зори на украинском хуторе: (Бабушкины сказки о Свинье-Красном Солнышке), с. 2; Лившиц И.Г. Детерминатив к египетским словам mwt 'мертвец' и hftj 'враг' - ЯС. 1930, т. 6, с. 225. Греческие философы полагали, что солнце ежедневно рождается заново: Xenoph. А 33; Heracl. В 6 Diels. Показательно, что древнеиталийская богиня Матута олицетворяла раннее утро, зарю, начало дня и была покровительницей родов и рождений.
27 'Город' = 'небеса', Н.Я.Марр. Из поездки к европейским яфетидам ПЭРЯТ. 1926, с. 144. ~"
28 Сотер (спаситель) было прозвище богов города, и связь города со 'спасением' и 'спасителем' была чисто культовая; этот факт подтверждает такой ученый, как Вендланд: ZNW Bd 5, с. 347 и сл. [Wendland Р. 1а>тгр. - ZNW 1904, Bd 5. - Н.Б.]. 'Въезд в город' (в свое 'жилище' - 'храм') есть метафора выхода из смерти; вторично 'город' связывается со 'спасителем' (избавителем от смерти) уже реалистически. Так, KTIOTTK - основатель города - мыслится спасителем (сотером) (Usener Н. Der StofF des Griechisches Epos. - Kleine Schriften. Bd 4. Lpz.-B. 1913, c. 199). Отсюда 'город' и 'страна' - объект сотерии в культе богинь-спасительниц. Ср. Arph. Ran. 381, где 'страна', 'спасение' и 'времена года' увязаны семантически. Связь 'спасителей' и 'взятия города' а также 'въезда спасителя в город' и уподобления солнечному восходу, став "общим местом" культа, нашла пародию у Аристофана (Eqq. 149): изумленного колбасника, показавшегося на городской площади, приветствуют: "Взойди, спаситель, в город и нам явись!". При избрании колбасника на царство в качестве сотера его ставят на лоток и оттуда показывают все греческие владения (полная пародия Саула!).
29 Fries К. Studien zur Odyssee. - Vorderasiatische Gesellschafts-Mitteilungen. В., 1910, Jg. 15, № 2-4, с. 3 и сл. Там же огромная литература вопроса. Ср.: Usener Н. Sintflutsagen. Bonn, 1899, с. 120.
30 Hdt. II, 63.
31 'Храм' как 'жилище' и 'небо', Марр Н.Я. Иштарь (от богини матриархальной Афревразии до героини любви феодальной Европы). - ЯС. 1927, т. 5, с. 113; он же. Первый средиземноморский дом, с. 234; он же. Филистимляне, палестинские пеласги и расены или этруски (из мира лошадей от Пиренеев до Малой Азии, до Руси). - Еврейская мысль. Л., 1926, т. I, с. 13; Eisler R. Welten-mantel und Himmelszelt. Munchen, 1910, c. 206 и сл., 618; Франк-Каменецкий И.Г. Вода и огонь в библейской поэзии, с. 157
32 Никольский К.Т. Пособие к изучению устава богослужения Православной церкви. СПб., 1894, с. 432, 471; Holl К. Die Entstehung der Bilderwand in der griechischen Kirche. - ARW. 1906, Bd 9, c. 376.
33 CookA.B. Zeus, Jupiter and the Oak. - Classical Review. 1903, т. 17, N° 3. с. 174 и сл. Fries К. Studien zur Odyssee, с. 176; Zimmem H. Zum Babylonischen Neujahrsfest. - Berichte Uber die Verhandlungen der Konigl. Sachsischen Gesellschaft der Wissenschaften zu Leipzig. Phil.-hist. Kl. 1906, Bd 58, c. 126 и сл. Frazer J.G. The Scapegoat. L., 1920, c. 356. О том, что мотив 'царствования' параллелен мотиву 'полового соединения', а 'царь' = 'мужу', см. мои "Три сюжета или семантика одного" (ЯЛ. 1930, т. 5, с. 45). Оформление этих обрядов относится по меньшей мере к родо-племенному укладу, но генезис их восходит к первобытному обществу.
34 Ср. въезд на муле в Гиону Соломона, когда он при ликовании народа венчается тут же на царство (III Цар. 1,38 и сл.). Также ср. подстилание одежд при въезде Иисуса и подстилание одежды под венчанным на царство царем (IV Цар. 9,13). По дороге, где продвигается Юнона, девушки и юноши расстилают свои одежды (Ovid. Met. 111,13).
39 Здесь следует привести и осла Дивия ("божественного"), который был освобожден от пут (см. цитату Салтыкова-Щедрина в одной из его сказок: "Кто осла Дивия быстро соделал, узы его кто разрешил"). Эта фраза - не простой вымысел, так как в ней свернуто дан миф, подтверждаемый, как видно из этой статьи, многими аналогиями. Цитата, по другому поводу, указана мне Л.В.Цыр-пиным. [Общесл. *divbjb - дикий, происходит от той же основы, что и диво, лит. die-vas - бог, др.-инд. devah, авест. daeva, лат. divus, греч. 8105, и.-е. *deiuos-. Н.Б.]
40 Воюс, и Iinniaq у Ant. Liber. 20. Мотив богобоязненного служителя божества, у которого два негодных сына, караемых за вину перед богом, см. в Библии: Лев. 10,1 и сл. и I Цар. 2,12-34; 8,1 и сл.
42 Быт. 49,14. Ср. 16,12, где сказано об Измаиле, что он будет, как дикий осел.
43 Hyg. Fab. 274. Этой же двойной тотемистической увязке мы обязаны тем, что Иисус, олицетворяющий собой виноградную лозу и вино, появляется в онолатрическом мифе. Ср.: "Я есмь истинная виноградная лоза, а отец мой - земледелец" (Иоан. 15,1), и "Я есмь виноградная лоза" (Иоан. 15,5), и "Взяв чашу... сказал им: это есть кровь моя" (Марк 14,23-24; ср. Мат. 26,27-28; Лук. 22,20). К этому нужно прибавить, что в Греции Зевс Спаситель (Сотер) был богом вина и самое вино называлось "Зевс Спаситель".
44 Suid. s. v. ovcx; eic, Кицсйсос,. Прокопий Цезарейский рассказывает, как Иоанн, присвоивший себе царскую власть при Валентиниане, в наказание был с отрубленной рукой посажен на осла и отвезен на гипподром, напоказ народу. Там, претерпев от фарсеров и мимов гипподрома, был предан смерти (Ргосор. Caes. Bell. Vand. 1,3). Смерть в обстановке глумления этого мнимого царя, приезжающего на осле, нужно сопоставить со смертью среди глумления мнимого Царя Иудейского, Иисуса, имевшего тоже эпизод въезда на осле, но въезда в другом аспекте - не 'смерти', а 'спасения от смерти', осанны. И при этом нужно вспомнить прошлое самого 'осла'
45 Cook А.В. Animal Worship in the Mycenaean Age. - The Journal of Hellenic Studies. 1894, vol. 14, c. 86; Robertson-Smith W. Lectures on the Religion of the Semits. L., 1907, c. 463; Ball C.J. The Ass in Semitic Mythology. - Proceedings of the Society of Biblical Archaeology. 1910, vol. 32, c. 64 и сл.; Schiffer S. Marsys et les Phrygiens en Syrien. - Revue des etudes anciennes. Annales de la Faculte des lettres de Bordeaux et des Universites du Midi. 1919, c. 242.
46 Plin. Hist. Nat. 28, 251; Pollad. I, 35, 16; Colum. 10, 344. У Бокаччо сохранился вполне параллельный сюжет. Неверная жена назначает любовное свидание при помощи ослиного черепа, прикрепленного к винограднику (Decam. VII, 1). Здесь та же связь 'виноградника', 'ослиного черепа' и 'производительного акта' По-видимому, и легенда в Талмуде о черепе Иоакима основана тоже на культовой связи ослиного черепа и земли: едва погребали череп Иоакима, как он снова появлялся над землей - Еврейская энциклопедия, т. 12. СПб., 1912, с. 146 ("Ослиное погребение"). К Иоакиму прикреплен мотив "ослиного погребения" (Иер. 22, 19). Тем самым, очевидно, череп Иоакима стал представляться ослиным черепом.
47 Paus. II, 38, 3. О розах и о садах Мидаса - Hdt. VIII, 138.
48 Аполлоний Молон у Апиона - Jos. Flav. Contr. Apion II, 80; Мнасей - там же, 112-120.
49 Diod. 34, 1.
50 Suid. s. v. ЧогЛа.
51 Tacit. Hist. V, 3-4; Plut. Qu. Conv. IV, 5, 2.
52 Epiphan. Panar. haer. 26, 10, 6; 12.
53 Krauss S. Ass-Worship. - Jewish Encyclopedia. Vol 2. N. Y- L., 1903, c. 222; статья Ф.Ф.Зелинского "Азинарии" в "Еврейской энциклопедии" (Т. 3. СПб., 1909, с. 268). До сих пор у новогреков существует представление о евреяхослопоклонниках: Bickermann I. Ritualmord und Eselskult. - Monatsschrift fur Geschichte und Wissenschaft der Judentums. 1927, Bd 5-6, c. 258, примеч. 2.
54 Plut. De Is. et Os. 31.
55 Min. Fel. Oct. 9; 28; Tertull. Ad nat. I, 11; Apol. 12.
56 Jos. Flav. Ant. Jud. 15, 19. Ср. спасающую роль ослиной челюсти у Самсона (Суд. 15, 18). Кроме того, осел предсказывал дождь (Ovid. Fast. 318 и сл. [ссылка Фрейденберг неверна; в соответствующих стихах кн. 6 строки 318 и сл. связаны с участием осла в культе, но не с вызыванием дождя. - Н.Б.]) и только одно ослиное копыто могло служить сосудом для воды в Танаре; см.: Plut. De Prim. frig. 20, 3, и Alex. 3, где рассказывается, что Александр Македонский умер, напившись воды из ослиного копыта.
57 Cook А.В. Animal Worship, с. 98 и сл. По Плутарху, осел явился знамением спасения для Мария оттого, что "предпочел сухой пище воду": он выбежал из ворот, чтобы напиться в ближайшем источнике (Маг. 30). В этом дана и семантика 'ворот' как средства 'спасения': осел выбежал из тех именно ворот, куда бежал спастись Марий. В загробном мире осел и ослица соединены с водоноси-цами, а в обряде - с водой.
58 Западная наука, охотно устанавливающая культ осла у язычников, ожесточенно опровергает его у христиан и евреев, даже в том случае, когда уже признает его у древних семитов. В этом идеологическом пункте сходятся ученые самых различных направлений. Показательна одна из последних работ И.Бик-кермана, напечатанная в еврейском органе в Германии (см. выше [в примеч. 53. - Н.Б.]). Автор, делая коренное различие между культом осла и культом ослиной головы и считая последний большой редкостью (особенно культ золотой головы), приходит к типично-формалистическому выводу, что все это порождено выдумкой одного определенного лица (идет его национальность, родина, время жизни), а уже от него заимствовали другие писатели частью добросовестно (это так называемые "этиологические легенды", излюбленные всеми формалистами), а частью с целью злостного обмана и клеветы. Параллельные мотивы в искусстве не больше, дескать, чем "декоративные мотивы". Конечно, Биккерман считает случайностью упоминание ослиной головы в одном из рецептов заклинательного папируса, а также ее роль в фольклоре нового времени, например в предсказаниях (с. 260).
Дата добавления: 2019-02-26; просмотров: 167; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!