Развитие научного знания и мировоззрение.
И парадигма Т. Куна, и научно-исследовательская программа И. Лакатоса представляют собой целостные методологические системы, в рамках которых важную роль играют мировоззренческие принципы, направляющие исследовательскую деятельность ученого, оказывающие существенное влияние на процесс выбора парадигмы (научно-исследовательской программы).
В связи с этим дальнейший анализ динамики научного знания связан с необходимостью выявления взаимосвязи науки и мировоззрения. Такая взаимосвязь оказалась в центре внимания философов-позитивистов, начиная с О. Конта (середина XIX в.), который говорил о научном мировоззрении и его ядре – особой позитивной философии, которая с помощью универсальных категорий бытия и познания влияет на концептуализацию знания конкретных наук. Признание влияния мировоззренческих, в частности ценностных установок на выводы ученого или экспертного сообщества, выразилось в выдвижении так называемого антропного принципа в современной постнеклассической науке.
Взаимосвязь науки и мировоззрения реализуется по нескольким направлениям:
– господствующий тип мировоззрения оказывает определяющее влияние на формирование конкретного типа культуры, а следовательно – на формирование культурных детерминант научного развития;
– общеметодологические основания науки и та картина мира, которая служит основанием научных исследований, в существенной мере формируются конкретным типом мировоззрения;
|
|
|
– само отношение к науке в конкретном обществе определяется господствующим типом мировоззрения; так, теологическое мировоззрение эпохи Средневековья закрепило приоритет веры над научным разумом;
– наука, рассматриваемая в качестве системы знаний, сама формирует основы конкретного типа мировоззрения – научного, или сциентистского, в основе которого лежит научная картина мира.
Мировоззрение, как и всякое культурное явление, имеет исторический характер, поэтому можно говорить об особой мировоззренческой эволюции человечества, о сменяющих друг друга мировоззренческих этапах. При этом появляющееся новое мировоззрение не означало автоматического исчезновения старого. Многотысячелетняя история показала, что различные взгляды на мир и место человека в нем сосуществуют в культурной среде и взаимодействуют в самом широком спектре – от конфликта до конвергенции.
Основания для классификации этапов мировоззренческой эволюции предлагали многие философы. Так, достаточно популярны инварианты, выведенные из схемы О. Конта о теологическом, метафизическом и научном этапах развития человеческого духа. В этом случае речь может идти о мифологическом, религиозном, научном и других типах мировоззрения. Другой пример – классификация на основе представлений о первоисточнике мира: пантеистическое, монотеистическое, атеистическое и другие типы мировоззрения.
|
|
|
Есть философское направление, где мировоззрение имеет привязку к культурному или цивилизационному типу (шумерское, античное, конфуцианское, исламское, западноевропейское и другие мировоззрения). Такой цивилизационный подход, например, демонстрирует в работе "Закат Европы" О. Шпенглер, когда говорит об уникальности (а не об универсальности) западноевропейского мировоззрения, а следовательно, и западноевропейской науки.
Мировоззренческий контекст той или иной эпохи и соответствующей ей культуры соответствующим образом структурировал научную проблематику. Появление и укрепление нового мировоззрения в общественном сознании давало огромный стимул для развития научного знания, так как позволяло ученым выйти за рамки традиционной картины мира и посмотреть на нерешаемые в этих рамках проблемы со стороны. Подобные переходы границ приводили к объяснению большего количества явлений и формулированию более глубоких вопросов в отношении изучаемого сегмента реальности. В свою очередь, неудовлетворенность в отношении традиционного способа объяснения научных фактов провоцировала ученого на ревизию старых мировоззренческих оснований, подготавливало их изменение.
|
|
|
Хрестоматийным примером такого рода взаимосвязи между наукой и мировоззрением может стать "коперниканский" переворот, радикальная смена геоцентрической теории на гелиоцентрическую, которая произошла в астрономии на рубеже XV– XVI вв. Напомним, что геоцентрическая теория К. Птолемея (ок. 87 – ок. 165) долгое время господствовала в античной и средневековой науке. Ее суть заключалась в том, что в центре мира находится Земля, ежесуточное вращение вокруг которой осуществляют Солнце, Луна, планеты и, наконец, звезды. Из этой теории вытекали разнообразные практические выводы, в первую очередь связанные с календарем. При этом геоцентрическая теория давала результаты, вполне удовлетворявшие потребностям людей тех эпох, в частности, давала надежные ориентиры мореплавателям и путешественникам.
Непоколебимость геоцентрической системы базировалась на глубоких мировоззренческих основаниях. Существовала уверенность в ограниченности и малости мира, а его возможная бесконечность отвергалась как абсурдная. Основанная на таких взглядах античная философская картина принимала этот мир в совершенной форме шара с небольшим радиусом, т.е. мир имел центр и периферию.
|
|
|
Такой мир возникает, например в трудах Аристотеля, который в концепции "естественного места" утверждает, что движение тел обусловлено их природой. Подброшенный камень падает вниз, потому что тяжелые предметы естественным образом стремятся к центру мира. Легкие же, наоборот, естественным образом стремятся вверх, к мировой периферии. Вверх поднимаются, например дым или языки пламени. Отсюда расположенные над землей облака, а за ними огненные небесные тела. Такой мир представляет собой гармоничное целое, недаром он в античности получает говорящее название – космос, т.е. "прекрасный порядок". Геоцентрическая теория в астрономии, как можно увидеть, вполне органична в таком мировоззренческом контексте.
И Аристотель, и Птолемей активно используют метод наблюдения, который, однако, только подтверждает господствовавшую в астрономии теорию: и разные движения тел, имеющих различную природу, и малые размеры наблюдаемых светил, и, наконец, вращение последних вокруг Земли. Вместе с тем с повышением точности наблюдений появлялись и претензии к теории. Несмотря на то что некоторые претензии снимались введением все новых и новых элементов (например, эпициклов), неудовлетворенность теорией оставалась.
На рубеже эпохи Древнего мира и эпохи Средневековья происходит постепенная смена мировоззрения. Если для древних ограниченность мира физически нормальна и эстетически позитивна, а безграничность абсурдна и эстетически негативна (безобразна), то для средневековых ученых постепенно такое положение становится проблематичным. Причина проблематичности – во всемогущем Боге, для которого бесконечность является атрибутивной. Абсолютная бесконечность Бога как основы сущего рано или поздно ставит вопрос о допущении бесконечности мира. Однако возникающий в результате такого допущения мир не имеет границ, а следовательно, теряет и свой центр, и свою периферию. Исчезает представление о верхе и низе, малость небесных тел оказывалась обманом зрения, связанного с гигантскими расстояниями до них и т.д. В таком случае, конечно, абсурдным покажется вращение всего необъятного мироздания вокруг Земли, зато вполне логичным становится собственное вращение Земли.
Дата добавления: 2018-10-26; просмотров: 287; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!