Глава 3. Непосредственная причина

Спасибо, что скачали книгу в бесплатной электронной библиотеке BooksCafe.Net

Все книги автора

Эта же книга в других форматах

 

Приятного чтения!

 

Уильям Харт

Искусство жизни

Медитация Випассана, как ее преподает С.Н.Гоенка

 

Вступление

 

Я навсегда останусь благодарен той перемене, которую произвела в моей жизни медитация випассаны. Когда я впервые ознакомился с этим учением, я почувствовал, что прежде блуждал в потемках среди путаницы тупиковых тропинок, а теперь наконец вышел на большую дорогу. В последующие годы я продолжал движение по этому пути, и с каждым шагом цель становилась все яснее. Эта цель — освобождение от всех страданий, полное просветление. Не претендую на то, что я достиг уже главной цели, но не сомневаюсь в том, что этот путь ведет прямо к ней.

Я всегда буду в долгу перед схаягьи У Ба Кхином и преемственностью учителей, сохранивших живой метод на протяжении тысячелетий со времен Будды. От лица их всех я призываю других пойти по этому пути, так чтобы им тоже можно было найти выход из страдания.

Хотя этой технике уже научились многие тысячи людей из стран Запада, до сих пор не было издано ни одной книги, где бы в точности и с достаточными подробностями описывалась эта форма випассаны. Я рад, что наконец за дело взялся, чтобы заполнить существующий пробел, серьезный практик медитации.

Да углубит эта книга понимание у тех, кто лично занимается медитацией випассаны, да поощрит она других к тому, чтобы они попробовали освоить эту технику, дабы и для них также стало возможным переживать счастье освобождения. Пусть каждый читатель научится искусству жизни, чтобы сыскать внутренний мир и лад и порождать мир и лад для других.

Пусть всем существам будет хорошо!

С.Н. Гоенка, Бомбей, апрель 1986 г.

 

Предисловие

 

Среди существующих в нынешнем мире различных типов медитации метод випассаны, которому учит С. Н. Гоенка, является единственным в своем роде. Эта техника — простой и логичный путь к обретению подлинной умиротворенности, к тому, чтобы зажить счастливо, осмысленно. Випассана, хотя существовала в течение длительного времени лишь среди буддийской общины Бирмы, не содержит в себе ничего сектантского; к ней могут прибегнуть, ею могут заниматься люди любого мировоззрения.

С. Н. Гоенка — удалившийся от дел промышленник и бывший глава индийской общины в Бирме, родом из консервативной индуистской семьи. Он смолоду был подвержен жестокой мигрени. В поисках исцеления в 1955 году познакомился со схаягьи У Ба Кхином, соединявшим в себе в общественной жизни роль высокопоставленного государственного служащего и в частной роль учителя медитации. Обучаясь медитации у У Ба Кхина, г-н Гоенка столкнулся с методой, дававшей куда больше, чем простое облегчение симптомов физической болезни и неограниченной культурными и религиозными барьерами. Последовавшие годы учения и занятий випассаной постепенно преобразили его жизнь.

В 1969 году г-н Гоенка переехал в Индию, получив перед тем от У Ба Кхина полномочия учить випассане; что он и стал делать, возвращая эту методу в страну, где она зародилась. Индия по-прежнему резко поделена на касты и религии, — и все же курсы г-на Гоенки привлекли тысячи людей самых разных мировоззрений и подготовки; среди учеников были тысячи европейцев. Их привлекла практичность этого метода.

Качества випассаны образцово воплощены в самом г-не Гоенке. Это человек прагматичный, не чуждый повседневности, отлично в ней ориентирующийся; но при этом он в каждой ситуации сохраняет необычайное спокойствие духа. Это спокойствие сочетается в нем с глубоким состраданием к другим людям и способностью к сопереживанию к ним. В нем, впрочем, нет и следа торжественности. Его, в том числе и на уроках випассаны, не оставляет заразительное чувство юмора. Участники курсов надолго сохраняют в памяти его улыбку, смех и часто повторяемый девиз: «Будьте счастливы!» Очевидно, что випассана сделала его счастливым, и он полон желания поделиться своим счастьем, показать другим методу, которая оказалась столь действенной для него самого.

Несмотря на весь свой личный магнетизм, г-н Гоенка вовсе не желает быть таким гуру, который обращает учеников в подобие автоматов. Напротив, он учит их личной ответственности. Подлинная проверка випассаны, как говорит он, — это ее применение к жизни. Он поощряет медитирующих, чтобы они не сидели у его ног, а шли в мир и жили в нем счастливо. Он уклоняется от приятия всяких выражений преданности ему лично, и наоборот, побуждает своих учеников быть преданными методу, той истине, которую они обретают внутри себя.

По традиции обучение медитации в Бирме всегда было прерогативой буддийских монахов. Г-н Гоенка, однако, как и его учитель — мирянин, глава большой семьи. Тем не менее он учит так ясно, а метод столь действен, что заслужил одобрение старших монахов в Бирме, Индии и на Шри-Ланке, а иные из них даже прошли курсы под его началом. Как подчеркивает г-н Гоенка, медитация для сохранения своей чистоты никогда не должна делаться предметом наживы. Все курсы и центры, действующие под его руководством, это последовательно некоммерческие предприятия. Сам он не берет за свой труд никакого вознаграждения, ни прямого, ни косвенного; ничего не получают и его помощники — учителя, которых он уполномочил вести курсы випассаны от своего имени. Он делится с людьми методом випассаны, видя в этом исключительно служение человечеству и помощь нуждающимся в ней.

С. Н. Гоенка — один из немногих индийских духовных наставников, которые пользуются равно высоким уважением в Индии и на Западе. Однако он никогда не гонялся за известностью, предпочитая распространять интерес к випассане лишь изустно и всегда подчеркивал важность самих практических занятий, но не ее письменного изложения. Потому-то он и известен меньше, чем того заслуживает. Настоящая книга представляет собой первое обстоятельное рассмотрение его учения, подготовленное с его ведома и одобрения.

Главный источник материала кашей работы — это беседы г-на Гоенки со слушателями в ходе десятидневного курса випассаны; отчасти также и его статьи, написанные по-английски. Этими материалами я пользовался свободно, черпая из них не только ходы аргументации и устроения особо важных моментов, но и приводившиеся примеры; часто я цитирую его дословно. Те, кто проходили курсы випассаны у него лично, безусловно встретят в этой книге много знакомого или даже смогут припомнить, что за беседа или статья использована в данном тексте.

В ходе учебных курсов объяснения учителя шаг за шагом сопровождаются личным опытом занимающихся медитацией. Здесь же материал подан иначе, учитывая читательскую аудиторию, т. е. тех лиц, которые просто читают о медитации, не непременно занимаясь ею лично. Мы попытались изложить для этих читателей учение так, как знакомятся с ним на личном опыте; логическая последовательность не прерывается с первой ступени и до конечной цели. Эта органическая целостность будет всего очевиднее для медитирующего; но наша книга рассчитана на то, чтобы дать и тем, кто сам не занимается, беглый взгляд на учение в том виде, как оно раскрывается на практике.

В некоторых разделах намеренно сохранена интонация устной речи, чтобы дать более живое представление о том, как же учит г-н Гоенка: это истории, вкрапленные между главами, а также вопросы и ответы в заключение каждой главы, диалоги, взятые из подлинных бесед с учениками в ходе учебных курсов или частных собеседований. Кое-что позаимствовано из биографии Будды, иное — из богатого наследия индийского фольклора, еще что-то — взято из личного опыта г-на Гоенки. Все изложено его собственными словами — не для того, чтобы улучшить пересказываемые им подлинники, а просто, чтобы эти истории прозвучали свежо, чтобы подчеркнуть их значимость для практики медитации. Истории разряжают слишком серьезную атмосферу курса випассаны и вдохновляют практикующих, благодаря чему узловые пункты учения хорошо ложатся на память. Из множества таких историй, рассказываемых в ходе десятидневного учебного курса, мы включили лишь небольшую их выборку.

Приводимые цитаты взяты из древнейшего и наиболее признанного свода речей, из «Корзины проповедей» Будды («Сутта-питака»), сохранившихся на древнем языке пали в странах тхеравадинского буддизма. Для соблюдения единства стиля во всей книге я попытался перевести все цитируемые здесь выдержки наново, сообразуясь при этом с трудами ведущих современных переводчиков. Однако, поскольку эта книга — не ученый труд, я не стремился при переводах с пали к дословности. Зато я старался передать ясно и доступно смысл каждого отрывка так, как он предстает для занимающегося випассаной в свете его личного опыта. Возможно, что перевод иных слов или отрывков покажется неортодоксальным; но во всем существенном, как я надеюсь, английский перевод соответствует самому прямому смыслу подлинника.

Цитируемые в книге буддийские термины даны, для единообразия и точности, в их сталинском варианте, даже если иной раз санскритская форма покажется западному читателю привычнее. К примеру, вместо санскритской «дхармы» употребляется палийская «дхамма», так же не «карма», а «камма», «ниббана», а не «нирвана», «санкхара», но не «санскара». В целом же, во избежание излишней усложненности, в тексте книги оставлен лишь минимум палийских слов. Однако зачастую они представляют собой удобное, в силу краткости, выражение некоторых понятий, малознакомых для западной мысли и которые нелегко было бы передать одним словом. Поэтому мне кое-где казалось предпочтительным пользоваться палийским термином, а не описательным выражением родного языка. Все палийские слова, набранные жирным шрифтом, разъясняются в глоссарии в конце книги.

Метод випассаны приносит равную пользу всем упражняющимся — раса, класс или пол роли не играют. В согласии с этой общеприменимостью я старался избегать в тексте слов, указывающих на различие полов. Используемое в некоторых случаях местоимение «он» означает того, кто медитирует — мужчину или женщину, что безразлично; именно так это и следует понимать. У меня и в мыслях не было ущемлять женщин и чрезмерно выдвигать мужчин, подобная пристрастность шла бы вразрез с основами учения и самим духом випассаны.

Выражаю благодарность многим, оказавшим мне помощь в осуществлении моего плана. В особенности же хотел бы выказать свою глубокую признательность С. Н. Гоенке за то, что он при своей загруженности выкраивал время, а и того более — за то, что он руководил моими первыми шагами на описанном здесь пути.

В более глубоком смысле С. Н. Гоенка и есть настоящий автор этой книги, поскольку моя цель сводится к тому, чтобы представить здесь то, как он передает учения Будды. Все достоинства книги — его, а все ее изъяны — на моей совести.

 

Введение

 

Представьте себе, что у Вас появилась возможность на десять дней отложить в сторону все мирские обязательства и прожить это время в уединенном, спокойном месте, где вас заведомо не потревожат, главные телесные нужды — в жилье и питании — будут удовлетворены; при нас будут помощники, чтобы ваша жизнь была в разумных пределах удобной. В ответ от вас ожидают лишь, что вы будете избегать общения, и, помимо самого необходимого для жизни, станете проводить все часы бодрствования с закрытыми глазами, удерживая при этом ум на избранном объекте внимания. Согласились бы вы?

Допустим, вы просто услышали, что такая возможность существует, а люди, вроде вас, не то что согласны, а деятельно стремятся проводить свое свободное время именно так, добиваются этого. Как бы вы описали их занятие? Может быть, гляденьем на пупок или созерцанием, эскапизмом или духовными сборами, самоопьянением или самоизучением, интроверсией или интроспекцией. Но независимо от того, будет ли в обозначении положительная или отрицательная оценка, обыкновенно впечатление от медитации таково, что это есть удаление от мира. Есть, конечно, методы, именно так и работающие. Но медитация не есть непременно бегство от мира; она может также быть и средством встретить мир лицом к лицу, чтобы понять его и самого себя.

Всякий человек обучен считать реальностью внешний мир; а жить человеческой жизнью значит для него соприкасаться со внешней реальностью и искать притока физических и психических данных извне. Большинству из нас никогда не приходило на ум прервать внешние контакты и посмотреть, что же происходит внутри; сама затея, по всей вероятности, показалась бы сродни решению проводить целые часы в разглядывании телеэкрана с регулировочной таблицей. Мы уж лучше занялись бы исследованием скрытой стороны Луны или океанского дна, а не скрытых глубин внутри самих себя.

Но на деле-то Вселенная существует для каждого из нас, лишь поскольку мы переживаем ее своим умом и телом. Никогда не бывает, что она где-то там, в другом месте, — она всегда здесь и теперь. Исследуя свое состояние здесь и теперь, мы можем исследовать внутренний мир. Не исследовав внутреннего мира, мы никогда не будем знать реальность — мы будем знать только свои верования или понятия разума о ней. Наблюдая же самих себя, мы сможем прийти к непосредственному познанию реальности, сможем научиться положительному, творческому подходу к ней.

Один из методов исследования внутреннего мира — это медитация випассаны, как ее преподает С. Н. Гоенка; это практический метод изучения реальности собственных тела и ума, раскрытия и разрешения каждой из сокрытых в них проблем, способ развития невостребованных возможностей и управления ими во благо свое и других людей.

Слово «випассана» означает в древнем индийском языке пали «прозрение», «усмотрение». Это — суть учения Будды, наличное переживание истин, о которых он говорил. Сам Будда достиг такого переживания при помощи медитация, а потому медитация и есть то, чему он прежде всего учил. Его слова — это свидетельства его личного опыта в медитации, а также подробные указания, как ею заниматься для осуществления цели, которой он сам достиг, т. е. для переживания истины.

Все выше сказанное вряд ли вызовет возражения, но трудность остается — а как понять наставления, данные Буддой, как им следовать? Если слова его сохранны, они в признанно подлинных текстах, то интерпретация наставлений Будды касательно медитации вне контекста живой практика оказывается трудным делом.

Но если существует такой метод, сохранившийся в течение многих поколений, и он обещает те самые результаты, что были описаны Буддой, и если он в точности соответствует его наставлениям и проясняет в них те стороны, которые давно казались темными, — то этот метод, несомненно, достоин исследования. Випассана как раз и есть такой метод. Он необычаен и по простоте своей, и по полной недогматичности, и, прежде всего, по тем результатам, которые обещает.

Медитация випассана преподается на десятидневных учебных курсах, доступных для любого желающего, искренне стремящегося научиться этой технике, а также умственно и физически способного к этому. Десять дней участники должны оставаться в пределах отведенного для обучения места и не вступать в соприкосновение с внешним миром. Они воздерживаются от чтения и письма, откладывают на время религиозную или иную практику и работают в точном соответствии с даваемыми им указаниями. В течение всего периода подготовки на курсе они соблюдают основной кодекс нравственности, который включает в себя половое воздержание и отказ от употребления всех видов опьяняющих веществ, они также не говорят между собой в течение первых девяти дней курса, хотя имеют полную возможность обсуждать проблемы медитации с учителем и материальные проблемы — с администрацией.

В первые три с половиной дня участники занимаются упражнениями в сосредоточении ума. Это еще пока подготовка к практике собственно випассаны, которая вводится на четвертый день курса. Дальнейшие ступени практики вводятся ежедневно, так что к концу курса оказывается представленной в общем виде вся техника в ее целостности. На десятый день молчанию приходит конец, и медитирующие возвращаются к более экстравертному образу жизни. Курс завершается утром одиннадцатого дня.

Переживания медитирующего в течение этих десяти дней, вероятно, принесут ему множество неожиданностей. И первой из них оказывается тот факт, что медитация — это тяжелый труд! Ходячее представление о том, что медитация представляет собой особого рода бездействие или расслабление, быстро оказывается несостоятельным. Для того, чтобы сознательно направлять умственные процессы по определенному пути, потребно постоянное прилежание. Инструкции предписывают практикующим работать с полной отдачей, но без натуги; однако покуда мы научимся тому, как это делать, упражнения могут казаться нам противными или даже изматывающими.

Еще одна неожиданность состоит в том, что прозрение, приобретенное через самонаблюдение в начале, вовсе не обязательно целиком приятно и блаженно. У нас в норме весьма избирательное представление о самих себе. Когда мы смотримся в зеркало, то стараемся принять выигрышную позу и выразить лицом приятность. Точно так же у каждого из нас есть внутренний образ самого себя, и в этом образе подчеркнуты черты, вызывающие восхищение, недостатки занижены, а некоторых черт характера и вовсе нет. Мы видим такой образ, какой хотим видеть, но не то, что есть. А медитация випассаны являет собой технику наблюдения за реальностью под любым углом. Вместо тщательно ретушированного образа самого себя медитирующий предстает перед истиной, не прошедшей совершенно никакой цензуры. Некоторые ее аспекты поневоле будут трудно приемлемы.

Временами практикующему может казаться, что не внутренний мир он нашел в медитации, а одни треволнения. Все что угодно, связанное с учебным курсом, может восприниматься как невыполнимое и неприемлемое: жесткое расписание, быт, дисциплина, наставления и советы учителя; наконец, сама техника.

Однако практикующего поджидает еще одна неожиданность — эти трудности исчезают. Рано или поздно медитирующий научается совершать усилия без усилий, сохранять бдительность без напряжения, вовлеченность без привязанности. Он перестает бороться, и практика поглощает его. Тогда внешние неудобства становятся неважны, дисциплина превращается в подспорье и поддержку, а часы пролетают быстро и незаметно. Ум успокаивается подобно горному озеру на рассвете и с совершенной точностью отражает все, что его окружает, и в то же время открывает свои глубины тому, кто вглядывается в него более пристально. Когда приходит эта ясность, каждое мгновенье полно утверждения, красоты и мира.

Так медитирующий открывает для себя, что метод-то на самом деле работает! В свою очередь каждый шаг в этой последовательности может показаться гигантским прыжком — и все же мы оказываемся способны его совершить. К концу десяти дней становится ясно, какой далекий путь был пройден с начала курса до его конца. Медитирующий подвергся особому процессу, вроде хирургического вмешательства, вскрытия гнойной раны. Рассечение гнойника и надавливание на него, чтобы удалить гной, были болезненны; но без этого рана никогда бы не зажила. А когда гной удален, мы освободились от него и от вызывавшегося им страдания и можем вновь обрести полное здоровье. Подобным же образом, пройдя десятидневный курс, медитирующий освобождает свой ум от некоторых, бывших ему присущими, напряжений и приобретает большее душевное здоровье. Процесс випассаны производит глубокие внутренние перемены, которые не исчезают и после окончания курса. Медитирующий видит, что все то, чему он научился, всю приобретенную им во время курса душевную силу, он способен применить в повседневной жизни для собственной пользы и для блага других. Его жизнь становится гармоничнее, плодотворнее и счастливее.

Метод, которому учит С. Н. Гоенка, это то, чему он сам научился у своего учителя, покойного схаягьи У Ба Кхина; этот бирманский учитель перенял випассану от Схая У Тхета, хорошо известного бирманского наставника медитации первой половины нынешнего столетия. В свою очередь Схая У Тхет был учеником Леди-схаядо, знаменитого бирманского ученого монаха рубежа девятнадцатого и двадцатого веков. Дальнейших сведений об именах более ранних учителей этой практики не сохранилось, но ее последователи полагают, что Леди-схаядо научился медитации випассаны у традиционных учителей, сохранявших ее на протяжении целых поколений с глубокой древности, когда учение Будды впервые пришло в Бирму.

Эта техника, безусловно, согласуется с наставлениями Будды касательно медитации, с самым простым и буквальным смыслом его слов. И, что важнее всего, она приносит полезные, личные, ощутимые и немедленные результаты. Предлагаемая книга не является самоучителем по практике медитации випассаны. Если кто-то станет пользоваться сим образом, он будет действовать исключительно на свой страх и риск. Методу следует учиться только на курсе, где налицо соответствующее окружение, которое служит поддержкой медитирующему, где присутствует надлежащим образом подготовленный руководитель. Медитация — дело нешуточное, особенно техника випассаны, которая занимается глубинами ума. Никогда нельзя браться за нее по легкомыслию или случайно. Но если чтение этой книги вдохновит вас на попытку освоить випассану, то вы сможете завязать контакты по приводимым в конце ее адресам и выяснить, когда и где действуют соответствующие курсы. Цель книги — дать только абрис метода випассаны в том виде, как ему учит С. Н. Гоенка. Автор надеется, что она расширит понимание учения Будды и техники медитации, которая являет собой его сущность.

 

Плавология

 

Однажды молодой профессор плыл на корабле по морю. Это был высокообразованный человек с целым хвостом из титулов после своего имени, но у него было маловато жизненного опыта. А в команде корабля был старый неграмотный матрос. Что ни вечер, матрос заходил в каюту молодого профессора послушать, как тот рассуждает о всяких разных вещах. Ученость молодого человека неизменно поражала старика. Как-то вечером, — когда моряк собирался было уходить к себе после нескольких часов беседы, — ученый спросил его:

— Старик, а ты изучал геологию?

— Что это такое, барин?

— Наука о земле.

— Нет, барин, я и в школу-то не ходил и никогда ничего не изучал.

— Старик, ты потерял впустую четверть жизни.

Старый моряк ушел с вытянутым лицом. «Если уж это сказал такой большой ученый, — подумал он, — то так должно быть и есть. Я потерял впустую четверть жизни!»

На следующий вечер, когда моряк снова собирался уходить, ученый спросил его:

— Старик, а ты изучал океанографию?

— Что это такое, барин?

— Наука о море.

— Нет, барин, я никогда ничему не учился.

— Знаешь, старина, ты потерял впустую половину жизни.

Матрос скис. «Потерял полжизни! Ведь так сказал этот ученый!»

На третий вечер молодой профессор опять спрашивает старика:

— Старик, а ты изучал метеорологию?

— Что это такое, барин? Я никогда даже не слыхивал о такой штуке.

— Ну, это наука о ветре, о дожде, о погоде.

— Нет, барин. Я же сказал вам, что в школу не ходил и никогда ничего не изучал.

— Ты не изучал науку о земле, на которой живешь, ни науку о море, которым зарабатываешь себе на жизнь, ни науку о погоде, с которой ежедневно сталкиваешься. Эх, старик, ты потерял впустую три четверти жизни.

Старый моряк совсем расстроился. «Этот ученый говорит, что я потерял понапрасну три четверти своей жизни. Значит, так оно и есть!»

Но на следующий день пришла очередь моряка задавать вопросы. Он бегом ворвался в каюту молодого человека и закричал:

— Господин профессор, а вы изучали плавологию?

— Плавологию? Что ты имеешь в виду?

— Плавать-то, барин, умеете?

— Нет, не умею.

— Эх, господин барин, вы потеряли впустую всю свою жизнь! Корабль наткнулся на скалу и идет ко дну. Тот, кто умеет плавать, доберется до берега — он ведь недалеко. А кто нет — те утонут. Жаль мне вас, ученый барин: потеряли вы свою жизнь, как пить дать!

 

Так и вы можете изучить любые «логии» в мире; но если вы не изучите «плавологию», все ваши знания бесполезны. Вы будете читать и писать книги о плаванье, сможете спорить о его теоретических аспектах, но чем это вам поможет, если вы сами отказываетесь войти в воду? Вам надо научиться плавать самим.

 

Глава 1. Искания

 

Все мы стремимся к миру и ладу, потому что этого-то нам в жизни и не хватает.(1) Всем нам хочется быть счастливыми, все мы считаем себя вправе на счастье. Однако счастье это такая цель, что к ней чаще стремишься, чем ее достигаешь. Временами все мы переживаем неудовлетворенность жизнью — возбуждение, раздражение, разлад, страдания. Пусть даже именно сейчас мы избавлены от такой неудовлетворенности, — каждый может вспомнить момент, когда она подавляла нас, и может предвидеть также ее возврат. А рано или поздно всем нам придется встретиться лицом к лицу со страданием смерти.

К тому же наша личная неудовлетворенность не остается при нас; напротив: мы постоянно делимся своими страданиями с другими людьми. Атмосфера вокруг каждого несчастного человека сама делается насыщенной тяжелым беспокойством, и в ней любой почувствует себя взвинченным и недовольным. Так личные тяготы складываются и порождают напряженность во всем обществе.

Это и есть основная проблема жизни: ее неудовлетворительность. С нами случается то, чего нам не хочется; и не случается того, чего нам хочется. И мы не знаем, как или почему это работает, как не знает каждый из нас ни своего начала, ни своего конца.

Был двадцать пять столетий тому назад в северной Индии человек, который решил исследовать это как проблему — т. е. проблему человеческого страдания. После долгих лет исканий и опробования различных методов он открыл путь к тому, чтобы достичь прозрения в реальность нашей собственной природы и пережить истинную свободу от страдания. Достигнув высочайшей цели, освобождения, избавления от убожества и разлада, он посвятил остаток своей жизни тому, чтобы помогать другим: пусть и они научатся тому же, что сделал он; он, иными словами, показал им путь к их собственному освобождению.

Это был Сиддхаттха Готама, прославившийся как Будда, т. е. «просветленный». Он никогда не притязал на то, чтобы быть сверхчеловеком. Как и все прочие великие учители, он сделался легендарной личностью. Впрочем, хотя о его прошлом опыте или необычных силах рассказывали чудесные истории, все свидетельства, тем не менее, согласны в том, что он никогда не объявлял о своей божественности, об обретенном божественном вдохновении. Все особые качества, которыми он обладал, были прежде всего человеческими качествами, доведенными им до совершенства. Поэтому все, чего он достиг, находится в пределах достижимого для любого человека, который станет работать, как и он.

Будда не учил какой-то религии, или философии, или системе верований. Он называл свое учение «Дхаммой», т. е. «законом», — законом природы. Его не интересовали какие-либо догмы или досужие умозрения. Вместо этого он предложил практическое и общеприемлемое решение всеобщей проблемы; «сейчас, как а раньше, — говорил он, — я учу о страдании и об искоренении страдания». Он отказывался даже обсуждать то, что не ведет к освобождению от убожества.

Как он не раз подчеркивал, его учение не является его личной выдумкой и не было дано ему в божественном откровении. Это просто истина, реальность, которую ему удалось открыть собственными усилиями, как это сделали многие до него и как могут сделать многие после него. Он не претендовал на монополию в истине.

Он также не требовал для своего учения особой авторитетности, — ни на основе личной веры людей в него, ни благодаря явной логичности того, чему он учил. Наоборот, он положил за правило, что сомневаться и лично проверять все, что находится вне пределов личного опыта, весьма разумно:

 

«Не надо просто верить всему, что вам говорят, или тому, что досталось от прошлых поколений, или общепринятому, или всему тому, о чем говорят писания. Не принимайте ничего за истину на основании одних лишь выводов и умозаключений, или полагаясь на внешнюю видимость, или из пристрастности к какому-то взгляду, или опираясь на правдоподобие, или потому, что так вам сказал учитель. А вот ежели вы сами непосредственно узнали, что какие-то положения нездравы, предосудительны, не одобряются мудрыми людьми, а если их принять и им последовать, то они навредят и причинят страдания, то вы их отбросьте. Или ежели вы сами непосредственно узнали, что какие-то положения здравы, непредосудительны, одобряются мудрыми людьми, а если их принять и им последовать, то они принесут пользу и счастье, — то вы держитесь их, воплощайте их». (2)

 

Так что высочайший авторитет — это наше собственное переживание истины. Нельзя ничего принимать только на веру, нам необходимо проверить, логично ли это, практично ли и благотворно ли. Недостаточно также проверить учение средствами нашего разума, чтобы принять его, как истину интеллектуально. Если нам нужно благо от истины, надо пережить ее непосредственно. Только тогда мы дознаемся, что она на деле верна. Будда всегда подчеркивал: он учит только тому, что сам пережил при помощи прямого знания, и он побуждал других к тому, чтобы развивать в себе такое знание и становиться авторитетом и для самих себя. «Пусть каждый из вас сделает себя островом, сделает себя самого убежищем; нет другого убежища; сделайте истину своим островом, сделайте истину своим убежищем». (3)

Единственное подлинное убежище в жизни, единственная твердая почва, на которой можно стоять, единственный авторитет, способный обеспечить настоящее водительство и защиту, — это дхамма, закон природы, пережитый и проверенный самолично. Поэтому в своем учении Будда всегда придавал высочайшую важность непосредственному переживанию истины. То, что он пережил, он объяснил сколь возможно ясно, чтобы у других были ориентиры в работе, в приближении к собственному переживанию истины. Он говорил: «Учение, мною вам данное, не делится на внешнее и внутреннее. Я в кулаке ничего про запас не зажал». (4) Не было у него эзотерической доктрины для немногих избранных. Напротив, он хотел, чтобы закон природы стал как можно шире известен, стремился изложить его доступнее, чтобы как можно больше людей смогли извлечь из него благо.

Равным образом он не был заинтересован в том, чтобы основать какую-то секту или установить культ собственной личности. Он держался того, что личность учащего менее важна по сравнению с самим учением. Его целью было показать другим, как они могут освободить себя, а не обратить их в слепо поклоняющихся ему. Одному из последователей, выказывавшему ему чрезмерное почитание, он сказал: «Что тебе до этого тела, подверженного порче? Кто видит дхамму, видит меня; а кто видит меня — видит дхамму».(5)

Преданности другому человеку, каким бы святым тот ни был, для освобождения мало; не может быть освобождения или спасения без непосредственного переживания истины. Поэтому первостепенную важность имеет истина, а не тот, кто ее выражает. Каждый человек, который учит истине, заслуживает всяческого уважения; но лучшим способом выказать это уважение будет самостоятельная работа для постижения истины. Когда в конце его жизни Будде были оказаны необычайные почести, он заметил: «Не таково должное почитание просветленного, не так ему оказывают почтение, не так его уважают, не так выражают благоговение или преклонение. А вот монах или монахиня, мирянин или мирянка, следующие учению, неуклонно идущие по пути дхаммы с первых шагов до конечной цели, которые воплощают дхамму в жизни, работают на верном пути, — они-то и оказывают почтение просветленному, уважают его, выражают ему благоговение, преклоняются перед ним и выказывают ему глубочайшую преданность». (6)

То, чему учил Будда, — это путь, которому может следовать всякий человек. Он назвал этот путь Благородным Восьмеричным Путем, имея в виду практику восьми взаимосвязанных его частей. «Благородным» он назван в том смысле, что каждый, кто идет по этому пути, непременно становится святым человеком — благородным сердцем, избавившимся от страданий. Это — путь прозрения в природу вещей, путь постижения истины. Чтобы решить свои проблемы, нам надо видеть нашу ситуацию так, как она есть на деле. Необходимо научиться узнавать поверхностную, видимую реальность, но и проникать глубже видимости, так чтобы воспринимать более тонкие истины, а затем и предельную истину — и в конце концов пережить истину свободы от страдания. Не важно, какое название мы предпочтем дать этой истине освобождения, будет ли она «небесами», ниббаной или чем-либо еще. Что важно, так это пережить ее.

Единственный путь к тому, чтобы непосредственно пережить истину, заключается в том, чтобы глядеть внутрь, наблюдать самих себя. На протяжении всей своей жизни мы были приучены к тому, чтобы смотреть во внешний мир, нас всегда интересовало то, что происходит снаружи, что делают другие; мы редко пробовали, — если вообще когда-либо пробовали, — исследовать самих себя, свое собственное душевное и физическое устройство, свои собственные поступки, свою собственную реальность. Поэтому мы остаемся самим себе неизвестными. Мы не осознаем, до чего же вредно такое неведенье, насколько мы при этом остаемся рабами безотчетных внутренних сил.

Необходимо рассеять эту внутреннюю тьму, чтобы ясно воспринять истину. Мы должны выработать прозрение в собственную природу, чтобы понять природу существования. Поэтому путь, показанный Буддой, это путь интроспекции, т. е. самонаблюдения. Он говорил: «Внутри этого самого тела высотой в сажень, содержащего дух с его распознаваниями, я познал Вселенную, ее исток, ее прекращение и путь, ведущий к ее прекращению». Целая Вселенная и законы природы, по которым она действует, должны быть пережиты внутри самого себя; и они могут быть пережиты только внутри самого себя.

Этот путь становится также и путем очищения. Мы исследуем истину о себе самих не из праздного интеллектуального любопытства, а с вполне определенной целью. Наблюдая себя, мы впервые начинаем замечать обусловливание реакций, предрассудки, окутавшие наше духовное зрение, которые скрывают от нас реальность и порождают страдание. Мы узнаем о существовании накопившихся внутренних напряжений, которые поддерживают нашу взвинченность или тоску; и мы понимаем, как их можно устранить. Мы научаемся тому, как давать им растворяться; тогда наш дух становится чистым, умиротворенным, счастливым.

Этот путь представляет собой процесс, требующий постоянного прилежания. Неожиданные прорывы случаются, но как результат настойчивых усилий. Работать необходимо шаг за шагом; однако с каждым шагом очевидны немедленные результаты. Мы следуем пути не потому, что надеемся извлечь из него пользу на будущее, и не потому, что надеемся достичь после смерти Небес, о чем здесь на земле мы знаем лишь гадательно: но благо должно быть конкретно, живо, лично, переживаемо здесь и теперь.

И прежде всего это учение для тех, кто будет осуществлять его на практике. Простая вера в Будду или в его учение не поможет нам освободиться от страдания; не поможет этому и чисто интеллектуальное понимание пути. То и другое ценно лишь в том случае, если вдохновляет нас на воплощение учения. Только сама практика в том, чему учил Будда, дает конкретные результаты и изменит нашу жизнь к лучшему. Будда сам сказал:

 

«Кто-то может повторять множество текстов, но если он не воплощает их в жизни, то такой человек беспечен и подобен пастуху, который лишь пересчитывает чужих коров; награда, достающаяся искателю истины, ему не принадлежит».

 

 

«А другой, может быть, сумеет повторить лишь несколько слов из текстов; но если он живет жизнью дхаммы, если он делает шаги на пути — от его начала к цели, то ему принадлежит награда искателя истины». (8)

 

Необходимо следовать пути; необходимо воплощать учение в жизнь; иначе оно будет лишь бессмысленным упражнением. Нет надобности называть себя буддистом для того, чтобы практиковать это учение; ярлыки не важны. Страданию все равно, оно для всех едино; поэтому и действенное средство должно быть одинаковым для всех. Кроме того, эта практика не для одних только отшельников, удалившихся от повседневности. Разумеется, необходимо отвести какой-то период, посвященный исключительно задаче освоения практики; но, освоив ее, мы должны применять учение в каждодневной жизни. Человек, оставляющий дом и мирские обязанности для того, чтобы заниматься практикой и следовать по пути, имеет возможность работать с большим напряжением, усвоить учение глубже, а потому в двигаться вперед быстрее. С другой же стороны, тот, кто вовлечен в мирскую жизнь, кого разрывают на части множество различных обязанностей, способен выделять практике лишь ограниченное время. Но как бездомный монах, так и домохозяин, — оба должны применять дхамму.

И только применяемая на практике дхамма даст результаты. Если это действительно путь от страдания к умиротворению, тогда по мере того, как мы подвигаемся в практике, мы будем делаться счастливее в своей повседневной жизни, более уравновешенными и в мире с собой. В то же время наши взаимоотношения с другими людьми также будут становиться спокойнее и гармоничнее. Вместо того, чтобы увеличивать напряженность в обществе, мы должны быть способны давать ему положительный вклад в дело всеобщего счастья и преуспения. Для того, чтобы следовать по этому пути, нам необходимо вести жизнь дхаммы, истины, чистоты.

Таков надлежащий способ воплотить учение в жизнь. Практикуемая правильно дхамма это искусство жизни.

 

Вопросы и ответы

 

Вопрос : Вы постоянно ссылаетесь на Будду. Вы преподаете буддизм?

С.Н. Гоенка : Я «измами» не занимаюсь. Я учу дхамме, т. е. тому, чему учил Будда. Он никогда не учил какому-либо «изму» или какой-то сектантской доктрине. Он учил чему-то такому, из чего люди с любыми понятиями могли извлечь пользу, а именно: искусству жить. Оставаться в неведенье вредно для каждого; развитие мудрости полезно всем. Поэтому любой человек может заниматься по этому методу и получить пользу. Христианин станет хорошим христианином, еврей — хорошим евреем, мусульманин — хорошим мусульманином, индуист станет хорошим индуистом, а буддист станет хорошим буддистом. Человеку надобно стать хорошим человеком; иначе он никогда не будет хорошим христианином, хорошим евреем, хорошим индуистом, хорошим мусульманином, хорошим буддистом. Как стать хорошим человеком — вот что важно.

— Вы говорите об обусловливании. А не будет ли на деле эта наша практика видом обусловленности ума, хотя бы и положительным?

— Как раз напротив, это процесс разрушения обусловливания. Он не то что не навязывает что-либо уму, а сам собой устраняет нездоровые качества, и остаются только полезные и положительные. Благодаря удалению отрицательного этот процесс раскрывает все положительные свойства ума; а это и есть основная природа чистого духа.

— Но ведь сидеть в особой позе в течение некоторого периода времени и направлять особым образом внимание — это форма обусловливания?

— Если вы в это играете или выполняете это как механический ритуал, тогда да, вы обусловливаете дух. Но это — пародия на випассану. А когда ею занимаются правильно, она позволяет вам пережить истину непосредственно, самолично. И из этого переживания естественно развивается постижение, разрушающее всякое прежнее обусловливание.

— Не эгоистично ли забывать о мире и просто сидеть и упражняться по целым дням?

— Будь это самоцелью — да. Но это же средство для достижения совсем не эгоистичной цели — для обретения здорового ума. Если у вас тело болеет, и вы ложитесь в больницу, чтобы поправить здоровье, то это же не на всю жизнь, а чтобы выздороветь; здоровьем же вы будете пользоваться в обыденной жизни. Точно так же вы приходите на курс медитации, чтобы набраться духовного здоровья, которым далее воспользуетесь в повседневной жизни для собственного блага и для блага других.

— А оставаться счастливыми и безмятежными даже тогда, когда мы сталкиваемся с чужими страданиями — разве это не крайняя бесчувственность?

— Быть восприимчивым к страданиям других людей — не значит печалиться самому. Наоборот, лучше бы оставаться спокойными и уравновешенными, чтобы вы своими действиями могли облегчить другим их страдания. А если вы сами опечалитесь, вы только посеете несчастье вокруг себя, и не поможете ни другим, ни себе.

— Почему же мы не живем в состоянии мира?

— Мудрости не хватает. Жизнь без мудрости — это жизнь в иллюзии, т. е. состояние взвинченности и убожества. Наша первая обязанность — жить здоровой, гармоничной жизнью, полезной для себя и для других. Чтобы сделать это, нам необходимо научиться пользоваться своей способностью самонаблюдения, наблюдения за истиной.

— Но почему же для освоения метода надо принимать участие в десятидневном курсе?

— Что ж, если бы вы могли остаться здесь подольше, было бы еще лучше! А десять дней — это минимальный срок, за который возможно в общем усвоить метод.

— А почему мы должны все это время, все десять дней, оставаться взаперти?

— Потому что вы пришли сюда как бы для операции на своем духе. Операцию необходимо производить в больнице, в операционном зале, уберегаемом от заражений. Здесь, внутри этого помещения для курса, вы способны осуществить операцию без всяких внешних помех. Когда курс закончится, то операция завершится, и вы будете готовы опять встретиться с миром.

— Излечивает ли эта метода физическое тело?

— Да, попутно. Когда растворяются душевные напряжения, многие психосоматические заболевания излечиваются сами собой; если же ум находится в состоянии возбуждения, развитие физических болезней — дело неизбежное. Когда ум станет спокойным и чистым, они автоматически отпадут. Но если вы поставите своей целью исцеление от физической болезни вместо очищения ума, вы не достигнете ни того, ни другого. Видите ли, люди, идущие на курсы, чтобы излечиться, в течение всего курса только и думают о своем здоровье: «Лучше мне сегодня? Нет, не лучше… Поправляюсь ли я сегодня? Нет, улучшения не видно!» И таким образом они тратят впустую все десять дней. А если намерения практикующегося состоят в том, чтобы просто очистить свой ум, тогда в результате медитации многие болезни сами собой исчезнут.

— Что, по-вашему, есть цель жизни?

— Выйти из несчастий. У человека есть удивительная способность глубоко проникать внутрь явлений, наблюдать реальность, выходить из состояния страдания- Не воспользоваться этой способностью — значит истратить жизнь понапрасну. Пользуйтесь ею для того, чтобы жить действительно здоровой, счастливой жизнью!

— Вы говорите о том, что отрицательное как бы подавляет нас. А что вы скажете о захваченное чем-то положительным, например, любовью?

— То, что вы называете «положительным», это действительная природа духа. Когда дух свободен от обусловливания, он всегда полон любви, причем чистой; и вы чувствуете мир и счастье. Если вы устранили все отрицательное, остается положительное, остается чистота. И пусть это положительное затопит целый мир!

 

Идти по пути.

 

В городе Саваттхи в Северной Индии у Будды был большой центр. Люди приходили туда упражняться в медитации и слушать его беседы о дхамме. Каждый вечер один молодой человек приходил и слушал. Он годами слушал Будду, но ни разу сам не попробовал ничего сделать с собой.

Прошло несколько лет; и вот однажды вечером этот молодой человек пришел загодя и увидел Будду одного. Он приблизился к нему и сказал: «Господин, у меня на уме все один вопрос, а от него сомнения».

— Да? На пути дхаммы сомнений не должно быть. Давай разберемся, какой у тебя вопрос?

— Господин, много лет до самого сегодняшнего дня я прихожу в ваш центр медитации; я заметил, что вокруг вас множество отшельников, монахов и монахинь, а еще больше мирян и мирянок; некоторые из них также ходят к вам годами. Я могу видеть, что кто-то из них явно достиг конечной ступени; совершенно очевидно, что они полностью освободились. Могу также видеть, что другие ощутили в своей жизни некоторую перемену: они стали лучше, чем были раньше, хотя я не стал бы утверждать, что они освободились полностью. Но, господин, я замечаю и то, что многие люди среди них — да и я тоже — остались как были, а то хуже стали. Они или совсем не изменились или не изменились к лучшему.

— Почему же так выходит, господин? Люди приходят к вам, к такому великому человеку, полностью просветленному, к такому могущественному и сострадательному. Почему же вы не пользуетесь своей силой и состраданием, чтобы освободить их всех?

Улыбнувшись, Будда спросил:

— А где ты живешь, молодой человек, где ты родился?

— Господин, я живу здесь, в Саваттхи, в этой столице царства Косала.

— Да, но по чертам твоего лица я вижу, что ты родился не здесь. Откуда ты родом?

— Господин, я родом из города Раджагахя, столицы царства Магадха. Я переехал сюда, в Саваттхи, несколько лет назад.

— И что же, ты порвал всякие связи с Раджагахой?

— Нет, господин, у меня там родственники, у меня там есть друзья; там у меня осталось дело.

— Тогда ты, несомненно, частенько наезжаешь в Раджагаху из Саваттхи.

— Да, господин. Каждый год я много раз езжу в Раджа-гаху и возвращаюсь в Саваттхи.

— Путешествуя отсюда в Раджагаху так много раз, ты, конечно, отлично знаешь дорогу.

— О да, господин, я знаю ее досконально. И если бы даже ослеп, то, наверное, смог бы найти путь в Раджагаху — так часто я ходил по нему.

— И твои друзья, знающие тебя хорошо, конечно, должны знать, что ты родом из Раджагахи и поселился здесь. Они, должно быть, знают, что ты часто наведываешься в Раджагаху и что ты досконально знаешь этот путь?

— О да, господин! Все мои близкие знают, что я часто езжу в Раджагаху и досконально знаю путь туда.

— Тогда должно было бы случиться и так, что некоторые из них приходили к тебе и просили объяснить им путь отсюда в Раджагаху. Ты умалчивал о чем-нибудь в таких случаях или подробно объяснял им путь?

— А что же тут скрывать, господин? Я объясняю его им как можно яснее: сначала вы идете на восток, затем поворачиваете к Бенаресу, продолжаете идти вперед, пока не дойдете до Гайи, а там придете в Раджагаху. Я объясняю им все очень ясно, господин.

— И эти люди, которым ты даешь такие понятные пояснения, — все они приходят в Раджагаху?

— Нет, конечно, господин? Только те, которые пройдут весь этот путь до конца, те и придут в Раджагаху.

— Это-то я тебе и объясняю, молодой человек! Ходят ко мне и ходят, зная, что есть человек, прошедший путь отсюда до ниббаны, знающий этот путь досконально. Приходят ко мне люди и спрашивают: каков путь к ниббане, к освобождению? Что мне скрывать? Я объясняю им этот путь ясно: вот он, этот путь. Если кто-нибудь только кивает головой и говорит; хорошо сказано, хорошо сказано, хороший путь, но я не сделаю по нему ни шагу; замечательный путь, но я не возьму на себя труд идти туда, — тогда каким образом такой человек сможет достичь конечной цели?

 

Я никого на плечах к конечной цели не несу. Никто не сможет принести никого другого на плечах к конечной цели. Самое большое — можно сказать с любовью и состраданием: вот, он этот путь, а вот так я прошел по нему; работайте и вы, идите и вы — и дойдете до конечной цели. Но каждый должен идти сам, сам сделать каждый шаг на пути. Тот, кто сделал шаг по этому пути, оказывается на шаг ближе к цели. Тот, кто сделал сто шагов, оказывается ближе к цели на сто шагов. Прошедший все шаги дошел до конечной цели. Но идти по пути вам надо самим. (9)

 

Глава 2. Начальный пункт

 

Источник страдания лежит внутри каждого из нас. Когда мы понимаем свою собственную реальность, мы находим решение проблемы страдания. Все мудрецы советовали: «Познай самого себя!» И мы должны начать с познания своей собственной природы; иначе мы никогда не сможем решить свои проблемы или проблемы мира.

Но что же мы на деле о себе знаем? Убеждены-то в собственной важности, в собственной неповторимости мы все; а вот наше знание себя остается лишь поверхностным. На более глубоких слоях мы себя совсем не знаем.

Будда изучил феномен человеческого бытия, изучая свою собственную природу. Отбросив все предвзятые мнения, он исследовал реальность изнутри и постиг тот факт, что каждое живое существо являет собой сложное образование из пяти процессов; четыре из них — духовно-душевные и один физический.

Материя : Начнем с физического аспекта. Это наиболее очевидная, наиболее явная часть нас самих, легко воспринимаемая всеми внешними чувствами. И все же как мало мы по-настоящему о ней знаем! Мы можем осуществлять поверхностный контроль над телом: оно движется и действует, повинуясь сознательной воле. Но на другом уровне все внутренние органы функционируют вне нашего контроля, без нашего знания. На более тонком уровне мы не имеем никакого опытного знания о беспрерывных биохимических процессах, протекающих внутри каждой клетки тела. Но и это еще не предельная реальность материального феномена. В конечном счете кажущаяся плотность тела есть иллюзия, ибо тело состоит из субатомных частиц и пустого пространства. И более того, даже эти субатомные частицы не обладают подлинной плотностью: время существования одной из них гораздо менее одной триллионной доли секунды. Частицы непрерывно возникают и исчезают, переходя из несуществования в существование и возвращаясь к несуществованию, подобно потоку вибраций. Такова предельная реальность тела, всей материи, открытая Буддой две с половиной тысячи лет назад.

Современные ученые в своих изысканиях признали и приняли эту конечную реальность материальной Вселенной. Однако эти ученые не стали освободившимися людьми, не достигли просветления. Они исследовали природу Вселенной из любознательности, пользуясь интеллектом и полагаясь на различные инструменты для проверки своих теорий. Буддой, по контрасту с ними, двигала не простая любознательность, а скорее желание найти выход из состояния страдания. В своих исследованиях он не пользовался никакими другими инструментами, кроме собственного духа. Открытая им истина была результатом не работы интеллекта, а его личного непосредственного переживания, и вот поэтому она смогла освободить его.

Он обнаружил, что вся материальная Вселенная составлена из частиц, называемых на пали «калапа», т. е. «неделимыми частицами». В этих единицах материи с их бесконечными вариациями проявляются ее основные качества: масса, сцепление, температура и движение. В их сочетаниях формируются структуры, которые кажутся обладающими известным постоянством. На самом деле все они составлены из мельчайших «калап», непрестанно возникающих и исчезающих. Это и есть предельная реальность материи: непрерывный поток волн или частиц. Таково тело, которое мы называем «собой».

Ум : Вместе с физическим процессом имеет место и духовно-душевный процесс, или ум. Хотя к нему нельзя прикоснуться, хотя его нельзя увидеть, он представляется еще более предельно связанным с нами, чем наши тела: мы способны представить себе будущее существование без тела, но не в состоянии вообразить какое бы то ни было существование без наличия ума. Однако как мало мы знаем о своем уме, как мало способны его контролировать! Как часто он отказывается делать то, что нам хочется, а делает то, чего мы не желаем. Наш контроль над умом в сфере сознания достаточно слаб, а сфера бессознательного целиком и полностью оказывается вне наших сил и нашего уразумения; она наполнена такими силами, которые мы, возможно, не одобряем и о которых не догадываемся.

Изучивши тело, Будда изучил также и ум; он обнаружил, что в целом, если не очень дробить, ум состоит из четырех процессов: это сознание, виньнана ; распознавание, саньня ; ощущение, ведана ; и реагирование, или санкхара .

Первый процесс, или сознание, представляет собой воспринимаемую часть ума, это акт нерасчлененного опознавания — познавания. Он просто регистрирует появление любого феномена, поступление любого содержания, физического или психического. Он отмечает сырые данные опыта, не наклеивая на них ярлыки, не вынося ценностных суждений. Второй психический процесс — акт распознавания. Эта часть ума отождествляет замеченное сознанием. Она различает, наклеивает ярлыки, подводит категории под поступающие сырые данные и выносит положительные или отрицательные оценки.

Следующая часть ума — ощущения. В самом деле, как только что-то пришло в ум, возникает ощущение, сигнал о том, что нечто происходит. До тех пор, пока то, что пришло, не подверглось оценке, ощущение остается нейтральным. Но как только к поступившим данным привязывается оценка, ощущение становится приятным или неприятным в зависимости от этой оценки.

Если ощущение оказывается приятным, формируется желание продолжить и усилить переживание. Если же ощущение неприятно, налицо желание остановить его, оттолкнуть. Ум реагирует на ощущение приязнью и неприязнью. Например, когда ухо функционирует нормально, и мы слышим звук, действует сознание. Когда звук узнается, как слова с положительными или отрицательными степенями смысла, начинает функционировать распознавание. Затем в действие вступает ощущение. Если слова выражают похвалу, возникает приятное ощущение; если это брань, возникающее ощущение будет неприятным. Сразу же имеет место реакция. Если ощущение оказалось приятным, оно начинает нам нравиться, нам требуются новые слова похвалы. Если же ощущение неприятно, мы начинаем чувствовать к нему отвращение, нам хочется остановить брань.

Те же самые ступени возникают всякий раз, когда люди получают извне новые данные других внешних чувств: так же следуют друг за другом сознание, распознавание, ощущение, реагирование. Эти четыре психические функции даже более мимолетны, чем эфемерные частицы, составляющие материальную реальность. Каждое мгновенье, когда внешние чувства приходят в соприкосновение с каким-нибудь объектом, с молниеносной быстротой возникают я четыре психических процесса; они повторяются с каждым новым мгновеньем контакта. Однако все это происходит так быстро, что мы не осознаем происходящего. Только когда какая-то особая реакция повторилась в течение более длительного периода времени и приняла выраженную, усиленную форму, развивается ее осознание на сознательном уровне.

Самая поражающая черта этого описания человека не в том, что в него входит, а в том, что опущено. Кем бы мы ни были — жителями Запада или Востока, христианами или евреями, мусульманами или индуистами, буддистами или атеистами, или еще кем-нибудь, — каждый из нас обладает прирожденной уверенностью в существовании где-то внутри нас «я», — постоянного тождества. Мы действуем на основе бездумного допущения, что личность, существовавшая десять лет назад, по сущности своей есть та же самая личность, которая существует сегодня и которая будет существовать десять лет спустя, которая быть может, будет продолжать свое существование и впоследствии, после смерти. Независимо от того, какие философские системы, теории или верования мы считаем истинными, в действительности каждый из нас живет своей жизнью с глубоко укоренившимся убеждением: «Я был, я есмь, я буду». Будда усомнился в основательности этого инстинктивного полагания самотождества. Делая так, он не стал предлагать еще одну спекулятивную точку зрения, чтобы бороться с другими теориями; он не раз подчеркивал, что не выдвигает какого-то мнения, а просто описывает истину, которую пережил и которую способен пережить любой обычный человек. «Просветленный отбросил все теории, — говорил он, — потому, что увидел истину материи, ощущения, распознавания, реагирования и сознания, их возникновения и исчезновения». (2) Идя против обманчивой видимости, он обнаружил, что каждый человек на деле представляет собой серию отдельных, но связанных друг с другом событий. Каждое событие есть результат предшествующего и следует за ним без интервала. Непрерывное протекание тесно связанных событий дает видимость постоянства, тождества; но это только видимая реальность, а не предельная истина.

Мы можем дать название реке, но на самом деле это поток воды, течение которого никогда не прерывается. Мы можем думать о свете свечи, как о чем-то постоянном, но если мы вглядимся в это явление пристально, мы увидим, что в действительности пламя возникает из фитиля, который горит одно мгновенье, и тотчас замещается новым пламенем; так это и идет от мига к мигу. Мы говорим о свете электрической лампы, никогда не останавливаясь при этом, чтобы подумать: ведь в действительности и он, подобно реке, являет собой постоянный поток — в данном случае поток энергии, порожденный колебаниями высокой частоты, происходящими внутри нити накаливания. Каждое мгновенье возникает нечто новое, как продукт старого, с тем, чтобы в следующее мгновенье смениться чем-нибудь новым. Последовательность событий столь быстра и непрерывна, что их трудно различить. В каком-то отдельном пункте процесса нельзя сказать, что происходящее сейчас то же, что было в предыдущее мгновенье; но нельзя также сказать, что оно не то же самое. Тем не менее сам процесс имеет место.

Точно так же, как это понял Будда, личность не есть законченная, неизменная сущность, но это процесс, протекающий от мгновенья к мгновенью. Нет в реальности «существа», есть всего лишь длящийся поток, непрерывный процесс становления. Конечно, в повседневной жизни нам необходимо иметь дело друг с другом, как личностям, обладающим более или менее определенной, неизменной природой; нам нужно принимать внешнюю, видимую реальность, иначе мы вообще не будем в состоянии действовать. Внешняя реальность — это тоже реальность, но только поверхностная. На более глубоком уровне реальность такова, что Вселенная» целом, и одушевленная и неодушевленная, пребывает в состоянии непрерывного становления, возникновения и исчезновения. Каждый из нас на деле оказывается потоком постоянно меняющихся субатомных частиц, вместе с которыми изменяются также процессы сознания, распознавания, ощущения и реагирования, — изменяются еще быстрее, чем процессы физические.

Такова предельная реальность «я», которая так занимает каждого из нас; таков ход событий, в который мы вовлечены. Если мы сможем понять все это надлежащим образом при помощи непосредственного переживания, мы найдем ключ, который даст нам выход из страдания.

 

Вопросы и ответы

 

Вопрос : Когда вы говорите об «уме», я не вполне понимаю, что вы имеете в виду. Не могу я обнаружить ума.

С.Н. Гоенка : Он повсюду, с каждым атомом. Где вы что-то ощущаете, там и ум. Ум чувствует.

— Следовательно, говоря об уме, вы не мозг имеете в виду?

— Да нет, что вы! Это здесь, на Западе, вы думаете, что ум в голове, но это представление ошибочно.

— Итак, ум — это все тело?

— Да, все тело содержит ум, все тело!

— Вы говорите о переживании «я» только в отрицательных выражениях. А разве у него нет положительной стороны? Разве не существует такое переживание «я», которое наполняет личность радостью, миром и восторгом?

— В медитации вы увидите, что все такие чувственные наслаждения непостоянны: они приходят и уходят. Если «я» действительно наслаждается ими, если это «мои» удовольствия, тогда «я» должно обладать над ними какой-то властью. Но они просто возникают и исчезают без моей власти, Что же здесь за «я»?

— Я говорю не о чувственных наслаждениях, а об очень глубоком уровне.

— А на этом уровне «я» совсем не важно. Когда вы достигли этого уровня, «я» уже растворилось. Там только радость. Тогда вопрос о «я» не возникает.

— Хорошо, давайте говорить не «я» — а «переживания личности».

— Чувство — чувствует; а того, кто чувствует, и нет! Вещи просто случаются; вот и все. Вам кажется, будто должно существовать «я», которое чувствует; но если вы займетесь практикой, вы достигните такой ступени, где «я» растворится. Тогда исчезнет и ваш вопрос!

— Я пришел сюда потому, что чувствую, что «я» должно было прийти сюда!

— Да! Совершенно верно. В условном смысле нам не обойтись без «я» и «моего». Но привязанность к ним, принятие их за реальные в предельном смысле, приносит только страдание.

— Хотелось бы знать, есть ли другие люди, которые приносят нам страдания.

— Никто не причиняет вам страданий; вы сами причиняете себе страдания, порождая напряжение внутри ума. Если вы сумеете не делать этого, станет нетрудно оставаться мирным и счастливым в каждой ситуации.

— А как быть, когда кто-то причиняет нам зло?

— Вы не должны позволять людям причинять вам зло. Всякий раз, когда кто-то делает что-то дурное, он вредят другим людям и в то же время самому себе. Если вы разрешите ему делать дурное, вы поощрите его на дурное и впредь. Вам следует употребить всю свою силу, чтобы остановить его, но только с доброжелательством, состраданием и симпатией к этому человеку. Если вы станете действовать с ненавистью или гневом, тогда вы усугубите ситуацию. Но вы не сможете проявить доброжелательство к такому человеку, если ваш ум не будет спокойным и мирным. Поэтому практикуйтесь, чтобы развить мир внутри себя; тогда вы сможете разрешить эту проблему.

— Какой смысл искать внутренний мир, когда в целом мире нет мира?

— Мир будет мирным только тогда, когда люди в этом мире станут мирными и счастливыми. Перемена должна начинаться с каждого индивида. Если заросли засохли, а вы хотите вернуть им жизнь, вы должны поливать каждое дерево в этих зарослях. Если вы хотите мира во всем мире, вам следует научиться самим быть мирными. Только тогда вы сможете принести миру мир.

— Я могу понять, как медитация поможет неустроенным, несчастным людям; но как обстоит дело с таким человеком, который чувствует удовлетворенность своей жизнью, который уже счастлив?

— Тот, кто остается удовлетворен поверхностными удовольствиями жизни, пребывает в неведенье относительно глубокого волнения внутри ума. Он находится под властью иллюзии, считая себя счастливым человеком; но его удовольствия непостоянны, а порожденное в сфере бессознательного напряжение продолжает возрастать, рано или поздно оно проявится на сознательном уровне ума. Когда это происходит, подобная, якобы счастливая, личность становится несчастной. Так что почему бы не начать работу здесь и сейчас, чтобы предотвратить такую ситуацию?

— Ваше учение — махаяна или хинаяна?

— Ни то ни другое. Слово «яна» собственно означает средство передвижения, которое должно привезти вас к конечной цели; но сегодня этому слову ошибочно придают сектантский оттенок. Будда никогда не учил ничему сектантскому; он учил дхамме, а она всеобъемлюща. Эта общеприменимость и есть то, что привлекло меня в учении Будды, принесшему мне пользу; а поэтому эта общеприменимая дхамма и есть то, что я предлагаю всем и каждому со всей любовью и состраданием. Для меня дхамма — это ни махаяна, ни хинаяна, ни какая-либо секта.

 

Будда и естествоиспытатель.

 

Физическая реальность непрерывно, ежемгновенно меняется. Именно это постиг Будда, исследуя и наблюдая себя. Своим мощно сосредоточенным умом он глубоко проник в собственную природу и обнаружил, что все материальные структуры составлены из мельчайших субатомных частиц, непрерывно возникающих и исчезающих. «В щелканье пальца или в миганье глаза, — говорил он, — каждая из этих частиц возникает и исчезает многие триллионы раз».

«Невероятно», — подумает каждый, кто наблюдает только видимую реальность тела, которое кажется столь прочным, столь постоянным. Я долго предполагал, что фраза «многие триллионы раз», возможно, представляет собой идиому, и ее не следует принимать буквально. Однако современная наука подтверждает это утверждение Будды.

Несколько лет назад один американский ученый получил Нобелевскую премию по физике. Он в течение многих лет экспериментально изучал субатомные частицы, из которых состоит физическая Вселенная. Уже было известно, что эти частицы все время с огромной скоростью возникают и исчезают. И вот ученый решил разработать инструмент, способный подсчитать, сколько раз в секунду возникает и исчезает одна такая частица. Он весьма справедливо назвал изобретенный им инструмент «пузырьковой камерой» и обнаружил, что субатомная частица в течение секунды возникает и исчезает 1022 раз…

Этим ученым открыта та же истина, которую нашел Будда; но как же огромна разница между ними! Некоторые из моих американских учеников, прошедших курсы в Индии, позднее вернулись на родину и посетили этого естествоиспытателя. Они сообщили мне, что, несмотря на то, что он открыл реальность, он все еще остается обычным человеком с тем же привычным запасом печали, который присущ всем обычным людям! Он не освободился от страдания целиком.

Нет, этот ученый не стал просветленной личностью, не освободился от всего страдания, так как не пережил истину непосредственно. То, что он узнал, все еще остается интеллектуальной мудростью. Он убежден в этой истине, потому что верит изобретенному им инструменту; но сам он этой истины не пережил.

 

Я ничего не имею против этого человека, как и против современной науки. Однако мы не должны быть учеными, изучающими только внешний мир. Подобно Будде, мы должны быть также учеными, изучающими внутренний мир, чтобы пережить истину непосредственно. Личное постижение истины автоматически изменит привычный порядок ума так, что человек начнет жить в соответствии с истиной. Каждое его действие будет направлено к собственному благу и ко благу других. Если же такое внутреннее переживание отсутствует, весьма велика вероятность того, что наука будет использована неправильно: для разрушительных целей. Если же мы станем учеными, исследующими истину изнутри, мы правильно применим науку — для счастья всех людей.

 

Глава 3. Непосредственная причина

 

Реальный мир не имеет сходства с миром волшебных сказок, в котором каждый после всего рано или поздно начинает счастливую жизнь. Мы не в силах устраниться от той истины, что жизнь несовершенна, незавершенна, неудовлетворительна, — т. е. от истины, что страдание существует.

А если это реальность, то нам важно другое: узнать, имеет ли страдание причину, а если да, то можно ли ее устранить, чтобы устранить тем самым и страдание. Если события, вызывающие наше страдание, суть всего лишь случайные происшествия, над которыми у нас нет ни контроля, ни власти, то тогда мы бессильны, и нам впору оставить всякие попытки найти выход из страданий. А если наши страдания устраивает нам всемогущее существо, действующее по непостижимому для нас произволу, то тогда нам стоило бы выяснить, как можно его ублажить, чтобы оно больше не навлекало на нас страданий.

Будда же постиг, что наше страдание не есть всего лишь результат случая. За ним стоят причины, как есть они у всех феноменов. Закон причины и следствия — камма — это всеобщий и основополагающий закон существования. И к тому же нет таких причин вне пределов нашего контроля.

Камма : Слово «камма» (или в его более широко известной санскритской форме «карма») в расхожем понимании толкуется как «судьба». К сожалению, смысл этого слова прямо противоположен тому, что вкладывал сам Будда в понятие каммы. Ибо судьба есть нечто вне нашего контроля, какое-то решение провидения, то, что было предопределено каждому из нас. А слово «камма» буквально означает «поступок». Наши собственные поступки суть причины того, что мы переживаем. «Все существа обладают своими делами, наследуют свои дела, происходят от своих дел, связаны со своими делами; их дела суть их убежище. Как их дела низки или благородны, так же и их жизнь».

Все, с чем мы сталкиваемся в жизни, является результатом наших собственных поступков. Следовательно, каждый из нас может стать господином своей судьбы, став господином собственных поступков. Каждый ответственен за поступки, которые порождают наше страдание. Будда сказал: «Ты сам себе господин, ибо ты сам творишь свое будущее».(2)

Дело обстоит так, что каждый из нас будто человек с повязкой на глазах, который никогда не учился водить машину, а сейчас посажен за руль скоростного автомобиля, несущегося по забитому машинами шоссе. Навряд ли он доберется до пункта назначения без аварии. Может, он и думает, что это он ведет машину, а на деле она ведет его. Если он не хочет попасть в аварию, не говоря уже о том, чтобы прибыть к цели, ему следует снять с глаз повязку, научиться вести машину и поскорее вывести ее за пределы опасности. Так вот, и мы должны осознавать то, что делаем, а затем научиться совершать такие поступки, которые приведут нас туда, куда нам в самом деле хочется.

Три вида поступков : Поступки бывают трех видов: телесные, словесные и душевно-духовные. Обыкновенно мы придаем наибольшую важность телесным поступкам, меньшую — словесным, еще меньше — мысленным, т. е. душевно-духовным. Если мы побьем кого-то, этот поступок представляется нам более тяжким, чем словесные оскорбления того же человека; и оба поступка кажутся весомее, нежели непроявленное недоброжелательство по отношению к нему. Несомненно, такова точка зрения созданных человеком законов в любой стране. Но, согласно дхамме, — закону природы, мысленный поступок оказывается самым важным. Телесное или словесное действия оказываются совершенно разными поступками в зависимости от того намерения, с которыми они совершены.

Хирург пользуется скальпелем, чтобы сделать срочную операцию для спасения жизни человека; успеха нет, и пациент умирает. В другом случае убийца пользуется кинжалом, чтобы заколоть свою жертву. Физически эти действия сходны, их результаты одинаковы; но в душевно-духовном смысле эти поступки оказываются диаметрально противоположными. Хирург действовал из сострадания, убийца — из ненависти; а потому результаты, достигнутые каждым из них, будут в соответствии с мысленным поступком полностью

Сходным образом намерение будет важнейшим фактором и в случае речи. Человек ссорится со своим коллегой и оскорбляет его, назвав глупым. Он произносит эти слова в гневе. Тот же человек, видя, как его сынок играет в грязи, нежно называет его глупым. Он говорит так, потому что любит. В обоих случаях произнесено одно и то же слово, но они выражают противоположные по своей сути состояния духа. И именно намерение, скрытое за речью, предопределяет ее результат.

Слова и дела, или их внешние проявления, суть всего лишь последствия мысленного поступка. И их можно правильно оценить согласно природе того намерения, которое они выражают. Только мысленный поступок есть подлинная камма, причина, дающая результаты в будущем. Понимая эту истину, Будда провозгласил:

 

«Ум предваряет все явления, ум важнее всего, все из ума. Если кто-то говорит или действует с грязным умом, затем следует страдание, как колесо за волом. Если кто-то говорит или действует с чистым умом, за тем следует счастье, как неотступная тень».(3)

 

Причина страдания : Но какие мысленные поступки предопределяют нашу судьбу? Если ум состоит не более чем из сознания, распознавания, ощущения и реагирования, тогда какой же из этих процессов дает начало страданию? В процесс страдания каждый из них до некоторой степени вовлечен. Однако первые три изначально пассивны. Сознание всего лишь получает сырые данные переживания; распознавание относит эти данные к некоторой категории; ощущение сигнализирует о возникновении предыдущих шагов. Работа этих трех процессов состоит в том, чтобы только переваривать поступающую информацию. Но когда ум начинает реагировать, пассивность уступает место притяжению или отталкиванию. Уму нравится или не нравится. Эта реакция запускает новую цепочку событий. В начале этой цепи находится реакция, или санкхара. Вот почему Будда сказал:

 

«Какое бы страдание ни возникало,

Оно имеет своей причиной реагирование.

Если прекратится всякое реагирование,

Тогда более не будет страдания».(4)

 

Подлинная камма, подлинная причина страдания, — это реакция ума. Одна мимолетная реакция, когда нравится или не нравится, может не быть слишком сильной и не дать больших результатов; однако у нее может быть эффект накапливания. Реакция повторяется мгновенье за мгновеньем, усиливаясь при каждом повторении и развиваясь в вожделение или отвращение. Именно это Будда назвал в своей первой проповеди «танхой», что буквально означает «жажда». Это привычка ума к ненасытному желанию того, чего нет, подразумевающему одинаково сильное и неизлечимое отвращение к тому, что есть. И чем сильнее становятся эти желание и неудовлетворенность, чем более глубоким оказывается их влияние на наше мышление, — тем больше страданий они причинят.

Будда говорил, что некоторые реакции подобны линиям, проведенным на глади воды: они выравниваются тут же. Другие подобны линиям, проведенным на песчаном берегу: проведенные утром, они к вечеру исчезают, потому что их стирает прилив или новый ветер. Есть и такие, что подобны линиям глубоко высеченным резцом и молотом на скале. Они тоже изгладятся по мере того, как будет разрушаться скала; но для их исчезновения потребуются целые века. (6)

На протяжении каждого дня нашей жизни ум продолжает порождать реакции; но если в конце дня мы попытаемся их вспомнить, мы сумеем восстановить в памяти только одну или две из них, которые в этот день произвели на нас глубокое впечатление. Опять же, если в конце месяца мы попробуем вспомнить все свои реакции за месяц, мы сумеем припомнить только одну или две, которые произвели на нас в этом месяце самое глубокое впечатление. Так же точно в конце года мы будем в состоянии вспомнить только одну или две реакции, которые оставили самое глубокое впечатление в этом году.

Такие глубокие реакции, вроде этих, бывают очень опасными и ведут к огромным страданиям.

Первый шаг для освобождения от такого страдания заключается в том, чтобы принять его реальность — не в качестве философского понятия или символа веры, а как факт, существование которого воздействует на каждого из нас в нашей жизни. Приняв этот факт, поняв, что такое страдание, почему мы страдаем, мы сумеем прекратить его существование; нас больше не будут везти, мы сами начнем ехать. Научившись непосредственному постижению своей собственной природы, мы сможем утвердиться на пути, уводящем нас от страдания.

 

Вопросы и ответы

 

Вопрос : Не является ли страдание естественной частью жизни? Почему нам надо стараться сбежать от него?

С.Н. Гоенка : Мы так завязли в страдании, что свобода от него кажется неестественной. Но когда вы переживете подлинное счастье душевной чистоты, вы поймете, что как раз это состояние ума естественно.

— Разве не может переживание страдания облагородить людей и помочь им в развитии характера?

— Да. На деле наш метод намеренно использует страдания, как орудия, чтобы сделать человека благородной личностью. Но он будет действовать только в том случае, если вы научитесь наблюдать страдание объективно. Если вы привязаны к своему страданию, переживания не облагородят вас, и вы навсегда останетесь в убожестве.

— Разве контролирование своих действий не будет своего рода подавлением?

— Нет. Вы учитесь просто наблюдать объективно то, что происходит. Если кто-то сердится и пытается скрыть свой гнев, как бы проглотить его, тогда да, это будет подавлением. Но наблюдая гнев, вы увидите, как он автоматически исчезает. Вы станете свободны от гнева, если научитесь наблюдать его объективно.

— Если мы все время будем наблюдать за собой, как сможем мы жить естественной жизнью? Мы окажемся настолько заняты наблюдением за собой, что не сможем действовать свободно или спонтанно.

— Вот этого как раз и не бывает у участников курса медитации после его завершения. Здесь вы изучаете метод духовно-душевной тренировки, которая даст вам способность наблюдать себя в повседневной жизни всякий раз, когда вам нужно будет это сделать. Дело не так обстоит, что вам будто бы надо будет практиковаться в течение целого дня с закрытыми глазами всю жизнь; но подобно тому, как сила, приобретаемая вами при помощи физических упражнений, помогает вам в повседневной жизни, так и это упражнение ума тоже укрепит вас. То, что вы называете «свободным, спонтанным действием», есть в действительности слепое реагирование, которое всегда приносит вред. Научившись наблюдать себя, вы увидите, что всякий раз, когда в жизни возникает трудная ситуация, вы будете способны сохранить уравновешенность. В этом состоянии равновесия вы можете свободно выбрать образ действия. Вы будете совершать настоящие поступки, которые всегда положительны, всегда полезны для вас и для всех прочих.

— А разве нет случайных происшествий, неожиданных, беспричинных случаев?

— Без причины ничего не происходит. Это невозможно. Иногда наши ограниченные внешние чувства и интеллект не в состоянии ясно ее обнаружить; но это не значит, что причины нет.

— Итак, вы утверждаете, что все в жизни предрешено?

— Ну, наши прошлые поступки, несомненно, дадут плоды, хорошие или дурные. Они предрешат тип жизни, которую мы получим, общую ее ситуацию, в которой мы будем находиться. Однако это не означает, что все, происходящее с нами, предрешено, предопределено нашими прошлыми поступками, и что ничего другого не может произойти. Не так. Наши прошлые поступки влияют на течение нашей жизни, направляя ее к приятным или неприятным переживаниям. Но действия настоящего момента столь же важны. Природа дала нам способность стать господами своих нынешних поступков. Став господином их, каждый способен изменить свое будущее.

— Но ведь, разумеется, действия других людей также влияют и на нас?

— Конечно. Мы находимся под влиянием людей вокруг нас, под влиянием всего нашего окружения, а также мы и сами продолжаем влиять на них. Если, например, большинство людей настроено в пользу насилия, тогда возникают война и разрушение, причиняя многим страдания. Но если люди начнут очищать свой ум, тогда насилие не сможет иметь места. Корень проблемы лежит в уме каждого отдельного человека, потому что общество составлено из индивидов. Если каждая личность начнет изменяться, тогда изменится и общество, тогда война и разрушение станут редкими событиями.

— Как мы можем помочь друг другу, если каждому человеку приходится пожинать плоды собственных поступков?

— Лично наши умственные поступки оказывают влияние на других. Если мы в своем духе родим одно только отрицательное, эта отрицательность оказывает вредное воздействие на тех, кто общается с нами. Если же мы наполним свой дух положительным, доброжелательностью к другим, то это окажет на окружающих полезное воздействие. Вы не в состоянии контролировать поступки других, их камму; но вы можете стать господином самого себя, чтобы воздействовать на окружающих положительно.

— Почему быть богатым — это хорошая камма? Если это так, то верно ли сказать, что большинство людей на Западе обладает хорошей каммой, а большинство обитателей третьего мира — плохой?

— Само по себе богатство не является хорошей каммой. Если вы станете богатым человеком, но останетесь несчастным, какой вам прок от вашего богатства? Обладание богатством и счастьем вместе — вот это хорошая камма. Самое важное — это быть счастливым независимо от того, богат ты или нет.

— Да ведь это неестественно — никогда не реагировать!

— Это вам так кажется, покуда в вашем личном опыте есть лишь набор дурных привычек загрязненного духа. Но для чистого духа естественно оставаться в непривязанности, полным любви, сострадания, доброжелательства, радости, невозмутимости. Учитесь переживать это.

— Как можно участвовать в жизни, если не реагировать?

— Вы будете не реагировать, а научитесь действовать с уравновешенным умом. Практикующие випассану не делаются бездеятельными, не уподобляются растениям. Они учатся тому, как действовать положительно. Если вы можете изменить свой жизненный шаблон, не реагировать, а поступать, тогда вы достигаете чего-то очень ценного. С помощью практики випассаны это возможно.

 

Семя и плод

 

Какова причина, таков результат. Каково семя, таков будет и плод. Каков поступок, таков будет итог.

Крестьянин сажает два семени в одну и ту же почву. Одно семя — семя сахарного тростника, а другое — семя нима, тропического дерева с древесиной и листьями очень горького вкуса. Два семени в одной и той же почве получают одну и ту же воду, тот же самый солнечный свет, тот же воздух; природа дает обоим одно и то же питание. Два крошечных ростка выходят наружу и начинают расти. Что же произошло с семенем нима? Оно развилось в растение с горечью в каждой жилке, тогда как каждая жилка сахарного тростника оказывается сладкой. Почему природа, или, если вам больше нравится, то почему Бог так добр к одному растению и так суров к другому?

Да нет, природа не добра и не жестока. Она работает по неизменным законам. Природа только помогает проявлению качеств различных семян. Все питание лишь способствует семени в раскрытии качества, дремлющего в его глубине. Семя сахарного тростника обладает качеством сладости, поэтому растение не будет обладать ничем иным, кроме сладости. Семя нима обладает качеством горечи; и растение не будет обладать никаким иным свойством, а только горечью. Каково семя, таков будет и плод.

А крестьянин идет к дереву нима, три раза кланяется ему, обходит дерево сто восемь раз, а потом подносит ему цветы, благовония, свечи, фрукты, сласти. После этого он начинает молиться: «О дух дерева нима, будь милостив, дай мне сладкие плоды манго; я хочу сладких плодов манго!» Бедный дух дерева нима: да не в состоянии он их дать, нет у него власти сделать это. Если кому-то хочется сладких плодов манго, тому следует сажать семена дерева манго; и тогда ему не будет нужно просить кого-то о помощи, тогда все плоды, которые он получит, будут сладкими плодами манго. Каково семя, таков будет и плод.

 

Наша трудность, наше неведенье состоит в том, что, сажая семена, мы остаемся невнимательны. Мы продолжаем сажать семена нима, а когда наступает время сбора плодов, мы вдруг спохватываемся, нам хочется сладких плодов манго; и давай мы плакать, молиться и уповать на плоды манго. А толку нет. (7)

 

Глава 4. Корень проблемы

 

«Истину страдания, — говорил Будда, — надобно исследовать до конца»(1).[1] В ту ночь, на исходе которой он достиг просветления, он сел под деревом, решившись не вставать до тех пор, пока не поймет, как возникает страдание и как можно его искоренить.

Определение страдания : Он ясно видел, что страдание существует. Это факт, от которого никуда не денешься, каким бы неудобоваримым он ни был. Страдание начинается вместе с жизнью. У нас нет осознанного воспоминания о внутриутробном существовании, но обычный опыт показывает, что мы появляемся оттуда с криком. Роды — это тяжкая травма.

Начав жизнь, мы неизбежно должны будем столкнуться со страданием, присущим болезни и старости. Однако как бы мы ни болели, какими бы дряхлыми и слабыми ни оказались, никому из нас не хочется умирать. Ибо смерть — это великое несчастье.

Каждому живому существу приходится столкнуться со всеми этими страданиями. Проживая нашу жизнь, мы неизбежно столкнемся и с другими страданиями, — с разновидностями телесной или душевной боли. Бывает, что мы вовлечены в неприятное, а приятное нам недоступно. Нам не удается обрести желанного; наоборот, мы получаем то, чего не хочется. Все эти обстоятельства дел суть страдание.

Эти примеры страдания очевидны каждому, кто продумает проблему. Но тот, кому предстояло сделаться Буддой, был не таков, чтобы удовольствоваться ограниченными объяснениями интеллекта. Он продолжал тщательные исследования внутри себя, чтобы пережить постоянную природу страдания; и вот он открыл, что «привязанность к пяти блокам есть страдание». (2) На очень глубоком уровне страдание есть недолжная привязанность, которая развилась у каждого из нас по отношению к этому телу и этому уму с его познаниями, распознаваниями, ощущениями и реагированиями. Люди сильно привязываются к своей самотождественности, к своему физическому и психическому бытию, а ведь налицо здесь только процессы развития. Эта привязанность к не отвечающему реальности представлению о «самом себе», т. е. к тому, что на самом деле постоянно изменяется, — это-то и есть страдание.

Привязанность : Привязанность бывает разных видов. Во-первых, привязанность к привычке стремиться к чувственному удовлетворению. Наркоман принимает зелье потому, что ему хочется пережить приятное ощущение, которое вызывает у него это зелье, даром, что знает: принимая зелье, он укрепляет свою привязанность к нему. Подобным же образом мы предаемся привычке к состоянию вожделения чего-то. Как только удовлетворено одно наше желание, мы порождаем другое. Сам объект при этом оказывается второстепенным; основное же в том, что мы стараемся постоянно поддерживать состояние страстного желания, потому что само это вожделение создает у нас приятное ощущение, которое мы хотим продлить. Вожделение становится привычкой, становится склонностью, которую мы не в состоянии разрушить. И вот подобно тому, как у наркомана постепенно вырабатывается снижение чувствительности к его излюбленному зелью, и для достижения опьянения ему требуются все более значительные дозы, так и наши вожделения неуклонно становятся все более сильными, чем больше мы стремимся их удовлетворить. Таким образом мы никогда не сможем исчерпать вожделения. А пока мы испытываем вожделение, мы никогда не сможем быть счастливы. Другая большая привязанность — это привязанность к «я», к эго, к имеющемуся у нас образу самих себя. Для каждого из нас «я» — самая важная личность в мире. Мы как магнит в окружении железных опилок; он автоматически располагает опилки в таком порядке, центром которого является он сам; и вот точно так же и мы, весьма мало отдавая себе отчет, инстинктивно стараемся устроить мир согласно своим влечениям, стараемся привлечь приятное и оттолкнуть неприятное. Но ведь никто из нас не пребывает в этом мире в одиночестве; одно «я» неизбежно должно прийти в конфликт с другими. Порядок, который старается создать каждый человек, нарушается магнитными полями других людей; и мы сами становимся подвержены притяжению или отталкиванию. Результатом может быть только несчастье, страдание.

Но дело не сводится к привязанности к «я», мы простираем ее до «моего», до всего, что принадлежит «мне». У каждого из нас развивается сильная привязанность к тому, что нам принадлежит, потому что оно ассоциируется с нами, поддерживает образ «я». Эта привязанность не составляла бы проблемы, если бы то, что мы называем «своим», было вечным, а «я» оставалось вечно наслаждающимся тем, чем обладает. Но на самом деле рано или поздно «я» отделяется от «своего»; неизбежно наступит время расставания. И когда оно приходит, то чем большей была привязанность к «своему», тем значительнее будет страдание.

И привязанность простирается еще дальше — на наши взгляды и убеждения. Каким бы ни было их действительное содержание, правильны они или нет, но если мы привязаны к ним, они, несомненно, сделают нас несчастными. Мы все до единого убеждены в том, что наши собственные взгляды и традиции лучше всех; мы бываем сильно расстроены всякий раз, когда слышим, как их критикуют. Если мы попытаемся объяснить свои взгляды, а другие их не примут, мы опять-таки огорчимся. Мы неспособны признать, что каждый человек имеет свои собственные убеждения. Спорить о том, чей взгляд является правильным, — бесплодное занятие; куда полезнее было бы отставить в сторону любые предвзятости понятия и постараться увидеть реальность. Но наша привязанность к взглядам препятствует нам в этом и по-прежнему оставляет нас несчастными.

Наконец, существует привязанность к религиозным формам и обрядам. Мы склонны подчеркивать внешние выражения религии больше, чем скрытый под ними смысл, мы склонны чувствовать, что каждый, кто не совершает подобной церемонии, не может быть по-настоящему религиозным человеком. Мы забываем о том, что без своей внутренней сущности формальный аспект религии представляет собой пустую скорлупу. Благочестие в виде повторения молитв или выполнения церемонии немногого стоит, если ум остается полным гнева, страсти и недоброжелательства. Для того, чтобы мы были истинно религиозными людьми, нам необходимо развивать религиозное отношение к окружающему миру: чистоту сердца, любовь и сострадание ко всем окружающим. Но наша привязанность ко внешним формам религии приводит нас к тому, что мы придаем ее букве важность большую, нежели духу. Мы при этом упускаем из виду самую суть религии и потому остаемся несчастными.

Итак, все наши страдания, какими бы они ни были, связаны с той или другой из этих привязанностей. Привязанность и страдание всегда находятся вместе.

Обусловленное возникновение — причинно-следственная цепь, посредством которой порождается страдание : Что порождает привязанность? Как она возникает? Анализируя свою собственную природу, будущий Будда открыл, что она развивается благодаря мгновенному реагированию: «нравится — не нравится». Короткие, бессознательные реакции ума повторяются и усиливаются с каждым мгновением, разрастаясь в мощные влечения и отвращения, во все наши привязанности. Привязанность — это просто развитая форма мимолетных реакций; это и есть непосредственная причина страдания.

А что является причиной реагирования по принципу «нравится — не нравится?» Заглянув глубже, он увидел, что они возникают вследствие ощущения. Мы чувствуем приятное ощущение, и оно начинает нам нравиться.

Но почему же возникают эти ощущения? Что причина их? Продолжая дальнейшее рассмотрение, Будда увидел, что они возникают вследствие соприкосновения: это соприкосновение глаза с видимым, уха со звуком, носа с запахом, языка со вкусом, тела с чем-то ощутимым, ума — с любой мыслью, эмоцией, представлением, образом воображения или памяти. Через пять физических чувств и ум мы переживаем внешний мир. Всякий раз, когда какой-то предмет или какой-то феномен соприкасается с любой из шести основ переживания, возникает ощущение, приятное или неприятное.

Но почему возникает соприкосновение прежде другого всего? Будущий Будда увидел, что вследствие существования шести чувственных основ — пяти физических чувств и ума — неизбежно возникнет соприкосновение. Мир полон бесчисленных феноменов — видимых образов, звуков, запахов, вкусов, текстур, всяких помыслов. Пока функционируют наши приемники, соприкосновение неизбежно.

Тогда почему существуют шесть чувственных основ? Потому что они являют собой существенные аспекты потока ума и материи. А почему существует этот поток ума и материи? Что его причина? Будущий Будда понял, что этот процесс возникает вследствие сознания, акта познания, который разделяет мир на познающего и познаваемое, на субъект и объект, на «я» и «другое». Результатом этого разделения оказывается некая личность, «рождение». Ежемгновенно возникает сознание и принимает особую физическую и духовно-душевную форму. В следующее мгновенье сознание опять принимает новую, слегка отличную от предыдущей форму. И так сознание течет и изменяется на протяжении всего нашего существования. В конце приходит смерть, но здесь сознание не останавливается: без всякого интервала в следующее же мгновенье оно принимает новую форму. Поток сознания продолжается из одного существования в следующее, жизнь за жизнью.

Так что же тогда является причиной потока сознания? Он увидел, что этот поток возникает вследствие реагирования . Ум постоянно реагирует, и каждая реакция дает толчок потоку сознания, так что он продолжается до следующего мгновенья. Чем сильнее реакция, тем более сильным будет толчок, который она дает. Слабая реакция одного мгновенья поддерживает поток сознания лишь на одно мгновенье. Но если эта мгновенная реакция удовольствия и неудовольствия усиливается до степени вожделения или отвращения, она набирает силу и поддерживает поток сознания в течение многих моментов, многих минут, многих часов. И если эта реакция вожделения или отвращения все еще усиливается и даже идет далее, она будет поддерживать поток сознания в течение дней, месяцев, может быть, в течение многих лет. Когда в течение целой жизни человек продолжает повторять и усиливать некоторые реакции, они разовьются в силу, способную поддерживать поток сознания не только от мгновенья к мгновенью, от одного дня к другому, от года к году, но и от одной жизни к следующей.

И что же является причиной этого реагирования? Наблюдая его на глубочайшем уровне, он понял, что реагирование происходит вследствие неведенья. Мы не осознаем того факта, что мы реагируем, не осознаем подлинную природу того, на что реагируем. Мы пребываем в неведенье относительно непостоянства и безличности нашего существования; мы не ведаем того, что привязанность к нему не приносит ничего, кроме страдания. Не зная своей истинной природы, мы реагируем вслепую. Даже не зная того, что мы реагируем, мы упорствуем в своих слепых реакциях, и так они растут. Так мы становимся узниками привычки реагировать вследствие неведенья.

Вот как начинает поворачиваться Колесо Страдания:

 

«Если возникает неведение, происходит реагирование;

если возникает реагирование, появляется сознание;

если появляется сознание, появляются ум и материя;

если возникают ум и материя, появляются шесть чувств;

если возникают шесть чувств, появляется соприкосновение;

если возникает соприкосновение, появляется ощущение;

если возникает ощущение, появляются желание и отвращение;

если возникают желание и отвращение, появляется привязанность;

если возникает привязанность, появляется становление;

если возникает становление, появляется рождение;

если возникает рождение, появляются упадок и смерть

вместе с печалью, сожалением, телесным и душевным страданиями и бедами.

Так возникает вся эта масса страдания». (3)

 

Этой самой цепью причин и следствий, процессом обусловленного возникновения, мы были приведены к своему нынешнему состоянию существования, ко встрече с будущим страданием.

Наконец Готаме стала ясна истина: страдание начинается с неведенья относительно реальности нашей истинной природы, относительно феномена, обозначенного как «я». А следующей причиной страдания оказывается санкхара , духовно-душевная привычка реагирования. Ослепленные неведеньем люди порождают реакции желания и отвращения, которые развиваются в привязанности, ведущие ко всевозможным видам несчастья. Привычка к реагированию есть камма, формирующая нашу судьбу. И реакция возникает только вследствие неведенья относительно нашей истинной природы. Неведенье, вожделение и отвращение — вот три корня, из которых вырастает все наше страдание в этой жизни.

Путь выхода из страдания : Поняв страдание и его происхождение, будущий Будда затем взялся решать такую проблему: как можно положить конец страданию? Это можно сделать, если припомнить закон каммы, причин и следствий: «Если существует это, происходит то; то возникает вследствие возникновения этого; если этого не существует, не происходит того; то прекращается вследствие прекращения этого». (4) Ничто не происходит без причины. Если искоренить причину, не возникнет никакого последствия. Таким образом, процесс возникновения страдания может быть пройден в обратном порядке:

 

«Если искоренено неведенье, если оно полностью прекратилось, прекращается реагирование;

если прекращается реакция, прекращается сознание;

если прекращается сознание, прекращаются ум и материя;

если прекращаются ум и материя, прекращаются шесть внешних чувств;

если прекращаются шесть внешних чувств, прекращается соприкосновение;

если прекращается соприкосновение, прекращается ощущение;

если прекращается ощущение, прекращаются желание и отвращение;

если прекращаются желание и отвращение, прекращается привязанность;

если прекращается привязанность, прекращается станов-

если прекращается становление, прекращается рождение;

если прекращается рождение, прекращаются упадок и смерть

вместе с печалью, сожалением, телесным и душевным страданием и бедами.

Так прекращается вся эта масса страдания». (5)

 

Итак, если мы положим конец неведенью, тогда не будет реагирования вслепую, которое пробуждает все виды страдания. И если более не будет страдания, тогда мы ощутим подлинный мир, подлинное счастье. Колесо страдания сменится колесом освобождения.

Вот что сделал Сиддхаттха Готама, чтобы достичь просветления. Вот чему он учил других. Он говорил:

 

«Ибо сам человек совершает зло, и сам оскверняет себя. Не совершает зла он тоже сам, и сам очищает себя». (6)

 

Каждый из нас ответственен за реакции, которые являются причиной нашего страдания. Принимая на себя ответственность, мы можем научиться тому, как устранить страдание.

Поток последовательных существований : При помощи Колеса Обусловленного Возникновения Будда объяснил процесс повторного рождения, или сансару. В Индии его времени это понятие считалось общепризнанным. Для многих людей сегодняшнего дня оно может казаться чуждым, а то и неприемлемым учением. Однако прежде чем принимать или отвергать эту доктрину, нужно понять, что в ней есть, а чего нет..

Сансара — это цикл повторных существований, последовательности прошлых и будущих жизней. Наши поступки являются силой, которая толкает нас к одной жизни за другой. Каждая жизнь, низкая или высокая, будет такой, какими были наши поступки низкими или благородными. В этом отношении данная концепция по своей сути не отличается от концепций многих религий, которые учат о будущем существовании, где мы получим воздаяние или награду за свои поступки в этой жизни. Будда, однако, постиг, что и в самом возвышенном существовании можно найти страдание. Поэтому нам следует стремиться не к счастливому повторному рождению, поскольку ни одно из них не окажется целиком и полностью удачным; вместо этого нашей целью должно быть освобождение от всех страданий. Когда мы освобождаемся от цикла страдания, мы переживаем счастье без каких-либо примесей, большее нежели любое мирское наслаждение. Будда научил пути, ведущему к переживанию такого счастья в самой этой жизни.

Сансара — это не расхожее представление о переселении душ, или «я», сохраняющего неизменную самотождественность в течение повторных воплощений. Как раз этого-то и нет, говорил Будда. Он подчеркивал, что не существует неизменной личности, которая бы переходила из жизни в жизнь: «Это совершенно так же, как от коровы берется молоко, из молока получается простокваша, из простокваши — сливочное масло, из сливочного масла — топленое. Когда это молоко, его не считают ни сметаной, ни сливочным маслом, ни топленым маслом. Точно так же в любое время только нынешнее состояние существования считается настоящим, а не прошлое или будущее». (7)

Будда не утверждал ни того, что некое неизменное начало, т. е. «я», перевоплощается в течение последовательных жизней, ни того, что прошлых или будущих нет вовсе. В противоположность тому и этому он понял главное, чему и учил: есть процесс становления, длящийся из одного существования в другое, пока наши поступки его подталкивают.

Даже если человек не верит ни в какое существование, кроме нынешнего, все же Колесо Обусловленного Возникновения имеет к нему отношение. В каждое мгновенье, когда мы не осознаем своих собственных слепых реакций, мы творим страдание, которое переживаем здесь и сейчас. Если устранить неведенье и перестать реагировать вслепую, то мы ощутим результат — душевный мир здесь и сейчас. Небо и ад существуют здесь и сейчас; их можно пережить внутри этой жизни, внутри этого тела. Будда говорил: «Если даже (кто-то считает, что) нет иного мира, нет будущей награды за добрые поступки или наказания за дурные, все же в самой этой жизни человек может жить счастливо, освободившись от ненависти, недоброжелательства и тревоги».(8) Независимо от веры или неверия в прошлые или будущие жизни, мы все равно встречаемся с проблемами жизни нынешней, с проблемами, порождаемыми нашими собственными слепыми реакциями. Важнее всего для нас разрешить эти проблемы теперь же, сделать шаги к окончанию своего страдания, прекращая привычки к реакции, и пережить теперь же счастье освобождения.

 

Вопросы и ответы

 

Вопрос : Разве не могут страстное влечение и отвращение быть здоровыми, например, ненависть к несправедливости, желание свободы, страх перед физическим повреждением?

С.Н. Гоенка : Страстное влечение и отвращение никогда не могут быть здоровыми. Они всегда сделают вас напряженными и несчастными. Если вы действуете с желанием или отвращением в душе, то даже несмотря на то, что цель у вас может быть достойной, вы пользуетесь нездоровыми средствами для ее достижения. Конечно, вам приходится действовать, чтобы защититься от опасности. Вы можете защищаться, подавленные страхом; но поступая так, вы развиваете комплекс страха, который повредит вам в отдаленной перспективе. Или, действуя с ненавистью в душе, вы, возможно, успешно поборите несправедливость, но эта ненависть станет вредным духовно-душевным комплексом. Надо бороться с несправедливостью, необходимо уберегаться от опасности, но вы можете делать это без напряжения, с уравновешенным умом. И, действуя в состоянии уравновешенности, вы сможете трудиться для достижения чего-то хорошего, — из любви к другим людям. Уравновешенность полезна всегда и дает наилучшие результаты.

— Что плохого в том, что нам требуются материальные вещи, чтобы сделать жизнь более удобной?

— Если эти вещи в самом деле необходимы, то ничего плохого в них нет — при условии, что вы не привяжетесь к ним. Например, вам хочется пить, и нужна вода; в этом нет ничего нездорового. Вам нужна вода, поэтому вы работаете, добываете воду и утоляете жажду. Но если это становится одержимостью, это вам совсем не поможет, а только повредит. Что бы вам ни потребовалось, работайте, чтобы получить это. Если не получилось — улыбнитесь и попробуйте добиться своего по-новому. А если удалось, то пользуйтесь полученным, но без привязанности.

— А как же планирование будущего? По-вашему, и это вожделение?

— Опять же критерий будет все тот же: привязаны ли вы к своему плану? Каждому необходимо обеспечить свое будущее. Если ваш план не удается, и вы начинаете горевать, тогда вы узнаете, что были к нему привязаны. Но если ваш план не удался, а вы все еще можете улыбаться, думая: «Что ж, я сделал все, что было в моих силах. Ну, если ничего не выйдет, попробую опять!», — тогда вы работаете без привязанностей и останетесь счастливыми.

— «Остановить Колесо Обусловленного Возникновения» — это звучит как «самоубийство», «самоуничтожение». Почему мы должны желать этого?

— Стремиться к уничтожению чьей-то жизни действительно вредно, как и страстное желание держаться за жизнь. Но вместо этого мы учимся не мешать природе делать свою работу, не испытывая при этой страстного желания ни к чему, даже к освобождению.

— Но вы сказали, что если цепь санкхар в конечном счете останавливается, тогда прекращается и повторное рождение?

— Да, но это когда еще будет! Вы пока займитесь нынешней жизнью! Не тревожьтесь вы о будущем. Сделайте хорошим настоящее, и будущее само собой окажется хорошим. Конечно, когда устранены все санкхары , ответственные за новые рождения, тогда процесс жизни и смерти останавливается.

— Так не будет ли это уничтожением, угасанием?

— Это уничтожение иллюзии «я», это угасание страдания. Таково значение слова «ниббана » — угасание, прекращение горения. Мы постоянно горим в вожделении, в отвращении, в неведенье. Когда это горение прекращается, прекращается и несчастье. Остается только положительное. Но описать это состояние в словах невозможно, потому что оно представляет собой нечто превышающее сферу чувств. Его необходимо пережить в этой жизни; тогда вы узнаете, что это такое. Тогда исчезнет страх перед уничтожением.

— Что же тогда случается с сознанием?

— Зачем об этом тревожиться? Вам не помогут спекуляции о чем-то таком, что можно только пережить, а не описывать. Это только отвлечет вас от вашей подлинной цели, которая состоит в работе, чтобы попасть туда. Когда вы достигнете этой ступени, вы насладитесь ею, и все вопросы уйдут. У вас более не будет вопросов! Так работайте для достижения этой ступени.

— Как может мир держаться без привязанности? Не будь родители привязаны к детям, они бы и не заботились о них. Как возможно любить или участвовать в жизни без привязанности?

— Непривязанность не означает безразличия; ее правильно назвать «святым безразличием». Будучи родителем, вы должны ответственно относиться к своим обязанностям, заботиться о детях со всей любовью, — но без привязанности к ним. Вы исполняете свой долг из любви. Предположим, вы ухаживаете за больным, а он несмотря на ваши заботы не поправляется. Вы не станете плакать; это же бесполезно. С уравновешенным умом вы попытаетесь найти другой способ, чтобы ему помочь. Это «святое безразличие»: не бездействие и не реагирование, но подлинное, положительное действие с — уравновешенным умом.

— Трудновато!

— Да; этому-то вам и надо учиться!

 

Камешки и гхи.

 

Однажды к Будде пришел юноша; он все плакал, плакал и не мог успокоиться. Будда спросил его: «Что с тобою, юноша?»

— Господин, вчера умер мой старик-отец.

— Что поделаешь? Коли умер, так от оплакивания не воскреснет.

— Да, я это понимаю, господин. Оплакиванием делу не поможешь. Но я пришел к вам, господин, с особой просьбой: пожалуйста, сделайте что-нибудь для моего покойного отца!

— Да? А что же я могу сделать для твоего покойного отца?

— Господин, ну сделайте что-нибудь. Ведь вы так могущественны; конечно, вы можете. Смотрите, вон священнослужители — отпускатели грехов, живущие милостыней, выполняют любые обряды и ритуалы в помощь усопшим. И как только на земле выполнен такой ритуал, раскрываются врата царства небесного, и покойному дозволяется войти туда; ему дают пропуск. Вы, господин, так могущественны! Если вы выполните ритуал для моего отца, он не только получит пропуск, но ему будет дарована разрешение остаться там постоянно; он получит свободный доступ в небесный мир, абонемент! Прошу вас, господин, сделайте же для него что-нибудь!

Бедный простак был настолько подавлен горем, что не услышал бы никакого разумного довода. Будде пришлось воспользоваться другим способом, чтобы помочь ему понять. Итак, он сказал юноше: «Ладно; ступай на базар и купи два глиняных горшка». Молодой человек был радехонек; он подумал, что Будда согласился совершить ритуал для его отца. Он — бегом на рынок и вернулся с двумя горшками. «Прекрасно, — сказал ему Будда, — один горшок наполни топленым маслом». Юноша так и сделал. «А другой наполни галькой». Тот выполнил и это. «Теперь закрой их отверстия, запечатай накрепко!» Юноша послушался. «Теперь погрузи их вон там в пруд». Сказано — сделано: оба горшка очутились под водой. «Теперь, — сказал Будда, — принеси длинный шест, стукни по горшкам и разбей их!» Юноша обрадовался, думая, что Будда совершает какой-то особый ритуал для его отца.

По древнеиндийскому обычаю, когда умирает мужчина, сын относит его мертвое тело на площадку для сожжения, укладывает на погребальный костер и поджигает дрова. Когда тело наполовину сгорает, сын берет толстую палку и разбивает ею череп. Согласно древнему поверью, как только череп открывается в этом мире, так тотчас наверху раскрываются врата Небесного царства. Так что теперь юноша подумал про себя: «Вчера тело отца было сожжено и стало золой; теперь Будда желает, чтобы я разбил эти горшки как символ». Он предоволен этим ритуалом. Взяв, как велел Будда, палку, он крепко стукнул по горшкам и разбил их. Масло из одного горшка сразу же всплыло и заколыхалось на поверхности; а галька высыпалась из другого горшка на дно. Тогда Будда сказал: «Ну вот, юноша, я, что мог, сделал. Теперь зови своих священнослужителей и чудотворцев и проси их начать песнопенья и моления: „О галька, поднимись, поднимись! О масло, опустись, опустись!» Посмотрим, что из этого выйдет!»

— О господин, что за шутки! Так разве бывает, господин? Галька тяжелее воды, она так и останется на дне. Она не может всплыть, господин, это закон природы. Масло легче воды; оно непременно останется на поверхности, оно не может потонуть, господин; это закон природы!

— Ты, юноша, так много знаешь о законе природы, а этого природного закона так и не понял: если твой отец всю жизнь совершал дела, тяжелые как галька, он непременно опустится на дно; кто сможет поднять его? А если его поступки были легкими, как это масло, он непременно поднимется вверх; и кто сможет стащить его вниз?»

Чем раньше мы поймем этот закон природы и начнем жить в соответствии с ним, тем раньше выйдем из состояний своей печали.

 

 

---

Дата добавления: 2018-10-26; просмотров: 83; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!