Начальная шестерка. Малый образ
Ступаешь по инею на твердый лед. Инь начинает сгущаться. Послушность, кротость приводит на свой Путь, следовательно, приводит к твердому льду.
Шестерка вторая
Прямое, равностороннее и великое.
Не повторяешь, нет ничего, в чем не было бы Ценности.
Шестерка вторая. Малый образ
Движение в Шестерке второй. Через прямоту сторон образуется равность сторон. Не повторяешь, а нет ничего, в чем не было бы Ценности. Свет на Пути Земли.
Шестерка третья
Затаи узор. Способен к Верности. Можешь и последовать за правителем в делах. Отсутствие завершения, наличие конца.
Шестерка третья. Малый образ
Затаив явленность узора, можешь сохранять Верность, потому что развиваешься с течением времени. Можешь подчиниться делам правителя, потому что осознаешь величие света.
Шестерка четвертая
Завяжи мешок. Отсутствие неприятностей, отсутствие похвал.
Шестерка четвертая. Малый образ
Завяжи мешок – отсутствие неприятностей. Когда осмотрителен, не будет вреда.
Шестерка пятая
Желтое исподнее. В Замысле – счастье.
Шестерка пятая. Малый образ
Желтое исподнее. В Замысле – счастье. Узор находится внутри.
Верхняя шестерка
Драконы бьются в поле, их кровь сине-желтая.
Верхняя шестерка. Малый образ
Драконы бьются в поле, их Путь истощен.
Применение шестерок
Ценность – в вечной Верности.
Применение шестерок. Малый образ
|
|
|
Ценность – в вечной Верности. Посредством великого заканчиваешь.
Речение узоров
Вмещает 10000 сущностей и преобразует свет. На Пути знака ЗЕМЛЯ Послушность принимает Небо и действует во времени.
Семья, которая накапливает добро, добродетель, обязательно будет иметь радость в избытке. Семья, которая накапливает недобро, обязательно будет иметь в избытке огорчения. Причина того, что слуга убивает своего государя, сын убивает отца, не ограничивается только одним утром и одним вечером. То, откуда это происходит, – постепенность накопления, и отклонения настолько малы, что их незаметно в самом начале. В Переменах говорится: «Вступишь на иней, придешь к твердому, крепкому льду»1, так объясняется Послушность.
Исправляешь эту прямоту и по всем сторонам равномерно распределяешь справедливость, осознанность. Благородный государь почитает через внутреннюю прямоту. Он распространяет осознанность, совесть повсюду, во все стороны вовне.
Если почитаешь и устанавливаешь осознанность, совесть, тогда в Силе духа не будешь одинок. Такова прямота равных сторон, когда в величии нет повторений. Нет ничего, откуда нет Ценности, поэтому можно не сомневаться в том, куда ты отправляешься.
|
|
|
Инь содержит красоту внутри себя, но, тем не менее, следует за делами правителя и никогда не осмеливается завершать его дела. Путь Земли – это Путь жены, это Путь слуги. На Пути Земли нет завершения, вместо него есть окончание. Небо и Земля изменяют и преобразуют, и травы и деревья пышно расцветают. Небо и Земля закрываются, и одаренные люди скрывают себя. В Переменах говорится: «Завяжи мешок: отсутствие неприятностей, отсутствие похвал»2. Здесь говорится об усердии и осмотрительности.
Для благородного государя – желтое исподнее и постижение закона. Потому что он занимает правильное положение в теле.
Красота находится внутри, а проявляется в движении 4 конечностей. Если она выражается в делах и предприятиях, то это предельная красота.
Если инь сомневается в ян, будет война. Он сомневается из-за отсутствия ян, поэтому и называется драконом3. Еще не ушел от своего разряда, поэтому говорится о крови, ибо темно-синий и желтый – это смешение Неба и Земли. Небо – темно-синее, Земля – желтая.
ЗЕМЛЯ предельно мягка, а в движениях твердая. Она предельно спокойна, а ее Сила духа распространяется во все стороны. После обретает хозяина и постоянство.
|
|
|
2 | Привязанные слова
Замысел. Воплощение. Самке коня Ценность – в Верности. Благородному правителю есть куда отправиться. Сначала блуждает, потом обретет хозяина. Ценность. На юго-западе найдет друзей, на северо-востоке потеряет друзей. Верность в покое – к счастью.
2 | ПС Исходный смысл
Прерванная черта – это обозначение инь, она уместна на четных уровнях. Знак ЗЕМЛЯ обозначает Послушность, это природа инь. В «Толковании Образов» говорится: «Земля – это название знака из 3 иньских черт», в Книге Перемен это название знака из 6 черт. Телесный облик инь – это земля. В предметной среде нет ничего более великого, чем Земля. В этом знаке все 6 уровней – прерванные, четные, мягкие, поэтому говорится: «Послушность». Этому качеству соответствует образ Земли.
При удвоении трехуровнего знака Земля получается знак ЗЕМЛЯ, Послушность, состоящий из 6 уровней. Так в знаках выражается чистый инь, предельная Послушность. Этому имени и этому образу свойственно отсутствие изменяемости. Самка коня – это Послушность, способная быть неизменной в своем движении. Ян начинает, инь следует, ян управляет смыслом, совестью, инь управляет ценностями. Юго-запад – иньская сторона, северо-восток – янская сторона4. ЗЕМЛЯ – это действие спокойной Послушности.
|
|
|
Верность, выдержка – это способность удерживать действие, сохраняя ему Верность. Когда выпадает этот знак, то гадающему дается прогноз о Воплощении Замысла. Ценность от этого появится, когда действуешь правильно, сохраняя Напряженную Послушность в этой правильности.
«Привязанные слова» говорят, что если таким образом начинаешь действие, то сначала блуждаешь, но потом обретаешь хозяина и начинаешь управлять Ценностями, выгодой, пользой. Если движешься на юго-запад, тогда найдешь единомышленников. Если движешься на северо-восток, то утратишь единомышленников. Если способен спокойно пребывать в правде, тогда будет счастье.
ЗЕМЛЯ – это естественная пара знака НЕБО. Они оба обладают 4 качествами Силы духа, но качество Верности в них различно. В знаке НЕБО Верность проявляется как крепость, твердость Напряженности. В знаке ЗЕМЛЯ Верность – это Послушность мягкости. Кобылица, будучи Послушной, способна быть сильной и Напряженной. Так возникает образ знака – «Верность самки коня».
Благородный правитель, проявляя Послушность воле Неба, обретает Ценности. Удерживая качество мягкости, он сообщается с Силой духа знака ЗЕМЛЯ. Инь подчиняется ян. Он ждет, когда зазвучит песня, и тогда подпевает. Если инь пытается быть впереди ян, то это – заблуждение и ошибка, а если находится позади, тогда он владеет постоянным качеством своей природы. Под Ценностью подразумевается, что 10 000 сущностей управляются знаком ЗЕМЛЯ, потому что рождение и становление – это заслуга Земли. Путь слуги также заключается в том, чтобы слушаться и исполнять приказания государя.
Такова обязанность слуги. Юго-запад – это иньская сторона, северо-восток – это янская сторона. Инь обязательно следует за ян, и поэтому расстается и утрачивает своих друзей на северо-востоке, но только так возможно выполнить свою работу преобразования и питания 10000 сущностей. В этом случае будет счастье от Верности покою. Если достигаешь своего постоянства в действиях, тогда будет покой. А когда есть постоянство покоя, тогда будет Верность. Тем самым возникает переживание счастья.
2 | ПС Сводные толкования
Ван Би говорит:
«Следствием предельной Послушности будет Воплощение, поэтому говорится о Ценности Верности самки коня. Юго-запад – это Земля, которая приносит питание, это Путь, общий с Путем знака ЗЕМЛЯ, поэтому и говорится: „Обретешь единомышленников“.
Северо-восток – это противоположная юго-западу сторона, поэтому и говорится: „Утратишь друзей“. Иньская сущность обязательно должна покинуть своих единомышленников и стать противоположной им по природе. Но впоследствии она обретет счастье через Верность покою».
Гань Бао говорит:
«Для описания движения Неба нет более подходящей сущности, чем дракон. Для описания движения Земли нет более подходящей сущности, чем лошадь. Поэтому к знаку
НЕБО привязывается образ дракона, а к знаку ЗЕМЛЯ – образ лошади».
Кун Инда говорит:
«НЕБО и ЗЕМЛЯ – это чистые сущности, проявленные в удвоенных телах знаков с качествами Напряженности и Послушности. Поэтому после знака НЕБА идет знак ЗЕМЛЯ. Знак ЗЕМЛЯ указывает на тело Земли, которая способна порождать 10000 предметов. Каждый из них получает свое воплощение, поэтому говорится: „Замысел. Воплощение“.
Самка по сравнению с самцом обладает более мягким характером, поэтому говорится: „Самке коня Ценность – в Верности“. Не говорится о корове и быке, а говорится о лошади и коне. Потому что корова, будучи Послушной и мягкой, не обладает достаточной силой, чтобы постоянно передвигаться по Земле, и поэтому не передает всю полноту Силы духа знака ЗЕМЛЯ.
„Сначала блуждаешь, потом обретаешь, управляешь Ценностью“. Суть высказывания в том, что речь идет о предельном инь, которому необходимо ждать, когда зазвучит песня, и потом подпевать. Таково качество инь. Он не может запевать прежде ян, точно так же, как слуга не может быть впереди господина, обладающего властью. Если находишься позади предметов, то есть прежде всех предметов, позади во времени, то таким образом способен получить управление Ценностями».
Цуй Цзин говорит:
«На западной стороне расположены знаки Земля и Водоем, на южной стороне – знаки Ветер и Огонь. Оба эти направления создают сторону инь. Со знаком Земля они одного рода, поэтому говорится: „На юго-западе обретешь единомышленников“. На востоке располагаются знаки Гора и Гром, на севере – знаки Небо и Вода. Оба эти направления создают сторону ян. Они – не одинакового рода со знаком Земля, отличаются от него, поэтому говорится: „На северо-востоке потеряешь друзей, единомышленников“. Но если будешь спокоен, принимая Небесную правду, то говорится, что в Верности покою обретешь счастье».
Чжан Цзюнь говорит:
«Государь замышляет, слуга завершает. Таким образом, слуги человеческие участвуют в делах, учреждают предприятия – это есть действия внизу общественной лестницы. Бывает так, что, утратив помощь друзей, один не способен справиться со своими обязанностями. Поэтому на юго-западе Ценность возникает от приобретения друзей. Но если в исполнении приказов Сына Неба не уходишь от того, с кем близок, если не способен из-за этого избавиться от корыстных предпочтений, то как же тогда обретешь благосклонность государя? Каким образом сможешь соединиться с Силой духа Напряженности, наводящей порядок в Поднебесной?
Однако вспомним, что сохранение и обретение друзей – это обязанность слуги, он на должности обретает их, а утрата друзей, отказ от мнения друзей – это есть предназначение слуги. Не говорится, что, действуя всем сердцем на своей должности, сегодня обретешь, а завтра утратишь друзей, а говорится: „На юго-западе – обретешь, а на северо-востоке утратишь“. То есть в следовании за Силой духа государя ни в коем случае не должен бояться личных утрат».
Изречения по родам Чжу Си
Вопрос: у самки коня за образец поведения берется мягкость, Послушность в Напряженности следования. ЗЕМЛЯ – это Послушность, а говорится о Напряженности, почему?
Ответ: если постоянно удерживаешь и владеешь этой силой и прочностью мягкой Послушности, тогда возникает образ Напряженности. Если же в мягкой Послушности нет сильной крепости, то не сможешь быть парой знаку Небо.
Сян Аньши говорит:
«В знаке ЗЕМЛЯ лошадь проявляет свою Послушность, а конь проявляет свое движение. Послушность – это Величие Замысла знака ЗЕМЛЯ, а движение – это Воплощение знака ЗЕМЛЯ. Ценность говорит о том, что можно действовать только таким образом, а Верность означает, что так надо действовать до самого конца.
В большинстве случаев сложно выдержать мягкую Послушность до самого конца, и только самка коня способна так вести себя. „Благородному правителю есть куда уходить“ – это выражение обобщает и заканчивает предыдущий текст: „Сначала блуждаешь, а потом обретаешь, управляя Ценностями“. Говорится, что Ценности приходят через обретение хозяина. Нет Ценности в том, чтобы самому становиться хозяином».
Ян Цзянь говорит:
«Прежде действует государь, слуга – потом. Нужно направляться к тому, что будет „потом“ так как вначале блуждаешь. Блуждание – это потеря Пути. Государь является хозяином слуги, муж является хозяином жены. „Потом“ обретешь хозяина, и нет большей Ценности, чем эта».
Ван Шэньцзы говорит :
«Сила Неба движется в Напряжении, поэтому подобна коню. Сила Земли – это тоже конь, но Земля является парой Небу, поэтому говорится о кобылице. Небо приводит в движение, а Земля останавливает. Если нет качества Послушности, тогда невозможно принять то, что дает Небо, и совершить работу по преобразованию и питанию 10 000 предметов. Поэтому говорится, что Верность в состоянии мягкой Послушности – это есть Сила духа Земли».
Ху Игуй говорит:
«„Замысел. Воплощение. Самке коня Ценность – в Верности“. В этих словах полностью исчерпывается значение тела знака ЗЕМЛЯ.
После слов „благородный правитель“ идут гадательные слова. Вэнь-ван дал слова к знаку: „На юго-западе обретешь друзей, на северо-востоке утратишь друзей“. Это указание на расположение знаков Последующего Неба».
Юй Янь говорит:
«Послушность знака ЗЕМЛЯ и НЕБО в Напряженности, поэтому в гадании говорится: „Великое Воплощение“. На северных землях табуны коней, и каждые 10 самок сопровождаются 1 жеребцом, и при этом они не уходят в другой табун. Так выражается Верность самок коню.
На Пути знака ЗЕМЛЯ инь следует за ян, и ее Верность подобна тому, как самка коня следует за самцом, и тогда возникает Ценность, поэтому говорится: „Самке коня Ценность – в Верности“. Когда в Переменах встречается выражение„благородный человек“ „благородный правитель“ то это всегда указание на гадающего5.
Выражение „есть куда уйти“ означает, что есть куда идти. Земля подчиняется Небу, и всегда сначала движется Небо, поэтому „теряются, блуждают и теряют Путь“. Потом следуют за Небом, тем самым обретают хозяина в образе знака НЕБО и получают Ценность, поэтому говорится: „Благородному правителю есть куда отправиться. Сначала блуждает, потом обретает хозяина. Ценность“.
„Друзья, единомышленники“ – это предметы и сущности из рода Земли6. Юго-запад – это исходное место знака Земля, и знаки Водоем, Огонь, Ветер – все они из рода Земли7, поэтому говорится об обретении единомышленников. Выступают и следуют за знаком Небо, таким образом, на северо-востоке знаки Гром, Гора, Вода не из рода Земли, поэтому говорится, что утрачиваешь единомышленников. Это значит, что благородный господин уходит со своего места, на этом Пути ему предназначены следование и встреча; если он способен сохранять покой, то должен в Верности сдерживать себя. Тогда, куда бы он ни отправился, везде будет счастье. Поэтому говорится: „На юго-западе найдет друзей, на северо-востоке потеряет друзей. Верность в покое – к счастью“».
Цай Цин говорит:
«Что касается кобылицы как самки коня, то целостность ее – в Напряженности. Что касается коровы как самки быка, то целостность ее – в Послушности. Самка коня в Послушности Напряженна, ей необходимо иметь Напряженность, будучи Послушной внешнему хозяину. Эта Напряженность – также Напряженность Послушности, поэтому говорится: „Верность покою“.
Знак ЗЕМЛЯ – это Путь жены, это Путь слуги. Если не быть Послушным, тогда не сможешь сосредоточиться, достичь успеха, собрать и напрячь свои силы. Если нет Напряженности, тогда не сможешь быть парой для знака НЕБО. А Послушность в Напряженности – это есть правда знака ЗЕМЛЯ».
Чжэн Вэйюэ говорит:
«ЗЕМЛЯ является парой знака НЕБО, потому что Сила духа знака ЗЕМЛЯ – это Сила духа знака НЕБО. Таким образом, мягкой Послушностью принимаешь и имеешь окончание. Когда есть окончание в осуществлении Напряженности до конца, тогда говорится: „Самке коня Ценность – в Верности“.
Путь знака ЗЕМЛЯ – это подчинение знаку НЕБО, и НЕБО является хозяином знака ЗЕМЛЯ. Поэтому сначала будет блуждание. Если же последуешь НЕБУ в будущем, тогда обретешь то, что владеет тобой, позволяя тебе владеть собой.
„На юго-западе обретешь друзей“ – это значит, что поведешь подобных себе, следуя ян, и в человеческих делах будешь служить Пути государя.„На северо-востоке утратишь друзей“ – это значит, что разорвешь связь со своим родом, следуя ян, и раздробятся группы друзей, и утратишь свой Путь. Во всех случаях, если быть правильным на Пути инь, тогда сможешь быть спокойным и тем самым обретешь счастье».
Цяо Чжунхэ говорит:
«Только тогда, когда Земля соединяется с Небом, Земля обретает хозяина. Она обретает хозяина, и поэтому юго-запад и северо-восток – оба будут ценными, оба будут составляющими частями Ценности. Она обретает хозяина и утрачивает хозяина. И то, и другое – это счастливое дело. Таков Путь жены, Путь слуги. Жена следует за мужем, слуга следует за государем».
2 | ПС Замечание Ли Гуанди
Выражение «в последующем обретешь хозяина» разъясняется Конфуцием в толковании «Речение узоров»: «Это Путь Земли, Путь слуги, а Небо – это хозяин». Когда находишься в положении «прежде», «раньше», тогда хозяин отсутствует. Поэтому и блуждаешь. Когда находишься в положении «после», тогда получаешь, обретаешь то, что является хозяином.
Слово «Ценность» соответствует последним двум высказываниям. Речь идет о том, что на юго-западе Ценность в обретении друзей, на северо-востоке Ценность в потере друзей. Обретение друзей и потеря друзей правильным образом противопоставляются обретению хозяина в тексте, ибо если служишь хозяину, это осуществляется только тем, что знаешь, что есть только он, и все. И тогда друзья по роду не соблазнят тебя личной выгодой.
Однако временами Ценно обретать друзей, и юго-запад – это место, где ЗЕМЛЯ совершает работу для знака НЕБО. В этом случае, если не объединить усилия множества, то не сможешь справиться, поэтому и говорится об обретении друзей. Именно таким образом заканчиваешь, завершаешь служение хозяину, таким образом обретаешь друзей и обретаешь хозяина.
Только на востоке ты оказываешься прежде получения приказа, на севере ты объявляешь о приказе удельным князьям. Получив приказ, отправляешься исполнять повеление и отказываешься от корыстных дел. Какие тогда друзья по роду тебе будут нужны? Поэтому обязательно должен утратить друзей, а потом обрести хозяина.
Человеческие слуги8 должны понимать смысл этого и притягивать созвучных себе по родам, но для этого они должны быть «прежде», находиться «раньше», обладать особым мнением, выступая против корыстных целей. При этом нельзя идти против государя, вести распри и раскалывать сообщество.
В словах к уровням говорится, что друзья притянутся, как волосы за шпилькой. Это означает, что друзья прибудут. Еще говорится: «Через совместные действия или от своего соседа» – все это смысл обретения друзей. Еще встречается высказывание «утратишь друзей» и говорится: «Раздробление сообществ». Еще говорится: «Отвергнешь свой род сверху» – все это имеет смысл утраты друзей.
Данные значения содержатся в чертежах знаков Вэнь-вана и в толковании «Объяснение знаков» Конфуция. Объяснения знаков НЕБО и ЗЕМЛЯ несут высшую смысловую нагрузку, поскольку именно в них объясняется природа образцов Напряженности и Послушности для остальных знаков.
2 | Объяснение устройства знака
/ 1 / Воистину высшей степени предела достигает исток в знаке ЗЕМЛЯ! 10 000 сущностей начинают быть из него. Таким образом они Послушно принимают Небо.
2 | ОУ / 1 Исходный смысл
Здесь объясняется значение Пути знака ЗЕМЛЯ и в первую очередь говорится об истоке, о Замысле. Слово «предел» указывает на высшую, крайнюю степень, но по сравнению с понятием «великий» это значение немного мягче. Слово «начинают» указывает на начало Силы дыхания, а «быть» – это появление внешнего облика. Выражение «Послушно принимают дарованное Небом» – это есть Путь Земли.
2 | ОУ / 1 Сводные толкования
Люй Далинь говорит:
«Тело знака НЕБО велико, и знак ЗЕМЛЯ подражает образцу знака Небо, приходит к величию знака НЕБО и следует ему, поэтому „Замысел НЕБА“ воистину велик, а „Замысел ЗЕМЛИ“ воистину предельно высок».
Изречения по родам Чжу Си
Знак Небо создает предметы посредством всеобщего истока, знак ЗЕМЛЯ создает посредством рождения, и нет ни одного мгновения, когда они соперничали бы друг с другом. 10000 предметов получают от знака Небо свое начало и обретают Силу дыхания. 10000 сущностей получают рождение от знака ЗЕМЛЯ и обретают внешний облик. Когда Сила дыхания приходит, происходит рождение, и это есть действие знака ЗЕМЛЯ.
Цай Цин говорит:
«Если говорить только о достижении предела в знаке ЗЕМЛЯ, из которого начинают быть 10000 предметов, то на первое место выйдет противопоставление величию Замысла знака НЕБО, из которого 10 000 сущностей берут начало. Но главное в этом высказывании то, что Земля и множество сущностей Послушно принимают волю Неба. В этом мы можем видеть не только значение Пути знака ЗЕМЛЯ, но и то, как Небо и Земля объединяют свои качества Духа и вместе совершают работу по порождению предметов, в чем они и проявляют себя и свою природу».
/ 2 / Земля в своей толще несет на себе все предметы, и Сила духа ее объединяет всех в отсутствие пределов. Она хранит огромный свет величия, и тогда все предметы воплощаются по родам через взаимное ощущение.
2 | ОУ / 2 Исходный смысл
Когда говорится о Воплощении, имеется в виду, что Сила духа знака ЗЕМЛЯ объединяет всех в отсутствие границ. И в этом знак ЗЕМЛЯ становится парой знаку НЕБО.
2 | ОУ / 2 Сводные толкования
Цуй Цзин говорит:
«Выражение „содержит в себе и питает 10000 предметов“ указывает на качества обширности и величия. Выражение „в сиянии света 10000 предметов обретают величие“ означает, что все животные и растения следуют своей природе и воплощаются во взаимном ощущении».
Юйцзо говорит:
«Покой знака ЗЕМЛЯ – это собранность, что и называется „обширностью“ „широтой“. Слова „вмещает в себя“ говорят о том, что нет ничего, что бы не помещалось на Земле. Слово „свет“ означает, что нет ничего, что бы не проявлялось вовне, а слово „великое“ говорит о том, что нет ничего, что бы не покрывалось знаком ЗЕМЛЯ. Таким образом, Сила духа ЗЕМЛИ соединяется с беспредельным».
Линь Сиюань говорит:
«Нет ничего, чего бы Земля не охватывала, в этом можно видеть ее широту. Нет ничего, чего бы она не достигала, и в этом можно видеть ее величие. „Хранит в себе широту и освещает величие“ – это и есть Воплощение знака ЗЕМЛЯ. Выражение „предметы воплощаются по родам во взаимном ощущении“ как раз и описывает то, как множество предметов воплощаются, следуя качеству Воплощения знака ЗЕМЛЯ. Примечательно, что выражение „10000 предметов“ заменяется на понятие „род“. Если в знаке НЕБО Воплощение проявлялось в том, что облака движутся и идет дождь, то в знаке ЗЕМЛЯ Воплощение означает, что предметы по родам „струятся“ в телесный облик».
/ 3 / Самка коня, кобыла – это родовая сущность Земли. Она движется по Земле в отсутствие границ в мягкой Послушности. Ценность – в Верности, тем самым правитель осуществляет свои действия.
2 | ОУ / 3 Исходный смысл
Эти слова объясняют значение Ценности в Верности. Конь – это образ знака НЕБО, а самка коня – это иньская сущность, это образ знака ЗЕМЛЯ. Самка коня – это сущность, способная «двигаться по Земле без границ», то есть без остановки, поэтому в Послушности она обладает Напряженностью.
«Мягкая Послушность, Ценность в Верности» – это качества Духа знака ЗЕМЛЯ. Обладая этими качествами, правитель может двигаться вперед, действовать. Это подобно движению Силы духа знака ЗЕМЛЯ. Если она движется таким способом, тогда происходит то, о чем говорится далее в тексте.
2 | ОУ / 3 Толкование Чэн И
Путь порождения велик, поэтому Небо определяется как великое, а Земля определяется как предельное. Смысл слова «предельный» немного слабее, он не такой напряженный, как смысл слова «великий». Так же должен себя вести и мудрый человек, различая возвышенное и низкое, проявляя осторожную строгость.
10000 предметов начинают быть из знака НЕБО и начинают жить из знака ЗЕМЛЯ, питаясь от него. Таков Путь отца и матери. Предметы Послушно принимают в себя дарованную им Небом силу и тем самым создают свою наработку. Мощная Сила духа знака ЗЕМЛЯ удерживает и несет на себе 10000 предметов, которые объединяется безграничностью знака НЕБО. Тем самым широкое способно вместить, и великое способно даровать свет.
Эти 4 качества полностью воплощают Путь знака ЗЕМЛЯ. Это подобно качествам твердости и напряженности, срединности и правды знака Небо, которые чисты и беспримесны. 4 качества, или 4 способности, – это «вмещать в себя», «быть щедрым», «даровать свет» и «быть мощным». Они наделяют Землю способностью выполнять подвиг приятия Неба.
Тогда все сущности по родам повсеместно смогут обрести свое воплощение и следование судьбе. Образ кобылицы используется потому, что в ней есть мягкость, Послушность и одновременно Напряженность, сила. Кобылица способна двигаться по Земле без устали, что соответствует Напряженности знака Небо.
В знаке ЗЕМЛЯ также есть Напряженность, потому что без Напряженности Земля не сможет сопровождать Небо. Не бывает так, чтобы Небо двигалось, а Земля оставалась неподвижной. Если в движении есть твердость, это не вредит мягкости. «Мягкая Послушность и Ценность в Верности» – это есть качества Духа знака ЗЕМЛЯ. Таков Путь государя, который воплощается в Силе духа знака ЗЕМЛЯ.
2 | ОУ / 3 Сводные толкования
Ван Би говорит:
«Земля обретает отсутствие границ, потому что в приниженной Послушности движется, противопоставляясь бесконечности Неба. Знак НЕБО, как дракон, управляет Небом, а знак ЗЕМЛЯ, как самка коня, движет Землю».
Изречения по родам Чжу Си
Самка коня – это сущность Земли, и она движется по безграничной Земле. В выражениях «в мягкой Послушности Ценность в Верности» и «государю есть куда уйти» есть связь с последующим текстом. Это определяется ритмикой слов, поэтому такое предположение вполне обоснованно.
Толкователь Чэн И говорит, что не бывает так, чтобы Небо двигалось, а Земля оставалась неподвижной. Это правильное суждение. Если бы Небо даровало рождение, но Земля не откликалась бы ему, тогда воплощение вещей было бы невозможно. Вместе они рождают все предметы. Это и есть их движение. Если бы у Земли не было качества Напряжения, то каким образом она могла бы быть парой Небу? Ведь только Напряжение позволяет удерживать Послушность.
Лун Хуань говорит:
«В словах к знаку говорится, что „сначала блуждает, после обретает“. В этом также есть Воплощение Замысла знака ЗЕМЛЯ. Земля принимает Замысел от Неба и завершает его, поэтому говорится: „Предел есть Замысел знака ЗЕМЛЯ. Земля Послушно принимает Небо“.
Выражение „Сила духа объединяется в отсутствие границ, и по родам предметы повсюду воплощаются взаимным ощущением“ означают Ценность в Верности знака ЗЕМЛЯ. Поэтому говорится, что кобылица – это образ Земли, она движется по безграничной Земле в мягкой Послушности, и тем самым получает Ценность через свою Верность, то есть она сначала блуждает, а потом обретает смысл.
Знак ЗЕМЛЯ способен принимать Замысел знака НЕБО и осуществлять Воплощение, поскольку Земля обладает мягкостью, Послушностью и Ценностью в Верности».
Сюн Лянфу говорит:
«Выражение „правителю есть куда уйти“ созвучно со словами „сначала блуждаешь“».
Цай Цин говорит:
«Самка коня – это образ Земли. Эти слова используют образное видение. Для знака ЗЕМЛЯ используется образ кобылицы, а для знака НЕБО – образ дракона. Самка коня способна преодолевать пространство бесконечной Земли, а дракон способен летать в бесконечности Неба. Если говорить сточки зрения смысла, то для этого используются слова: „В мягкой Послушности Ценность в Верности“».
Линь Сиюань говорит:
«Самка коня – это разряд Земли, вид Земной Силы дыхания, это Послушность. А выражение „движется по Земле в отсутствие границ“ указывает на Напряженность Послушности. Далее говорится о том, что „в мягкой Послушности Ценность в Верности“ Это как раз и означает напряженную Послушность Силы духа знака ЗЕМЛЯ, когда она не осмеливается править сама, а принимает то, что дает Небо, и тем самым порождает 10000 предметов. Она принимает Небо, дающее начало вещам, и ведет их прямо к обладанию телесным обликом – такова Ценность в Верности».
/ 4 / Сначала блуждаешь, теряя Путь, затем Послушностью обретаешь постоянство. На юго-западе обретаешь друзей, таким образом, движешься вместе со своим разрядом. На северо-востоке утрачиваешь друзей, таким образом, в конце получаешь радость.
2 | ОУ / 4 Исходный смысл
Основное положение утверждает, что ян – большой, а инь – маленький. Ян обретает, соединяясь с инь, а инь не может соединиться с ян. Поэтому качество Духа знака ЗЕМЛЯ меньше, чем качество Духа знака НЕБО. Поэтому на северо-востоке есть утрата друзей. Несмотря на утрату, возвращаешься на юго-запад и заканчиваешь наличием радости.
2 | ОУ / 4 Толкование Чэн И
Выражение «на северо-востоке утрачиваешь друзей» означает, что инь не имеет своей воли и обязательно следует за ян, после чего заканчивает наличием радости.
2 | ОУ / 4 Сводные толкования
Сян Аньши говорит:
«Выражение „на северо-востоке утрачиваешь друзей, таким образом, в конце получаешь радость“ развивает смысл „Привязанных слов“ Вэнь-вана. Земля соединяется с Небом, слуга служит государю, жена следует за мужем – все это радость, которая может быть сопряжена с утратой друзей».
Цю Фуго говорит:
«Путь знака ЗЕМЛЯ управляет свершением, созиданием, завершением. Свершение следует за помыслом, поэтому в первую очередь Небо приходит в движение, а Земля следует за ним и в итоге блуждает и теряет свой Путь. Но затем, продолжая следование, проявляет свою Послушность и обретает свое постоянство. Направление „юго-запад“ как раз и указывает на то, что будет после. Знак ЗЕМЛЯ говорит о Пути Земли, поэтому уход на юго-запад – это движение вместе со своим разрядом9. Северо-восток – это то, что было прежде, и в знаке ЗЕМЛЯ северо-восток означает, что ты не ступаешь по своей земле, поэтому уход на северо-восток приводит к утрате друзей».
Ван Шэньцзы говорит :
«Конь-самец не обладает Послушностью и не является сущностью из рода Земли, поэтому он не способен служить образом пары для знака НЕБО и двигаться Послушно по безграничной Земле. Но знак ЗЕМЛЯ таков, что обладает мягкой Послушностью, которая приводит к Ценности в Верности. Мудрый правитель должен помнить, что когда он движется прежде ян, тогда начинает блуждать и теряет себя, если движется вслед за ян, тогда проявляет Послушность и обретает Путь. Если инь Послушно следует за ян, значит, он движется вместе со своим разрядом и, следовательно, после обретет радость».
Линь Сиюань говорит:
«Слова „сначала блуждаешь, теряя Путь“ объясняют, что через потерю Пути тот, кто действует прежде, блуждает. Поэтому инь, который изначально находится позади, также теряет свой Путь, поэтому и получается блуждание. Если же потом инь проявляет Послушность, то обретает постоянство. Если инь, обладая изначальным предназначением быть позади, пытается пребывать впереди, как здесь, то движется против потока, а, осуществляя Послушность, вновь обретает Путь постоянства».
Цзин Бихэн говорит:
«Об утрате друзей говорится на уровне Девятки второй знака СОГЛАСОВАННОСТЬ, 11. Оставляешь своих друзей, единомышленников, и следуешь за ян, поэтому есть радость от обретения хозяина».
Хэ Кай говорит:
«Правителю есть куда уйти, есть что делать. Это значит, что движение правителя определяется янской твердостью. Если же инь будет противостоять ян, тогда будет блуждать и утратит Путь. Если же инь Послушен ян, тогда обретет то, что будет им управлять, и тогда не утратит постоянство Пути. Ян является хозяином, а инь Послушно принимает его, таков неизменный, постоянный закон Неба и Земли. Выражение„обретение друзей“ указывает на объединение всех инь, которые следуют за ян. Выражение „утрачиваешь друзей“ указывает на то, что множество инь уходят от ян и теряют способность завершения».
/ 5 / Счастье Верности покою созвучно с тем, что Земля безгранична.
2 | ОУ / 5 Исходный смысл
Покой и Верность – это качества Духа Земли.
2 | ОУ / 5 Толкование Чэн И
Ян осуществляет действие знака НЕБО, инь осуществляет действие знака ЗЕМЛЯ. То, что находится над телесным обликом, называется Путем Неба и Земли. То, что находится под телесным обликом, определяется как подвиг, заслуги, работа инь и ян. «Сначала блуждаешь, потом обретаешь» – это слова о Пути инь. Сначала теряешь Путь инь, а после в согласии и Послушности обретаешь закон постоянства.
Юго-запад – сторона инь. Если следуешь своему разряду, то обретаешь друзей. Северо-восток– сторонаян. Если противоречишь своему разряду, то утрачиваешь друзей. Если уходишь от своего разряда, значит, подчиняешься ян и таким образом будешь способен выполнить работу по рождению предметов. Естественно, закончишь счастьем и радостью. Тело инь – мягкое и податливое, поэтому подчиняется, следуя ян. Если инь способен в покое хранить Верность, тогда обретет счастье, тогда будет созвучие с Путем Земли во всей ее безграничности. Если инь не способен хранить Верность покою, разве сможет он соответствовать Пути Земли?
В «Объяснении устройства знака» 3 раза встречается понятие «отсутствие границ», и во всех случаях оно разное. Первый раз говорится: «Качество Духа соединяется в отсутствие границ». Эти слова указывают на бесконечность Неба. Второй раз говорится: «В созвучии с Землей в отсутствие границ». Эти слова указывают на неисчерпаемость Земли. И, наконец, слова «движется по Земле в отсутствие границ» указывают на Напряженность движения кобылицы.
2 | ОУ / 5 Сводные толкования
Кун Инда говорит:
«Слова „10000 предметов рождаются из этого“, означают, что 10000 предметов в рождении опираются на Землю. Небо изначально является началом Силы дыхания, поэтому говорится: „Предметы берут за основу Небо и начинаются“. Земля отвечает за созидание телесного облика, поэтому говорится: „Предметы берут за основу Землю и рождаются“. Поэтому выражение „Послушно принимают Небо“ указывает на иньскую мягкость, которая через слаженную Послушность принимает волю Неба и в своей широте, плотности и толще способна нести на себе все предметы мира.
Обладая этим качеством Духа взращивания и роста, Земля объединяет все в отсутствие границ. Выражение „отсутствие границ“ имеет два значения: первое указывает на обширность пространства, а второе указывает на бесконечную длительность. Таким образом, высказывания „охватывая, вмещаешь широту и толщу, светом проявляешь полноту величия“ и „по категориям и родам распределяются вещи, и все обретают свое воплощение и проходимость“ объясняют понятие Воплощения знака ЗЕМЛЯ.
Кобылица действует, движется в мягкой Послушности, поэтому говорится о разряде Земли. Так как мягкая Послушность является ее качеством, кобылица движется по безграничной Земле и не истощает свои силы. Эти 2 высказывания относятся к понятиям„Ценность в Верности“, так кобылица становится образом знака ЗЕМЛЯ».
Ван Шэньцзы говорит :
«Выражения „в мягкой Послушности Ценность в Верности. Государю есть куда уйти“ еще раз объясняют понятия „Ценность“ и „Верность“. Они одновременно соотносятся и с предыдущим текстом, где говорится: „Государю есть куда уйти“.
Выражение „сначала блуждаешь, теряя Путь“ означает, что инь пытается действовать впереди, поэтому допускает ошибку на своем иньском Пути. А слова „затем подчиняешься и обретаешь постоянство“ указывают на то, что инь располагается позади ян. Ян запевает, а инь вторит в лад, так обретается постоянство. Следовательно, инь движется вместе со своим разрядом и созидает тело знака ЗЕМЛЯ».
Цай Цин говорит:
«Выражение „в конце получаешь радость“ объясняет, что инь вначале уходит от своего разряда, от родственной силы, но заканчивает тем, что после получает радость добра. Слово „покой“ указывает на спокойное состояние, а слово „Верность“ указывает на Верность в сохранении правды. Тело Земли спокойное, неподвижное и хранящее правду. Если человек спокоен и способен хранить Верность правде, тогда он обретет счастье, в созвучии откликаясь безграничности Земли».
2 | Большой образ
Очертания Земли – это знак ЗЕМЛЯ. Благородный человек подобной плотностью, толщей своей Силы духа несет на себе все предметы.
2 | БО Исходный смысл
Земля – это образ знака ЗЕМЛЯ. Земля едина в своей целостности, поэтому не говорится о двойной Земле.
Слова «очертание», «облик» имеют также значения «сила», «достоинство», «мощь». Сила Земли – это Послушность. Эта Послушность обуславливает ее толщу, выносливость, ведь она должна нести на себе все предметы. Нет ничего, чего она не смогла бы вынести на себе10.
2 | БО Толкование Чэн И
Путь знака ЗЕМЛЯ по своему величию подобен знаку НЕБО. Только человек совершенной мудрости способен воплотить его. Толща Земли и все ее очертания Послушно склоняются под давлением Неба, поэтому берется образ Послушной толщи и говорится: «Очертания Земли – это знак ЗЕМЛЯ». Государь, созерцая образ толщи знака ЗЕМЛЯ, создает глубину и мощь своей Силы духа. Здесь понятие «толща» имеет значение «мощь». Эта мощь как раз и есть эти очертания. Мощь Земли вмещает и несет на себе множество предметов.
2 | БО Сводные толкования
Изречения по родам Чжу Си
Высокое и низкое друг друга обуславливают, следуют друг за другом – в этом и есть Послушность. Если у высокого и низкого есть взаимная обусловленность, то в этом можно увидеть Послушность. Если бы высокое и низкое не могли обуславливать друг друга, тогда и то, и другое разрушилось бы. Благородный человек должен быть способен к подобной неистощимости. Государь способен вместить в себе все предметы только в предельной толще Духа, в мощи, подобной мощи Земли.
Линь Сиюань говорит:
«Выражение „мощь Земли – это знак ЗЕМЛЯ“ говорит о Послушности, податливости этой мощи, в которой эта мощь и проявляется. Так же и государь с помощью мощи своей Силы духа несет на себе сущности. Знак Земля здесь является удвоенным, но, тем не менее, он описывает единую Землю, поскольку Земля включает в себя как высокие земли, возвышенности, так и низины. Такова взаимная обусловленность следования друг за другом высокого и низкого, поднимающегося и опускающегося. Если бы Земля не обладала толщей, тогда высокое и низкое разрушили бы друг друга. Как бы они достигли Послушности?
Подобно тому, как Земля несет на себе все множество предметов, так же и государь мощью Силы духа принимает и несет на себе все предметы Поднебесной. Государь в целостности своей личности берет на себя ответственность за всю Поднебесную. Все 100 родов, опираясь на такого государя, пребывают в покое, птицы и звери, насекомые и твари, травы и деревья, опираясь на такого государя, осуществляют свою судьбу. В широте своего сердца и хладности11 своей Силы духа государь может устраивать порядок во всей Поднебесной, а вся Поднебесная глядит на него и видит, что он один, одинок».
2 | Начальная шестерка
Вступишь на иней, придешь к твердому, крепкому льду.
2 | НШ Исходный смысл
Шестерка – это название полноты инь. Шестерка – это старый инь, а Восьмерка – молодой. «Иней» – это то, во что сгущается иньская Сила дыхания. Она возрастает, наполняется, вода замерзает, и образуется лед. Это уровень, в котором инь начинает рождаться внизу, и в начале своем его сила – мельчайшая и тонкая, но она обязательно будет возрастать и крепнуть. Поэтому появляется образ того, будто ступаешь по инею, и уже известно, что в будущем будет и твердый лед, ибо инь и ян являются основой и началом преобразования и созидания. Они не могут быть друг без друга, не могут уничтожать друг друга.
В убывании и возрастании есть постоянство чередования, и, конечно же, Силы инь и ян – это не человек, который способен совершать дела, принесшие либо прибыль, либо убыток. Ян управляет рождением, а инь управляет гибелью, по своим родам они подразделяются на определенные виды действий. Поэтому мудрецы, создавая Перемены, объяснили взаимодействие ян и инь через Напряженность и Послушность, человечность и совесть с учетом того, что они не могут друг без друга действовать.
Когда доходишь до границы, разделяющей убывание и рост, до точки разделения явного и сокрытого, то во всех случаях говорится о необходимости поддерживать ян и ограничивать инь. В этих случаях особое внимание уделяется преобразованию и воспитанию на Пути соединения с силами Неба и Земли. Это понимание глубинного смысла, здесь нет необходимости в предсказаниях, так как из образов видно, что речь идет о тончайшем веществе и том, как надо себя вести в связи с этим.
2 | НШ Толкование Чэн И
Иньские уровни называются «Шестерки», и это есть полнота инь, расцвет инь. Восьмерка имеет в себе частицу ян, она не есть чистая полнота инь. Инь начинает рождаться внизу, и его сила предельно мала. Мудрый человек в самом начале зарождения инь видит предостережение о будущем развитии инь. Когда инь начинает сгущаться, появляется иней. Когда ступаешь на иней, то должен знать, что инь постепенно усилится, и мягкий иней превратится в твердый лед. То же самое и с маленькими людьми: вначале они слабые, но нельзя им позволять расти, ибо если они вырастут, то обретут силу и полноту.
2 | НШ Сводные толкования
Ван Инлинь говорит:
«В знаке НЕБО на Начальной Девятке говорится: „Погруженный дракон, нельзя действовать“. Это выражение указывает на закрытые заставы12. На Начальной Шестерке знака ЗЕМЛЯ говорится о столкновении: „Вступишь на иней, после – на твердый лед“. Это предостережение относительно силы женщины».
2 | НШ Замечание Ли Гуанди
Здесь значения орудий сознания инь и ян объясняются с точки зрения тела, личности. Согласно этим представлениям, сердце – это светлый Дух, это ян. А 9 отверстий, 5 органов восприятия и 100 частей тела – это инь. Если говорить сточки зрения понятий человеческой нравственности, то государь, отец, муж – это ян, а слуги, дети, женщины – это инь. Если говорить с точки зрения Силы духа, сердце – это то, что приводит в движение тело, а дела государя и отца приводят в движение слуг и детей, семейные замыслы мужчины осуществляются через жену. Это великое значение Неба и Земли, так разве могут они быть друг без друга?
Сердце понимается как великое тело, а 5 органов восприятия и 100 костей – это малое тело. Государь, отец и муж определяются как 3 основы власти и являются возвышенными, а слуги, дети и жены осуществляют Послушность и следование, находясь внизу. Вследствие различения великого и малого, возвышенного и низкого, Послушности и перечения рождаются добро и зло. Также различаются счастье и несчастье.
И если искренне управлять правдой в человеческом теле, то сердце становится хозяином действий, а все 100 частей тела подчиняются его приказам. С точки зрения человеческих, нравственных установлений, государь, отец и муж движутся по Пути, а слуги, дети и жены слушают повеления. Таким образом производится объединение Сил духа инь и ян, и откуда же тогда взяться злу внутри инь?
Если же уши, глаза и 4 конечности начнут следовать своим желаниям и не подчиняться Небесным приказам разума сердца, если слуги, дети, жены начнут выполнять корыстные намерения и не подчиняться приказам государя и отца, тогда инь не сможет служить ян, и через это распространится порок, который разрушит правду.
Таким образом, в одном теле разум и желания вступают в битву, а следствием этого является возникновение добра и зла. В стране начинают вступать в противоречие личное и общественное, и тем самым разделяются порядок и смута. Поэтому Конфуций в «Речении узоров» говорит, что накопление добра и зла в отношениях государя и отца, слуги и сына происходит постепенно. Воистину смысл этого глубок.
Однако когда говорится, что ян чистый, светлый, а инь – темный, мутный, то разве можно сказать, что инь действительно омраченный? Если он подчиняется ян, Послушен, тогда нет омраченности. И когда говорится «способствовать ян и ограничивать инь», означает ли это, что нужно ограничивать инь, подавлять его? Если возможно его преобразовывать, разве тогда нужно его ограничивать? Нет нужды его ограничивать.
В словах к этому уровню нужно видеть великое указание на осторожное и бдительное поведение, подобно тому, как действовали великие правители высокой древности. Инь и ян обязательно служат поверхностным и внутренним друг для друга, судьбой и именем, и с этой точки зрения и нужно их рассматривать.
2 | Начальная шестерка. Малый образ
Ступаешь по инею на твердый лед. Инь начинает сгущаться, Послушность, кротость приводит на свой Путь, следовательно, приводит к твердому льду.
2 | НШ.МО Исходный смысл
Начальная Шестерка ступает по инею, то есть по слабому холодному веществу инь. Слово «кротость» подразумевает приручение, делание Послушным, поэтому говорится, что «Послушность приводит на свой Путь», то есть приручает Путь.
2 | НШ.МО Толкование Чэн И
Инь начинает сгущаться, вода становится инеем, инь постепенно обретает силу и приходит к тому, что вода становится крепким льдом. Несмотря на то что силы маленьких людей обычно незначительны, в течение долгого времени они могут возрасти и постепенно обрести силу, поэтому на Начальном уровне дается предостережение. «Приручать» подразумевает «повторять, обучать», то есть через повторение урока приходят к полноте, следовательно, повторение осуществляет обусловленность.
2 | НШ.МО Сводные толкования
Кун Инда говорит:
«„Приручать“ означает „делать Послушным“. Например, приручают диких зверей и птиц, после чего они становятся Послушными. Таков Путь Послушности иньской мягкости, которая повторяется, не прекращаясь, и таким образом приходит к твердому льду. „Если ступишь по инею, то придешь к твердому льду“ – в этих словах есть предостережение: следует остерегаться постепенного продвижения инь, который в начале еще не заметен. Следует заранее думать о мельчайшем, быть осмотрительным с самых первых шагов».
Цю Фуго говорит:
«На Начальной Девятке знака Небо в„Малом образе“ говорится: „Ян находится внизу“. На Начальной Шестерке знака ЗЕМЛЯ „Малый образ“ поясняет: „Инь начинает сгущаться“. Мудрые люди хотят объяснить, что Девятки и Шестерки являются представителями ян и инь, поэтому объяснение качества их действия дается на Начальных уровнях».
Ху Бинвэнь говорит:
«На уровне Верхней Шестерки говорится: „Этот Путь истощается до конца“. Это означает, что продвигаешься постепенно с повторением и приручением, от Начальной Шестерки и до самого верха, и так доходишь до истощения запаса сил. В „Малом образе“ Начальной Шестерки есть слово „Путь“ и в„Малом образе“ Верхней Шестерки есть слово „Путь“. 2 слова „Путь“ указывают на начало и конец. Слова „твердый лед придет“ означают, что обязательно будет завершение, а также то, что исток исходит из начала».
2 | Шестерка вторая
Прямое, равностороннее и великое. Не повторяешь, нет ничего, в чем не было бы Ценности.
2 | Ш2 Исходный смысл
В мягкой Послушности правильная, прямая крепость – это прямота знака ЗЕМЛЯ. Обладание определенным обликом – это обладание равносторонним телом знака ЗЕМЛЯ. Объединение Силы духа без границ – это величие знака ЗЕМЛЯ. Шестерка вторая – мягкая и Послушная, срединная и правильная. Кроме того, она обретает чистоту на Пути знака ЗЕМЛЯ. Поэтому ее Сила духа внутри – прямая, вовне – равносторонняя, а при этом еще великая и полная. Не надо учиться и повторять, все равно не будет ничего не-Ценного. Если гадающий обладает такой Силой духа, тогда Путь его будет прямым, ровным и великим.
2 | Ш2 Толкование Чэн И
Второй иньский уровень занимает срединное положение в нижнем знаке, поэтому он является хозяином знака ЗЕМЛЯ. Если обобщить в словах Путь знака ЗЕМЛЯ, то равновесие правды находится внизу – таков Путь ЗЕМЛИ, а прямота, равносторонность и величие – эти 3 качества образно описывают действие его Силы духа, исчерпывающе выражая Путь ЗЕМЛИ. Исходишь из прямоты, равносторонности и величия, ничего не повторяя, а все равно нет ничего, откуда не возникало бы Ценности.
Слова «не повторять», «не учиться» говорят о естественности, о природности. На Пути знака ЗЕМЛЯ никто ничего нарочно не осуществляет, а все делается. Мэн-цзы13 говорит, что предельно великий есть предельно твердый – такова прямота в теле знака ЗЕМЛЯ, поэтому к образу равностороннего добавляется качество твердости так же, как качество Верности добавляется к образу самки коня.
Когда говорится о Силе дыхания, то прежде всего указывается, что ЗЕМЛЯ обладает Силой дыхания прямоты. Величие – это качество Силы дыхания ЗЕМЛИ, и поэтому в знаке ЗЕМЛЯ прежде всего говорится о прямоте сторон, а потом говорится о выпрямлении сторон квадрата, который велик, поэтому выпрямления сторон величия достаточно, чтобы полностью выразить Путь ЗЕМЛИ. Это уподобление с очевидностью подходит и для описания человеческого Духа.
Чистые знаки НЕБО и ЗЕМЛЯ созвучны расположением уровней. Двойка является хозяином знака ЗЕМЛЯ, а не Пятерка, поскольку второй уровень знака ЗЕМЛЯ находится в отклике с пятым уровнем знака НЕБО.
2 | Ш2 Сводные толкования
Ван Тун говорит:
«Круглое – подвижно, равностороннее – спокойно, в этом проявляется сознание Неба и Земли».
Кун Инда говорит:
«Этот уровень обретает срединное положение, является предельно наполненным в теле Земли, поэтому в полной мере выражает смысл знака ЗЕМЛЯ, естественная природа которого позволяет прояснить и человеческие дела. Уровень является вторым и соответствует тому, что должна делать Земля».
Шэнь Гай говорит:
«Знак ЗЕМЛЯ – предельно мягкий и неподвижный, и в этом его твердость и прямота. Он предельно спокойный, и образ его Силы духа – стороны квадрата. Этот квадрат вмещает в себя 10 000 предметов, он преобразует свет, это величие. Путь знака ЗЕМЛЯ предельно прост, предельно спокоен. Земля принимает Небо и приходит в движение, следует вещам и завершает. Вначале нет приближения к совершенствованию учения, и тем самым не учишься, но при этом нет ничего, в чем не было бы Ценности».
Изречения по родам Чжу Си
В знаке ЗЕМЛЯ второй уровень является самым чистым и тонким, а пятый уровень, хотя и занимает срединное положение, не соответствует своей иньской природе, он ломает ее. Четверка – это двойной инь, слишком большой инь, к тому же в нем нет равновесия. Тройка тоже неполноценная. И только второй уровень обретает равновесие и правду. Поэтому и говорится: «Прямота, равносторонность, величие». Этими словами описывается изначальное тело знака ЗЕМЛЯ.
Исходная задача состоит в том, чтобы дать человеку знать о возможности обладания Силой духа Земли, качествами Земли. Не нужно учиться, а не будет ничего, в чем нет Ценности. Когда гадающему выпадает этот уровень, то он должен понять, что его призывают к прямоте, к выпрямлению сторон квадрата, к величию, чему не нужно учиться, а все равно отсутствует место, где нет Ценности. Для постижения Пути знака ЗЕМЛЯ не нужно многократного повторения.
Цай Цин говорит:
«В знаке НЕБО уровень Девятки пятой соответствует управлению всем знаком НЕБО, так как НЕБО, по словам Кун-цзы14, обладает Силой духа, расположенной наверху. Вверх – это движение по Пути НЕБА. Это уровень, который приносит великий мир. На этом уровне мудрые люди действуют, а 10 000 предметов следят за ними. Поэтому говорится, что поднимаешься на 6 драконах времени, и это приводит к всеобщему миру 10 000 стран. Только уровень Девятки пятой способен этому соответствовать.
Если брать Шестерку вторую знака ЗЕМЛЯ, то она мягкая, Послушная, срединная и прямая, и она выражает чистоту Пути знака ЗЕМЛЯ, тем самым она способна властвовать полностью над всем знаком ЗЕМЛЯ. Если говорить о Начальном уровне, то это мельчайший инь. Наверху – предел развития инь. Третий уровень не обладает равновесием, как и четвертый. Пятый уровень не обладает правильностью, соответствием черты и уровня, и только Шестерка вторая обладает мягкой Послушностью и равновесием, поэтому одна она владеет чистотой знака ЗЕМЛЯ.
Кроме того, в прямоте нет нарочитого стремления к покою. Для того чтобы быть в покое, нужно просто сохранять положение хозяина. Поэтому говорится, что Шестерка вторая – хозяин знака. В прямоте квадрата есть только разделение на внутреннее и внешнее, а не на движение и покой».
Тан Хэчжэн говорит:
«Величие прямоты – это Сила духа знака НЕБО. В знаке ЗЕМЛЯ нет своей Силы духа, ее Сила духа – в знаке НЕБО. Поэтому природа НЕБА – это прямота, а ЗЕМЛЯ не может не быть прямой.
Тело Неба – круг, а Земля подражает ему через равность сторон. Их качества объединяются безгранично, и тогда Небо вместе с Землей создает великое. Свою силу возможно обрести только через подключение к Силе духа знака НЕБО, и тогда не нужно учиться, а все будет Ценностью. И это то, о чем говорится: „ЗЕМЛЯ способна действовать в простоте“».
2 | Ш2 Замечание Ли Гуанди
Образ Неба – это круг. Квадрат – это образ Силы духа знака ЗЕМЛЯ. Квадрат противоположен кругу, поэтому говорится: предельно спокойное. Прямое указывает на качество Силы духа знака НЕБО. Поэтому говорится: «Небо в своем движении – это прямота». Великое также является Силой духа знака НЕБО. Поэтому говорится: «великое – суть исток знака НЕБО, начало НЕБА».
Шестерка вторая обретает чистоту Силы духа знака ЗЕМЛЯ, а равносторонность квадрата является его образом. В начале говорится «прямота», а в конце говорится «великое», потому что равносторонние тела основываются на понятии прямоты, а воплощаются в величии размера. Если нет прямых линий, нельзя создать тело квадрата. Облик квадрата несет в себе представление о возведении в степень, с помощью которого можно создать величие тела.
ЗЕМЛЯ через Силу духа знака НЕБО, через качества НЕБА обретает свой Дух, поэтому через прямоту создается квадрат, и через квадрат воплощается величие. Это есть следование естественной природе разума, а не искусственное измышление.
Поэтому и говорится: «Не учишь ничего, а во всем будет Ценность». Учить – означает повторять многократно. Слова «не учишь, не повторяешь, а во всем будет Ценность» означают, что знак ЗЕМЛЯ способен действовать простотой, без скрытых планов. Если не учишь и не повторяешь, не пребываешь в учении, то через почтение достигаешь прямоты внутри и через совесть достигаешь правильного расположения квадрата вовне. Поэтому нигде не нужно нарочито применять свой разум сердца, все происходит само собой.
2 | Шестерка вторая. Малый образ
Движение в Шестерке второй. Через прямоту сторон образуется равность сторон. Не повторяешь, а нет ничего, в чем не было бы Ценности. Свет на Пути Земли.
2 | Ш2.МО Толкование Чэн И
Принимаешь в себя Небо и начинаешь движение, так через прямоту сторон получается квадрат. Прямота сторон квадрата указывает на великое дело. Смысл понятия «прямой квадрат» – это величие без истощения, в котором и проявляется свет Земного Пути, когда его работа осуществляется беспрепятственно. В таком сиянии не нужны повторы, с тем чтобы создать Ценность.
2 | Ш2.МО Сводные толкования
Ван Аньши говорит:
«Сила духа Шестерки второй приходит в движение и проявляется вовне, так как проявляется ее природа порождать сущности. Такова прямота Силы духа Земли. А облик, созидающий вещь, неизменен, и это есть его квадрат. Облик предопределяет судьбу».
Ван Чжунчуань говорит:
«На уровне Шестерки второй Сила духа Послушности находится на правильном месте. Все 6 уровней полностью описывают Путь Земли, но самый лучший из всех – это второй уровень. Он и есть свет на Пути Земли».
Сян Аньши говорит:
«В знаке Небо главный уровень – это Девятка пятая, в знаке ЗЕМЛЯ главный уровень – это Шестерка вторая, так как эти 2 уровня являются и срединными, равновесными, и правильными. Кроме того, Пятерка находится на Небесном уровне, а Двойка – на Земном уровне, и это согласуется с изначальным предназначением знаков НЕБО и ЗЕМЛЯ.
Знак НЕБО управляется Девяткой пятой, поэтому на пятом уровне объясняется великое применение знака НЕБО. Девятка вторая же говорит только о том, что Сила духа знака НЕБО прекрасна. Знак ЗЕМЛЯ управляется Шестеркой второй, поэтому на втором уровне говорится о великом применении знака ЗЕМЛЯ, а Шестерка пятая говорит только о красоте Силы духа знака ЗЕМЛЯ.
Шестерка вторая говорит о прямоте сторон и указывает на то, что, будучи предельно мягкой, в движении проявляет твердость. Слово „квадрат“ указывает на то, что, будучи предельно спокойной, Шестерка вторая в равной степени распространяет свою Силу духа во все стороны квадрата. Ее величие состоит в том, что, обретя хозяина, она обретает постоянство и, неся на себе 10 000 предметов, несет в себе свет.
Выражение „не повторяешь, но нет ничего, в чем нет Ценности“ означает, что на Пути Послушности знака ЗЕМЛЯ она принимает Небо и запускает движение времени. Шестерка вторая полностью выражает качество Силы духа знака ЗЕМЛЯ.
Конфуций, тревожась о том, что в будущем люди не будут понимать, как Шестерка вторая соединяется с прямотой знака НЕБО, добавляет: „Б1аработка Шестерки второй – это движение через прямоту к квадрату“. В этих словах объясняется, что Земля, приходя в движение, проявляет твердость и поэтому способна быть прямой.
Для того чтобы подчеркнуть важность Шестерки второй, Конфуций говорит: „Свет на Пути Земли“. Объясняется, что Путь Земли управляется Шестеркой второй, также на уровне Девятки пятой знака ЗЕМЛЯ говорится, что она соответствует Силе духа Неба».
Цай Цин говорит:
«Путь Земли – это прямота и равносторонность. Свет на Пути Земли – это прямота сторон и величие. Когда есть прямота, равносторонность и величие, тогда не обязательно повторять, но не будет ничего, что не привело бы к Ценностям».
Е Эрчжань говорит:
«Шестерка вторая в движении сохраняет свое внутреннее качество, которое есть прямота, поэтому прямота проявляется вовне в виде равных сторон квадрата. Внутри она сохраняет прямоту, а вовне она проявляется как квадрат. Качество квадрата указывает на одинаковое, равноценное понимание всех сторон любого вопроса, то есть на целостное видение, в котором нет искривления. Таково качество знака ЗЕМЛЯ».
2 | Шестерка третья
Затаи узор. Способен к Верности. Можешь и последовать за правителем в делах. Отсутствие завершения, наличие конца.
2 | Ш3 Исходный смысл
Шестерка – иньская, третий уровень – янский. Внутри таишь красоту своего узора. Способен к Верности удержания. Однако из-за того, что находишься наверху нижнего знака и должен вот-вот выйти наружу, не сможешь до конца хранить и таить. Возможно, что пора выступить и, подчиняясь высшему, служить ему, тогда, несмотря на то что вначале нет совершенства, в конечном счете будет окончание. Уровень предсказывает гадающему, что может быть отсутствие завершения при наличии конца, если он будет обладать подобной Силой духа.
2 | Ш3 Толкование Чэн И
Тройка находится наверху нижнего знака. Тройка – это Путь слуги. Слуге необходимо затаиться и скрыть красоту своего узора, Ясности. Если есть добро, то слуге следует принести доброту и совершенство государю. Это возможно, если слуга способен к постоянству. В этом случае он обретет правду, и ему не нужно будет остерегаться злых сердец.
На Пути слуги обретаешь мягкую Послушность. Способность к Верности указывает на то, что можешь крепко и сильно удерживать Путь. Кроме того, можешь постоянно и долго не иметь сожалений и неприятностей. Если будешь следовать служению верху, тогда не осмелишься завершать свои дела, добиваться успеха для себя, а будешь только доводить дела до конца, и тем самым сохранишь свое положение. Таков Путь слуги.
2 | Ш3 Сводные толкования
Ван Би говорит:
«Тройка находится на пределе нижнего знака и не сомневается в ян. Она не участвует в начале дела, она должна быть на подхвате, подпевать в ответ. Она ожидает приказа, а потом выступает, хранит в себе красоту и способна к правде. Поэтому говорится: „Утаи узор, будь способен к Верности“. Если есть дело, тогда подчиняешься, не осмеливаешься осуществлять главенствующее положение, поэтому говорится, что сможешь служить правителю. Если до конца исполняешь приказы правителя, тогда хотя и не завершаешь всего дела, но заканчиваешь то, за что отвечаешь».
Ян Цзянь говорит:
«Без внешнего успеха наличие конца – таков Путь слуги».
Ху Бинвэнь говорит:
«Ян управляет продвижением вперед, инь управляет отступлением. В знаке НЕБО Девятка третья – это ян, который располагается на янском уровне, поэтому в словах к уровню говорится: „Напряженно Напряжен“. Через это ян управляет продвижением вперед. Шестерка четвертая знака ЗЕМЛЯ – это двойной инь, инь-инь, поэтому говорится: „Завяжи мешок“. Так инь управляет отступлением.
В знаке НЕБО Девятка четвертая находится на иньском положении (ян-инь), а в знаке ЗЕМЛЯ Шестерка третья находится на янском положении (инь-ян). Поэтому в обоих случаях говорится: „Может быть“. Получается, что на данных уровнях продвижение и отступление – это точка неопределенности.
Поскольку тут есть момент двойственности, то люди мудрости на третьих уровнях знаков НЕБО и ЗЕМЛЯ дали особенно подробные, тщательно продуманные указания, не желая, чтобы человек поступал резко и необдуманно. В Тройке всегда много опасности и неудач, поэтому здесь особенно приветствуется взвешенное поведение».
Юй Янь говорит:
«Путь знака ЗЕМЛЯ состоит в том, чтобы быть спокойным и способным сохранять Верность. Если у правителя есть дела, то для Земли естественно не противоречить, а подчиняться. Слова „отсутствие завершения“ указывают на то, что, достигнув прекрасного, отдаешь его государю, не настаивая на собственном успехе. Выражение „наличие конца“ означает, что, разделяя дела государя, осознаешь поставленную перед тобой задачу, таким образом сможешь закончить свои труды».
Цай Цин говорит:
«На третьем янском уровне располагается иньская Шестерка. Это означает, что одновременно есть и Послушность, и Напряженность, поэтому говорится об отсутствии успеха и наличии конца. Кроме того, сначала блуждаешь, а потом обретаешь, то есть в конце будешь получать поздравления, будешь радоваться».
Лу Чжэньци говорит:
«Если не осмеливаешься сосредоточиться на окончании, то для слуги будет правильным заканчивать дела, а не создавать начальные замыслы. Таким образом, будешь спокоен в Верности и впоследствии обретешь государя».
2 | Шестерка третья. Малый образ
Затаив явленность узора, можешь сохранять Верность, потому что развиваешься с течением времени. Можешь подчиниться делам правителя, потому что осознаешь величие света.
2 | Ш3.МО Толкование Чэн И
Конфуций предполагал, что люди за словами перестанут понимать значение уровней, поэтому объясняет слова к уровням более подробно, указывая на Путь чиновника, слуги, который располагается в нижнем знаке. Этот Путь состоит в том, что не нужно выставлять напоказ свои подвиги, необходимо сохранять во тьме свою силу, таить в тени свою красоту, тогда будешь способен хранить постоянство в правде. Но этот Путь появляется в том, чтобы не терять должного в движении со временем.
Получается, что если слуга не будет таить внутреннего света, то не сможет сполна осуществить свое предназначение, не сможет до конца быть преданным и не выразит свою преданность в ее полноте. Это и означает «отсутствие завершенности, наличие окончания», о чем говорится в словах к уровню. Выражение «можешь последовать в делах за правителем» как раз и указывает на то, что ты осознаешь величие этого света. Только осознавая величие света, слуга способен таить свои подвиги во тьме. Разве может маленький человек, омраченный корыстными интересами, но обладающий добрыми качествами и намерениями, бояться, что люди о них не узнают, и если он боится, разве сможет тогда сохранить и затаить в себе красоту узора?
2 | Ш3.МО Сводные толкования
Люй Цзуцянь говорит:
«В „Толковании Чэн И“ говорится, что только зная величие света, сможешь таить во тьме свои подвиги. Это выражение, конечно, очень красиво и изысканно. Когда благородный человек желает затаить свой внутренний свет, тогда он берет мотыгу и идет в поле. Так он сохраняет свет своей жизни. Но еще большим подвигом будет сохранять свои наработки в тени, служа правителю, а не уходя от службы. В этом – настоящий подвиг во благо добра. Это подобно тому, что в маленькую бутыль войдет немного воды, а в большую – много, и вода при этом не будет выплескиваться».
Ван Шэньцзы говорит:
«„Таить“ – это не означает скрыть полностью и никогда не проявлять. Это значит, что со временем красота твоего узора проявится сама. Тогда сможешь последовать за делами правителя и без завершения достигнуть наличия конца. Но для этого необходимо знать величие и силу света. Иначе не утаишь света внутри».
2 | Шестерка четвертая
Завяжи мешок. Отсутствие неприятностей, отсутствие похвал.
2 | Ш4 Исходный смысл
Выражение «завязать мешок» говорит о том, что нужно отверстие мешка завязать и не вытаскивать из него ничего. Слово «похвала» означает избыточную известность, проявленность. В данное время нужно быть очень осторожным и сдержанным, тогда избегнешь неприятностей, но и не будет похвал.
Шестерка четвертая – это двойной инь, в котором нет срединности, поэтому дается такой образ. Коротко можно сказать, что если не способен сохранять в делах осторожность и точность, то временами необходимо уходить в бегство и скрываться.
2 | Ш4 Толкование Чэн И
Четверка находится слишком близко к пятому уровню, поэтому между ними нет взаимного обретения, взаимной помощи. Таким образом, когда между верхом и низом нет сообщения, это указывает на область, полную опасностей и сомнений. В подобных обстоятельствах человек может проявлять себя только через правильность, правду. Если он скрывает и таит свои знания подобно завязанному мешку, тогда сможет прийти к отсутствию неприятностей. В противном случае будет вред. Но когда человек затаивается и скрывается, тогда и похвал ни от кого не будет.
2 | ШЧ Сводные толкования
Лю Му говорит:
«Движение знака ЗЕМЛЯ означает уход, сокрытие. На четвертом уровне Небо и Земля закрываются, сообщение перекрывается, мудрые и одаренные люди скрывают свои способности. Нельзя блистать своими дарованиями и знаниями».
Юй Янь говорит:
«Неприятности приводят к преступлениям, а похвала приводит к сомнениям. Если способен сохранять крепость в осторожности, как будто у тебя завязан мешок, тогда не будет ни неприятностей, ни похвал».
2 | Шестерка четвертая. Малый образ
Завяжи мешок – отсутствие неприятностей. Когда осмотрителен, не будет вреда.
2 Ш4.МО Толкование Чэн И
Если способен к осмотрительности, тогда и вреда не будет.
2 | Шестерка пятая
Желтое исподнее. В Замысле – счастье.
2 | Ш5 Исходный смысл
Желтый – цвет средины, исподнее – это нижнее украшение. Шестерка пятая – иньская, находится на положении власти, обладает Силой духа срединной Послушности, подчиняется внешнему, позволяя внутреннему проявляться вовне. Образ именно таков. В гадательных словах говорится – счастье великого добра. Если гадающий обладает указанной Силой духа, тогда и гадание будет таким.
В «Летописях Весен и Осеней» говорится: «Когда военный Нань Куай замыслил мятеж, он погадал и получил этот уровень, который он рассмотрел как обещание великого счастья. Гадатель Цзы Фухуэйбо сказал ему: „В делах верности и преданности – хорошее предзнаменование, в противном случае потерпишь поражение. Вовне сильный, внутри мягкий – такова преданность. Слаженность на Пути – такова Верность. Поэтому говорится: «Желтое исподнее, в Замысле – счастье». Желтый – это цвет средины, исподнее – то, что украшается изнутри. Великое – это то, что взращивает добро. Если же нет преданности, то не сможешь справиться с этим цветом. Если внизу нет общности, тогда не будет этого украшения. Если дело недоброе, то не доведешь его до завершения“». В дальнейшем
Куай действительно потерпел поражение. Вот так проявляются гадания.
Получается, что при гадании на Книге Перемен не получишь правильного ответа, если не учитываешь всех слов к уровню; если что-то одно противоречит обстоятельствам, то гадание не сбудется.
2 | Ш5 Толкование Чэн И
Шестерка пятая находится на положении государя, поэтому и говорится: «Желтое исподнее, в Замысле – счастье». Желтое – цвет середины, государя, исподнее – нижнее одеяние. Удерживаешь середину и пребываешь в Послушности, поэтому в Замысле – счастье. Уровень говорит о том, что необходимо придерживаться своей доли, своего предназначения.
Замысел – это нечто великое и доброе. Образ уровня говорит только об удержании середины, о нахождении в Послушности, и тогда Замысел принесет счастье. Этого объяснения достаточно.
Желтое исподнее, таким образом, приводит к великому счастью. С другой стороны, пребывая в добре, знаешь, откуда в Поднебесной приходит великое несчастье. Люди в наше время не понимают значения этой закономерности.
Пятый уровень отвечает за обладание властью. В других знаках Книги Перемен Шестерка на пятом уровне говорит о мягкости и Послушности, или о просвещенности и ясности, или же об омраченности и слабости. Но только в знаке ЗЕМЛЯ, находясь на положении власти, инь описывает Путь слуги, Путь жены. Слуга на положении власти – это Стрелок И15, достойный восхваления и почитания. Жена на положении власти – это Нюйва16.
В любом случае инь на положении власти – это исключение из правила, нельзя говорить об этом как о законе. Поэтому в словах «желтое исподнее» мудрый человек увидит противоречие, а значит, предостережение. Ведь гибель и возрождение проявляются в постоянстве законов разума, и когда инь находится на положении власти, это чрезвычайные обстоятельства, которые следует учитывать.
2 | Ш5 Сводные толкования
Кун Инда говорит:
«Желтое – это цвет средины, платье – это нижнее украшение. Знак ЗЕМЛЯ описывает Путь слуги. Пятерка находится на положении власти, таким образом указывает на достижение верхней точки в служении, то есть на способность служить через равновесие и лад, поэтому и говорится: „Желтое исподнее, в Замысле – счастье“. Изначальный Замысел – это и есть великое, и если способен обладать подобной Силой духа, конечно, будет великое счастье».
Изречения по родам Чжу Си
В словах «Желтое исподнее, в Замысле – счастье» дано исчерпывающее выражение Пути мягкой Послушности. Желтое – цвет средины, исподнее – это платье для нижней части тела. Если способен быть похожим на этот образ, соответствовать ему, то, конечно, во всем будет счастье. Таким образом, пребывая в середине, находишься на Пути принижения, Послушности. В знаке НЕБО Девятка пятая – это закон твердой Напряженности, а в знаке ЗЕМЛЯ Шестерка пятая – это закон мягкой Послушности. Каждая из них следует своему предназначению, и каждая выражает закон своего Пути.
Сян Аньши говорит:
«Сила духа знака НЕБО полностью выражается пятым уровнем, Пятеркой, а Сила духа знака ЗЕМЛЯ полностью выражается Двойкой. Двойка не является янским уровнем. Девятка вторая в знаке НЕБО находится внизу и при этом обладает янской Силой духа. Пятый уровень – это не иньское положение, поэтому Шестерка пятая в знаке ЗЕМЛЯ, действуя наверху, принимает иньскую Силу духа. Желтый – это цвет Земли, исподнее – это нижние одежды, и то, и другое соответствуют инь, поэтому в словах и появляется этот образ».
2 | Ш5 Замечание Ли Гуанди
Пятый уровень – это, безусловно, показатель власти. Однако не во всех знаках на этом уровне говорится о Пути государя, особенно это сомнительно относительно иньского уровня. Б1апример, в знаке МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАБ1ИЕ, 62, Шестерка пятая говорит о действиях князя, сообщника, в знаке СВЯЗНОСТЬ, 30, говорится о правителях и князьях в целом. Так же нужно подходить и к значению этого уровня. Мы считаем, что Чжу Си, говоря о Пути Послушности, ошибается в своих рассуждениях.
2 | Шестерка пятая. Малый образ
Желтое исподнее. В Замысле – счастье. Узор находится внутри.
2 | Ш5.МО Исходный смысл
Узор – это когда закон упорядоченности хранится внутри, но проявляется вовне.
«Желтый» – это явленный признак середины, внутреннего равновесия. Здесь говорится, что находишься внутри, но не проявляешь превосходства. Накапливаешь предельную, то есть высшую, красоту, пребывая в нижнем знаке, именно поэтому в Замысле счастье.
2 | Ш5.MO Сводные толкования
Гу Цзяцзе говорит:
«Выражение „желтое исподнее“ означает, что внутренняя Сила духа, равновесная, срединная, проявляется и осуществляет просвещенное управление. В „Образах“ пребывание в середине, в равновесии имеет сущностное значение. И слово „узор“ подразумевает пребывание в середине, как же он может проявиться вовне? Так же и просвещенная Сила духа должна корениться внутри. Когда она сохраняется в равновесии, в средине, это и называется „желтое в средине“. А когда это равновесие начинает действовать вовне, тогда говорится: „Желтое исподнее“.
Выражение „Узор находится внутри“ означает, что в основе всего лежит отчетливый узор, некая упорядоченность, которая проявляется во внешних предметах. Это и означает, что красота сохраняется внутри, в равновесии».
2 | Верхняя шестерка
Драконы бьются в поле, их кровь сине-желтая.
2 | ВШ Исходный смысл
Инь находится на пределе силы. Это проявляется в том, что инь вступает в противоборство с ян. В этой борьбе они оба поражены, оба ранены. Гадающему говорится, что обязательно будет несчастье, столкновение.
2 | ВШ Толкование Чэн И
Инь подчиняется ян, однако здесь он доходит до предела в развитии, поэтому он начинает проявлять качества своей противоположности, он восстает и вступает в битву. Шестой уровень – это предел, и если дальше продвигаться по этому Пути, то война неизбежна. Поэтому и говорится о «войне в диком поле». Дикое поле – это то место, которое находится вовне, за пределами города, поселения. Если есть вражда, конечно же, будут раны, поэтому говорится: «Кровь сине-желтая».
2 | ВШ Сводные толкования
Кун Инда говорит:
«В толковании „Объяснение устройства знака“ говорится, что война указывает на действия, направленные против знака НЕБО. Война проходит за пределами основного смысла знака ЗЕМЛЯ, поэтому говорится: „Война в диком поле“. Инь и ян друг друга повреждают, поэтому говорится о крови черного и желтого цвета».
Хоу Синго говорит:
«Знак ЗЕМЛЯ соответствует десятому месяцу17. На чертеже Последующего Неба знак Небо располагается на северо-западе, которому также соответствует десятый месяц. Инь истощается в знаке Хай18. Здесь мы видим переразвитие инь и ослабление ян, поэтому возникает война. В толкованиях говорится: „Война – как Небо, подобна Небу“».
Ли Кай говорит:
«Драконы воюют. Знак НЕБО приходит на поле боя, а не знак ЗЕМЛЯ начинает выступать против знака НЕБО».
Фэн И говорит:
«Речь здесь идет о драконах. Дракон – это главный образ знака НЕБО, янской Силы дыхания. Поэтому ян, конечно же, должен сдерживать инь, если он дошел до предела развития и способен восстать. Таково предостережение для инь. Ян должен отдавать себе отчет в том, на что способен переразвитый инь. Таково предостережение для ян».
Ху Бинвэнь говорит:
«Все 6 уровней знака – иньские. При этом на Верхнем уровне появляется образ дракона – это наличие ян. Не говорится: „Инь и ян воюют“, а говорится: „Драконы бьются в диком поле“».
2 | Верхняя шестерка. Малый образ
Драконы бьются в поле, их Путь истощен.
2 | ВШ.МО Толкование Чэн И
Инь достигает предела развития, где силы истощаются. В этих обстоятельствах обязательно будут вражда, соперничество и разрушения.
Чжао Жумэй говорит:
«В знаке НЕБО говорится: „Вознесшемуся дракону – наличие раскаяния, беда от истощения“. В знаке ЗЕМЛЯ говорится: „Драконы бьются на диком поле, на этом Пути истощение“ На Верхнем уровне знака НЕБО происходит истощение, отчего возникает беда. На Верхнем уровне знака ЗЕМЛЯ происходит истощение, отчего случается битва, но не говорится о сожалении».
2 | Применение шестерок
Ценность – в вечной Верности.
2 | ПШ.МО Исходный смысл
Само выражение «применение Шестерок» означает, что в гадании рассматриваешь Шестерки (зрелый инь, переменный инь), а не Восьмерки (молодой, неизменчивый инь). Это общий пример. Поэтому, если при выпадении знака Земля все его уровни приходят в движение, тогда отдельно обращаешься к данному толкованию.
Предсказание говорит, что нужно изо всех сил придерживаться Верности, так как сама природа инь – мягкая, податливая. В обстоятельствах, когда все уровни меняются, Ценность будет в вечной Верности. В знаке НЕБО также говорится о Ценности Верности, но в этом случае, когда он образуется из знака ЗЕМЛЯ, необходима дополнительная Верность, чтобы достичь Воплощения великого Замысла.
2 | ПШ.МО Толкование Чэн И
Применение Шестерок знака ЗЕМЛЯ описывает применение Пути инь. Для иньского Пути естественны мягкость и трудность удержания постоянства, поэтому в данном случае особо подчеркивается, что Ценность создаст постоянное и вечное удержание Верности изначальному.
2 | ПШ.МО Сводные толкования
Кун Инда говорит:
«Знак ЗЕМЛЯ – это мягкая Послушность. В случае изменения всех уровней мягкая Послушность неуместна, поэтому Ценность находится в вечной Верности. Вечный – это долгий, длинный. Верность – это приверженность правде. Получается, что „вечная Верность“ – это способность долго удерживать Верность правде».
Изречения по родам Чжу Си
Счастье знака НЕБО – в отсутствии главы, а Ценность знака ЗЕМЛЯ – в вечной Верности. Здесь говорится о двух способах применения полностью измененных знаков.
Ху Бинвэнь говорит:
«Если знак ЗЕМЛЯ меняется, то образует знак НЕБО. Через него и осуществляется вечная Верность. В спокойствии – Послушность и неподвижность, а в вечности – Напряженность без отдыха, без устали. Если же знак НЕБО меняется в знак ЗЕМЛЯ, то это говорит о способности проявлять мягкость, будучи твердым. Когда знак ЗЕМЛЯ меняется в знак НЕБО, это говорит о том, что он должен быть сильным, несмотря на свою мягкость. Ян идет прежде инь, но ян на своем пределе не может выступать в виде главы. Инь меньше, чем ян, и поэтому инь, достигая предела, завершает великое».
Гу Сяньчэнь говорит:
«В „Применении Девяток“ говорится об„отсутствии главы“. Тем самым знак НЕБО входит в знак ЗЕМЛЯ, так как ЗЕМЛЯ – это хранилище НЕБА. Применение Шестерок – в Ценности вечной Верности. Тем самым знак ЗЕМЛЯ принимает НЕБО, а знак НЕБО является государем для ЗЕМЛИ».
Хэ Кай говорит:
«Путь знака НЕБО состоит в том, чтобы управлять Великим, поэтому говорится: „В Замысле знака НЕБО – применение Девяток“. Путь знака ЗЕМЛЯ в том, чтобы управлять Верностью, поэтому говорится: „В применении Шестерок – Ценность в Верности“».
2 | Применение шестерок. Малый образ
Ценность – в вечной Верности. Посредством великого заканчиваешь.
2 | ПШ Исходный смысл
На Верхнем уровне инь подходит к концу и должен обернуться в ян, поэтому и говорится, что великое заканчивается.
Если инь в Верности не хватает крепости, тогда он не может долго длить окончание. Поэтому на Пути применения Шестерок Ценность в том, чтобы быть Верным вечности. Если способен быть великим в окончании, это и есть дление вечной Верности.
2 | ПШ Сводные толкования
Сюнь Шуан говорит:
«Ян стремится к отсутствию главы, а инь действует великим окончанием».
Чжан Цзюнь говорит:
«В знаке Небо основой является Замысел, который служит началом. В знаке ЗЕМЛЯ основой является Верность, которая служит великим окончанием».
Изречения по родам Чжу Си
Ян – это великое, инь – это малое. Когда инь меняется, тогда превращается в ян, и это определяется, как великое окончание. Имеется в виду, что начинаешь малым, а заканчиваешь великим.
Юй Фань говорит:
«Тело знака ЗЕМЛЯ состоит из изначально малых уровней инь. Если они меняются, то получается знак Небо, применение его велико, поэтому и говорится: „Через великое оканчиваешь“».
Лу Чжэньци говорит:
«Замысел Воплощается Ценностью Верности. НЕБО и ЗЕМЛЯ имеют общие Силы духа, однако в НЕБЕ более важным является Замысел, потому что с помощью Замысла производится объединение, а в знаке ЗЕМЛЯ главной является Верность, потому что Верность создает покой».
Чэн Цзинчэн говорит:
«Ян на пределе Верхнего уровня не может быть во главе, поэтому и говорится: „Отсутствие главы“. Инь на пределе Верхнего уровня оканчивает великое. Но в этом соединении уровней мы видим отсутствие окончания, потому что окончание и начало движутся по кругу, и в изменениях и преобразованиях инь и ян нет начала. Такова тайна созидания и преобразования».
2 | Примеры гаданий
Дата добавления: 2018-10-26; просмотров: 156; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!