Авеста. С. 65. Гимн Митре, X, 45
* Речь идет о Митре – божестве, связанном с поклонением Солнцу.
[11] Роузентал Ф. Торжество знания. С. 28–29.
[12] Там же. С. 58.
[13] Грязневич П.А. Указ соч. С. 114.
[14] Там же. С. 112.
[15] Там же. С. 111.
[16] Там же. С. 109.
[17] Там же. С. 110.
[18] Абу Хамид аль‑Газали. Воскрешение наук о вере. М., 1980. С. 80.
[19] Роузентал Ф. Торжество знания. С. 85.
[20] Там же. С. 99.
[21] Аш‑Шафии – основатель шафиитского мазхаба. Мазхаб – религиозно‑правовая школа. В VIII–IX вв. среди мусульманских правоведов шли бурные споры относительно источников права. Естественно, что основным источником были Коран и хадисы.
Однако и в них были неясности, и к тому же они не могли предусмотреть все сложные правовые ситуации, которые надо было разрешать в жизни. Перед правоведами, факихами, стоял вопрос: как, опираясь на Коран и хадисы, решить все возникающие вопросы, можно ли применять суждение по аналогии (кияс), опираться на согласное мнение членов общины (иджма), на свободное индивидуальное суждение (рай).
Мнения факихов разделились: образовались четыре школы, мазхаба: ханафитский (основатель Абу Ханифа), шафиитский (основатель аш‑Шафии), маликитский (основатель Малик ибн Анас) и ханбалитский (основатель Ахмад ибн Ханбаль).
[22] Аль‑Газали. Воскрешение наук о вере. С. 91.
[23] Там же. С. 94.
|
|
[24] Там же. С. 95.
[25] Там же. С. 89.
[26] Закят – вменяемый религиозным законом (шариатом) налог в пользу бедных.
[27] Бартольд В.В. Ислам. Пг., 1918. С. 72.
[28] Несторианство, одно из еретических движений в христианстве, возникло в Византии в первой половине V века; названо по имени константинопольского патриарха Нестория, утверждавшего, что Христос был рожден человеком и лишь потом стал сыном Божьим. Нестор был гоним церковью и осужден на Эфеском соборе в 431 г.
[29] Подробнее о влиянии античной философии на арабоязычную см.: Г.Б Шаймухамбетова. Арабоязычная философия и средневековая классическая традиция. М., 1979.
[30] Ср.: У Аристотеля описание трагедии занимает десятки страниц, где выявляется содержание, смысл события, характеры участвующих лиц, психология, интрига и т.п., «страшное» и «жалостливое».
[31] Аль‑Кинди. О первой философии // Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока. М., 1961. С. 57.
[32] Там же. С. 58–59.
[33] Там же.
[34] Там же.
[35] Там же. С. 60.
[36] См.: аль‑Фараби. Об общности взглядов двух философов – Божественного Платона и Аристотеля // Философские трактаты. Алма‑Ата, 1970. С. 90.
|
|
[37] Подробнее об этом см.: аль‑Фараби. Трактат о взглядах жителей добродетельного города // Там же. С. 311–321.
[38] Ибн Сина. Указания и наставления // Ибн Сина. Избранные философские произведения. М., 1980. С. 371.
[39] Там же. С. 382.
[40] Аль‑Фараби. О достижении счастья // Социально‑этические трактаты. Алма‑Ата, 1973. С. 338.
[41] Аль‑Фараби. О достижении счастья. С. 348–349.
[42] Там же. С. 349. Подробнее см.: Шаймухамбетова Г.Б. Арабоязычная философия средневековья и классическая традиция.
[43] Подробнее см.: Игнатенко А.А. Социум и разум (рационалистические течения в арабо‑исламской общественно‑политической мысли средневековья) // Рационалистическая традиция и современность. М., 1990. С. 134–144.
[44] Авеста. С. 46 (Гимн Ардви‑Суре. XXX, 126–127).
[45] Один из крупных мутазилитов, аль‑Кааби (ум. ок. 929 г.), передал утверждение мутазилитов Джаафара б. Мубашшира и Джаафара б. Харба: «Аллаха всевышний сотворил Коран на хранимой скрижали, и он не может быть перенесен, так как одна вещь не может быть перенесена, так как одна вещь не может находиться в двух местах в одном состоянии. А то, что мы читаем (как Коран), есть повествование о первоначально написанном на хранимой скрижали. Это сделали и создали мы» (аш‑Шахрастани. Книга о религиях и сектах. М., 1984. С. 73). Излагая доктрину мутазилитов, аш‑Шахрастани писал, что они сходились на том, что его (Аллаха) слово создано (во времени), сотворено в (некоем) субстрате, это – буквы и звуки, подобия его записаны в Писаниях как рассказы с его слов, а то, что существовало в субстрате, есть преходящее свойство, которое тотчас исчезло» (Там же. С. 55).
|
|
[46] См.: Сагадеев А.В. Калам (Обзор) // Классический ислам: традиционные науки и философия. М., 1988.
[47] Роузентал Ф. Указ. соч. С. 71.
[48] Роузентал Ф. Указ. соч. С. 296.
[49] Там же. 295.
[50] Газали. Избавляющий от заблуждения // Григорян С.Н.. Из истории философии Средней Азии и Ирана VII–XII вв. М., 1960. С. 213–217.
[51] Флоренский П.А. Столп и утверждение истины (I). М., 1990. Т. I. С. 23.
[52] Заметьте, что факихи шафиитского толка, к которому принадлежал Абд аль‑Джаббар, провозглашали «иджму» (согласное мнение) дополнением к Корану и сунне.
[53] Мец А. Мусульманский ренессанс. М., 1973. С. 176.
[54] Мец А. Мусульманский ренессанс. С. 174, 60.
[55] Там же. С. 176.
|
|
[56] Ислам. Энциклопедический словарь. М., 1991. С. 32.
[57] Аш‑Шахрастани. Книга о религиях и сектах. С. 153.
[58] В Египте при Фатимидах (X–XII вв.) исмаилизм стал официальной религией. Это объяснялось тем, что Фатимиды, согласно многим источникам, являлись наследниками дочери Мухаммада Фатимы и Исмаила ибн Джафара.
[59] Аш‑Шахрастани. Книга и религиях и сектах. С. 153.
[60] Аш‑Шахрастани. Книга о религиях и сектах. С. 168.
[61] Додихудоев Х. Философия крестьянского бунта. Душанбе, 1987. С. 58.
[62] Аль‑Кирмани. Успокоение разума // Историко‑философский ежегодник. М., 1991. С. 159.
[63] Там же. С. 160.
[64] См. Ислам. Энцикл. словарь. С. 113.
[65] От Адама до аль‑Каима – «скрытого» имама из рода Али, который должен появиться в конце цикла в качестве толкователя сокровенного смысла Корана, в качестве «полюса бытия», «кутб аль‑вуджуд».
[66] Аль‑Кирмани. Успокоение разума. С. 162.
[67] Ибн Сина. Хай, сын Якзана // Сагадеев А.В. Ибн Сина. М., 1980. С. 230.
[68] Аль‑Кирмани. Успокоение разума. С. 162.
[69] Морочник С.Б., Розенфельд Б.А. Омар Хайям. Поэт, мыслитель, ученый. Сталинабад, 1957. С. 31.
[70] Аль‑Кирмани. Успокоение разума. С. 168, 170.
[71] Аль‑Кирмани. Успокоение разума. С. 172.
[72] Додихудоев Х. Указ. соч. С. 64.
[73] Ашуров Г. Философские взгляды Насира Хосрова. Душанбе, 1965. С. 101.
[74] Сидоржев Ф. Проблема извечности мира в философии Ибн Сино // Ибн Сино и средневековая философия. Душанбе, 1981. С. 104–105.
[75] Ашуров Г. Указ. соч. С. 104.
[76] Додихудоев Х. Философия крестьянского бунта. С. 156.
[77] Додихудоев Х. Философия крестьянского бунта. С. 157.
[78] Ашуров Г. Указ соч. С. 46.
[79] Антология мировой философии. Т. 1, кн. 2. М., 1969. С. 549.
[80] Додихудоев Х. Философия крестьянского бунта. С. 171.
[81] Аш‑Шахрастани. Указ. соч. С. 170.
[82] Додихудоев Х. Философия крестьянского бунта. С. 113.
[83] Додихудоев Х. Философия крестьянского бунта. С. 206.
[84] Там же. С. 91.
[85] Беляев Е.А. Арабы, ислам и арабский халифат в раннее средневековье. М., 1965. С. 156–157.
[86] Ислам. Энцикл. словарь. С. 42.
[87] Утверждая идею устремленности человека к Богу с целью «слияния» с ним, аль‑Халладж ссылался на кораническое предание о «вознесении» Мухаммада к Аллаху («мирадж»), в котором, как считают суфии, воплотилась суть отношений Бога и человека. Мирадж рисуется Мухаммадом как «ночное путешествие», которое Бог помог совершить ему, перенеся его на Бураке, животном, напоминающем крылатого коня, из Мекки в Иерусалим и вознеся его затем к «божественному престолу»: «Хвала тому, кто перенес ночью Своего раба из мечети неприкосновенной (мечеть Каабы. – Прим. автора) в мечеть отдаленнейшую (мечеть аль‑Акса в Иерусалиме. – Прим. автора), вокруг которой Мы благословили, чтобы показать ему из Наших знамений» (17:1).
[88] Ислам. Энцикл. словарь. С. 270.
[89] Там же. С. 215.
[90] Смирнов А.В. Три решения проблемы трансцендентности и имманентности божественной сущности в философии Ибн Араби // Рационалистическая традиция и современность. Ближний и Средний Восток. М., 1990. С. 212.
[91] Саади. Избранное. Ташкент, 1978. С. 63.
[92] Звезды поэзии. Душанбе, 1988. С. 244, 279.
[93] Саади. Избранное. С. 72.
[94] Саади. Избранное. С. 67–68.
[95] Джами. Лирика. М., 1971. С. 29.
[96] Хафиз. Газели. Душанбе, 1978. С. 3.
[97] Саади. Избранное. С. 63, 70–71.
[98] Звезды поэзии. С. 281.
[99] Там же. С. 280.
[100] Арабская поэзия средних веков. М., 1975. С. 536.
[101] Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. М., 1987. С. 18.
[102] Арабская поэзия средних веков. С. 522, 531.
[103] Там же. С. 525.
[104] Арабская поэзия средних веков. С. 513, 518.
[105] Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. Т.I. С. 38.
[106] Арабская поэзия средних веков. С. 524, 526. Ср. заповедь Христа: «…всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Еванг. от Матф., 19,29)
[107] Фиш Р. Джалалиддин Руми. М., 1972. С. 157.
[108] Трофимова М.К. Историко‑философские вопросы гностицизма. М., 1979. С. 160.
[109] Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. С. 18. В Иране, как замечает автор книги, эта поэма служила учебником по суфизму.
[110] Аль‑Газали Абу Хамид. Воскрешение наук о вере. М., 1980. С. 209–210.
[111] Арабская поэзия средних веков. С. 520–521.
[112] Газали. Избавляющий от заблуждения // Григорян С.Н. Из истории философии Средней Азии и Ирана VII–XII вв. М., 1960. С. 247.
[113] Степанянц М.Т. Исторические судьбы суфизма // Вопр. философии. 1980. N 6. С. 106.
[114] Газали. Избавляющий от заблуждения. С. 103.
[115] Фиш Р. Джалалиддин Руми. М., 1972. С. 188.
[116] Декарт Р. Метафизические размышления // Избр. произведения. М., 1950. С. 86
[117] Здесь важно подчеркнуть не то, что торговец овощами знал математику и обучал ей, а то, что математик торговал овощами – именно такая ситуация была весьма характерной для средневекового исламского общества. Многие ученые одновременно занимались хозяйственной деятельностью, торговлей, держали лавки на базарах, вели какое‑нибудь ремесленное дело. Даже халифы и вазиры не гнушались такого рода занятиями (см.: Большаков О.Г. Средневековый арабский город // Очерки истории арабской культуры V–XV вв. М., 1982. С. 172–192.
[118] Ибн Сина. Жизнеописание // Избранные философские произведения. С. 46–49.
[119] В средние века многие города Халифата были крупными поселениями: несколько сот тысяч насчитывал Багдад, несколько меньше – Фустат (Каир). Многотысячными городами были Дамаск, Александрия.
[120] Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока. М., 1961. С. 334.
[121] Шаймухамбетова Г.Б. Арабоязычная философия средневековья и классическая традиция. С. 71.
[122] Аль‑Кинди. О первой философии // Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока. М., 1961. С. 59–60.
[123] Аль‑Кинди. О первой философии // Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока. М., 1961. С. 59–60.
[124] Аль‑Фараби. Об общности взглядов двух философов – Божественного Платона и Аристотеля // Философские трактаты. Алма‑Ата, 1970. С. 88. В дальнейшем: Аль‑Фараби. Об общности взглядов.
[125] Аль‑Фараби. О достижении счастья // Социально‑этические трактаты. Алма‑Ата, 1973. С. 337–339.
[126] Ибн Сина. Указания и наставления. С. 331–332, 364, 367–368, 372.
[127] Ибн Сина. Указания и наставления. С. 328.
[128] Интересно в этом плане трактует данную проблему у Платона и Аристотеля аль‑Фараби. – См.: Аль‑Фараби. Об общности взглядов. С. 85–86.
[129] Ибн Сина. Книга знания // Избранные философские произведения. С. 106.
[130] Там же. С. 113.
[131] Там же. С. 124.
[132] Ибн Сина. Книга знания. С. 135.
[133] Там же. С. 136,138.
[134] Там же. С. 139.
[135] Там же. С. 142.
[136] Там же. С. 142–143.
[137] Ибн Сина. Книга знания. С. 144.
[138] Там же.
[139] Там же. С. 152.
[140] Переводчики и комментаторы издания этого труда на русском языке полагают, что под Первым Сущим аль‑Фараби имел в виду Аллаха, Первопричину и Первый Двигатель (см.: Аль‑Фараби. Философские трактаты. С. 419). Но, во‑первых, здесь сразу же отождествляются перипатетические понятия с Аллахом, хотя для такого отождествления убедительных оснований нет, кроме того, что у Аристотеля они являются эквивалентами Бога. Однако такое заключение применительно к аль‑Фараби в какой‑то степени субъективно. Дело в том, что в арабском языке, в арабской орфографии нет заглавных букв и нет среднего рода, через который в философии обычно образуют категории, например: сущее, необходимое, вечное и пр. Когда переводчик совершенно определенно
передает графику слова «аль‑мауджуд аль‑аууаль» как «Первый Сущий», то он сразу же вносит свое субъективное видение. С таким написанием можно было бы согласиться при условии, что вся система аль‑Фараби зиждется на такой трактовке «Первосущего», однако оснований для этого недостаточно, они и не приводятся. На сходное обращение с текстами аль‑Фараби указывает наш исследователь А.А. Игнатенко. Он замечает, что в начале «Трактата о добродетельной общине» аль‑Фараби упрекает тех, кто Первосущее делает «божеством». Слово «иляхан» употребляется в винительном падеже неопределенной формы; сходное же по написанию слово «Аллах» не может в принципе иметь такую форму – поэтому оснований для отождествления Первосущего с Аллахом нет или их немного.
[141] Аль‑Фараби. Трактат о взглядах жителей добродетельного города // Философские трактаты. С. 203–204.
[142] Там же. С. 207.
[143] Там же. С. 213–214.
[144] Там же. С. 232.
[145] Ибн Сина. Книга знания. С. 158.
[146] Аль‑Фараби. Трактат о взглядах… С. 255.
[147] Аль‑Фараби. Трактат о взглядах… С. 226.
[148] Касымжанов А.Х. Проблема разума в мировоззрении аль‑Фараби // Рационалистическая традиция и современность. М., 1990. С. 101.
[149] Ибн Сина. Книга знания. С. 142.
[150] Там же. С. 159.
[151] Там же. С. 158.
[152] Ибн Сина. Указания и наставления. С. 346.
[153] Ибн Сина. Книга знания. С. 180.
[154] Ибн Сина. Указания и наставления. С. 331.
[155] Ибн Сина. Книга знания. С. 174.
[156] Ибн Сина. Указания и наставления. С. 341.
[157] Ибн Сина. Книга знания. С. 169.
[158] Ибн Сина. Книга знания. С. 174.
[159] Аль‑Фараби. Афоризмы государственного деятеля // Аль‑Фараби. Социально‑этические трактаты. С. 253.
[160] Ибн Сина. Книга знания. С. 196.
[161] Аль‑Фараби. Афористические записи // Аль‑Фараби. Естественно‑научные трактаты. Алма‑Ата, 1987. С. 284.
[162] Аль‑Фараби. Гражданская политика // Аль‑Фараби. Социально‑этические трактаты. С. 60.
[163] Ибн Сина. Книга знания. С. 176.
[164] Аль‑Фараби. Об общности взглядов. С. 90.
[165] Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1. М., 1989. С. 288.
[166] Ибн Сина. Трактат о Хайе, сыне Якзана // Сагадеев А.В. Ибн‑Сина. М., 1980. С. 220–230.
[167] Ибн Сина. Указания и наставления. С. 334.
[168] Аль‑Фараби. Афоризмы государственного деятеля. Социально‑этические трактаты. С. 266.
[169] Jabir ibn Hayyan. Textes choisis. Ed. P. Kraus. V. 1. Paris, 1935. P. 104, 110 (на арабском языке).
[170] Аль‑Кинди. О первой философии. С. 57.
[171] Аль‑Фараби. Об общности взглядов. С. 78–81.
[172] Там же. С. 79.
[173] Аль‑Фараби. Об общности взглядов. С. 159.
[174] Аль‑Фараби. Гражданская политика. С. 113.
[175] Ибн Сина. Книга о душе // Ибн Сина. Избранные философские произведения. С. 448.
[176] Там же. С. 488–489.
[177] Там же. С. 503.
[178] Там же. С. 373.
[179] Там же. С. 505–506.
[180] Аль‑Фараби. Существо вопросов // Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока. С. 174.
[181] Там же.
[182] Там же. С. 173.
[183] Ибн Сина. Книга о душе. С. 481.
[184] Там же. С. 484–485.
[185] Ибн Сина. Книга о душе. С. 393.
[186] Аль‑Фараби. Трактат о взглядах. С. 284.
[187] Аль‑Фараби. Существо вопроса. С. 288.
[188] Там же. С. 325.
[189] Ибн Сина. Книга знания. С. 101.
[190] Аль‑Фараби. О классификации наук // Аль‑Фараби. Философские трактаты. С. 125.
[191] Ибн Сина. О душе (фрагмент из «Книги спасения») // Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока. М., 1961. С. 230–231.
[192] Ибн Сина. Книга знания. С. 62.
[193] Ибн Сина. Книга знания. С. 95.
[194] Там же. С. 145.
[195] Там же.
[196] Там же. С. 222.
[197] Ибн Сина. О душе (фрагмент из «Книги спасения»). С. 269.
[198] Ибн Сина. Книга знания. С. 217.
[199] Щербатской Ф.И. Избранные труды по буддизму. М., 1988. С. 164.
[200] Там же. С. 56–60.
[201] Там же. С. 155.
[202] Там же. С. 157.
[203] Рационалистическая традиция и современность. Индия. М., 1988. С. 50.
[204] Щербатской Ф.И. Избранные труды по буддизму. С. 80.
[205] Ньяя – одна из шести (наряду с буддизмом, санкхьей, махаяной, вайшешикой, йогой) брахманистских, принимающих авторитет вед, систем индийской философии. Навья‑ньяя – «новая ньяя» – школа, развивающая логическое учение ньяи.
[206] Прама – достоверное познание; подразделяется на восприятие, вывод, сравнение и свидетельство.
[207] Шрути – ведийское священное писание, которое рассматривается как безошибочное свидетельство бытия Бога.
[208] Рационалистическая традиция и современность. Индия. С. 189.
[209] Семенцов В.С. Бхагаватгита в традиции и в современной научной критике. М., 1985. С. 61–66.
[210] Ньяики – философы, исповедовавшие учение ньяи; санкхьяики – сторонники учения санкхьи, одной из основных философских школ древней Индии, исходящей из признания авторитета вед, но в то же время, как и ньяя, опирающейся на независимый опыт и размышление.
[211] Пятигорский А.Т. «Знание» как «знак личности» // Уч. зап. Тартус. гос. ун‑та. Труды по востоковедению. II, 1973. С. 217.
[212] См.: Кобзев А.И. Учение о символах и числах в китайской классической философии. М., 1994.
[213] Газали. Избавляющий от заблуждения // Григорян С.Н. Из истории философии Средней Азии и Ирана VII–XII вв. М., 1960. С. 243–244.
[214] Аль‑Газали, Абу Хамид. Воскрешение наук о вере. С. 102.
[215] Аль‑Хорезми, Мухаммад. Математические трактаты. Ташкент, 1964. С. 26.
[216] Аль‑Фараби. Об общности взглядов. С. 79.
[217] Ибн Сина. Книга знания. С. 90.
[218] Эмпедокл. О природе // Маковельский А. Досократики. Ч. 2. Казань, 1915. С. 216.
[219] Ибн Сина. Книга знания. С. 91.
[220] Там же. С. 269.
[221] Ибн Сина. О душе (фрагмент из «Книги спасения»). С. 228.
[222] Ибн Сина. Книга знания. С. 193.
[223] Там же. С. 197.
[224] Ибн Сина. Фрагменты из «Книги исцеления» // Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока. С. 270.
[225] Гете И.В. Избранные философские произведения. М., 1964. С. 147.
[226] Ахутин А.В. История принципов физического эксперимента от античности до XVII в. М., 1976. С. 13.
[227] Ибн Сина. Канон врачебной науки. Ташкент, 1965. Т. 2. С. 13.
[228] Там же. С. 14–15.
[229] Кабус‑намэ. М., 1953. С. 145.
[230] Бируни. Избранные произведения. Ташкент, 1957. Т. 1. С. 100.
[231] Ибн Сина. Фрагменты из «Книги исцеления». С. 278.
[232] Там же. С. 285.
[233] Ибн Сина. Книга знания. С. 195.
[234] Ибн Сина. Фрагменты из «Книги исцеления». С. 448.
[235] Ибн Сина. Книга знания. С. 108–109.
[236] Аль‑Фараби. О классификации наук // Аль‑Фараби. Философские трактаты. Алма‑Ата, 1970. С. 124.
[237] Ибн Сина. Книга знания. С. 88.
[238] Ибн Сина. Избранные философские произведения.
[239] Ибн Сина. Математические главы «Книги знания» (Донишнома). Душанбе, 1967. С. 63–68.
[240] Ибн Рушд. Опровержение опровержения // Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока. С. 501.
[241] Аш‑Шахрастани. Книга о религиях и сектах. С. 62.
[242] Аль‑Фараби. Рассуждение Второго Учителя аль‑Фараби о значениях (слова) интеллект // Аль‑Фараби. Философские трактаты. С. 18.
[243] В раннем средневековье, когда в мусульманском мире становилась наука, было еще очень распространенным идейно‑теоретически и морально объяснимое презрительное отношение ко многим «низким» ремеслам, которые могли способствовать наживе (золотых дел мастерство, мукомольное дело, профессия менялы и т.п.), которые косвенно были причастны к смерти (только не к смерти в бою за веру и общину!) и тем самым несли на себе ее клеймо (портные, шившие саваны, могильщики, мясники), или соприкасались с «грязной», мрачной стороной жизни (чистильщики, подметалы), вынужденно допускались к вторжению в естество (ветеринары, лекари‑кровопускатели и даже медики‑хирурги).
[244] Ибн Рушд. Опровержение опровержения. С. 501.
[245] Кабус‑намэ. С. 126.
[246] Там же. С. 17.
[247] Там же. С. 127.
[248] Там же. С. 46.
Дата добавления: 2018-09-23; просмотров: 247; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!