Разъяснение Восьми ворот,Пяти шагов



И Тринадцати конфигураций силы в длинном кулаке

Осваивай применение мастерства поза за позой и, освоив их, соединяй в длинную последовательность движений, которая тянется без конца

 

1 Одно из базовых чисел в китайской нумерологии. Вместе с числом 36 (собственной половиной) составляет число 108 – символ полноты бытия. Комплекс нормативных движений в тайцзицюань стиля Ян насчитывает как раз 108 фигур.

 

и, двигаясь по кругу, возвращается к своему началу. Вот почему это называется искусством «длинного кулака». Если не усвоить прочно1 все фигуры, то мастерство постепенно опустится до шутовского кривлянья, а движения станут жесткими и грубыми. Итак, ни в коем случае нельзя терять в себе преемственность и мягкость движений.

Когда тело легко движется вперед и назад, дух и воля со временем сами собой смогут проницать все и достигать всюду, и их не сломит даже самый твердый нажим!

В схватке с противником нужно первым делом полагаться на «четыре приема рук», которые происходят из Восьми ворот и Пяти шагов. Существует применение четырех ударов в неподвижном положении, четыре удара при вращении корпуса, четыре удара в нападении и отступлении, четыре удара в середине, четыре удара вверху и внизу, четыре удара Неба, Земли и Человека. Все они происходят из очень открытых и размашистых четырех ударов «долгого кулака» низшего уровня. Когда же стойка становится собранной и сжатой, а движения свободными, тогда можно достичь среднего и даже высшего уровня мастерства.

 

Разъяснение возвратного движения

Инь и Ян в Великом Пределе

Ян – это триграмма Цянъ, Небо, солнце, огонь, триграмма Ли, отбрасывание, выход, проявление, противостояние, раскрытие, подданный, плоть, применение, ци, тело, военное начало (установление жизни), квадрат, выдох, возвышенность, наступление, углы.

Инь – это триграмма Кунъ, Земля, луна, вода, триграмма Кань, свертывание, вхождение, хранение, привлечение, соединение, правитель, кости, сущность, принцип, сердце, культурное начало (осуществление природы), круг, вдох, низина, отступление, стороны.

Принцип возвратного движения Инь и Ян можно выразить в двух словах: Вода и Огонь. Огонь устремляется вверх, а Вода течет вниз. Если Огонь поместить под Водой, то станет возможным их возвратное движение. Однако этого нельзя достичь без соблюдения определенных правил. Например, если налить воду в кувшин и поставить его на огонь, то вода нагреется от огня и не только не потечет вниз, но станет испаряться. А огонь, который может только распространяться вверх, не сможет подняться выше днища кувшина и, таким образом, будет стеснен, в то время как вода, которой надлежит опускаться вниз, тоже не будет иметь выхода. Вот что имеется в виду, когда говорят о согласии Воды и Огня, которое представлено гексаграммой Цзицзи (После Завершения).

 

В списке Ян Чэнфу говорится: «если не усвоить подлинной внутренней силы…».

 

Это и есть принцип возвратного движения. Если же Огонь сможет подниматься вверх, а Вода – опускаться вниз, то они окажутся разъединенными, что представлено в гексаграмме Вэйцзи (Прежде Завершения). Итак, мы можем говорим в этой связи о разделении одного на два и соединении двух в одно. Или соединения двух в одно, а потом разделения одного на два. Из этого принципа происходит триада: Небо, Земля, Человек.

Познав принцип взаимодействия Инь и Ян, можно говорить о Пути. Поняв, что нельзя ни на мгновение отойти от Пути, можно говорить о Человеке. Если мы можем сделать так, что «человек распространяет Путь»1, и понимаем, что Путь никогда не отделен от человека, можно говорить о единосущности Неба и Земли. Небо вверху, Земля внизу, а Человек посередине. Если мы можем уподобиться Небу и Земле, совместить сияние солнца и луны, вместить в себя Пять Пиков и Четыре Моря, двигаться вместе с временами года, расцветать и увядать вместе с травами и деревьями, понимать счастливые и несчастливые знамения богов и духов, начала и концы мирских событий, можно говорить о Цянь и Кунъ как «великом Небе» и человеке как «малом Небе».

Что касается сердца и тела человека, то, выявляя в себе способность «достигать знания в исследовании вещей Неба и Земли»2, можно говорить о врожденном знании и врожденном умении человека. Если мы не теряем наших данных от рождения способностей, тогда, воспитав в себе «всепокоряющий дух», вскармливая в себе жизнь и не причиняя ей урона, мы можем быть бесконечно.

Утверждение о том, что человеческое тело образует маленькое Небо и Землю, означает, что Небо – это наша природа, а Земля – наша жизнь. Пустотная духовная сила человека и есть его дух. Не понимая этой истины, как можно составить триаду вместе с Небом и Землей? И если мы не можем претворить до конца свою природу и установить свою жизнь, то как можно довести до конца дело духовного преображения?

 

Разъяснение Великого Предела

В человеческом теле

В человеческом теле правитель – сердце. Правитель есть Великий Предел. Два глаза – это солнце и луна, или Инь и Ян. Голова – это Небо, а ноги – Земля. То и другое вместе с началом Человека, символизируемое

 

Цитируются слова Конфуция 2 Традиционная конфуцианская формула, приобретшая особенно большую популярность в системе так называемого неоконфуцианства – официальной морально‑политической доктрины в позднесредневековом Китае.

 

точкой жэнъчжун в середине верхней губы и точкой чжунванъ у солнечного сплетения, образуют Три Силы мироздания. Четыре же конечности – это «четыре образа» 1.

Почки – Вода, сердце – Огонь, печень – Дерево, легкие – Металл, селезенка – Земля. Все они относятся к Инь. Мочевой пузырь – Вода, тонкая кишка – Огонь, легкие – дерево, толстая кишка – Металл, желудок – Земля. Все они относятся к Ян. Таково внутреннее в нас.

Голова – Огонь, нижняя челюсть – Вода, левое ухо – Металл, правое ухо – Дерево, двое «ворот жизни»2 – это внешнее и Земля3.

Дух исходит из сердца, а глаза – образ духа. Семя исходит из почек, а головной мозг и почки – корень семени. Дыхание исходит из легких, а ци селезенки – корень легких. Когда глаза ясно видят, сердце приводит в действие дух: таково движение жизни. Когда уши слышат отчетливо, мозг приводит в действие почки: таково течение жизни.

Запахи, различаемые носом, и течение воздуха при вдохе и выдохе состоят из Воды‑соленого, Дерева‑кислого, Земли‑сладкого, Огня‑горького и Металла‑острого, и это соответствует пяти видам человеческого голоса, как то: Дерево‑ясный, Огонь‑грубый, Металл‑плавный, Земля‑глухой, Вода‑плавающий. Вкусовые ощущения, различаемые носом и ртом, основываются на движении ци, вратах легких, а также триграммах Сюнъ (Ветер) и Чжэнъ (Гром), соответствующих печени и желчному пузырю. Это движение проявляется как звук голоса и входит как пять вкусовых ощущений. Это относится к рту, глазам, носу, языку, духу и сознанию, каковые представляют шесть видов ощущений, которые должны пребывать в согласии, дабы держать в узде наши желания. Таково внутреннее в нас. Ладони, ступни, плечи, колени и бедра должны двигаться в согласии, чтобы шесть видов телесного движения были правильны. Таково внешнее в нас.

Глаза, уши, нос, рот, анус, уретра и пупок составляют семь внешних отверстий. Сердце – господин семи эмоций. Радость соответствует сердцу, гнев – печени, беспокойство – селезенке, печаль – легким, страх – почкам, удивление – желчному пузырю, мысли – тонкой кишке, осмотрительность – мочевому пузырю, грусть – желудку, рассудительность – толстой кишке. Таково внутреннее в нас.

Триграмма Ли соответствуют Югу, циклическому знаку у, Огню и меридиану сердца. Триграмма Кань соответствует Северу, циклическому знаку цзы, Воде и меридиану почек. Триграмма Чжэнъ соответствует

 

1 В китайской традиции «четыре образа» соотносятся с четырьмя комбинациями из двух черт в «Книге Перемен», четырьмя временами года, сторонами света и прочими четверичными структурами.

2 Принятое в даосской традиции «внутренней алхимии» обозначение почек.

3 В двух списках («Вань» и «Ю») отсутствует знак Земля, что кажется явным пропуском. Тем не менее Д. Уайл в своем переводе следует сокращенному тексту.

 

Востоку, циклическому знаку мао, Дереву и меридиану печени. Триграмма Дуй соответствует Западу, циклическому знаку ю, Металлу и меридиану легких. Триграмма Цянъ соответствует Северо‑Западу, Металлу, толстой кишке и превращению Воды. Триграмма Кунъ соответствует Юго‑Западу, селезенке и превращению Земли. Триграмма Сюнъ соответствует Юго‑Востоку, желчному пузырю, Дереву и превращению Дерева. Триграмма Гэнь соответствует Северо‑Востоку, желудку, Земле и превращению Огня. Таковы Восемь Триграмм внутреннего.

Что касается Восьми Триграмм внешнего, то числа два и четыре соответствуют плечам, числа шесть и восемь соответствуют ступням, верх – девятка, низ – единица, левое – тройка, а правое – семерка. Триграмма Кань соответствует единице, триграмма Кунъ ‑ двойке, триграмма Чжэнъ ‑ тройке, триграмма Сюнъ ‑ четверке, середина соответствует пятерке, триграмма Цянъ ‑ шестерке, триграмма Дуй ‑ семерке, триграмма Гэнъ ‑ восьмерке, триграмма Ли ‑ девятке. Таковы «девять дворцов», и они соответствуют внутренним Девяти Дворцам.

Если говорить о явленном и внутреннем в теле, то циклический знак и соответствует печени и левым ребрам, превращению Металла и соединению с легкими. Циклический знак цзя соответствует мочевому пузырю, превращению Земли и соединению с печенью. Циклический знак дин соответствует сердцу, превращению Дерева и соединению с печенью. Циклический знак бин соответствует тонкой кишке, превращению Воды и соединению с почками. Циклический знак цзи соответствует селезенке, превращению Земли и соединению с желудком. Циклический знак у соответствует желудку, превращению Огня и соединению с сердцем, спиной и грудью, которые сами соответствуют Горе и Водоему, обменивающимся своими энергиями. Циклический знак синь соответствует легким и правым ребрам, превращению Воды и соединению с почками. Циклический знак гэн соответствует толстой кишке, превращению Металла и соединению с легкими. Циклический знак гуй соответствует почкам и нижней половине тела, превращению Огня и соединению с сердцем. Циклический знак жэнъ соответствует мочевому пузырю, превращению Дерева и соединению с печенью.

Все это относится к внутренним и внешним соответствиям между Десятью Небесными стволами. Двенадцать земных ветвей тоже имеют свои внутренние и внешние соответствия.

Тот, кто уяснил эти принципы, может судить о пути совершенствования себя.

 


Дата добавления: 2018-09-23; просмотров: 199; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!