Дхарма основывается на сатье.
Дхарма сах на джятра на сатьямасти
– там, где нет сатьи, нет и дхармы.
Рассмотренная выше странная интерпретация брахмачарьи может содержать в себе все что угодно, но в ней нет подлинной сатьи. Следовательно, в ней нет дхармы или Брахмы. Человечество должно идти к абсолютной Реальности, принимая то, что является истинным. Это путь садхака; это путь дхармы. Паразитирующие на обществе профессионалы от религии могут, конечно, отрицать то, что в практической жизни тоже есть истина, и в результате такого отрицания дхарма теряет свой истинный дух, свою святость. Это не путь сатьи, это не что иное, как лицемерие.
Апариграха
При наслаждении каким-либо материальным объектом контроль над субъективной стороной действия называется брахмачарьей, а контроль над объективной стороной – апариграхой.
« Дэхаракхатириктабхога садханасвикаропариграха » .
Не предаваться наслаждению удобствами и комфортом, которые излишни для поддержания жизни, - в этом заключается принцип апариграхи.
Для поддержания нашего существования необходимы пища, одежда и жилье. Обеспечение в старости, деньги и обрабатываемая земля, оставляемые в наследство, также очень существенны. Следовательно, нужно принимать в расчет множество факторов для определения того, что необходимо для сохранения жизни конкретного человека. Может случиться так, что потребности двух людей окажутся различными. Следовательно, трудно определить минимальные потребности для каждого индивида, ибо это относительная величина. В какой-то степени минимальные потребности человека могут определяться и устанавливаться обществом. Например, может быть установлено, что никто не должен накапливать денег больше определенной суммы, никто не владеет больше, чем определенным числом домов, либо никто не имеет земельной собственности, превышающей некоторый предел. Но общество не может установить пределы во всех сферах. Даже после установления ограничений на землю, собственность и т.д., невозможно установить квоту на съестное. Обжоры могут объедаться и болеть, любители роскоши – проматываться и влезать в долги. Именно поэтому, если человек и общество работают совместно, согласованно, индивидууму будет проще придерживаться апариграхи. Статьи личных потребностей, которые остаются на усмотрение человека, сильно зависят от его представлений о личном счастье и комфорте. Они меняются в зависимости от места, времени и личных особенностей человека. Например, один человек способен легко переносить определенные физические лишения, а другой при тех же условиях может умереть. Поэтому последнему, по сравнению с первым, потребуется больше жизненных удобств, и это не будет противоречить апариграхе. Необходимо также учитывать место проживания. Летом в Индии шерстяная одежда не нужна, но она необходима в это время в Сибири. Должна учитываться и эпоха. То, что минимально необходимо для среднего человека сегодня, не ограничивается тем минимумом, который был нужен среднему человеку в доисторические времена. Ведь предметы, приносящие удовольствие, более доступны сегодня, и будут еще более доступны в будущем. Следовательно, если человек практикует апариграху без учета фактора времени, он окажется не приспособленным к социальной жизни и ему придется удалиться от физического мира. Агитация за использование неочищенной патоки гур в век сахара и воловьих упряжек в век железных дорог не имеет смысла в практике апариграхи. Но сегодня, если обычный человек, чье время не ценней, чем у других, путешествует самолетом, это определенно противоречит апариграхе, тогда как в использовании поезда никакого противоречия апариграхе нет.
|
|
|
|
|
|
Именно поэтому я говорил, что общество может помочь людям придерживаться апариграхи, устанавливая ограничения в определенных сферах жизни. Но полное соблюдение принципа апариграхи, в конце концов, зависит от человека. Апариграха – это также бесконечная борьба за сокращение собственных предметов комфорта из сочувствия к простым людям, конечно, с учетом того, что в собственной семье есть чувство солидарности в физической, умственной и духовной жизни.В практике апариграхи количество объектов удовольствия будет увеличиваться или уменьшаться в зависимости от личности, места и времени, но определение апариграхи, данное выше, применимо ко всем людям, во всех странах и для любой эпохи.
|
|
|
Как жить в обществе
Построение идеального общества зависит от взаимопомощи его членов и их готовности к сотрудничеству. Сотрудничество людей, в свою очередь, зависит от следования принципам джамы и ниямы. Значит духовные практики, в особенности джама и нияма,– это крепкая основа идеального общества. Замечено, что люди влезают в долги вследствие нарушения принципов джамы и ниямы, особенно из-за своей расточительности, а потом обращаются к обществу за помощью. В этой связи я должен заметить: общество обязано совместными усилиями оказывать помощь людям. Но оно должно и контролировать поведение людей, их приверженность принципам джамы и ниямы, а также контролировать их расходы. Ни с кем не советоваться, когда тратишь деньги, а затем влезать в долги и просить всех о помощи – это неправильно. Такой образ мыслей не заслуживает поддержки. Влезая в долги, покупать саржу там, где можно использовать твид, или габардин там, где можно использовать саржу – это, несомненно, противоречит принципу апариграхи. Подобно этому, люди должны употреблять питательную, но не изысканную пищу. Им нужно прекратить практику угощения других на деньги, взятые взаймы. Именно поэтому общественный контроль над поведением человека и его расходами совершенно необходим. Увидев марги, нарушающего принципы джамы и ниямы, все ананда марги должны сделать ему предупреждение, сказать мягко или твердо, либо даже воздействовать более решительно. Поступая таким образом, они укрепят общество. Это – их долг. Отныне я поручаю каждому ананда марги бдительно смотреть за другими, вдохновлять их практиковать принципы джамы и ниямы, а также самому спокойно принимать замечания других по этому поводу. Даю еще один совет по поводу апариграхи. Если какой-то марги хочет истратить деньги сверх установленных расходов (например, ему нужна дорогая одежда, украшения, мебель, свадебное торжество,здание и т.д.), прежде чем это сделать, ему желательно получить разрешение от своего ачарьи, секретаря общины или района или любого другого марги, занимающего ответственную позицию. Точно также необходимо получить разрешение, когда берешь в долг у какого-либо бизнесмена или заимодавца. Если рядом нет вашего ачарьи или человека ответственного ранга, разрешение может быть получено от любого другого ачарьи, татвика или любого здравомыслящего члена «Ананда марги». Всем маргам необходимо строго следовать этому указанию.
|
|
|
НИЯМА САДХАНА
Практика джамы – начальная ступень йоги. Это мы уже рассмотрели. Сейчас речь пойдет о практике ниямы. Практика брахмачарьи пользуется большим уважением, чем остальные четыре пункта джамы. Подобно этому, в нияме наиболее важный раздел –ишвара пранидхана. Можно сказать совершенно определенно: из десяти принципов джамы и ниямы остальные восемь подчиняются этим двум:брахмачарье и ишвара пранидхане. Когда мы имеем дело с их особенностями, мы можем сказать, что джама садхана - это практика для физического и психического слоя, в то время как нияма садхана в равной мере имеет отношение к мирскому, надмирскому и духовному слою.
Шауча
Первый аспект нияма садханы – шауча. Он означает чистоту или очищение. Он может быть разделен на две части: одну, относящуюся к внешней сфере, т.е. внешнюю чистоту, и другую, относящуюсяк умственной сфере, т.е. внутреннюю чистоту.
Шаочанту двидхампроктамбахъябхъянтарантатха Мриджалабхаямсмритамбахъямманахшудхистатхантрам.
Надлежащее использование мыла, воды и других чистящих средств для поддержания чистоты тела,одежды или окружения – это внешнее очищение. Так же очищаются и становятся пригодными для использования физические объекты, с которыми люди связаны непосредственно. Когда люди, руководимые инстинктами, слепо направляют свой разум к объектам удовольствия, не советуясь со своей совестью, или когда разум, в конечном счете, огрубляется, будучи постоянно побуждаемым эгоистичными мотивами, независимо от того, хотят эти люди причинить другим вред или нет, их разум становится искаженным. Комплексы, из-за которых возникают такие искажения, являются грязью разума. Например, если какой-нибудь знакомый неожиданно прославился или разбогател, у многих людей возникнет зависть к нему. Люди часто не находят себе места, когда преуспевают другие. Они даже не задумываются о том, как много у них самих возможностей заслужить те же вещи или достичь такого же положения. И хотя этот удачливый человек не сделал им ничего дурного, люди из зависти чинят ему неприятности или плохо о нем думают. Даже у так называемых честных людей, которые подавляют свои эгоистические интересы, разум может внезапно искажаться. Подобно тому, как одежда и дом мгновенно становятся грязными в пыльную бурю, разум становится гораздо более грязным из-за вспышки даже незначительных страстей. Следовательно, необходимо поддерживать чистоту тела, одежды и дома, но еще важнее сохранять чистоту разума. Очищение разума значительно более трудоемкая работа по сравнению с очищением тела, одежды, дома и т.д. Умный человек не допустит, чтобы была запятнана его душевная чистота. Вы всегда должны защищаться от натиска страстей: не поддавайтесь этим бурям. Существует еще одно отличие между внешним и внутренним очищением. Для того, чтобы удалить внешнюю грязь, очищая одежду или дом, необходимо вступить на какое-то время в контакт с загрязнением. Но в умственной сфере процесс очищения не требует вашего контакта с какой-либо грязью. Для удаления загрязнений, как внутренних, так и внешних, необходимо применение силы. Сила должна применяться так, чтобы после удаления загрязнений выявилась истинная природа первоначального объекта. Например, истинный вес золота может быть определен только после удаления примесей. Такое приложение силы должно быть действием особого рода. Внешняя шауча – это внешняя деятельность, а умственная шауча – внутренняя деятельность. Если загрязнение эгоизмом, проникая вовсе уголки, ослабляет ментальное тело, делает жизнь тяжким бременем, то от него нужно избавиться, его нужно сжечь и расплавить в огне садханы. Такая садхана полностью противоположна плохой и эгоистичной садхане; это духовная практика, в которой нет загрязнений, нет темных пятен, остающихся в разуме. Чувство самоотверженности, чувство универсализма - единственное средство для удаления умственных загрязнений. Люди, очарованные или соблазненные материальными объектами, могут постепенно удалить это умственное загрязнение, возникающее из-за эгоизма, следуя прямо противо-положному курсу. Жадные к деньгам должны приобрести привычку к благотворительности, и посредством такой практики они смогут служить человечеству. Гневным или эгоистичным нужно культивировать вежливость, и они тоже будут служить человечеству. Следовательно, только самоотверженное служение человечеству и стремление взглянуть на мир с космической точки зрения может привести к умственной шауче. Желание человека получать вещи от других не знает границ. Его надежды никогда не оправдываются, а его желание отдавать другим слишком слабое. Обычно, когда люди все же отдают что-либо другому, соображения милосердия или служения оказываются совершенно вторичными; преобладающее намерение – получить что-нибудь взамен. Другими словами, раздавая милостыню одной рукой, другой рукой они жадно загребают славу. Садхака должен придерживаться противоположного курса, для того,чтобы избежать обжигающего пламени жадности, ему необходимо развивать бесконечное желание отдавать другим без всякого намерения получить что-либо взамен. Вам нужно утвердить себя в царстве Бесконечного, разбив кандалы ограниченного эго. Вы, наверное, встречали множество людей, которые в горе испытывают гнев и печаль, говоря: «Я помогал этим людям в их напастях, ухаживал за ними, когда они болели, а теперь они так неблагодарны, что даже не смотрят на меня». Они могут даже проклинать: «Бог все видит – они еще пожнут плоды своих деяний”. Вы знаете, что такие слова – очень грубое проявление душевной испорченности. Такие люди выполняли садхану не для душевного очищения, никогда искренне не помогали другим в беде или болезни. На самом деле они извлекали выгоду из чужой беды и оказывали помощь в виде аванса; истинным мотивом такой помощи было желание вернуть все в полном объеме и с процентами. Можно задать вопрос, сколько люди должны жертвовать для шауча садханы. Нужно ли им доводитьсебя до нищеты? Там, где служение стало целью, люди должны полностью соблюдать апариграху,оставляя в жизни для себя и своих ближних только самое необходимое, то, без чего нельзя прожить, а остальное отдавать для всеобщего благосостояния. Но тот, кто посвятил себя служению идеалу, должен быть готов радостно и с готовностью отдать все, в том числе и свою жизнь, за общие интересы. Даже если в доме нет изобилия, вы должны оставить часть для проживающих с вами, чтобы накормить их, а остальное пожертвовать нуждающимся. В этом случае думать о нуждах живущих с вами – не ограниченность и не эгоизм, потому что сохранение жизни, конечно же, очень важная, хотя и не высшая цель. Однако, когда борешься за идею, смириться с поражением означает впасть в уныние. Там, где нет ни малейшей возможности преодолеть уныние, необходимо пожертвовать всем ради идеи. Подобно солдату под ружьем вы должны всегда быть готовы встретить любые превратности судьбы.
Сантоша
Тоша означает состояние ментального покоя. Сантоша,таким образом, – это состояние надлежащего ментального покоя. Удовлетворенность вообще невозможна, если человек как зверь гоняется за плотскими удовольствиями. В результате внешнего анализа объекты удовольствий продолжают возрастать по количеству и разнообразию, и потому ментальный поток никогда не успокаивается. Как можно достичь совершенного покоя разума в данных обстоятельствах? Достигнув желаемых объектов, можно получить удовольствие на какой-нибудь час, не более. Разум снова начнет метаться в погоне за новыми объектами, отбрасывая те, к которым интерес уже потерян. Долго желаемые объекты будут терять свое значение после их получения. Это правило. Таков закон природы. Человеческие желания не знают предела. Миллионеры хотят стать мультимиллионерами, потому что они не удовлетворены своим миллионом. Спросите миллионера, счастлив ли он со своими деньгами. Он скажет: «Разве это деньги? Я едва свожу концы с концами». Этот ответ показывает его незнание апариграхи. Но такие чувства оказывают отрицательное воздействие на тело и разум. Из-за чрезмерной любви к физическим или умственным удовольствиям люди становятся безумными, зарабатывая деньги и накапливая богатства. Так как деньги становятся в их жизни всем, их разум огрубляется. Постоянное страстное желание денег приводит к пренебрежению своим здоровьем, и здоровье уходит. Следовательно, сантоша садхана – это удовлетворенность заработком при нормальной работе без чрезмерного напряжения тела и ума. Чтобы оставаться довольным и быть в стороне от внешних соблазнов, необходимо предпринимать особое умственное усилие. Вы знаете, что есть два эффективных пути к освобождению разума от его наклонностей: самовнушение и внешнее внушение. Если постоянно думать наперекор дурным наклонностям, захватившим разум, ваша натура изменится непременно. Это самовнушение. Если подобные идеи вам постоянно кто-то повторяет, также происходит изменение натуры. Это называется внешним внушением. Занимаясь сантоша садханой, ученик всегда должен следовать самовнушению. Из сантоша садханы отнюдь не вытекает, что вы позволите кому-то, кто пользуется вашим простодушием, эксплуатировать или притеснять вас и будете сносить все молча. Зачем вам отказываться от своего права на самозащиту или от других законных прав? Вам нужно продолжать бороться изо всех сил за признание ваших прав. Но вы никогда не должны нарушать принцип сантоши, растрачивая физическую или душевную энергию под влиянием чрезмерной жадности.
Тапах
Тапах означает практику аскезы [жертвования] ради достижения цели. Для служения человечеству в практике шаучи нет необходимости подвергать себя физическим лишениям. Пожертвовав десять рупий, миллионер не испытает физических лишений. Следовательно, для него это не тапах, но небольшое дарение поможет ему в практике умственной шаучи. За практикой аскезы или жертвования должна стоять одна цель – взять на себя горести и страдания других для их счастья, спасти их от беды и сделать им благо. Подобно шауча садхане, в практике тапаха не должно быть ни капельки коммерческого интереса. Шудрочита сева( физическое служение) почти во всех случаях имеет отношение к тапаху. Следовательно, тот, кто боится физической работы или ненавидит шудр (рабочих), никогда не сможет стать приверженцем тапаха. Если вы часами обслуживаете больного, оказывая ему необходимую помощь,это тапах; но если вы служите ему из эгоистических побуждений, чтобы заручиться его помощью, когда вам будет плохо, все усилия вашего тапаха сразу же пропадут. Тапах садхана, следовательно, состоит в том, чтобы быть выше эгоизма. Как правило, практика тапаха приводит к расширению сознания, и это расширение, несомненно, в огромной мере поможет садхаку в практике ишвара пранидханы. Садхаки тапаха знают, что объект служения – это Брахма, их заветная цель. Они слуги, и служение, исполняемое ими, есть их садхана. Для тех, кто готов служить нуждающимся только с учетом их касты, веры, религии или национальности, главная цель тапасьи не достигается, так как при отсутствии великодушия невозможно служить с надлежащей искренностью. Те, кто смотрит на нуждающегося только как на проявление космоса и самоотверженно заботиться о его удобствах, быстро развивают в себе преданность и любовь к Высшему. Если возникли любовь и чувство преданности, какие еще нужны достижения?
Какое место отводиться знанию или правильной оценке в тапах садхане? Это очень важный вопрос. По правде говоря, для служения, относящегося к тапаху, требуется гораздо больше знаний, чем для служения, относящегося к шауче. Тапах, лишенный знания, обречен на злоупотребление. Приспособленцы будут злоупотреблять вашей энергией, выбирая для вас работу, служащую их эгоистическим целям, что в то же время будет лишать вашей помощи действительно страдающих. Богатые скряги обращаются к вам со сказками о горе и умоляют вас помочь им. Если, движимые жалостью, вы сделаете что-либо для облегчения их страданий, главная цель вашего тапаха не будет достигнута, так как вы действовали без должного знания или правильной оценки. Во-первых, конечным результатом вашего служения будет то, что богач, которому вы помогли, станет еще скупее и эгоистичнее и в будущем попытается обмануть еще больше людей, посвятивших себя служению человечеству. Во-вторых, узнав его внутренние мотивы, вы будете глубоко разочарованы и окажетесь враждебно настроенным по отношению к нему. Значит, следуя принципу тапаха, вы должны полностью выяснить, в самом ли деле человек, которому вы хотите помочь, нуждается в такой помощи. Только после этого вы должны помогать. В практике тапаха вам всегда нужно брать в расчет тех, кто ниже вас, а не тех, кто выше вас. Ваша ответственность выше за тех, кто слабее, беднее, менее образован, невежественнее и бесправнее по сравнению с вами. За тех, кто выше вашего уровня, богаче и сильнее вас, ваша ответственность очень мала. Следовательно, вы должны будете скрупулезно удостовериться, в чем заключается ваша ответственность, и до каких пределов она простирается; в противном случае все ваше время, энергия и труд, вложенные в тапах, будут тщетными. Угощать богатых бесполезно – дайте пищу голодающему. Не нужно посылать подарки вашим начальникам – пошлите лекарства и еду больному. Не тратьте свое время, льстя богатым; это не принесет результатов. Завоюйте сердца бесправных вашим сочувственным отношением и примите их в ваше общество. Вы не сможете достичь Брахмы, используя тапах, если он лишен проницательности, потому что в этом случае вы не сможете найти правильное применение объектам. Конечно, лучше делать что-нибудь, чем не делать ничего, и с этой точки зрения тапах даже без проницательности имеет определенное значение. Он имеет и очевидную психологическую пользу. Будда сказал: «Победи скупца милосердием, победи лжеца, говоря правду». Вы можете подействовать на скупца вашим милосердием, и в этом нет ничего плохого. Однако, это не то, что понимается под словом «тапах». Есть другая особенность в понимании тапаха. Когда деятельность человека не основана на справедливой оценке, она подчиняется инстинктам. Тапах, выполняемый с пониманием справедливости, изменяет направление действий и ведет людей к освобождению. Конечно, преданность также приводит к пониманию справедливости, но такая преданность не может быть достигнута теми, кто не испытал космического Блаженства.
Свадхьяя
Свадхьяя означает ясное понимание всех духовных вопросов. В древности ученики следовали своей ежедневной свадхьяе в жилищах риши. Но условия изменились, и со временем термин «свадхьяя» потерял свое истинное значение. В наше время чтение религиозных манускриптов без проникновения в их смысл также считается свадхьяей. Профессионалы от религии ввели в заблуждение публику своими неправильными интерпретациями понятия «свадхьяя». Они говорят: «Это результат чтения таких-то и таких-то книг; неважно, понимаете ли вы их смысл или нет. Если вы не можете найти время для чтения книги, просто коснитесь ею трижды вашей головы; или если у вас нет времени слушать религиозные проповеди, преподнесите фрукты или сладости богам. Это принесет тот же результат. Это воистину так». Следовать свадхьяе означает не только слушать или читать о предмете, но также понимать его значение, идею, лежащую в его основе. Принятие поверхностного, грубого значения этого слова привело лишь к разложению вайшнава и шакта садханы, и это, в конце концов, весьма исказило религиозную веру людей. Например, один из аспектов тантра садханы называется «мамса садхана”. Что такое мамса садхана?
Ма Шабдат Расана Гьея Тадамшан Расана Прие Джастад Бхаксаеннитьям са Ева Мамса садхаках.
«Ма» означает «язык», а «мамса» - «работу языка», т.е. речевое выражение. Садхака, который выполняет мамсу каждый день, т.е. осуществляет контроль над речью, называется мамса садхака. Какое прекрасное значение! А так называемые толкователи, находящиеся в плену своих материальных желаний, без колебаний режут невинных коз на алтарях богов, прикрываясь именем мамса(мясо)садханы. Количество пожертвованных коз определяется количеством желающих поесть свежее мясо. Ну и ну, вот это интерпретация! Чтобы понять смысл того, что было заложено в основу священных писаний, в первую очередь,должна быть схвачена идея. В противном случае, истинный дух никогда понят не будет. Если я говорю: «Шаондиках суралаям гаччати», это, естественно, будет означать: «Торговец вином идет в винный (сура) погреб». Но если я говорю: «Нарадах суралаям гаччати» – это значит «Нарада направляется в обитель суров(т.е. на небо)». Но в предыдущем случае это был дом для суры, т.е. склад. Таким образом, одно и тоже слово имеет различное значение в разном контексте. Теперь вы поняли, какими осмотрительными вы должны быть,практикуя свадхьяю. Представители имущих слоев хотят держать народ в неведении истинного духа шастр, поскольку это облегчает им эксплуатацию.
Ишвара пранидхана
Термин «Ишвара» можно интерпретировать по-разному. Но обычно он означает «Правитель этой Вселенной”. Тот, Кто контролирует мыслеволны этой Вселенной, и есть Ишвара. Следовательно, «Пурушоттама» и «Ишвара» – разные концепции. В философии слово «Ишвара» имеет еще одно значение – это свидетельствующая составляющая объективной Пракрити, доминируемой статическим принципом. Это – свидетельствующая сущность причинного мира, это расширенная суть прагьи, это - сущность, свободная от всех оков.
Дата добавления: 2018-09-22; просмотров: 176; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!