Брахмане вичаранам ити Брахмачарьям
Nbsp;
Руководство к поведению человека
Введение
Нравственность – основа садханы (духовной практики). Необходимо, однако, помнить, что нравственность или хорошее поведение – не конечная точка духовного продвижения. Один моралист может показывать пример другим моралистам, но для садхака[духовного искателя] это даже не предмет,заслуживающий особого упоминания [поскольку это и так само собой разумеется]. Садхана с самого начала требует душевного равновесия. Это состояние душевной гармонии может также быть названо нравственностью. Люди часто говорят: «Я не следую ни религии, ни ритуалам; я привержен правде, я не причиняю никому вреда и не говорю лжи. Вот все, что нужно: не надо ничего больше делать и нечему больше учиться». Необходимо четко понимать, что нравственность – это всего лишь усилие вести добродетельную жизнь.Правильнее будет определить нравственность как силу скорее динамическую, нежели статическую, ибо равновесие во внешних сферах жизни поддерживается беспрерывной борьбой со всеми противоположными идеями. Это не просто равновесие между внутренним и внешним. Если разум выходит из равновесия под давлением внешних искушений и если баланс разума в данный момент сильно нарушен, то, вероятно, сила внутреннего противодействия ослабнет; в результате внешнее равновесие,являющееся зримым проявлением нравственности человека, может исчезнуть в любой момент. Поэтому, совершенно определенно, нравственность – это не цель и даже не нечто постоянное. Нравственность моралиста может исчезнуть в любой момент. Нельзя сказать с уверенностью, что моралист, устоявший перед искушением взятки в две рупии, сможет также устоять перед взяткой в двести тысяч рупий. Однако нравственность имеет определенную ценность в жизни человека. Нравственность - это неотъемлемый признак хорошего гражданина. С нее же начинается путь духовного развития. Идеалы нравственности должны быть в состоянии обеспечить человека силой и вдохновением для того, чтобы идти по пути садханы. Нравственность зависит от усилия сохранять равновесие, предпринимаемого с учетом времени, места и личных особенностей. Поэтому кодекс нравственного поведенияу разных людей может быть в чем-то не одинаков. Но конечная цель нравственности - достижение высшего Блаженства, и в такой формулировке цели не должно быть относительности, отдаляющей нас от совершенства. Так, нельзя сказать, что высшая цель человеческой жизни в том, чтобы не воровать. Желательно, чтобы была устранена склонность к воровству. Противостоянием желанию лгать мы еще не достигаем цели жизни: важно, чтобы в разуме не возникало желания говорить неправду. Садхака начинает духовную практику с соблюдения нравственных принципов, к примеру, с противостояния воровству и лжи. Но цель нравственности – достичь такого единения с Брахмой, при котором нет желания брать чужое, и исчезает всякая склонность ко лжи. В садхане «Ананда марги» нравственное воспитание дается вместе с идеалом единства с Брахмой,потому что садхана невозможна без такой нравственной установки. Садхана, лишенная нравственности, будет подталкивать человека вновь обратиться к материальным удовольствиям, и силу своего разума, приобретенную с таким трудом, они в любой момент могут использовать для удовлетворения своих мелких желаний. Есть много людей, сошедших с пути йоги или тантрической садханы, которые проводят свои дни, окруженные дурной славой и позором. Небольшой прогресс, которого они достигли,практикуя усиленный контроль над своими инстинктами, был тотчас же потерян из-за погони за мирскими удовольствиями.Поэтому следует подчеркнуть: нравственные принципы нужно строго соблюдать еще до того, как вступишь на путь садханы. Тот, кто не следует этим принципам, не должен идти по пути садханы. В противном случае он причинит вред себе и другим. Духовные учителя – ачарьи наверняка заметили, что крайне эгоистичные люди боятся «Ананда марги», они не хотят следовать ее твердым моральным принципам. Они беспокоятся, как бы распространение влияния «Ананда марги» не помешало осуществлению их дурных, эгоистичных желаний. Отсюда клевета на «Ананда маргу», за которой скрывается лишь их собственная слабость и нечестность. Помните: кому недостает морального духа, тот недостоин называться человеком. Высокопарные рассуждения не могут надолго скрыть испорченность души, как ни старайся.
|
|
|
|
|
|
|
|
|
ДЖАМА САДХАНА
Первый урок нравственного поведения человека - джама садхана. Мы обсудим все аспекты джама садханы. Вы знаете, что джама состоит из пяти принципов - ахимса, сатья, астейя, брахмачарья и апариграха.
“Ахимсасатьястеям, Брахмачарьяпариграхах джамах”
Соблюдением этих пяти принципов достигается контроль над различными процессами. Слово самъяма в переводе с санскрита означает «контролируемое поведение”. Должно быть ясно, что самъямане предполагает разрушение чего-либо или кого-либо.
Ахимса
« Мановакхаяех сарвабхутанамапиданамахимса »
Ахимса означает непричинение кому-либо страданий или вреда ни мыслью, ни словом, ни действием. Это слово многими толкуется неправильно. В самом деле, некоторые так называемые ученые люди дают такое определение ахимсе, что, если строго следовать этому принципу, будет невозможножить не только в обществе, но даже в лесу, в горах или в пещере. При таком толковании понятия ахимса не только запрещается убивать, но даже не разрешается защищаться. Обрабатывая землю, вы можете вызвать смерть множества насекомых и существ, живущих под землей. Следовательно, использование плуга недопустимо. Последователи такого понимания ахимсы говорят, что те, кто хочет вести религиозную жизнь, не должны использовать плуг сами, им следует для этого нанимать низкорожденных людей, чтобы спасти себя от греха разрушения жизни. Сахар нужно высыпать в муравейники, и не важно, есть пища у людей или нет. Бедняки должны делиться своей кровью для спасения насекомых – естественных врагов человека. Это неправильное толкование слова ахимса. Оно порождает лишь путаницу. Оно противоречит подлинной дхарме; оно противоречит самим основам существования. Даже процесс дыхания влечет за собой смерть множества микробов. Все они – живые существа, и для того, чтобы спасти их, нужно было бы перестать дышать. В таком случае должно быть прекращено и применение лекарств при заболеваниях, потому что лекарства вызывают разрушение болезнетворных бактерий. Если люди так понимают ахимсу, то где они смогут жить? Они должны будут отказаться даже от профильтрованной воды, так как процесс фильтрации воды предполагает разрушение микробов, вызывающих загрязнение. Получается, что невозможно пить и загрязненную воду; так как и в этом случае есть вероятность, что микробы могут погибнуть в желудке. В постведийскую эру такая ахимса долгое время практиковалась в Индии, и в результате жизнь простых людей стала невыносимой. Население со страхом взирало на религию, пронизанную духом этой так называемой ахимсы. Им не оставалось ничего другого, как принять атеизм, и они сошли с пути дхармы. Лишенные какого-либо кодекса поведения и идущие на поводу у своего собственного эгоизма, эти атеисты стали обузой обществу и миру. Те, кто хотел проводить в жизнь религию, основанную на так называемой ахимсе, оказались, в сущности, оторванными от реальности и бесполезными для общества. Следовательно, в современную эпоху существует острая необходимость пересмотра этих исторических фактов под новым углом зрения. За этой эпохой последовала другая, когда было распространено иное определение слова ахимса.Согласно новому определению, химса означала причинение страданий живым существам, но не включала забой животных для еды. Эта идея совершенно ошибочна. Если причинение страданий равнозначно химсе, то убийство животных для еды также должно быть названо химсой, потому что животные не возлагают добровольно свои жизни на алтарь смерти ради нас. Недавно стала известна еще одна интерпретация этого слова. Она чем-то похожа на второе, уже обсуждавшееся нами определение, но в ней нет даже простоты или искренности последнего. Согласно этой интерпретации,ахимса означает ненасилие или неприменение силы. Возможно, именно эта интерпретация сильнее всего исказила значение слова ахимса. Во всех проявлениях жизни, больших или малых, индивидуум развивается, преодолевая противодействующие силы. Развитие жизни происходит за счет проявления силы. Если эта сила не проявляется должным образом, жизнь становится абсолютно пресной. Ни один умный человек не станет отстаивать такое положение, поскольку оно противоречит самим основам человеческой природы. Сторонники ненасилия (ахимсы в их понимании) должны, следовательно, лицемерить и лгать всякий раз, когда они хотят использовать эту так называемую ахимсу в своих целях. Если жители одной страны завоевывают другую страну грубой силой, люди побежденной нации должны использовать силу, чтобы вернуть свою свободу. Использование силы может быть грубым или тонким, в результате чего телу и разуму завоевателей может быть причинен вред. Когда применяется какая-либо сила, это нельзя назвать ненасилием. Разве это не насилие, если вы причиняете вред, но не собственноручно, а каким-то опосредованным образом? Разве бойкот, направленный против какой-либо нации, – не насилие? Поэтому я говорю, что те, кто считает ахимсу и ненасилие синонимами, должны постоянно прибегать к лицемерию для оправдания своих действий. Армия или полиция необходимы для управления страной. И если они не используют силу даже в случае необходимости, их существование не будет иметь смысла. Пуля не перестанет быть средством насилия, если на нее нанести символ так называемой ахимсы или ненасилия. Кто недостаточно готов противостоять злоумышленнику, тот должен приложить все старания к тому,чтобы обрести силу, а затем правильно её использовать. Не будучи в состоянии сопротивляться злу, и даже не пытаясь приобрести способность к сопротивлению, можно, конечно, декларировать приверженность к ненасилию для того, чтобы скрыть собственную слабость перед своими оппонентами. Это может послужить политическим целям, но не защитит справедливость. Значение слова ахимса в сфере садханы уже было объяснено. Согласно этому правильному толкованию человек должен вести себя так, чтобы его мысли или действия не причиняли никому страданий, не были несправедливыми по отношению к кому-либо. Любая мысль или действие с намерением причинить кому-либо вред определяются как химса. Существование жизни подразумевает уничтожение низших форм, неважно, есть ли при этом намерение причинить вред или нет. Процесс дыхания убивает миллиарды органических клеток. Вне зависимости от того, знаем мы об этом или нет, органические клетки умирают и разрушаются при каждом нашем действии. Применение профилактических мер означает гибель миллионов болезнетворных микробов. Сельскохозяйственные вредители, паразиты, комары, клопы, пауки и т.д. также уничтожаются различными способами. Это необходимо для поддержания жизни человека; это делается без желания причинить им страдания. Следовательно, такие действия также нельзя отнести к химсе: они совершаются в целях самозащиты. В результате столкновений и трений внутри любой физической структуры и для поддержания структурной целостности в каждый момент времени во всяком живом существе постоянно протекают процессы образования и разрушения. Рис получается из зерен риса, и разве в зернах риса нет жизни? Они могут прорасти. Они тоже способны к самовоспроизведению. Для сохранения вашего физического тела вы готовите рис, убивая зерна риса. Имели ли вы какое-либо намерение причинить вред, приготовляя рис? Понятно, что жизнь в самой своей основе зависит от других форм жизни. И здесь не возникает вопроса,химса это или ахимса. Если [приведенный пример] рассматривать как химсу, то живые существа должны питаться кирпичами, песком и камнями. Необходимо будет прекратить даже дыхание или же покончить жизнь самоубийством. Однако относительно еды нужно помнить две вещи. Во-первых, продукты питания желательно по возможности выбирать из числа тех существ, чье сознание развито относительно слабо; если имеются овощи, не должны забиваться животные. Во-вторых, прежде чем убить любое животное с более или менее развитым сознанием, всегда нужно подумать, нельзя ли выжить и остаться здоровым, не отнимая у него жизни. Человеческое тело состоит из бесчисленного множества живых клеток. Эти клетки развиваются и растут с помощью таких же живых сущностей. Природа ваших живых клеток будет формироваться в соответствии с той пищей, которую вы употребляете. Все эти клетки, вместе взятые, в конечном счете, будут в определенной степени воздействовать на ваш разум. Если клетки человеческого тела растут на испорченной и дурно пахнущей пище, или на свежем мясе животных, имеющих низкие наклонности, естественно, что и в разуме будет преобладать склонность к животности. Во всяком случае, практика неразборчивого питания, употребления всего, что есть под рукой, не заслуживает одобрения, если даже не стоит вопрос о химсе или ахимсе. Не живите по принципу: делаю, что хочу. Вы должны совершать действия после надлежащего обдумывания. Поддерживая свое существование, необходимо следовать определенной практике питания; в противном случае, это будет противоречить кодексу апариграхи. Значение апариграхи будет объяснено позднее. Химса и применение силы – это не одно и то же. Иногда применение силы может оказаться химсой, даже если не было намерения причинить страдание. Если кто-то под давлением обстоятельств применяет против людей силу, и это становится химсой, таких людей на санскрите называются ататайи.
|
|
|
Кхетрадарапахари ча шастерадхари дханапарах
Агнидагарадашайва ша дете хьятатайинах
Ататайи – это всякий, кто, используя грубую силу, хочет завладеть вашим имуществом, похитить жену, убить вас, лишить благосостояния, поджечь ваш дом или отравить. Если человек или нация желает захватить другую страну или часть ее, тогда использование физической силы против такого вторжения не противоречит принципу ахимсы. Более того, из-за неправильного понимания ахимсы, когда считают, что химса и применение силы – одно и то же, простые люди будут вынуждены страдать от недостатка средств к существованию, других лишений и не найдут своего счастья. Иногда бывает так, что, не пытаясь разубедить суеверных, люди оскорбляют их чувства своим поведением. Внимательное изучение истории показывает, что противники идолопоклонства во многих случаях разрушали великолепные храмы – уникальные памятники архитектуры. Они погубили прекрасные культовые изваяния – шедевры скульптуры. Все эти действия – исключительно насильственные, потому что они причиняют ужасные страдания идолопоклонникам и, как следствие, идолопоклонники упрямо остаются приверженными идолам, хотя, возможно, они вполне осознают, что идолопоклонство бессмысленно. В результате тормозится не только духовное развитие идолопоклонников, но и развитие всего человечества. Стоит отметить: если в какой-то стране все без исключения откажутся от идолопоклонства, духовные люди, последователи Брахмачарьи,будут бережно хранить изваяния в музеях, осознавая их высокую художественную и эстетическую ценность. Они никогда не станут разрушать эти прекрасные создания. Уничтожая произведения искусства, мы утрачиваем способность ценить прекрасное, что неприемлемо с любой точки зрения. Когда сознание все еще привязано к религиозным и сектантским символам или подчиняется суеверным ритуалам, оно остается погруженным в грубые объекты. Любая бесцеремонная попытка прекращения подобных сектантских суеверий будет вызывать негативную реакцию в их умах и мешать садхане. Поэтому лучше помочь всем этим людям расширить свое сознание посредством Брахма бхаваны - космической Идеации*.(Идеация – «создание идеи», формирование в разуме определенной идеи и применение ее к какому-либо объекту или действию. Например: «совершать действие с космической идеацией» значит: выполняя действие, чувствовать, что само действие, тот, кто совершает действие, то, над чем совершается действие, - суть проявления единого космического Сознания. Шри Шри Анандамурти дает следующее определение: когда индивидуальный разум утверждается в психо-духовном параллелизме, это называется «идеей», тогда как психическая концепция «психо-духовного параллелизма» называется «идео-логией». Когда идея поддерживается работой желез и поджелез, это называется «идеацией». – Примеч. пер. на рус.) Только в этом случае они смогут легко отказаться от своих суеверий.
Теперь, надеюсь, вы хорошо поняли принцип ахимсы – одного из аспектов Брахма садханы. Давайте рассмотрим случай, когда родители наказывают детей: чем это является – химсой или ахимсой. Нет, химсой это не является, потому что здесь нет намерения причинить вред или страдание. Цель такого наказания не в том, чтобы заставить ребенка проливать слезы, а всего лишь в том, чтобы он исправился. Вне зависимости от личности действующего – начальник это или грабитель, джентльмен, друг или кто-либо еще – никакое действие, совершаемое с благой целью исправления, не может быть названо химсой, как бы грубо оно ни выглядело. Итак, должно быть ясно, что в повседневной жизни нетрудно следовать по пути настоящей ахимсы.В жарких странах употреблять мясо в пищу вредно, особенно там, где овощи имеются в изобилии. Однако употребление мяса по медицинским показаниям, как составной части лечения или в качестве диеты после болезни не может быть названо химсой или чревоугодием, потому что оно употребляется для поддержания жизни. В очень холодных странах в силу необходимости люди едят мясо животных, одеваются в шкуры и жгут животный жир. Героизм проявляется в борьбе с захватчиками. Рассмотрим Рамаяну – великую эпическую поэму. Она описывает Шри Раму, ведущего войну до последнего против Раваны, похитившего его жену. Действия Шри Рамы несомненно не противоречили принципу ахимсы, потому что он вторгся на Ланку без желания захватить земли или причинить вред. Обратимся к Махабхарате. Махапуруша Шри Кришна настаивал, чтобы пандавы подняли оружие против кауравов, потому что кауравы были агрессорами (ататайи), они овладели землями силой. Никто не осмелится обвинить само воплощение любви, Шриман Махапрабху, одного из величайших революционеров в социальной и духовной области, в приверженности к путям, связанным с химсой, но и он набрасывался как лев на деспота кази(судью). Если бы химса и применение силы были синонимами, Махапрабху – воплощение милосердия – не поступал бы так.
Применение силы против агрессора – доблесть, а уклонение от этого – трусость. Но слабые люди должны оценивать свои силы перед вступлением в конфликт с сильным агрессором; в противном случае, если борьба началась, когда у вас недостаточно сил, несправедливость может временно восторжествовать. В истории такая ошибка была названа «глупостью Раджпутов». Раджпуты всегда храбро шли вперед, сопротивляясь нашествию мугхалов. Нет сомнения, что они сражались доблестно, но они выступили на врага, не учитывая своих сил. Раджпуты страдали от интриг и внутренних разногласий и,как следствие этого, всегда проигрывали сражения и гибли героической смертью. Следовательно, необходимо обрести достаточную силу перед объявлением войны агрессору. Простить агрессоров до того, как они изменятся, значит потворствовать несправедливости. Конечно, если вы поймете, что агрессор стремится уничтожить вас вне зависимости от того, применяете вы силу или нет, лучше умереть, нанеся удар лучшими имеющимися силами, не ожидая, когда их накопится достаточное количество.
Сатья
« Парахитаритхам’ ва’унманасо джятха ритха твам сатьям »
Сатья подразумевает надлежащую работу разума и соответствующее словесное выражение, исходящие из духа благожелательности. Этому слову нет аналога в английском языке. Слово «истинный» или « правда » переводится на санскрит как « рита » ( констатация факта); От садхаки не требуется следовать « рите » . Он должен следовать принципу сатьи. Практическая сторона сатьи зависит от конкретных обстоятельств, но ее начало – в Парама Брахме – высшей духовной Сущности. Поэтому Брахма часто трактуется как «Суть Сатьи».
« Сатьям Гьянаманантам Брахма »
Хотя цель садхаки состоит в достижении абсолютной сущности, в процессе этого ему все же приходиться иметь дело с относительностью своего окружения. Люди – рациональные существа; они в той или иной степени обладают способностью делать то, что необходимо или полезно для человечества. В сфере духовности такого рода мысль, слово или действие определяются как сатья. Например, человек ищет у вас убежища. Возможно, вы не знаете, виновен он или нет, а, может быть, вы наверняка знаете, что невиновен. Его преследуют и мучают из хулиганских побуждений. Как вы должны поступить в случае, если этот запуганный человек нашел убежище в вашем доме, и сразу же после этого приходит хулиган и спрашивает вас о его местонахождении? Оставаясь приверженным принципу «риты» или правды, вы должны будете сказать хулигану, где находится преследуемый. И если после этого человек будет убит, разве вы не окажетесь ответственным за это убийство? Ваша ошибка может привести к убийству невинного человека. Придерживаясь принципа «риты» или правды, вы будете косвенно виновны в этом ужасном преступлении. В чем состоял бы ваш долг, если следовать правильному пониманию сатьи? Не в выдаче местоположения человека, а, наоборот, в ложном ответе агрессору, с тем, чтобы беглец мог безопасно вернуться домой. Предположим, ваша мать принимает пищу. Получено письмо о смерти дедушки. Что вы ответите,если мать спросит о содержании письма? Если вы являетесь приверженцем «правды”, вы расскажете о смерти ее отца; это будет для нее большим ударом, она не сможет даже поесть. В этом случае лучше будет сказать, что в ее семье все хорошо. После того, как ваша мать поест, упоминание о болезни отца подготовит ее к восприятию трагических новостей. Таким образом, хотя вы и не сказали правды, ваше поведение будет достойным и соответствующим принципу сатьи.
Астейя
« Парадравьяпахаранотьяго стеям »
Астейя значит не брать того, что принадлежит другим. Речь идет о воровстве. Воровство может быть четырех видов:
1. Физическая кража материальных ценностей. Обычно те люди, которые крадут материальные ценности, называются ворами. Но воры – это не только те, кто убегает с украденными вещами после совершения вооруженного грабежа. Неважно, как забирается имущество – грубой силой, силой оружия или силой интеллекта; не имеет значения, деньги это или вещи, и каковы размеры кражи, за такими действиями стоит намерение обманом забрать чужую собственность. Однако обмен урожая, золота и т.п. на деньги должным образом воровством не является.
2. Мысленная кража. В этом случае вы не отбираете материальные ценности, но вы планируете это в уме. Это также называется кражей, потому что мысленно вы украли. Только страх перед законом или строгим осуждением останавливает вас от действительного совершения кражи.
3. Физическое лишение других причитающегося им. Даже если вы не берете имущества, принадлежащего другим, но лишаете их того, что им причитается, вы становитесь ответственными за потерю. Это также воровство.
4. Мысленное лишение других причитающегося им. Если вы на самом деле не лишаете другого причитающегося ему по закону, но планируете это, ситуация также равнозначна краже. Здесь необходимы некоторые пояснения, касающиеся третьего и четвертого видов кражи. Вы могли видеть, что многие образованные люди ездят в поезде без билетов. Они не крадут деньги непосредственно у администрации железной дороги, но они лишают ее ей причитающегося. Немного подумав, можно сообразить, что существуют отношения купли-продажи между пассажирами и администрацией железной дороги и, следовательно, безбилетный проезд равнозначен краже третьего и четвертого вида. Путешествущий поездом получил услуги от администрации железной дороги. Покупая билеты, он полностью оплачивает эти услуги, и, следовательно, администрация железной дороги не может требовать особого уважения к себе за предоставление социальных услуг. Если железная дорога не предоставляет свободного проезда, не платить за проезд означает воровать. Представим себе на минуту, какие люди совершают подобную кражу всего лишь из-за нескольких рупий!? Зачастую такие люди любят высокие рассуждения, свободно критикуют политических лидеров и обвиняют их в коррупции и семейственности. Если им указывают на этот недостаток, они оправдываются: «Трудно жить в мире с такой строгой нравственностью. Люди, которые ведут дела на железной дороге таким образом, заслуживают этого. Подобное воровство оправдано». Миссионеры или аскеты, проповедующие Слово Божие, или политические лидеры, из благородных побуждений делающие добро своей стране, оказывается, часто ездят без билетов. Это случается ежедневно. Подкуп правительственных чиновников с целью уклонения от подоходного или других налогов или требование оплаты проезда первым классом, когда на самом деле едешь в третьем классе, - все это не что иное, как обман. Это не только воровство, но также и мелочность. Подобные воровские наклонности противоречат кодексу астейи. Во многих случаях даже образованные люди сознательно действуют против принципа астейи, или они не хотят понять, что мелкое воровство противоречит этому принципу. Однажды знакомый служащий железной дороги спросил автора, почему он купил полный билет для своего тринадцатилетнего племянника, тогда как можно было купить и детский билет (детский билет разрешен только до двенадцати лет). Есть некоторые моралисты, которые не хотят обманывать никого конкретно, но не видят ничего дурного в обмане богатых или правительства. Многие лавочники имеют обыкновение продавать своим покупателям поддельные товары, но снабжают своих друзей или гостей подлинными. Необходимо помнить, что все действия с такой психологической подоплекой противоречат астейе. Как и в случае со всеми остальными принципами джамы и ниямы, проще всего следовать астейе посредством самовнушения. Если человек с самого детства помнит эти правила и напоминает себе, что правильно, а что нет, он не собьется с пути, даже окруженный соблазнами. Когда он станет взрослым, то будет способен сохранять возвышенность мышле-ния и силу характера.
Брахмачарья
Правильная трактовка термина брахмачарья - оставаться связанным с Брахмой.
Брахмане вичаранам ити Брахмачарьям
Всякий раз, когда люди совершают какую-либо внешнюю работу или обдумывают ее, они воспринимают объекты, с которыми вступают в контакт, как грубые конечные сущности. Из-за постоянного стремления к материальному успеху разум людей настолько погружен в материальные объекты, что само их сознание становится грубым. Смысл брахмачарья садханы в том, чтобы относиться к различным объектам, с которыми вступаешь в контакт, как к различным проявлениям Брахмы, а не грубым формам. Благодаря такой идеации, хотя разум и переходит от одного объекта к другому, он не отделяется от Брахмы, потому что к любому объекту применяется космическое чувство. В результате этого, прея садхана(внешний подход) преобразуется в шрея садхану(внутренний подход),кама преобразуется в према. (Прея подразумевает влечение к грубым материальным объектам, тогда как Шрея означает приверженность к высшей Реальности. Кама – это стремление к конечным объектам, а према – желание Бесконечного).
Многие неправильно интерпретируют термин брахмачарья как сохранение семени. Нужно помнить,что ни слово Брахма,ни слово чарья не имеют никакого отношения к слову семя. Более того, даже физиологически такое сохранение семени – обман. Такой брахмачарье можно следовать разве что при заболеваниях определенных желез, либо при других подобных процессах, когда человек становится инвалидом. Конечно, правда и то, что если придерживаться правильного понимания слова брахмачарья (то есть ощущать космическую Сущность в каждом материальном объекте), то контроль становится существенным моментом в жизни, однако такой контроль не предполагает нарушения законов природы. Контроль предполагает соблюдение законов природы. Предотвращение потери семени особыми методами или воздержание от излишнего его образования посредством голодания обычно также называется брахмачарьей. Для тех, кто не состоит в браке, такая брахмачарья (которая на самом деле не есть брахмачарья) имеет определенное значение, потому что она уменьшает вероятность сексуального возбуждения и,следовательно, предохраняет от расходования семени, которое может случиться вследствие возбуждения при бодрствовании, во сне или как следствие фантазий. Потому как, когда не формируется излишнее семя, не возникает физического желания его расходовать. Дальнейшее рассмотрение темы, однако, продемонстрирует цену так называемой брахмачарьи. Возникает вопрос: не является воздержание от излишнего образования семени и потеря излишнего семени одним и тем же? Можно лишь сказать, что первое лучше для неженатых, а второе – для женатых. Люди, различными методами подавляющие расход семени, вызывают неблагоприятную реакцию тела и разума. Их тела становятся грубыми и лишенными блеска. Подавление сексуального чувства порождает другие чувства, особенно гнев, принимающий ужасные формы. В древние времена было принято единственно правильное понимание брахмачарьи. Позднее, когда к управлению обществом пришла интеллигенция – так называемые монахи, эксплуатация была дополнена новыми методами. Монахи думали: если обычным людям позволить заниматься духовной практикой, сами монахи могут лишиться дорогого для них механизма эксплуатации. Если обыкновенные люди воодушевлены духовными идеалами, их рациональность будет стремительно развиваться. Монахи поняли, что людей необходимо держать в неведении и беспомощности. Для того, чтобы эксплуатиро-вать, нужно было вселить в людей страх и комплекс неполноценности. Они видели, что эксплуатируемая масса состоит из обычных мирских людей, большинство из которых женаты. Следовательно, монахи без труда смогут достичь своих целей, если каким-то образом объявить потерю семени богопротивной.И результат вскоре был достигнут. Обычные мирские люди начали думать, что, ведя семейную жизнь, они совершают серьезную ошибку, ужасный грех: предаются деятельности, противоречащей брахмачарье. А монахи, соблюдающие безбрачие, находятся, следовательно, несоизмеримо выше. Так называемые отшельники пользовались ситуацией и без труда эксплуатировали общество. Являлись ли эти отшельники на самом деле наестика-брахмачарьями (теми, кто вообще не расточает семени), нельзя было решить, основываясь только на доводах. Это определяется лишь медицинским обследованием. Но можно сказать наверняка, что многие так называемые монахи не прошли бы такого обследования. Брак – это естественная функция, подобно умыванию, еде, сну и т.д. Следовательно, нет ничего предосудительного в нем, и он не противоречит дхарме. Если великому человеку или возвышенному садхаке не запрещается принимать пищу и т.д., то ничто не заставляет его или ее воздерживаться от брака. Но, без сомнения, необходим соответствующий контроль не только над сном и питанием, но и во всех других жизненных делах. Отсутствие такого контроля вызывает болезни. Пища необходима для жизни, но бесконтрольное переедание вызывает расстройство желудка. Купание освежает, но при отсутствии контроля при слишком длительном купании можно простудиться. Точно также брак имеет свое назначение, но отсутствие сдержанности в брачной жизни может вызвать различные заболевания тела и разума. Брак слегка отличается от других естественных функций, еды, сна и т.д. Брак не столь необходим для поддержания жизни, как еда или сон. Потребность в браке различна для разных людей. Поэтому в «Ананда марге» все имеют полную свободу в вопросе брака. Но, например, нежелателен брак тех, кто страдает некоторыми физическимиили душевными болезнями, либо финансово не обеспечен, или чьи обстоятельства не благоприятствуют браку (то есть когда брак может стать несчастливым). Тот, кто постоянно занят воплощением своих идеалов или большую часть дня добывает средства существования, либо все время занимается умственной работой, не должен вступать в брак, ибо не будет способен в полном объеме выполнятьсвои обязанности в семье. Часто брак таких людей вредит обществу. Хотя брак нежелателен для тех, кто страдает определенными заболеваниями, или чьи обстоятельства неблагоприятны для вступления в брак, все же остается вероятность, что они будут тайно предаваться пороку, если останутся неженатыми. Чтобы этого не случилось, такие люди должны работать для осуществления каких-либо высоких идеалов или заниматься строгой духовной практикой. Психологическая дегенерация, сопутствующая подавлению психических наклонностей, может быть предотвращена только усилиями по претворению в жизнь возвышенных идеалов. Ранее уже говорилось, но мы снова повторим: необходимо осуществлять контроль над собой во всех сферах жизни, важных и менее важных. Предполагается именно не подавление желаний, а контроль над ними. Желания и склонности являются естественными для живого существа. Тот, кто хочет убить свои желания, должен поискать какой-нибудь простой способ самоубийства, вместо того, чтобы следовать каким-то сложным способам духовного самосовершенствования. Я не вижу, что заставляет придерживаться так называемой брахмачарьи тех, кто по убеждениям шайва, шакта, вайшнава, или тех, кто верит в Пураны, потому что их боги Шива, Кришна и другие были теми, кого общепринято называть мирскими людьми. В Пуранах упоминаются имена их жен и детей.
Дата добавления: 2018-09-22; просмотров: 193; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!