Добровольное желание лечиться, страх перед Маей.
Текст
сйат кришна-нама-чаритади-ситапй авидйа-
питтопатапта-расанасйа на рочика ну
кинтвадарад анудинам кхалу саива джушта
свадви крамад бхавати тад-гада-мула-хантри
сйат — есть; кршна — Господа Кришны; нама — святое имя; чарита-ади — качества, игры и т.д.; сита — леденец; апи — хотя; авидйа — невежества; питта — желчью; упатапта — пораженного; расанасйа — для языка; на — не; рочика — вкусные; ну — самое удивительное; кинту — но; адарат — внимательно; анудинам — изо дня в день или круглые сутки; кхалу — естественно; са — это (сладость святого имени); эва — непременно; джушта — принятое или повторенное; свадви — несущее наслаждение; крамат — постепенно; бхавати — становится; тат-гада — этой болезни; мула — корня; хантри — уничтожающим.
Святое имя, качества, игры и деяния Кришны трансцендентны и сладки, словно леденцы. Хотя язык больного желтухой авидйи [невежества] не способен ощущать вкус сладкого, самое удивительное в том, что если каждый день внимательно повторять эти сладостные имена, к языку вернётся естественная способность наслаждаться сладким, и со временем болезнь будет вырвана с корнем.
ШП: Святое имя Кришны, Его качества, игры и т.д. имеют природу абсолютной истины и исполнены красоты и блаженства. Они сладки на вкус, как леденцы, которые нравятся каждому.
В своём здоровом состояний наш ум и чувства испытываем спонтанное влечение и сладость святого имени, формы, качеств и игр Господа. Слово (сита) сладость указывает на глубокую привязанность. Для живого существа привязанность к Кришне естественно! Точно также как наш язык привязывается к сладкому для нас блюду, также и чистое сердце влечёт к Кришне! Каждый из нас в здоровом состояние испытываем вкус к сладостям или определённому блюду. У каждого из нас есть любимое блюдо и мы привязанны к нему. Если мы долгое время не вкушаем наше любимое блюдо, мы начинаем думать о нём, у нас прбуждается чувство випраламбхы по отношению к нему и когда приходит время самбхоги встречы наш язык торопиться утопить себя в нём. Это называется вкус.
|
|
|
Но в нездоровом сотояние, если мы больны чем-то очень серьезным, мы не то, что не хотим вкушать, нас просто выворачивает от мысле о нашем любимом блюде. РГ приводит пример с желтухой, которая лечиться сладкими леденцами. Хотя леденцы больному кажуться горькими их необходимо регулярно принимать. Так постепенно языку возвращается вкус и болезнь отступает. Так же и наши больные чувства и ум лечяться святым именем и Кришна-катхой. Мы должны регулярно их принимать не смотря на то, что они кажуться нашему уму и чувствам горькими. Постепенно наши чувства и ум реанимируются и к ним вернеться былой вкус.
|
|
|
* Затем ШП описывает корень нашей болезни авидйи : “Человека материального мира, которого больше привлекает материалистический образ жизни, нежели сознание Кришны, следует считать больным. Мир майи называют дурашрайей, что значит «иллюзорное или ненадежное убежище». Тому, кто связывает свои надежды с дурашрайей, остается уповать только на чудо. Каждый живущий в материальном мире стремится к счастью, и хотя все его материальные попытки обрести счастье неизменно терпят крах, вследствие собственного невежества человек не может понять своих ошибок. Стремясь исправить одну ошибку, он тут же совершает другую. Так идет борьба за существование в материальном мире. Когда же такому человеку советуют принять сознание Кришны и обрести счастье, он не хочет прислушиваться к этому совету».
Эта и есть болезнь души. Душа гонится за богатством, чувственными наслаждениями и внешней красотой, но теряет духовное здоровье и красоту духовную. Она гоняется за внешним комфортом, но теряет душевное равновесие и комфорт. Она гоняется за внешними отношениями с телами и положениями, но теряет отношения с Богом и душами. – Это все болезнь души авидья или безумие.
|
|
|
Другими словами симптому болезни проявляются в том, что под влиянием невежества дживаочень дорожит своим материальным телом, родственниками и материальными привязанностями. Человека не интересует святое имя, форма, качества и игры Кришны. Нас интересуют имена, формы, качества и игры этого мира, где в центре стоит наше “Я”! Какие есть степени тяжести у болезни? 1, 2, 3, 4… в конце концов летальная форма. И точно также лень, неспособность сосредоточиться, и безразличие, по отношению к Кришне может принимать различные формы. Пример людей, которые при имени Господа приходят в беспокойство и гнев, а в нашем случае мы не испытываем влечение или желания воспевать… Дело в том, что человек долго не может заниматься тем, что ему не нравиться, поэтому нужно срочно лечиться.
* Практическое применение стиха
Добровольное желание лечиться, страх перед Маей.
Первый урок этого стиха состоит в том, чтобы переключить человека от внешнего механического повторения к осознанному воспеванию Намы. Это происходит, когда у преданного появляется личное, добровольное желание воспевать правильно.
|
|
|
Самое странное заключается в том, что человек не верит что он болен и отказывается принимать лекарство. Другими словами, пока мы не поймём, что серьезно больны очень опасной болезнью, мы не начнём по-настоящему лечиться.
Приходить время, когда каждому преданному необходимо искренно признаться в том, что он болен серьезной болезнью – дурдайвам идришам… Подобно тому, как человек узнав о том, что он болен желтухой, сразу же становиться серьезным. Он пугается серьезностью данного положения и обратившись к врачу начинает строго следовать его рекомендациям (диета, лекарство).
Это болезнь невнимательность к духовной жизни и воспеванию Святого имени называется авидией.Невежество заключается в том, что человек обманывает себя и прячется от Бога в гущах своих привязанностей и слабостей (анартх). Эти анартхи-паразиты (упашакхи) питаются соками нежного ростка бхакти и убивая его веру. В результате чего, человек идет извилистой, кривой дорогой обманывая себя и оправдывая свои привязанности.
ШП пишет, что всё начинается с подражания: «Харе Кришна махамантра привлекает на нашу сторону тысячи людей. В некоторых местах люди, услышав её, уже через несколько дней начинают подражать преданным — обривают головы и повторяют Харе Кришна махамантру. Пусть это всего лишь подражание — подражание чему-то хорошему можно только приветствовать.
М - Некоторые из тех, кто сейчас просто подражает, со временем захотят получить посвящение и обратятся за ним к духовному учителю. Это интересный момент. В действительности может быть, некоторые из нас еще не осознали что мы больны опасной болезнью. Не понимая всей серьёзности мы можем просто подражать. Знаете как дети в песочнике пекут пироги из песка. Если наша практика не будет настоящей, то и результаты также будут песочными. Или знаете как в современном мире люди обманывают себя выращивая пластиковые овощи и удивляются что часто болеют. Настояшее лечение начнёться когда мы перестанем себя обманывать и испугаемся своей болезни, как человек узнавшии о том, что у него гипатит становится серьезным и бежит к врачу. Получив лекарства он начинает серьезно лечиться.
Мы все с вами дети. Пока мы были маленькие, у нас были маленькие игрушки, теперь мы выросли, и у нас настоящие игрушки. До тех пор, пока у нас есть игрушки, с которыми мы играем, Кришна стоит в стороне. Но когда мы разочаровываемся и хотим оторвать свое внимание от этих игрушек, тогда мы можем звать Кришну: «Пожалуйста, спаси меня! Сделай меня Своим слугой!».
нишиддхачара, кутинати, джива-химсана
лабха, пуджа, пратиштхади йата упашакха-гана
Вот некоторые из бесполезных ростков, появляющихся вместе с ростком бхакти: поведение, неприемлемое для тех, кто стремится к совершенству; притворство или поведение, основанное на интригах; насилие (страх или защита т.е нападение); стремление к мирской выгоде; жажда мирской славы и желание обрести положение в обществе. Шри Чайтанья Махапрабху) (Мадхья 19.159)
В какой-то момент человек должен посмотреть правде в глаза и со всей искренностью признать, что он кривит душою, считая сорняки за побеги бхакти. Ему нужно занять смиренное положение и предаться воле Кришны.
Человек должен понять свое в духовном отношении не здоровое положение и испытать страх перед этой духовной болезнью. ШП говорил: «Разница между нами в том, что вы не боитесь Майю, а я боюсь». Человек должен раскаяться в своем самообмане и в смиренном состоянии обратится к духовному учителю и преданным за правильными наставлениями.
Если такой человек, следуя наставлениям духовного учителя и преданных, начнет принимать лекарство Святого имени и следовать диете садхана-бхакти, то процесс излечения от болезни авидьи непременно начнет действовать. Этот постепенный процесс излечения, от желтухи невежества будет проходит через несколько ступеней, ШП описывает, что процесс оздоровление будет проходить начиная от оскорбительного воспевания (нама-апарадхи), очистительного (нама-абхасы), и заканчиваясь полным выздоровлением, совершенного воспевания (шуддха-намы).
Другими словами, настоящая бхаджана-крия начинается тогда, когда мы наконец-то понимаем, что не существует препятствий вне нас! Единственное препятствие, это наше нежелание служить Кришне и повторять Его имена. В этом наша болезнь! Наш ум никак не может удержать в себе Кришну по одной простой причине: потому что мы Его не хотим. По большому счету, мы просто не знаем, что с Ним делать. Новый автомобиль или много денег - другое дело, им можно найти полезное применение.
ШП описывает, что современная цивилизация и лидеры, внушают людям, что они здоровые и счастливые. Более того такие лидеры препятьсятвуют распространению сознания Кришны. ШП: “Такие люди сами никогда не предаются Кришне и стараются помешать тем, кто ищет Его покровительства. Когда такие атеисты приходят к власти, в обществе воцаряется невежество”.
Шрила Прабхупада говорит очень важную вещь: „Основная цель движения сознания Кришны - создать атмосферу, которая располагала бы людей к повторению мантры Харе Кришна. Чтобы начать повторять мантру, человек должен обладать верой. В процессе повторения святого имени его вера окрепнет, и тогда он сможет стать членом нашего общества.”
ШП объясняет что значит создать атмосферу! Это пробудить в людях веру в Господа. Это делается через правильную проповедь и пример. Мы должны создать атмосферу дадати пратигрхнати - атмосферу любви, атмосферу доверия, атмосферу чистоты, в которой людям становится легко повторять Харе Кришна. Иначе говоря, святое имя единственное лекарство, это вакцина от всех бед человечества и потому мы с огромной решительностью должны распространять эту вакцину.
Далее ШП переходит к описанию лекарства, к практике воспевания святого имени: “Авидйа, непонимание человеком своей духовной природы, составляет основу аханкары, ложного эго вего сердце. Настоящая болезнь коренится в сердце. Однако, если ум человека, его сознание чисто, ему не страшна материальная болезнь. Чтобы очистить ум от всякого рода заблуждений, необходимо повторять Харе Кришна маха-мантру. Это столь же легко, сколь и благотворно. Повторение святого имени Господа мгновенно гасит бушующий пожар материального существования.
Далее ШП описывает поцесс бхакти от шраддхи до премы.
Дата добавления: 2018-09-20; просмотров: 156; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!