Этические и дианоэтические добродетели



Деятельность человека отчасти практическая, отчасти теоретическая, человек - существо чувствующее и познающее. Сообразно этим двум сторонам его деятельности и его существа (его характеру и рассудку) добродетели распадаются на этические (нравственные) и дианоэтические (умственные или мыслительные). Этические добродетели идут от характера человека и приобретаются путем воспитания в нем хороших привычек, а дианоэтические – идут от рассудка человека и приобретаются путем обучения. Как дианоэтические, так и этические добродетели даны человеку не от природы, от природы дана лишь возможность их.

Этические добродетели

Повиновение голосу разума и есть этическая добродетель, или достоинство практического поведения. Оно достигается тренировкой, когда добродетель входит в привычку. Добродетели становятся статусом, или образом жизни, нами же создаваемым и принимаемым, то есть этические добродетели человек находит уже готовыми, благодаря сложившемуся в обществе порядку и от государства.

По конкретному содержанию этическая добродетель определяется как середина между ложными крайностями. Например, мужество (трусость – безрассудная отвага), великодушие (скупость – расточительство). Из всех добродетелей самая прекрасная и высокая — справедливость. Оценивать все блага и достоинства можно только по справедливости. Другая важная добродетель – дружба, в которой человек совершает переход от индивидуальной жизни к общей. Этическая добродетель связана с необходимостью ведения общественной жизни (не кради, не убивай, без суда не наказывай человека).

Дианоэтические добродетели

Дианоэтические добродетели - это мудрость, разумность, благоразумие. Душа нуждается в особой опеке и совершенствовании. Эту способность к самоочищению Аристотель называет дианоэтической добродетелью. Мыслительная добродетель возникает и возрастает преимущественно благодаря обучению и именно поэтому нуждается в долгом упражнении.

Сторону души, обращенную к меняющейся реальности, он называет искушенностью, a занятую вечным и божественным — софийной мудростью. Практически ориентированная рассудительность устанавливает, в чем состоит благо и в чем — зло для человека. Мудрость как софия служит источником знания о самой высокой реальности, этим занята метафизика. Именно на пути самосовершенствования у человека появляется возможность стать подлинно счастливым, на грани с божественным. Интенсивное самоуглубление дает эффект самодостаточности, ибо теоретическая деятельность разума не имеет другой цели, кроме самой себя, т.е. внутренней истины. Надо измерять себя мерой бессмертного и божественного, жить, ориентируясь на самую благородную часть нашей души. Животные не знают счастья, а боги пребывают в счастливом блаженстве постоянно. Только человек счастлив в той мере, в какой сам этого захочет. Насколько он способен к незаинтересованному постижению бытия, настолько он и счастлив.


Билет 15

Эллинистическая школа. Стоицизм, скептицизм и эпикуреизм

Философы периода эллинизма главное внимание обратили на решение проблем этики и морали, проблемы поведения отдельного человека в мире. Две старые авторитетные школы Платона и Аристотеля постепенно теряли свое лицо и авторитет. Для философских школ, возникших и развившихся в период эллинизма, характерно признание за рабами их человеческого достоинства и даже возможности наличия у них высших моральных качеств и мудрости. Главная ценность эллинистической философии все более искалась в том, чтобы она давала человеку убежище от жизненных горестей. Параллельно с упадком старых философских школ классической Греции в период эллинизма возникали и развивались три новые философские системы – стоиков, эпикурейцев и скептиков.

 

Стоицизм

Основатель стоицизма в философии — Зенон из Китиона на Кипре (ок. 336 — 264 гг. до н.э.). Круг почитателей его философии собирался около расписанного Полигнотом портика, стои, отсюда название школы — стоицизм. (Согласно традиции, стоик – человек, отличавшийся редкой силой воли, отсутствием излишних потребностей и строгим образом жизни)

 

Представители стоицизма:

· Древняя стоя (3-2 века до н.э.): Зенон Китийский, Хрисипп из Сол; их ученики: Персей Китийский, Аристон, Герилл, Зенон Тарсский

· Средняя стоя (2-1 века до н.э.): Панетий, Посидоний

· Поздняя стоя (1-2 века н.э.): Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий

 

· Реальны, по учению стоиков, только тела. Ибо реально только то, что действует или страдает, но это свойство присуще только телесным сущностям. Концепция воздействия

· Согласно стоическому учению, душа при рождении подобна неисписанной доске (отсюда выражение «tabula rasa» )

 

· человеческая воля не образует исключения – она также является объектом воздействия: человек действует добровольно, поскольку его определяет его собственное влечение, и он может выполнять свободно, т. е. с собственного согласия, то, что судит рок, но выполнять это он вынужден во всяком случае: («волящего судьба влечет, а неволящего тащит»).

 

· Все на свете повинуется мировым законам; но только человек в силу своего разума способен познавать их и сознательно выполнять. Именно в этом заключается руководящая мысль нравственного учения стоиков. Его общий высший принцип есть жизнь в согласии с природой

 

· наряду с разумными влечениями в нас есть также и неразумные, безмерные, т. е. аффекты (которые уже Зенон сводил на четыре главных аффекта: удовольствие, вожделение, огорчение и страх), то стоическая добродетель по существу носит характер борьбы с аффектами. Аффекты суть нечто противоразумное и болезненное, их нужно не только умерять, но и истреблять: наша задача есть состояние свободы от аффектов, апатия.

 

· Мудрец есть идеал всякого совершенства, и так как последнее есть единственное условие блаженства, то и идеал блаженства; глупец есть носитель всякой порочности, всякого злосчастия. Один только мудрец свободен, прекрасен, богат, счастлив; Он обладает всеми добродетелями и всем знанием, он один во всех вещах делает надлежащее; Он не может потерять своей добродетели (разве только — как допускал Хрисипп — при душевной болезни), его блаженство равно блаженству Зевса и не может быть увеличено никакой длительностью во времени.

 

Эпикуреизм

Эпикурейство - философское направление основанное Эпикуром. Создал школу в Афинах под названием "Сад Эпикура” – философская община его единомышленников.

Эпикур обосновывает идею о возможности и необходимости достижения индивидом счастливой жизни. Нужно побороть страх перед богами, перед смертью, быть уверенным в возможности поступать по своим желаниям. Философия должна убедить, что не существует в мире такой силы, которая могла бы помешать мудрому человеку жить в соответствии со своими идеалами.

Эпикур признает вечность и неизбежность бытия. Основные слагаемые бытия - атомы и пустота. Атомы движутся не по заданной траектории, а в сторону от нее. Признание случайности направлено против идеи господства в человеческой судьбе Рока. Одно из главных понятий этики - понятие свободы. Боги не влияют на жизнь людей.

Высшим благом для человека Эпикур считал достижение блаженства, наслаждения («удовольствие здесь – высшее благо»). Цель не страдать телом и не смущаться душой. В связи с этим разделяет все желания на естественные и необходимые; естественные, но не необходимые неестественные и не необходимые;. Естественные надо удовлетворять умеренно, ибо удовольствие имеет свой предел. Естественные удовольствия обеспечивают независимость от мира.

Высшая форма блаженства - состояние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешенность от всех проблем - атараксия.

 

Скептицизм

Основное учение - постулат воздержания от суждения, от решительного предпочтения одного из двух противоречащих друг другу равносильных суждений. Родоначальник Пиррон. Школа Пиррона была основана еще несколько ранее, чем стоическая и эпикурейская школы; она стоит близко к последним по своим практическим задачам, но цель жизни она пытается найти не через посредство какого-либо определенного научного убеждения, а, напротив, через отказ от всякого такого убеждения.

По учению Пиррона, философ - человек, который стремиться к счастью. Счастье может состоять только в спокойствии и отсутствии страданий. О любом способе познания нельзя сказать истинный он или ложный. Истинно философский способ отношения к вещам - воздержание от суждений о них. Достоверны наши чувственные восприятия или впечатления, заблуждения - в суждениях.

 

Чтобы счастливо жить, нужно, по мнению скептиков, уяснить себе троякое:

· каковы свойства вещей,

· как мы должны относиться к ним

· и какую пользу может принести нам это отношение к вещам.

 

 

· Однако, на первые два вопроса можно только ответить, что свойства вещей нам совершенно неизвестны, так как восприятия показывают их нам не какие они есть, а лишь какими они нам кажутся, а наши мнения совершенно субъективны; поэтому мы никогда не можем ничего утверждать, никогда не имеем права говорить: «это — таково», а должны всегда лишь говорить: «это кажется мне таковым»; и, таким образом, воздержание от суждения есть единственное правильное отношение к миру

 

· кто отказывается что-либо знать о свойствах вещей, тот не может приписывать какой-либо вещи большую ценность, чем иной. Он не будет думать, что нечто само по себе хорошо или дурно, а будет выводить эти понятия из закона и обычаев; он будет равнодушен ко всему остальному, будет искать только правильного душевного настроения или добродетели, и вместе с душевным спокойствием найдет и блаженство.


Билет 16


Дата добавления: 2018-09-20; просмотров: 3180; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!