Садово-парковое искусство стран Востока
В отличие от европейских садов, в которых нашли отражение социальное устройство общества, идеи и настроения правящей элиты, в садах Востока, в первую очередь, проявляется религиозное и философское восприятие мира. В соответствии с господствовавшей в той или иной стране религией, создавались строгие каноны планировки садов, которые были неизменны столетиями. В садах на ограниченном участке пространства создавалась модель мира. Глубокий символизм, характерный для садов Востока, являлся способом передачи знаний от поколения к поколению.
Мусульманские сады
Все в этих садах располагает к неге и томлению – тихо журчащие фонтаны, легкие струи воды, искрящиеся на солнце, благоухающие цветы, поющие птицы в золотых клетках, прекрасные наложницы, собранные со всех краев света… Человек, попадая в такой сад, чувствует себя как в раю. Сады в мусульманских странах, действительно, ассоциировались с раем. И, несмотря, на всё их разнообразие, устройство садов строго регламентировалось законами ислама.
Основу мусульманского сада, как правило, составляет так называемый «чор-багх» (в переводе на русский «четыре сада»). План формируется из одного или нескольких квадратов. Больший квадрат делится на четыре меньших. Строгая геометричность планировки подчеркивается с помощью дорожек, растений и канальцев с водой. В центрах квадратов часто стоят небольшие фонтаны или бассейны, облицованные мрамором, разноцветными керамическими плитками и стеклом, которые являются главным украшением всего сада. Ислам наделяет особой, священной ролью воду. Вода – источник жизни, она питает жизнь и дает очищение. Вода у мусульман символизирует рай, и без нее немыслим райский сад.
|
|
|
Такая форма сада видимо является отражением легенды о райском саде, из которого в четырех направлениях вытекают четыре реки. Таким образом, сад оказывается разделенным на четыре части. Возможно также, что прообразом такой планировки мусульманских садов стала древнейшая святыня, расположенная в Мекке. Она представляет собой черный камень, встроенный в стену здания кубической формы. Это здание считалось «божьим домом» и в нем еще до возникновения ислама поклонялись Аллаху. Таким образом, квадраты мусульманского сада должны были символизировать присутствие Аллаха и его благословение.
Наиболее закончено и полно идея райского сада – «чор-багх» – воплотилась в гробницах времен династии Великих Моголов. Примером могут служить мавзолей Хумаюна XVI века и Тадж-Махал XVII века .
В Испании, находившейся в течение семи веков (с VIII по XIV век) под влиянием арабов, на основе мусульманских канонов сформировался новый тип сада, который позднее стал называться мавританским . Относительно небольшие по площади внутренние дворики (патио) представляли собой своеобразные комнаты на открытом воздухе. Часто обрамлением такого сада служили галереи, увитые виноградом или плетистыми розами. Подобно мусульманским, в мавританских садах главным украшением сада становилась вода, заключенная в самые разные формы. Деревья и кустарники не подвергались стрижке и высаживались свободно. Большое количество цветов и пряных трав являлось особенностью мавританских садов. Широко использовалось декоративное мощение свободных от посадок пространств, что придавало садам особое изящество и изысканность.
|
|
|
Ярким примером мавританских садов могут служить сады Альгамбры и Хенералифе, расположенные в Гранаде и построенные между 1350 и 1500 годами
Пейзажные сады Китая
Китайские исследователи считают, что история садов Китая насчитывает более трех тысячелетий. Это вполне вероятно, ведь начиная с середины II тысячелетия до н. э. в Китае было развито строительство пышных дворцов, храмов и гробниц, вокруг которых могли устраиваться первые сады. У древних китайцев был распространен культ Неба, умерших предков и духов природы. Считалось, что стихийные бедствия (засуха, наводнение, голод, болезни) являлись отражением безнравственных поступков человека и плохого устройства государства.
|
|
|
Поклонение силам природы было свойственно большинству древних религий. Однако лишь в Китае основой гармоничного общества являлось подчинение законам вселенной. Изучение этих законов, их систематизация позднее были сформулированы как законы Фэн-шуй, популярность которых в современном мире очень высока.
Начиная с V века до н.э. ведущей религией Китая становится конфуцианство, задачей которого является построение гармоничного общества с помощью добродетельного человека. Добродетельный человек, по Конфуцию, это благородный рыцарь, обладающий высокими моральными качествами и чувством долга, готовый на все во имя истины, почитающий мудрость старших, в основе любого поступка которого лежит гуманность. Добродетельный человек должен жить в гармонии с законами вселенной, которые и определяют нормы нравственности.
Параллельно с конфуцианством в Китае возникает даосизм, в основе которого лежит интуитивное познание бытия. Учение даосов призывало слиться с природой, избегать всего искусственного. Уход от мира к природе связывался у даосов с возможностью обретения долгих лет жизни и даже бессмертия.
|
|
|
Именно даосы выделили и боготворили пять основных природных элементов: металл, дерево, воду, огонь и землю; под влиянием буддийской философии, пришедшей из Индии, разработали идею инь-ян, свалившуюся к противопоставлению и постоянному благотворному взаимодействию мужского (ян) и женского (инь) начал, создали систему предсказаний.
Независимо от того, какое учение преобладало в тот или иной исторический период в Китае, единым для них являлось осознание человека как части вселенной. Абсолютизация красоты природы, подчинение ее законам, легли в основу пейзажного стиля садоводства, развившегося в Китае.
Сады в Древнем Китае традиционно устраивались при императорских дворцах, гробницах и храмах . Свободная планировка этих садов сочетается со строго симметричными композициями зданий. Здания вписаны в искусно обработанный природный ландшафт, включающий озера и возвышенности. Главная задача создателя парка заключалась в нахождении исходного обзорного пункта, с которого лучше всего открывался бы самый красивый пейзаж. Менее значительные композиции группировались вокруг главной и были ей подчинены. Наиболее выразительные элементы ландшафта отмечались характерными изогнутыми мостиками, беседками, пагодами, зигзагообразными лестницами, выкрашенными в яркие цвета (красный, изумрудно-зеленый, желтый).
Кроме того, существовали также сады естественных пейзажей (здесь человек не вмешивался в природу, а любовался ее красотой), сады ученых (сады, созданные для прогулок ученых и философов и призванные настраивать их мысли на спокойный и возвышенный лад) и домашние сады (небольшие садики около частных домов, окруженные сплошной стеной из камня или бамбука).
По эмоциональному воздействию на человека выделялись следующие типы садов: смеющийся, угрожающий и идиллический. Смеющийся сад должен быть в полном контрасте с угрожающим, в котором главную роль играли нависшие скалы, изломанные причудливые деревья, как бы сраженные бурей. Идиллический тип пейзажа подчеркивался достаточно большим водоемом с островом, на котором размещался рыбачий домик или беседка.
Знакомство с великой культурой Китая повлияло на развитие пейзажного стиля садоводства в Европе и легло в основу идеологии создания японских садов.
Японские сады
Традиционной религией Японии был синтоизм, в основе которого лежит культ божеств природы и предков. Камни и горы были в центре пантеона древних японцев, чему способствовал ландшафт этой страны. В садах многих монастырей хранились священные камни, а символом Японии стала священная гора Фудзи.
Расширение внешних контактов с другими странами привело к тому, что начиная с III века н.э. в Японии появилось большое количество мигрантов из Китая и Кореи. Начиная с VI века китайское влияние на островах стало ощущаться сильнее. Сначала это влияние шло вместе с буддизмом, распространяющимся в Японии из Китая через Корею и впитывающим в себя многое из традиционной китайской культуры. Чуть позже, когда возникла необходимость в устройстве сильного централизованного государства, широко изучались и использовались идеи конфуцианства. Словом, японцы быстрыми темпами преодолевали свое отставание от великого соседа, заимствуя много нового из разных областей жизни.
С приходом и расширением влияния дзен-буддизма (духовный рост личности через созерцание) и конфуцианства (сильное централизованное государство под руководством благородных людей), японцы не отреклись от религии своих предков – синто (одухотворенность природы). До середины XX века государственной религией Японии считался синтоизм. Такое слияние культур дало сильный толчок развитию древней японской литературы, мифологии, искусства, в том числе и садово-паркового.
В Японии парки сначала устраивались по подобию китайских парков с их искусственными холмами, павильонами и типичной пейзажной трактовкой всей композиции. Однако постепенно, переняв основные идеи, японцы создали свое направление развития садово-паркового искусства и сформулировали целый ряд теоретических правил.
Наиболее ярко сущность японского сада выразил японский архитектор Макото-Накамура: «Красота японского сада связана с двумя основными идеями: миниатюризацией и символизмом. Эти качества развивались в Японии на протяжении многих веков.»
Желание японцев воссоздать картину мира с помощью ландшафта на небольшом участке земли привела к тому, что в садах использовались преимущественно низкорослые формы растений, а из сильнорослых растений формировался так называемый «садовый бонсай». Каждое дерево, камень, движение воды воспринимались японцами как нечто большее, обладали своей историей, душой и влиянием на людей, и начинали служить символами. Поэтому расположение отдельных элементов в ландшафте не могло быть произвольным, а подчинялось строгим правилам. В японской ландшафтной архитектуре широко используются символы, взятые из древней языческой религии и связанные с более поздним дзен-буддизмом. Однако воспринимать эти символы мог лишь подготовленный человек, знакомый с историей, поэзией и искусством своего времени.
Вот лишь некоторые символы, используемые в японских садах, которые помогают подготовленному человеку познать душу этого места и сердце его владельца:
● мост через воду – восходящее или заходящее солнце,
● изогнутая черепица – облака,
● пагода – храм,
● дракон – вода,
● золотые карпы в водоеме – дети дракона,
● бамбук – стойкость, терпение,
● сосна – долголетие,
● лотос – мудрость (символ Будды),
● сакура – стойкость, духовная красота,
● камелия – осторожность…
Японский сад проектировался так, чтобы смена красивых пейзажей шла постепенно и непрерывно по мере продвижения человека по саду. Основа любого японского сада – камни и вода, что диктуется идеей инь-ян, одной из центральных в буддизме. Камни символизируют мужское (светлое, активное начало) ян, вода – женское (темное, тягучее, пассивное) инь. Выбор и расположение растений также подчинялось определенным закономерностям. Так дуб, символизирующий силу, находился в центре и подчеркивал главную композицию, клён краснолистный – на западе, чтобы солнце на заходе освещало его листья.
Сначала появился холмистый сад. Он имел достаточно большую площадь и состоял из пяти холмов, один из которых был центральный и символизировал гору Фудзияма. Обязательным условием этого сада является наличие десяти главных камней и водоема с несколькими островами. Холмистый сад был пейзажным и воспроизводил ландшафт той или иной местности.
Следующим этапом развития японских садов является плоский или каменистый сад . Отражая символику дзен-буддизма, он создавался для созерцания и достижения состояния просветления. В каменистых садах вода отсутствует, её имитирует галька, мелкий белый гравий или песок, на котором с помощью бамбуковых грабель производят узоры, изображающие волны. Гармоничное расположение камней разного размера создает картины глади воды или морского прибоя, неспешно журчащего ручья или бурного водопада, а каменные мостики дополняют эту иллюзию.
Сады чайных церемоний, возникшие в XVI веке, сочетают элементы двух предыдущих типов садов. Философский смысл чайной церемонии заключается в постижении и переживании красоты. Основу этого сада составляет дорожка из каменных плит, несколько приподнятых над уровнем земли. Двигаться по такой дорожке можно лишь неторопливо, с камня на камень, останавливаясь и «впитывая» красоту сада.
Кроме того, существуют сады, подчиненные одной идее, например сады камней, воды, мхов, времен года. В них главным «действующим лицом» становятся соответствующим образом расставленные группы камней или водопад, или различные по цвету и фактуре мхи, или одинокое дерево на невысоком пригорке.
Почему же именно восточная философия устройства садов приобретает все большее влияние? Почему стали столь популярны садики в китайском и японском стиле, и многие архитекторы, разрабатывая свои проекты, используют идеи лаконичности и символизма, лежащие в основе планировки восточных садов? Возможно, это лишь дань моде, как это было в Европе XVIII века. Однако более важной причиной может быть общее усиление интереса к восточной культуре, к восточным философским и духовным системам. Европейский человек, с его культом индивидуальности, вглядываясь в красоту природы, пытался разглядеть в ней себя, найти оправдание своей жизни. Человек же, воспитанный в восточных традициях, пытается духовно дорасти до восприятия природы, познать её душу. Восточные сады не поддаются быстрому и легкому пониманию. Мы всматриваемся в них с неприступным ощущением, что могли бы видеть и понимать больше…
В заключение необходимо отметить, что рассказывая о наиболее известных стилях садово-паркового искусства и пытаясь понять причины их возникновения, мы намеренно исключили из рассмотрения целый ряд менее известных и переходных стилей, таких как античный, итальянский террасный, монастырский и др., которые оказали несомненное влияние на формирование основных стилей, но не считаются определяющими в истории развития садово-паркового искусства.
Дата добавления: 2018-08-06; просмотров: 1496; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!