Политические и правовые учения Древнего Рима.

⇐ ПредыдущаяСтр 2 из 18Следующая ⇒

В Древнем Риме особое значение приобрели учения о единстве государства и права, с чем связано появление государственно-правовых теорий и появление науки – юриспруденции, которая трактовалась римлянами как науке о праве и государстве. Римские юристы использовали положения древнегреческих авторов в разработке теории закона. Были исследованы такие проблемы как: соотношение закона и права ( Модестин, Юлиан, Цицерон, Цельс); отрасли права (Гай, Ульпиан, Папиниан, Павел).

Большой вклад в развитие политко-правовых идей внес Марк Туллий Цицерон (106 –43 гᴦ. до н.э.) в своих диалогах и трактатах О государстве, О законах, Оратор, Об обязанностях.

Государство Цицерон определяет как дело, достояние народа, согласованное правовое общение его свободных членов, общий правопорядок. Государство порождено разумом, подражающим повелениям природы: природа создала нас для того, чтобы мы разделяли между собой всю совокупность прав и пользовались ими всœе сообщаʼʼ (диалог ʼʼО законахʼʼ).

Цицерон различает три простые формы правления: царская власть, власть оптиматов (аристократии0 и народная власть (демократия). Предпочтение отдается царской власти, а на последнее место ставится демократия, т.к. ʼʼполновластие народа приводит к тиранической власти толпыʼʼ. Обязанности идеального гражданина обусловлены крайне важно стью следования таким добродетелям, как познание истины, справедливость, величие духа и благопристойность. Право устанавливается природой в силу ее божественного начала. Закон устанавливается людьми. соответствие или несоответствие человеческих законов природе ( и естественному праву) выступает как критерий и мерило их справедливости или несправедливости. Право народов рассматривается частью как положительное (установленное) право разных народов и частью как естественное право международного общения.

В трудах Цицерона политико-правовые идеи получили свое логическое завершение в качестве универсальнойидеологии государства.

2. Христианские модели интерпретации «закона» и «права»

Толкование закона является наиважнейшим условием для его правильного понимания и применения. Необходимость толкования подтверждается тысячелетним правовым опытом, накопление которого происходит с самого зарождения человеческого общества. Как отмечает профессор Алексеев С. С. толкование является не просто актом познания, а настоящей интеллектуально-волевой деятельностью, протекающей во времени^[182]. В этих условиях научно обоснованным решением будет рассматривать толкование в системе правовых семей – одного из центральных понятий всего сравнительного правоведения. Заслуживает внимания эволюция толкования закона в правовой семье с самой крупной на момент начала третьего тысячелетия мировой религией как по численности последователей, так и по территориальной распространённости, а именно – в христианской правовой семье.

Актуальность исследуемой проблемы заключается в особенностях христианской правовой семьи и ее влиянии на континентальную и англо-саксонскую правовые семьи. Исследование эволюции толкования закона в христианской правовой семье представляется целесообразным начать с периода непосредственной активности главной фигуры всего христианства – Иисуса Христа. Тема его существования и деятельности остаётся предметом философский и научных споров и по сей день^[183].

Характеризуя время появления Мессии, следует отметить, что население Иудеи находилось в тяжёлом экономическом и морально-духовном положении, а значит жаждало перемен. Именно в таких обстоятельствах люди готовы принять учение, целью которого является создание царства для спасение обездоленных. Как отмечает историк И. С. Свенцицкая, вера людей в Иисуса была «свидетельством отчаяния, вызванного сознанием невозможности только своими силами искоренить зло и социальную несправедливость на земле»^[184].

Именно в это время своей миссионерской деятельности Иисус Христос лично выступает в роли толкователя закона, пытаясь по-своему интерпретировать Ветхий Завет. В дальнейшем постепенно начинают создаваться первые христианские общины, стремящиеся к независимости от Римской империи. Это объясняется мнением Иисуса о несовместимости воли Божией и воли светских правителей. Несмотря на увеличение числа сторонников нового учения, не всё население Иудеи поддерживало Иисуса в стремлении к столь радикальным переменам, таким как отрицание верховенства государственной власти и отказ от использования светских судов. Несогласие в этих вопросов стало в конечном счёте причиной его казни по требованию толпы.

После смерти Иисуса апостолы продолжили распространение новой веры. Они являлись учениками и последователями Христа, к ним можно отнести апостолов от двенадцати и апостолов от семидесяти. К первым относятся ближайшие ученики Иисуса, среди которых были апостол Фома, проповедовавший христианство в Индии, апостол Иаков, дошедший до Галисии. Особое внимание стоит уделить апостолу Андрею Первозванному, который обращал язычников в новую веру на обширных территориях Малой Азии и Балканского полуострова, таких как Вифиния, Фракия, Македония. Более того, существует ряд гипотез о том, что апостол Андрей побывал и на территории Древней Руси^[185].

Апостолами от семидесяти называют обширную группу как непосредственных учеников Христа, так и учеников его учеников. Их цель была та же, что и у двенадцати апостолов, а именно распространение христианской веры: «После сего избрал Господь и других семьдесят [учеников], и послал их по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти, и сказал им: жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою»^[186].

Благодаря огромной самоотдаче апостолы распространили христианское учение по территории всей Римской империи. Вместе с учением своё распространение получили и христианские общины, испытывавшие всяческие гонения со стороны местных властей на всех землях, подконтрольных Риму и за их пределами. Именно апостолы занимались толкованием законов Христа в первые века нашей эры.

Притеснения закончились, когда государства стали видеть в новой вере решение проблем, с которыми не справлялось язычество, а не угрозу для своей власти. Примерами такой переориентации взглядов могут послужить как установление христианства в качестве государственной религии царём Великой Армении Тиридатом III в 301 году, так и принятие Миланского эдикта, провозглашавшего религиозную терпимость в Римской империи, императором Константином I в 313 году. Принятие данного эдикта в конечном итоге привело к установлению христианства на территории всего Древнего Рима в качестве официальной религии.

Несмотря на укрепление государственной власти в странах, принявших новое учение, христианизация привела к значительному сужению пределов компетенции светской власти. От государства к церкви перешло право регулировать множество сфер общественных отношений, а именно: брак, наследство, воспитание, образование. Законодательные акты, которые принимала и толковала церковь, формировали так называемый свод канонического права. Необходимо подчеркнуть тот факт, что не существовало единого свода канонических правил, применимого во всем христианском мире. Это обуславливается наличием множества конфессий и течений в христианстве, часто соперничающих между собой.

С IX века определяющую роль стали занимать разногласия между Римскими папами, представлявшими западную часть единой Церкви, и Константинопольскими патриархами, олицетворявшими восточную её часть. Внешними причинами этих разногласий являются копившиеся веками обрядовые, догматические и иные различия между западной и восточной христианскими традициями. Кульминация обострения данных противоречий произойдет в 1054 году, когда Папа римский и Константинопольский патриарх предадут анафеме, высшему церковному наказанию за тяжкие преступления, друг друга. В историографии эти события станут называться расколом христианской церкви. Результатом христианского раскола станет окончательное разделение единой Церкви на Латинско-католическую церковь на Западе с центром в Риме и Греко-православную – на Востоке с центром в Константинополе. Последствием раскола в самой Церкви станет и раскол в церковном праве. Католическое право продолжит называться каноническим, а православное право будет называться церковным.

Необходимо подчеркнуть, что становление верховенства канонического права в Западной и Центральной Европе происходило в период ослабления светской власти, в том числе, по причине феодальной раздробленности. О возникновении гегемонии права, исходящего от католической церкви, в IX–XII вв. профессор О. А. Жидков писал: «римские папы начинают претендовать на руководство всем христианским миром, римско-католическая церковь превращается в своеобразную надтерриториальную и общеевропейскую теократическую монархию»^[187]. Этот период в историографии принято называть «Папская революция». В свою очередь церковное (православное) право не могло пойти по тому же пути из-за сохранения сильной централизованной власти в Византийской империи.

Следующий раскол в сфере христианского религиозного правового поля произошел в XVI–XVII вв., когда несколько протестантских церквей добились своей независимости от власти Римского папы. Вне всякого сомнения, христианство на протяжении всей своей истории оказывало огромное влияние на толкование светских законов. Более того, зачастую предположительно светские законы, исходящие напрямую от государственной власти, а не от власти церковной, в своём содержании заключали толкование священных текстов. Согласно переводу средневекового английского свода законов – Книги Суда, выполненного В. И. Лафитским, в ней толкуется «изложение десяти заповедей Моисея и некоторых других норм Ветхого Завета, перевод Нагорной проповеди Христа и пересказ отдельных деяний Апостолов»^[188].

После завершения Папской революции, как отмечает Г. Дж. Берман, «возникли новая система канонического права и новые светские правовые системы»^[189]. Более того, церковь приобрела многие черты, характерные для государства. Папа римский провозглашал за собой право «создавать новые законы в соответствии с нуждами времени»^[190]. Становится ясно, что право толкования законов, созданных папой, ему же и принадлежит. С этого времени, помимо семейных и наследственных отношений, под юрисдикцию христианских законов попадает и церковная собственность, составлявшая около четверти всей земельных владений в Западной Европе. Не вызывает сомнения, что толкованием как законов светских, так и религиозных занимался Э. фон Репков – составитель старейшего правового сборника Германии – Саксонского Зерцала.

Толкование христианских религиозных текстов существовало и на территории Древней Руси. Так, киевский князь Владимир Мономах в своём труде «Поучение Детям» проводит попытку внедрения христианских заповедей как для своих наследников, так и для всех подданных. Безусловное влияние христианства, доказывающее принадлежность Русских земель к христианской религиозной правовой семье, можно проследить, отметив такие правовые акты, как Русская Правда (от краткой до пространной редакций), Судебник Ивана III и Судебник Ивана IV. Трудно было бы оспорить влияние христианских догматов, прослеживающееся и при анализе основных статей «Соборного уложения» 1649 года и ряда других правовых актов, принимавшихся вплоть до периода Октябрьской революции 1917 г.

На фоне революционной волны Россия впервые провозглашается светским государством путём принятия Советом Народных Депутатов специального нормативного правового акта, который гласил, что «Церковь отделяется от государства» и «Школа отделяется от церкви»^[191]. Необходимо подчеркнуть, что в конце XIX – начале XX вв. Россия являлась не единственным государством, где церковь была формально отделена от государства. Примером могут послужить Франция, США и ряд других стран, в которых принятия правовых актов, номинально провозглашающих отделение церковной власти от государственной, состоялись раньше. Так, в США граждане обладают свободой совести с 1791 года: «Конгресс не должен издавать никакого закона относительно установления какой-либо религии, или воспрещающего свободное исповедание всякой религии…»^[192]. Во Франции, где становление светского государства происходило на протяжении времени, соизмеримом со всей историей государственности США, провозглашение отделения церкви от государства произошло в 1905 году законом, который гласит, что «Республика обеспечивает свободу убеждений»^[193].

На вышеупомянутых исторических примерах становится понятен главный замысел любого государства, пытавшегося когда-либо на протяжении своей истории стать таким государством, где церковь отделена от него. Сущность подобных намерений заключается в том, чтобы уменьшить влияние религии и христианской церкви на разработку, принятие и последующее толкование законов тем государством, которое их принимает.

Наряду с множеством попыток создания государства, независимого от религии, события конца XX – начала XXI вв. наглядно продемонстрировали, что можно реально отделить церковь от государства, но религию, религиозную мораль и этику представляется невозможным полностью отделить от человека, исключить из сферы общественной жизни. Церковь и в условиях закрепленного законами отделения от государства продолжала жить и оказывать существенное влияние на разработку и толкование законов в современном мире путём влияния на мировоззрение отдельных индивидов, участвовавших в правотворческой, правоприменительной, правотолковательной и иных формах правовой деятельности государства. Описанные тенденции, по мнению протоиерея В. А. Цыпина, можно отчётливо проследить на примере России после принятие ныне действующего Устава об управлении Русской Православной Церковью от 9 июня 1988 года^[194].

Следует отметить, что начиная с первого президента суверенной России Б. Н. Ельцина высшие лица государства подчёркивают своё положительное отношение к христианской религии, её заповедям, мнению и авторитету церкви. Сама же Русская Православная Церковь как неотъемлемая часть христианской религиозной правовой семьи всё более активизирует собственную деятельность, в том числе правотолковательную. Заметен растущий интерес граждан России к церковному браку, к церковным таинствам, к христианским православным праздникам, поддерживаемым авторитетом государства.

Примером того, как государство поддерживает православную религию в современной России может послужить трансляция по центральному телевидению интронизации ныне действующего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Торжество проходило в заново построенном Храме Христа Спасителя, а присутствовали на нём действовавший в 2009 году президент страны Д. А. Медведев, его предшественник, а затем и приемник В. В. Путин и даже вдова первого президента Б. Н. Ельцина.

Исследование толкования законов в христианской религиозной правовой семье привело к выводу о том, что христианская правовая семья в целом и все её субъекты, в частности, имеют достаточные основания для достижения единства в толкование закона и права. Эти основания заложены объективно в ходе последовательных и закономерных чередований событий, образующих собой единый исторический процесс, который невозможно отменить.

Однако данное единство в толковании является в большой мере перспективой, поскольку неравномерность исторического, а соответственно и правового развития заложила и основы для существенных различий в толковании закона (географические, национальные, конфессиональные и т. д.). Есть надежда, что единство в толковании закона вместе с чувством ответственности за окончательный поворот толкования закона в пользу конкретного человека восторжествует. Существует перспектива, согласно которой именно Российская Федерация в настоящее время имеет возможность возглавить общемировое движение к давней мечте человечества: реализации через светское законодательство заповедей Христа, которые внешне исключительно просты, но трудны в толковании и, тем более, в реализации даже в пределах христианской религиозной правовой семьи.

Метафизические предпосылки христианского миросознания. Римская трактовка естественно-правовых норм находит отклик у ранних идеологов христианства. Она применяется к нравственно-религиозному закону. Христианская интерпретация идеи естественною права отразилась на представлении о сущности этой идеи. На место всеобщего морального закона, проповедуемого философией стоиков, христианство источником нравственного закона ставит премудрость и волю Божию. В соответствии с этим и естественное право рассматривается теперь как отражение божественной справедливости согласно предначертаниям Творца.

В Средневековье праву, зависящему от человеческой воли (волеустановленному), противопоставляются неизменные установления божественного и естественного права. Естественное право отождествляется с действующим правом. Сомнения касались лишь вопроса, сливается ли оно с понятием божественного права или сопоставляется с ним. Бесспорным было признание естественного права обязательным и существующим выше всякого другого законодательства.

Система естественного права Средневековья образовалась из сочетания римского права и правоположений Священного Писания. Идея естественного права носила теократический характер.

Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики, одним из выдающихся «отцов церкви» был Аврелий Августин (354-430). Главные его трактаты «Исповедь» и «О граде Божием». Основной идеей его религиозной философии является познание Бога и Божественной любви — вот цель и единственный смысл человеческого духа. Бог — это единое, совершенное, абсолютное бытие, все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Во всей природе ничего не может произойти без участия сверхъестественных сил.

Согласно эллинистической философии, Августин полагал: цель и смысл человеческой жизни — счастье, которое достигается в Боге. Главный тезис учения — первенство веры над разумом.

Наивысший авторитетный источник веры — церковь как единственная непогрешимая последняя инстанция всякой истины.

Идея неравенства отстаивается им как вечный и неизменный принцип общественной жизни. Неравенство является стороной иерархической структуры общественного организма, созданного Богом. Земная иерархия — отражение иерархии небесной, «монархом» которой является Бог. Пытаясь предотвратить обращение народных масс к еретическим учениям, Августин ссылается и на христианскую идею равенства всех людей перед Богом — все люди происходят от одного праотца.

Августин выдвигает мысль о единстве человеческой и божественной истории, которые текут в противоположных, но взаимно неразделимых сферах. Содержанием их является бой двух царств (градов) — Божиего и земного. Дуализм Бога и природы переносится, таким образом, и на общественное развитие. Божий град представляет меньшую часть человечества. Это те, кто своим морально-религиозным поведением заслужили у Бога спасение и милосердие. В земном граде, напротив, остаются самолюбивые, алчные, эгоисты, люди, забывающие о Боге. Божий град постоянно усиливается в общественно-историческом развитии, особенно после прихода Иисуса. Главная предпосылка принадлежности к граду Божиему — смирение и покорность перед Богом и церковью.

Земной правопорядок светских государств подвержен воздействию злых, демонических сил. Чтобы обезопасить людей от этого воздействия, необходимо социальную жизнь освятить идеями высшей божественной справедливости.

Правопорядок на земле не способен установить сам человек.

Его создал Бог после грехопадения первых людей, чтобы уберечь последующие поколения от гибели в пучине зла и бесчисленных преступлений. Основание правопорядка — это страх Божий. Бог, грозя человеку наказанием, тем самым помогает ему удержаться на краю бездны зла.

Интересны высказывания Августина по вопросу о рабстве: рабство несправедливо с позиции естественного права, которое проповедовали стоики, но справедливо как последствие греха. По мнению Августина, рабство — непреходящее явление, которое терпят временно, чтобы не затевать смуты, а постоянное, ибо оно стало естественным вследствие испорченности человеческой природы. Рабство будет существовать, пока существует земное человеческое общество. Только в Божественном царстве не будет рабства.

Мыслителем, который предпринял попытку систематизировать христианские идеи, свести их в единое непротиворечивое целое, стал Фома Аквинский (Аквинат) (1225-1274). Его философско-правовые воззрения изложены в трактатах «Сумма теологии», «О правлении государей», а также в комментариях к «Политике» и «Этике» Аристотеля.

Основные положения права и закона трактуются Аквинатом в контексте христианских представлений о месте и назначении человека в божественном миропорядке. Освещая эти вопросы, он постоянно апеллирует к теологически модифицируемым положениям античных авторов о естественном праве и справедливости, учению Аристотеля о политике и о человеке как «политическом существе» и т. д.

Если Аристотель понимал государство как естественную форму человеческого общежития, то для Аквината, полемизирующего с античным философом, оно является высшим произведением искусства, созданием человеческого гения. Процесс управления государством аналогичен тому, как Бог правит миром, а душа руководит телом. Главная объединяющая сила, без которой распалась бы государственность, — это воля правителя. Начало, консолидирующее все усилия государства, должно быть единым. Поэтому наилучшая форма правления — монархия. Она — высший тип государства, ибо власть монарха производна от божественной власти.

Суть государства Аквинат объясняет аналогией с библейской картиной существования мира. Государь для него — творец социального мира. Его воля приводит в движение социальную жизнь. Если главная задача государя — быть кормчим, то главная добродетель народа — повиновение воле кормчего.

Человек, по Аквинату, — существо разумное, обладающее свободной волей. Разум (интеллектуальные способности) — корень всякой свободы. Свободная же воля — это добрая воля. Свобода — способность человека действовать в соответствии с разумно познанной необходимостью, вытекающей из божественного статуса, характера и целей порядка мироздания и обусловленных этим законов.

Эти положения он конкретизирует в своем учении о законе и праве. Закон у него выступает как общее правило. Он должен выражать общее благо всех членов общества и устанавливаться всем обществом или теми, кому оно доверило попечение о себе.

Важная характеристика закона — его обнародование. Без обнародования он не может быть ни правилом, ни мерилом человеческого поведения.

Аквинат классифицирует законы на вечные, естественные, человеческие и божественные.

Вечный закон — это всеобщий закон миропорядка, который выражает божественный разум как верховное общемировое начало, абсолютное правило и принцип, управляющий всеобщей связью явлений мироздания. Он источник всех других законов.

Непосредственное проявление этого закона — закон естественный: природа и все существа (и человек) движутся к цели, предопределенной законами природы.

Человеческий закон определяется Фомой Аквинским как положительный закон, который обеспечен принудительной санкцией против его нарушений. Человеческим (положительным) законом считает он лишь установления, соответствующие естественному закону (веления физической и нравственной природы человека). В противном случае такие установления не закон, а искажение его.

С этим связывается разграничение им справедливого и несправедливого человеческого (положительного, позитивного) закона. Цель человеческого закона — общее благо людей. Положительный закон должен устанавливать правила, посильные для выполнения обыкновенными, несовершенными в своем большинстве людьми. С этим связана одинаковость (равенство) требований, которые предъявляются положительным законом ко всем людям во имя общего блага.

Божественный закон — закон (правила исповедания), данный людям в божественном откровении (Ветхом и Новом Завете). Он необходим как дополнение к человеческим правилам: для указания на конечные цели человеческого бытия; как высший и безусловный критерий для руководства в спорах о должном и справедливом, о человеческих законах; для направления внутренних (душевных) движений человека; для искоренения всего злого и греховного, в том числе и того, что не запрещается человеческим законом.

Трактовка законов дополняется Аквинатом учением о праве.

Право — это действие справедливости в божественном порядке человеческого общежития. Справедливость же предполагает отношение человека к другим людям, а не к себе и состоит в воздаянии каждому своего. Он разделяет представление Аристотеля об уравнивающей и распределяющей справедливости.

Право (праведное, справедливое) определяется как известное действие, уравненное в отношении к другому человеку в силу определенного способа уравнения. При уравнении по природе вещей речь идет о естественном праве, при уравнении по человеческому волеустановлению — о гражданском, положительном праве. Право, устанавливаемое человеческой волей (человеческим законом), Аквинат называет также человеческим правом. Закон здесь выступает как источник права. Но человеческая воля (и волеизъявление) может сделать правом лишь то, что соответствует (не противоречит) естественному праву.

Естественное право — общее для всех живых существ (животных и людей). Право же, относящееся только к людям, Фома Аквинский называет правом народов.

Божественное право делится на естественное божественное (непосредственные выводы из естественного закона) и позитивное божественное (право, данное Богом еврейскому народу).

Таким образом, Фома Аквинский разработал в целом последовательный и глубокий христианско-теологический вариант юридического правопонимания. Его философско-правовые взгляды получили дальнейшее развитие в томистских и неотомистских концепциях естественного права.

В целом следует отметить, что главная особенность философских учений христианского Средневековья состоит в их теоцентрическом характере. Принцип теоцентризма, последовательно проводимый и Августином, и Фомой Аквинским, утверждал Бога как центр мироздания и главного хранителя мирового и социального порядка. Бог выступал как законодательное первоначало, из которого исходят все религиозные, моральные и правовые нормы. Благодаря божественному покровительству социальная жизнь людей не превращалась в хаос, а сам человек успешно боролся с дьявольскими искушениями, толкавшими его к порокам и преступлениям.

3. Развитие представлений о государстве и праве в 16-17 веке

В XVI веке в условиях самодержавия возникла сословно-представительная монархия. Началом, условно, этого периода считается созыв первого русского собора 1549 года (в этот период происходят прогрессивные реформы Ивана 4 и многое другое, что подготовило новую эру в развитие государственного аппарата и права). На этот же период приходится принятие 2-х важнейших законодательных актов:

судебника 1550 года и сборник церковного законодательства 1551 года

Концом сословно-представительной монархии считается время правления Алексея Михайловича, когда он перестает собирать земский собор (вторая половина XVII века). Особенность периода сословно-представительной монархии – сочетание самой сословного представительства с яркой деспотией азиатского типа характерной для Ивана-4. Опричнина – особый период его правления - террор против бояр и большинства простого населения, то есть период, когда все учреждения мешавшие монарху либо распускались, либо уничтожались (например: избранная рада). Деспотизм характерен не чуть не меньше, чем органы сословного представительства.

Царь – сохранил функции высшего органа власти.

Боярская дума – была очень основательно придушена и не могла ограничивать царя. Даже в период “семибоярщины”, когда бояре опираясь на польское государство концентрировали власть в своих руках, не изменил соотношение сил. И при династии Романовых этот орган оставался при царе, а не над царем. Этот орган имел постоянную тенденцию к росту количественного состава.

Земский собор – в разные годы выполняли разные функции. В период с 1549 до 80-х одна, до 1613 года чуть другая (появилась возможность избирать царя) и последний период (до 1622 года) характеризуется, как самый активный в деятельности собора. Далее до 50-х годов происходит затухание их деятельности.

Земский собор не был законодательным органом.

Взаимоотношение царей и собора было различено. В 1566 году многих их Земского собора, выступивших против опричнины Иван-4 казнил. В XVII веке, в период смуты, роль соборов сильно выросла, так как нужно было укреплять государство, но позднее с возрождением монархии, они сходят не нет.

Приказы – целостные системы централизованного правления. Активнее всего создаются в 40-е – 60-е годы правления Ивана Грозного. Появились несколько десятков приказов делившихся не только по отраслям (аптекарский, пушкарский), но и по территории (казанского дворца).законодательством их создание закреплено не было, поэтому они появлялись по мере необходимости. К середине XVII века их было уже около 50 и сохранялась тенденция к увеличению количества. Приказы всегда были и судебными и административными органами (земский приказ). Считалось, что деятельность приказов не следует ограничивать какими-либо законодательными рамками. Приказы возглавлял боярин, который входил в думу, а основными служащими были дьяки. Приказы имели много недостатков: бюрократия, отсутствие законов регулирующих их деятельность и т.п., но все таки это был шаг вперед.

Сословные органы самоуправления:

губные или “губные избы” (губа – административно-территориальная единица). Начали создаваться в 30-е годы правления Ивана Грозного. Возникли в противовес сращиванию аппарата государства с разбойниками, то есть функции борьбы с разбойниками передали самому населению

земские избы – первоначально собирали налоги, а позднее стали решать и судебные задачи

Судебник 1550 года – царский судебник, который был издан Иваном-4. Он в значительной мере повторяет судебник 1497 года, но более расширен и точен. Это первый сборник законов разбитый на статьи (количеством около 100).

После принятия судебника право продолжало развиваться. Стала вестись определенная кодефикационная работа, которая заключалась в том, что начались вести приказные книги. В этих книгах каждый приказ записывал все распоряжения и приказы царя относящееся к сфере их деятельности.

Уложение 1649 года. В 1648 – городское восстание в Москве, создавшее угрозу жизни царя . Тогда многое зависело от дворянства, которое поддержало восстание. Они выдвинули ему свои претензии царю, в которых говорилось, что причина восстания – отсутствие нормального законодательства. В результате была создана комиссия, которая и создала уложение. Потом оно обсуждалось на Земском соборе, где было единогласно принять в январе 1649 года. Это было первое уложение изданное типографским способом и оно впервые поступило в продажу. Уложение делилось на 25 глав и содержало уже около 1000 статей. Это уложение будет оставаться действующим до второй четверти XIX века (с поправками).

О гражданском праве. Здесь была поставлена точка в деле прикрепления крестьян к земле, теперь они окончательно становились крепостными и не могли покидать землю. Но наряду с этим крестьян нельзя было продать без земли, о чем даже был закон.

Формы владения:

вотчинное, близкое к земельной собственности. Отличие от последний в том, что землевладелец был обязан служить в войске царя, а в случае побега из него – земля отнималась. Ее можно было продавать, менять, .., но с некоторыми ограничениями, которые зависели от типа вотчины:

купленные, наиболее свободные

выслуженные, за службу государю

родовая , ее нельзя было просто так продать или обменять, она считалась собственностью рода в целом и операции с ней требовали согласия всех родственников, которые имели и приоритет при покупке ее у других своих родственников

Особый, антибуржуазный смысл разработка вопросов власти, государства и права приобретает в рамках такого общественного движения, каким явился социализм. Именно в XVI-XVII вв. он стал занимать самостоятельное и достаточно заметное место в умственной жизни европейского общества. К проблематике государства, права, власти мыслители-социалисты обращаются в поисках ответа на вопрос о том, какими должны быть политико-юридические институты, способные адекватно воплотить строй, основанный на общности имуществ, покончивший с частной собственностью, с материальным неравенством между людьми, с прежними тираническими формами правления.

Внутри этого движения, выражавшего извечные устремления общественных низов к социальной справедливости, складывались и циркулировали весьма разные взгляды и представления. Эти идеологические образования отличаются друг от друга не только в силу того, что неодинаковы защищаемые ими проекты организации публичной власти будущего. Различен и содержащийся в них принцип, в соответствии с которым должен создаваться и функционировать новый миропорядок. В одних случаях на передний край выдвигается и таким принципом признается рациональность, в иных случаях - свобода, в-третьих - равенство и т. д. В таких проектах преломляется весьма различный социально-исторический опыт. То же надо сказать и о методологии проектирования социалистами системы политико-юридических институтов, пригодной - с их точки зрения - для грядущего общества. Немаловажные различия есть в манере, приемах, стиле изложения политико-юридических идеалов, фигурирующих у названных мыслителей.

Наиболее видными писателями социалистического направления в рассматриваемый период были Томас Мор (1478-1535) и Томмазо Кампанелла (1568-1639). Т. Mop - автор по-своему эпохального произведения "Утопия" (1516). Т. Кампанелла создал всемирно известный "Город Солнца" (1602, первая публикация - 1623 г.).

Т. Мор утверждает в "Утопии", что, пока существует частная собственность, нет никаких шансов на выздоровление социального организма. Больше того: "Где только есть частная собственность, там вряд ли возможно правильное и успешное течение государственных дел". Выход у человечества один - "совершенное уничтожение частной собственности".

Общество, согласно Т. Мору, является результатом заговора богачей. Государство же - их простое орудие. Они его используют в целях угнетения народа, для защиты своих корыстных материальных интересов. Силой, хитростью и обманом богачи подчиняют себе бедный люд, обездоливают его. Делается это и с помощью законов, предписаний власти, которые навязываются народу от имени государства.

В укор тогдашнему реальному обществу Т. Мор рисует воображаемую страну (Утопию), которая сумела избавиться от частной собственности и сопутствующих ей пороков, и которая сумела вследствие этого зажить почти беспроблемной, блаженной жизнью. В Утопии нет частной собственности. Земля там - собственность общественная. Обществу принадлежит и вся производимая в нем продукция. Она вырабатывается семейно. Каждая семья занимается определенным ремеслом. Семейно-ремесленная организация составляет производственную структуру утопийского общества. Сельскохозяйственные работы ведутся на началах трудовой повинности, которую обязаны отбывать все граждане. Рабочий день длится 6 часов. Особые должностные лица следят за тем, как работают утопийцы.

Т. Кампанелла в "Городе Солнца" выделяет три ветви власти, создаваемые применительно к трем основным видам деятельности и "заведующие" каждой из них. Каковы эти виды деятельности? Во-первых, военное дело; во-вторых, наука; в-третьих, воспроизводство населения, обеспечение его пищей и одеждой, а также воспитание граждан. Ветвями (отраслями) власти руководят три правителя, именуемые соответственно: Мощь, Мудрость, Любовь. Им непосредственно подчинены три начальника, каждый из которых, в свою очередь, распоряжается тремя должностными лицами.

Венчает управленческую пирамиду верховный правитель - Метафизик, превосходящий всех сограждан ученостью, талантами, опытом, умением. Он - глава как светской, так и духовной власти, ему принадлежит право окончательного решения по всем вопросам и спорам.

В "Городе Солнца", где нет более частной собственности, земледелие, ремесла и т. д. являются делом совместного труда соляриев, коим ведают правители с подчиненными им должностными лицами - специалистами. Сообща произведенное распределяется справедливо, по меркам необходимости. Все, в чем солярии нуждаются, "они получают от общины, и должностные лица тщательно следят за тем, чтобы никто не получал больше, чем ему следует". Не только обеспечение каждого солярия требуемой долей материальных благ и попечение о его досуге, общении, здоровье входят в круг обязанностей должностных лиц "Города Солнца". Они также планомерно обучают и воспитывают членов общины, заботятся о состоянии их духа. Значительную роль отводит им Т. Кампанелла в заботе о продолжении рода соляриев. Государство вмешивается (конечно, в интересах общего блага) даже в творчество поэтов, предписывая им те формы, в которые они должны облекать свое вдохновение.

В целом в ранних социалистических доктринах присутствуют два практически несовместимых начала. Верная оценка интеллектуальных, нравственных и т. п. достоинств человека как факторов, призванных определять его положение в обществе, сплошь и рядом переплетается с установками на авторитарность, аскетизм, с небрежением отдельной человеческой личностью, с равнодушием к созданию соответствующих организационных и правовых условий для ее свободного всестороннего развития. политическое учение европейский социализм

Другая типичная для политико-юридических воззрений социалистов рассматриваемого периода деталь. Справедливо уделяя пристальное нужное внимание вопросам законодательства, которое должно утвердиться в государственно-организованном обществе, базирующемся на общности имущества, на принципах коллективизма, они крайне скупо говорили (если говорили вообще) о правах и свободах индивида, о правовых связях гражданина и государства, о системе надежных гарантий таких прав и свобод и т. д. Это, кстати говоря, очень характерно и для воззрений последующих поколений социалистов.

2. Политические учения Англии и Голландии 17 в. (Гуго Гроций, Томас Гоббс, Джон Локк)

Развитие капиталистических отношений, кризис католицизма и феодальных монархий, вновь открытые в эпоху Возрождения античные авторы способствовали в XVII веке расцвету политических идей. Особенно активно этот процесс шел в Англии и Нидерландах, ставших полем социальных битв между буржуазией и дворянством. Выдающимися мыслителями того времени были голландцы Г. Гроций де Гроот (1583-1645), Б. Спиноза (1632-1677), англичане Т. Гоббс (1588-1679), Дж. Локк (1632-1704), принадлежавшие к так называемой школе естественного права. В отличие от античных и средневековых авторов они рассматривали естественные права человека не как божественное волеизъявление, а как разумные требования, вытекавшие из природы людей, обладавших даром речи и способностью действовать в соответствии с общими принципами, а не животными инстинктами. Происхождение государства рассматривалось как договорное.

Гуго де Гроот Гроций (1583-1645 гг.) родился в г. Делфте. В 11 лет поступил и в 15 лет закончил университет и получил ученую степень доктора права. Занимался адвокатской практикой. В 1607 г. назначен обер-прокурором при Верховном суде Голландии и Новой Зеландии. В связи с участием в религиозно-политической борьбе в 1619 г. был предан суду и приговорен к пожизненному заключению. В 1621 г. бежал в Париж, где пробыл до 1631 г. С 1634 г. стал шведским посланником при французском дворе, отказавшись предварительно от голландского гражданства. В 1644 г. по собственной просьбе освобожден от должности. В следующем году отправился через Голландию в Швецию, на обратном пути произошло кораблекрушение, Гроций больной добрался до Ростока, где и умер.

Основные произведения: Сочинение "Свободное море", вышедшее в 1609 г. В 1625 г. вышел его труд "О праве войны и мира. Три книги, в которых объясняются естественное право и право народов, а также принципы публичного права". Написал более 90 произведений по юриспруденции, филологии, истории. Кроме того, он был поэтом, драматургом. Писал на латыни. Автор стихов на религиозные, социальные, семейные темы, а также трагедий на библейские сюжеты ("Адам изгнанный").

Теоретические воззрения Г. сложились под влиянием идей Аристотеля, Платона, Фомы Аквинского, Ж. Бодена.

Государство - это совершенный союз свободных людей, заключенный ради соблюдения права и общей пользы. Признак государства - верховная власть, к атрибутам которой Гроций относил: издание законов, правосудие, назначение должностных лиц и руководство их деятельностью, взимание налогов, вопросы войны и мира, заключение международных договоров.

Происхождение государства. Было время, когда существовало естественное состояние, т.е. не было государства и частной собственности. Но постепенно люди утратили простоту общения, началось насилие, появилась угроза жизни. И тогда разум привел их к мысли о необходимости объединения, т.е. по мысли Гроция, государство - результат сознательной деятельности людей, и возникновение его явилось следствием договора. Форма правления. Каждая существующая форма правления имеет своим источником общественный договор. При создании государства народ мог избрать любую форму правления; но, избрав ее, народ должен повиноваться правителям и не может без их согласия ее изменить, ибо договоры должны соблюдаться (Pacta sunt servanda). Относительно разновидностей форм правления Г. Гроций придерживался взглядов древнегреческих мыслителей: единодержавная власть (монархия), власть знатнейших вельмож (аристократия) и гражданская община (демократия). Симпатии его явно находились на стороне аристократического или монархического правления.

Право. Вслед за Аристотелем он делит право на естественное и волеустановленное. Он считает, что право коренится в стремлении человека к спокойному и направленному разумом общению с другими людьми. Это стремление свойственно каждому индивиду. Право же есть сумма норм, которые оформляют и закрепляют правила этого общения. Нормы права: воздержание от незаконного приобретения чужого имущества, возвращение этой вещи, соблюдение данных обязательств, возмещение виновным причиненного вреда, заслуженное наказание провинившихся в чем-либо и т.д. Это право естественное. Оно "столь незыблемо, что не может быть изменено даже Богом".

Наряду с естественным правом есть и позитивное (волеустановленное) право, включающее право человеческое (внутригосударственное и международное, т.н. право народов) и божественное, основанное на естественном праве. Источник естественного права - природа человека, источник человеческого права - соглашение между людьми, народами, государствами. А поскольку человеческое право получает свою силу от естественного, то "природа может слыть как бы прародительницей внутригосударственного права".

Международное право. Г. Гроций считается отцом науки международного права. Вопросы международного права он соотносит с общей проблематикой права и государства, пытаясь с точки зрения юриспруденции, а не политики анализировать итоги Тридцатилетней войны. Гроций приходит к выводу, что предметом юриспруденции являются вопросы права и справедливости. Это отличает ее от предмета политики, изучающей вопросы целесообразности и пользы.

Отношения между государствами и должны строиться на принципах права, т.е. в основе этих отношений должны лежать право и справедливость. Это есть "право народов". Источниками этого права являются соглашения, а также разум человека. Оно существует даже тогда, когда государства находятся в состоянии войны друг с другом. Войны делятся на справедливые (оборонительные) и несправедливые (захватнические, правонарушающие). Несправедливые войны подлежат запрету. Необходим специальный орган, который обладал бы полномочиями разрешать споры между государствами. Его идеалом было единое мировое сообщество, которое состоит из суверенных государств, отношения между которыми регулируются рациональными принципами международного права.

Томас Гоббс (1588-1679 гг.).Родился в семье сельского священника, учился в Оксфордском университете, по окончании которого работал воспитателем, затем секретарем в семье графа Девонширского. Совершил несколько путешествий во Францию и Италию. В начале Английской революции (1640) эмигрировал в Париж, где прожил 11 лет. В 1651 г. неожиданно для роялистов возвратился в Англию. После реставрации монархии Стюартов (1660 г.) Гоббс подвергся нападкам со стороны роялистов и церковных властей, ему было запрещено публиковать сочинения, посвященные политике и религии. В последние годы жизни занимался литературной работой, перевел на английский язык "Одиссею" и "Илиаду" Гомера.

Основное произведение "Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского". Этот труд состоит из четырех частей: "О человеке", "О государстве", "О христианском государстве", "Царство тьмы".

Государство. Т. Гоббс считал, что важнейшим "искусственным телом", создаваемым человеком является государство. Чтобы познать последнее, необходимо предварительно исследовать человека, его природу, способности и склонности. Отсюда аналогия государства с человеком (левиафан [4], по Гоббсу - искусственный человек): суверен - душа, тайные агенты - глаза государства, судьи и чиновники - суставы, советники - память, законы - разум и воля, награды и наказания - нервы и т.д.

Происхождение государства. Человеческое общество вначале проходит стадию естественного состояния, когда люди подчиняются в основном лишь своим чувственным влечениям и руководствуются естественным правом. Естественное право - это право самосохранения, которое состоит в свободе делать или не делать что-либо в целях этого сохранения. Так как интересы и право одного сталкиваются с аналогичным правом другого, то в обществе царит "война всех против всех", грозящая людям истреблением. Возможный выход из этого положения - заключение общественного договора (каждый соглашается с каждым), в результате которого возникает государство. Участники договора отказываются от значительной части своих естественных прав, отчуждая их в пользу суверена (человека или собрания людей) и подчиненных ему служителей. Но сохраняя при этом некоторые из них: право на жизнь, экономические и семейные отношения, воспитание и др.

Государство "есть единое лицо, ответственным за действия которого сделало себя путем взаимного договора между собой огромное множество людей с тем, чтобы это лицо могло использовать силу и средства всех их так, как сочтет необходимым для их мира и общей защиты".

Т. Гоббс различает государства в зависимости от способа их возникновения. Появившиеся в результате добровольного соглашения (договора) - политические государства, которые основаны на "установлении", и появившиеся в результате физической силы - на "приобретении".

Форма государства. Организация государственной власти, по мнению Т. Гоббса, может быть различной: монархия (верховная власть принадлежит одному лицу), аристократия (немногим лучшим) и народоправство (демократия). Но в любом случае государственная власть едина и ничем не ограничена. Каждая из этих форм имеет право на существование, если преследует цель обеспечения мира и безопасности. Симпатии Т. Гоббса на стороне абсолютной монархии, т.к. именно абсолютная власть монарха (суверена) является гарантом мира и реализации естественных законов. Защищая абсолютную монархию, Гоббс мотивирует это тем, что благо монарха тождественно благу народа; разделение власти означает вражду между ними; право наследования придает государству прочность.

Задачи государственной власти: обеспечение равной для всех справедливости, незыблемости договоров, равных налогов, установление равного для всех суда присяжных, гарантии права на защиту.

Отношения светской и духовной власти. Т. Гоббс считал религию необходимой духовной пищей масс, но решительно выступал за подчинение церковных институтов светской, государственной власти.

Право. Различает понятия право и закон: право состоит в свободе делать что-то или не делать, закон предписывает или обязывает делать то либо другое. Право включает в себя естественные законы, которые к исполнению необязательны (свобода делать или не делать), а также позитивные (гражданские) законы, регулирующие общественные отношения и основанные на принуждении верховной власти.

Т. Гоббс отмечает важность законодательной деятельности в государстве. Одно из важнейших полномочий суверена, образованного в результате общественного соглашения - издание хороших законов. Хороший закон - тот, который необходим для блага народа и одновременно общепонятен, и краток. Гоббс отмечает, что законы только в том случае обладают обязательной силой, если они известны, в противном случае они вообще не являются законами.

После реставрации Стюартов и смерти Т. Гоббса его сочинения в Англии были запрещены, а "Левиафан" публично сожжен.

Учение Т. Гоббса - это результат теоретического осмысления первой английской революции и диктатуры О. Кромвеля.

Джон Локк (1632-1704 гг.) родился в семье судейского чиновника (отец был клерком у мирового судьи и принимал участие в гражданской войне на стороне парламента). В семье придерживались англиканства, однако склонялись к пуританским (индепендентским) взглядам. Локк учился в Оксфордском университете, изучал медицину, естествознание, философию, латынь, греческий, классическую литературу. После окончания обучения, преподавал там же. С 1667 г. был домашним врачом и воспитателем сына лидера вигов лорда Эшли, и его советником. Из-за своих политических убеждений вынужден был в 1683 г. эмигрировать в Голландию. Вернулся на родину только в 1689 г. после свержения короля Якова П. Последний период жизни посвятил научной работе.

Основные произведения: "Опыт о человеческом разуме", "Два трактата о государственном правлении" и др.

Происхождение государства. Как и другие теоретики естественно-правовой школы. Локк исходит из представления о "естественном состоянии", при котором "всякая власть и всякое право являлись взаимными, никто не имел больше другого", т.е. состоянии, в котором господствовали свобода и равенство - естественные права человека. К естественным правам относилась и собственность (право на собственную личность, на свои действия, на свой труд и его результаты). Однако в естественном состоянии отсутствовали органы, которые могли бы беспристрастно разрешать споры, возникающие между людьми (они все-таки возникали). Поэтому в целях обеспечения естественных прав, защиты личности и собственности люди заключили договор об образовании государства, отказавшись в его пользу от некоторых прав. Но государство не может отнять у человека основные права: право на жизнь, владение имуществом, свободу и равенство, сохраняется также право народа на восстание против деспотической власти. Государство обязано их охранять, поскольку естественные права возникли раньше, чем возникло государство. Эти неотчуждаемые права - границы власти и действия государства. Теория Дж. Локка об общественном договоре исходила из принципа, что созданное таким образом государство должно опираться на явное или хотя бы молчаливое согласие людей.

Государство - это совокупность людей, соединившихся в одно целое под эгидой ими же установленного общего закона и создавших судебную инстанцию, правомочную улаживать конфликты между ними и наказывать преступников. Цель государства - общее благо.

Формы государства: демократия, олигархия, монархия (наследственная или выборная). Абсолютная монархия отсутствует, как противоречащая сути общественного договора ставящая короля выше закона. Смена форм, по Локку, - нормальное явление. Но идеальных форм не существует. Каждая из них не застрахована от вырождения в тиранию - политический строй, где имеет место "осуществление власти помимо права". Какую форму Локк считал наилучшей непонятно: однажды он назвал демократию совершенной формой, но не возражал и против конституционной монархии.

Учение о разделении власти. Дж. Локк разделяет государственную власть на три ветви: законодательную, исполнительную и федеративную.

Законодательная власть - основная (верховная), которая непосредственно вытекает из общественного договора.

Исполнительная власть - реализует на практике решения законодательной власти и осуществляет контроль за их исполнением. Суд - часть исполнительной власти.

Федеративная власть - регулирует отношения с другими государствами. Это, по сути, не что иное, как исполнительная власть в области внешних сношений.

Право. Высшая власть в государстве принадлежит закону, которому подчиняется власть исполнительная, но народ выше закона, поэтому "народ вправе отменить или изменить законы, если найдет, что они противоречат их делу". Следуя идеи естественного права, Локк советует правительству не изобретать законы, а находить их. Именно закон предшествует государству, а не наоборот. Признаки закона: стабильность и долговременность действия, равный для всех (для богатых и бедных), закон создается для блага людей, а не для их подавления.

Дж. Локк считается родоначальником идеи прав человека, ярко проявившейся в Декларации независимости США 1776 г. и Декларации прав человека и гражданина времен Великой Французской революции (1789). Дж. Локк считается и основоположником политического либерализма.

Совершенно новым положением стало в Декларации государственное признание субъективных прав личности, для защиты которых и создается государство - ранее считалось, что правами наделяло государство. Существенно и то, что многие положения этого документа опережали свое время, но все же были отражены в американской Конституции 1787 г. и, следовательно, стали нормой жизни молодого государства, чего не произошло, например, с документами французской революции, "вступившими в силу" на столетие позже и в менее отчетливом выражении.

4. Правовые идеи эпохи просвещения

Дата добавления: 2018-08-06; просмотров: 362; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 123 4 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!