Очищение опасных мест посредством поведения

В-третьих, в коренном тексте Ламрим Еше Ньингпо сказано:

 

Используйте поведение...

 

Какие бы привлекательные объекты вы ни воспринима­ли, пусть они будут украшениями субъекта — естественно свободной природы, — вам же следует просто смотреть в сущность одного из пяти (возникающих) эмоциональ­ных ядов. Вследствие этого эмоции переживаются как пробуждённость. Освобождение вслед за возникновени­ем — это и есть «поведение», естественно освобождаю­щее эмоции.

В тот момент, когда возникают мысли, связанные с ше­стью видами сознания, их можно осознать совершенными как тройную несотворённую мандалу спонтанного при­сутствия. Таково поведение, подчиняющее восприятие.

Все воспринимаемые объекты, которые мы обычно при­нимаем или отвергаем, подтверждаем или отрицаем, естественным образом освобождаются в недвойственности с помощью трансформирующей тренировки в единовкусии. Это и есть поведение, использующее отважную дисциплину и освобождающее от опасных троп предвкушений и страхов.

Используя эти три типа поведения, вы сможете улуч­шить своё воззрение и медитацию.

 

Устранение предвкушений и опасений благодаря плоду

В-четвёртых, в коренном тексте Ламрим Еше Ньингпо сказано:

 

... и достигнете плода.

 

Поскольку основное пространство вашего ума, изначаль­но свободной сущности, лишённой корня и основания, испокон веков находится за пределами встреч и расста­ваний и является самодостаточным без нужды в дополни­тельных поисках, вам не нужно достигать какого-то иного (плода)³² просветления где-либо ещё. Вы должны постичь этот факт посредством тренировки в воззрении и медита­ции. В тантре Всетворящий Король сказано:

 

Не достигайте ничего, кроме своей собственной сущности.

Это ваша собственная природа, поэтому не ищите её где-либо ещё.

Основное пространство победоносных не найти в результате поисков.

 

 

Спонтанное ваджрное проявление осознавания и пустотности

 

Устремление Манджушри к Великому Совершенству, неделимой природе основы, пути и плода

 

Джамгон Мипхам Ринпоче

 

Ты принял недвойственную форму тела мудрости

Сугат и их сыновей четырёх времён и десяти направлений.

Вечно молодой Манджушри, в твоём состоянии равностности

Пусть мы спонтанно усовершенствуем природу недеяния.

 

Веря в Изначального Владыку, славного мастера,

И воспринимая его как дхармакаю равностности,

Пусть мы обретём великое посвящение энергии осознавания

Силой благословения реализации абсолютной линии, переданной нашим сердцам.

 

Он присутствует испокон веков и не зависит от культивации

И различий в индивидуальных способностях;

Пусть этот важнейший аспект ума, в который трудно поверить, потому что он слишком прост,

Мы осознаем силой устных наставлений учителя.

 

Анализируя и углубляясь в подробности, мы лишь добавляем понятий;

Прикладывая усилия и совершенствуя медитацию, мы лишь утомляем себя;

Фокусируясь и медитируя, мы попадаем в ловушку, сковывающую нас в дальнейшем;

Пусть мы сможем отсечь эти болезненные умопостроения изнутри.

 

Поскольку это за пределами мысли и описания, там нечего видеть,

И при этом не остаётся чего-либо ещё, что нужно увидеть.

 

Таков глубокий смысл постижения своего ума.

Так пусть мы постигнем эту природу, которую так трудно показать.

 

Так как в ней изначально очищены все умопостроения, отбрасывается крайность существования.

А в силу того, что энергия осознавания присутствует спонтанно, она свободна и от крайности несуществования.

Хотя мы описываем два аспекта, это лишь труды концептуального ума.

Так пусть мы будем воспринимать эту неделимую природу равностности, выходящую за пределы описаний.

 

Хотя первоначально её постигают посредством интеллектуальных положений,

Подобно тому, как пальцем указывают на луну,

Естественное состояние природы явлений лежит вне досягаемости наших утверждений;

Так пусть мы примем это сердцем и увидим её сами.

 

В её воззрении нечего отбрасывать,

Нечего и удерживать или устанавливать.

Пусть это состояние дхарматы, нетронутое принятием и отвержением,

Будет восприниматься как спонтанно присутствующая природа.

 

Хотя мы даём характеристики: «основа, которую необходимо познать»,

«Путь, который следует пройти» и «плод, который необходимо достигнуть»,—

Это не что иное, как ступени в пространстве в действительной природе.

Пусть мы будем спонтанно пребывать в природе недеяния.

 

Нечистые самсарные явления, обозначаемые в силу заблуждения,

Равно как и противоположное им чистое восприятие,—

Не что иное, как умом построенные атрибуты, получающие названия в зависимости друг от друга.

Так пусть мы будем воспринимать их несуществование в неподдельной сущности.

 

В своём собственном состоянии неконцептуальная сущность дхарматы

Омрачается лишь концепциями и загрязняется воззрениями и медитацией.

Глядя в «обычную» сущность в свободе от воззрения и медитации,

Пусть мы будем спонтанно пребывать в истинной природе.

 

Всё, на чём мы фокусируемся, — это отрава для воззрения.

Всё, к чему применяется усилие, становится ошибочной медитацией.

Всё, что принимается или отвергается, ведёт к изъяну поведения.

Так пусть мы сможем воспринимать природу в свободе от изъянов.

 

Если мы не попались в сети умопостроений,

Мы можем непосредственно видеть проявление осознавания в свободе от концепций.

Не завязывая в воздухе узлы на верёвке спекуляций,

Пусть мы обретём мастерство в спонтанном присутствии в истинной природе.

 

В этот самый миг пусть свет лампы самосущей мудрости,

То есть аспект мудрости самопознающего Юного Тела в Сосуде,

Манджушри естественного осознавания

Озарит плотную тьму омрачений.

 

Поскольку неподдельная и несотворённая природа явлений

Не обретается заново путём умопостроений,

Пусть природа абсолютного плода, не происходящая из причин,

Будет восприниматься существующей в нас изначально.

 

Прикрываясь словами спекуляций, мы идём по пути заблуждения.

Всё, что выражается словами, — это паутина концепций.

Пусть мы будем практиковать в своих сердцах

Глубокие индивидуальные наставления, не проистекающие из утверждений.

 

Ум, в котором удерживаются субъект и объект, по природе ошибочен.

Что бы он ни воображал, оно никогда не бывает в точности таким.

Так пусть будет достигнуто просветление истинного смысла,

Тело самосущей мудрости, которое не происходит из двойственного ума.

 

В воспринимающем пространстве осознавания и пустотности

Все явления находятся в состоянии равностности.

В этой единой сфере рушатся надежды и опасения самсары и нирваны.

Пусть мы достигнем королевства непребывающей дхармакаи в этой природе.

 

Всё, что воспринимается как своё тело или объект органов чувств,

Проявляется как зрительное искажение, произведённое концептуальными мыслями.

Пусть это будет очищено в изначальном состоянии исчерпанных явлений

Естественным сиянием великой неконцептуальной пробуждённости.

 

Тело мудрости, равное небесам,

И есть всеисполняющая драгоценность, дарующая благополучие и счастье.

Пусть мы обретём этот абсолютный непомрачённый плод

На благо всех существ, во все времена и во всех направлениях до конца существования!

 

Это было написано по приказу Джецунмы Дэкьонг Еше Вангмо, известной как воплощение дакини Варахи, в удачный четвёртый день третьего месяца и подкреплено благоприятным подношением шарфа и драгоценным украшением хрустальных чёток. Этот текст был завершён в тот же самый день Мипхамом Джампэл Гьепа Осэл Дордже. Силой произнесения этих независимых и уникальных слов доктрины Великого Совершенства, возникших естественным образом, пусть все существа достигнут состояния Изначального Владыки, вечно юного Манджушри!

Четвёртая Дхарма Гампопы

 

Тулку Ургьен Ринпоче

 

Давайте теперь обратимся к четвёртому учению Лонгченпы и Гампопы, которое посвящено тому, как заблуждение мо­жет превратиться в мудрость. Все чувствующие существа без единого исключения обладают природой будды — на­чиная с будды дхармакаи вплоть до мельчайшего насеко­мого. При этом они не отличаются ни качеством, ни раз­мером этой просветлённой сущности. Однако будды и полностью просветлённые бодхисаттвы с самого начала отсекли движение двойственного ума. Именно этим они и отличаются от чувствующих существ. Выражение ума будд и бодхисаттв принимает форму сострадательной ак­тивности. Эта активность проявляется во всех мирах самсары через их эманации и воплощения эманаций — чтобы учить других существ.

Чувствующие существа, напротив, стали жертвой силы двойственного мышления. Внимание обыкновенного че­ловека блуждает вместе с каждым движением его ума. Внезапно появляется ошибочное верование в себя и дру­гих, субъект и объекты; и эта ситуация тянется всё даль­ше и дальше, бесконечно повторяя саму себя. Это и есть самсарное существование. Будды и бодхисаттвы успешно выбрались из неё на «сухой берег» просветления. Но мы, живые существа, запутались и теперь тащим безуспешную и неудовлетворяющую ношу состояния, в котором сами оказались. Мы по-прежнему барахтаемся в океане самсары, и до сих пор наши головы ещё не показались полностью над его поверхностью. Мы блуждали от одного омрачён­ного состояния к другому бесконечно. Но всё это время наша просветлённая природа никуда не исчезала. Она ни­когда не разлучалась с нашими умами. И хотя мы сами ни­когда не расставались с ней, нам об этом неизвестно, и поэтому мы блуждаем в самсарном существовании.

Слова «заблуждение, превращающееся в мудрость» описывают постижение того, что природа будды охваты­вает всех чувствующих существ. Мы не потеряли её; она никогда не разлучалась с нашим умом даже на мгновенье. Эта природа будды присутствует всегда, и единственное, что её скрывает, — это наше мышление. Больше ничего её не помрачает. Сущность омрачается её же собственной энергией. Выражение нашего собственного внимания принимает форму омрачённого мышления, которое нас же и помрачает. Другими словами, мы сами омрачаем нашу собственную природу будды, и сейчас настало время очистить это заблуждение.

Именно сейчас— то самое время, когда мы можем избавиться от самсары. Если мы не сделаем это в текущей жизни, избавление не произойдёт само собой. Будда не только появился в этом мире — он передал драгоценные наставления о том, как постичь нашу просветлённую природу. Учения о том, как реализовать нашу просветлённую сущность, доступны нам благодаря непрерывной линии великих мастеров

Заблуждаться — значит принимать вещи за то, чем они не являются. Заблуждение — то же самое, что ошибка. Каким образом заблуждение может обернуться мудростью? Вначале нам нужно понять, что же такое заблуждение. За­блуждаясь, мы принимаем за правду то, что ею не является. Это прямо противоположно знанию того, что есть на са­мом деле, так, как есть. В Тибете растёт галлюциноген под названием датура. Если его съесть, то другие люди на­чинают проявляться с пятьюдесятью головами или трид­цатью руками. Но нам-то известно, что в этом мире такое невозможно. Это — пример заблуждения.

Природа будды содержит в себе три качества — про­светлённого тела, речи и ума. Неизменное качество, по­добное открытости пространства, называется ваджрным телом. Непрерывное качество называется ваджрной ре­чью. Безошибочное качество, способность восприни­мать без вовлечения в мысли, называется ваджрным умом. Эти три качества — ваджрное тело, речь и ум — являются врождённой природой всех чувствующих существ. Всё, что от нас требуется, — осознать это. Несмотря на то, что мы обладаем тремя ваджрами, нам это неведомо, в резуль­тате чего мы продолжаем блуждать в самсаре. Обычное заблуждение скрывает три присущие нам ваджры. Мате­риальное тело из плоти и крови скрывает ваджрное тело. Произносимые нами звуки и слова, которые прерыва­ются и беспорядочно создаются, омрачают непрерыв­ное качество ваджрной речи. А цепочки мыслей, кото­рые приходят и уходят, непрерывно появляясь и исчезая из мига в миг, изо дня в день, из жизни в жизнь, омрача­ют безошибочное качество ваджрного ума. И сейчас нам необходимо просто осознать свою природу, вместо того чтобы продолжать заблуждаться.

В подробном разъяснении четвёртой дхармы Лонгченпы и Гампопы, где говорится, что заблуждение оборачивается мудростью, имеется в виду стадия завершения. Упоминание стадии завершения в предыдущем учении определялось и зависело от визуализации. Когда визуализация раство­ряется в пустоте, или появляется из пустотности заново, — это называется «стадией завершения с характеристиками». Настоящая стадия завершения подразумевает распознава­ние нашей природы будды. Когда чистое золото покрыто грязью, нам неочевидно, что это золото, несмотря на то, что грязь на нём — временная. Но когда она устранена, нам становится ясно, что это и вправду золото. Точно так же — когда очищается наше заблуждение, из нас проявляется мудрость, наша основная пробуждённость.

В настоящее время состояние обычных людей подобно чистому золоту, покрытому примесями. Наша просвет­лённая природа скрыта временными омрачениями. Одно из основных омрачений, которые требуется очистить, — это фиксация на двойственности, на плотной реальности. Когда омрачение очищено, золото действительно стано­вится чистым. Но до тех пор, пока наш ум заблуждается, омрачается, плутает и ошибается, просветлённая при­рода продолжает скитаться по мирам самсары. Когда же ум освобождается от заблуждений, ошибок и омрачений, у нас остаётся лишь природа будды. Не то что бы приро­да будды была одним, а наш ум совершенно другим — они не являются двумя разными вещами. Неомрачённый ум сам по себе и есть чистое золото, природа будды. У живых существ не бывает двух умов. Когда ум заблуждается, он получает название «чувствующее существо». Когда он не омрачён и безошибочен, его называют будда.

Было сказано: «Не существует будды за пределами тво­его собственного ума». У нас не бывает двух умов. Есть только один ум, который либо заблуждается, либо не за­блуждается. Природа будды и есть это изначальное, безо­шибочное качество нашего ума, которое также называют дхармакая будда Самантабхадра.

Существует разница между тем, кто заблуждается, и тем, кто не заблуждается, между осознаванием и неведени­ем своей природы. Изначальное безошибочное качество называется просветлением, буддовостью, пробуждённым состоянием дхармакаи. Изначальный омрачённый аспект называется неведением, заблуждением, переживаемым жи­выми существами. Несмотря на то, что сущность просвет­ления присутствует внутри нас, она временно омрачена.

Сущность учений будды сводится к тому, как позволить заблуждению обернуться мудростью. Самый важный пункт здесь — встретиться со своей просветлённой природой и распознать её, присущую мудрость дхармакаи, которая уже находится внутри нас. Эта четвёртая дхарма посвящена тому, как распознать, каким образом тренироваться и как достичь стабильности в осознавании природы будды. Понимание этого называется воззрением, практика — самадхи, а ста­бильность в этом состоянии и есть просветление. Состоя­ние будды не находится где-то снаружи. Оно не снизойдёт на нас внезапно, магическим образом превращая нас в будду.

У нас действительно только один ум, но нам следует по­нимать разницу между двумя его аспектами: сущностью и выражением. Связь между ними можно понять при по­мощи следующей аналогии. Сущность подобна солнцу, сияющему в небе. Выражение аналогично его отражению на поверхности воды. Настоящее солнце — это то, что в небе. Отражение солнца на поверхности воды выглядит, как солнце, но не является настоящим солнцем. Давайте будем считать солнце в небе просветлённой природой, ко­торая является безошибочным, неомрачённым качеством, самой сущностью. Отражение солнца на поверхности воды — это аналог нашего обычного омрачённого мыш­ления, то есть выражение. Отражение солнца не могло бы появиться без солнца в небе. Несмотря на то, что солнце в действительности одно, может показаться, что их два. Это и называется «одна сущность с двумя аспектами». Сущность, природа будды, подобна солнцу, сияющему в небе. Выражение — это наше мышление, соответствую­щее в данном примере отражению солнца.

Состояние просветления свободно от омрачений и за­блуждений так же, как солнце, сияющее в небе. Состоя­ние ума чувствующих существ подобно отражению солн­ца в воде. Так же, как отражение зависит от наличия воды, наши мысли зависят от объектов. Объект — это то, о чём мы думаем, а субъект — воспринимающий его ум. Фикса­ция на субъекте и объекте является причиной продолжа­ющегося блуждания в самсарном существовании, которое происходит днём и ночью, жизнь за жизнью. Цепляние за субъект и объект, схема «воспринимающий субъект — воспринимаемый объект» усиливается вновь и вновь каждый миг и воспроизводит самсарное существование. В данный момент мы сталкиваемся с пятью объектами ор­ганов чувств: видимыми формами, звуками, запахами, вку­сами и тактильными ощущениями. В промежутке (меж­ду объектами и умом) у нас имеются врата, пять органов чувств, а также различные сознания, которые непрерывно обрабатывают различные чувственные объекты.

Разве может отражение солнца в воде осветить весь мир? Может ли оно осветить хотя бы одно озеро? Мо­жет ли оно дать жизнь? Нет, потому что оно не обладает качествами настоящего солнца. Точно так же аспект ума, называемый выражением, то есть наше мышление, не об­ладает качествами настоящего состояния просветления. Но солнце в небе способно светить и распространять своё тепло по всему миру, освещая его тьму.

Говоря проще — просветлённый ум не омрачён, а омрачённым является ум чувствующего существа. Что в данном случае является омрачением? Это возобновляю­щаяся фиксация на субъекте и объекте.

Природа будды постоянно присутствует в нас, равно как и во всех остальных существах без исключения. В своей сущности она никогда не была омрачена. Она не увеличи­вается и не уменьшается. Она не бывает иногда омрачён­ной, а иногда неомрачённой. Она полностью за преде­лами ментальных построений. Она не меняется в размере. И не то что бы у кого-то была большая природа будды, а у кого-то маленькая. Точно так же нет никакой разни­цы в её качестве. Она постоянно присутствует в каждом в одинаковой степени.

Воззрением называется осознавание просветлённой природы, присутствующей в нас самих. Под медитациейподразумевается правильное поддержание длительности (осознавания). Объединение осознавания с повседнев­ными активностями — когда мы действуем в соответствии с Дхармой — называется поведением. А плодом называет­ся состояние, в котором мы постигаем, что оно абсолют­но не омрачено, как солнце, неизменно распространяю­щее в небе своё сияние. Нам нужно распознать воззрение, осознать свою просветлённую природу. Несмотря на то, что она и так у нас уже есть, нам требуется обнаружить то, чем мы владеем. Предварительные практики, стадия разви­тия и прочее нацелены на то, чтобы мы смогли осознать природу будды. Они наши помощники.

Под словами «осознайте свой собственный потенци­ал, свою природу будды» не подразумевается, что от нас требуется произвести то, чего не существует, как если бы мы захотели получить золото из деревянного полена. Это невозможно. Нам просто нужно осознать то, что у нас уже есть. Однако кажется, что люди, самые разумные и де­еспособные среди всех типов живых существ, склонны полностью игнорировать эту самую дорогостоящую всеисполняющую драгоценность. В нормальном человече­ском состоянии мы подобны тому, кто нашёл бесценное сокровище, но игнорирует его, считая, что поддельная бижутерия гораздо ценнее. Нет ничего более печального, чем такая растрата.

Подумайте об этом хорошенько. Постарайтесь понять, что наша ситуация сейчас такова, что у нас в руках нахо­дится всеисполняющая драгоценность. Не так легко ро­диться человеком и куда более трудно обрести драгоцен­ное человеческое рождение с возможностями практики Дхармы. Драгоценное человеческое рождение — нечто чрезвычайно редкое. Если мы не используем имеющуюся у нас в данный момент возможность, то нет никакой га­рантии, что в следующей жизни мы станем людьми. Ско­рее всего, мы и не станем ими, потому что негативные кар­мические отпечатки очень сильны. Эта маленькая лазейка, имеющаяся в данный момент, скоро закроется на эоны, прежде чем у нас появится следующий шанс стать челове­ком. Пожалуйста, подумайте об этом и будьте честны сами с собой. Разве можно представить себе большую потерю, чем добровольная утрата всеисполняющей драгоценности, которая, наконец, оказалась у вас в руках?

Если бы у нас уже не было этой всеисполняющей драго­ценности, то её было бы трудно найти. Но на самом деле на протяжении всех безначальных жизней мы никогда не расставались с ней. Если бы нам сказали: «Вы должны овладеть всеисполняющей драгоценностью!» — тогда мы оказались бы в затруднительном положении, потому что нам внезапно пришлось бы отправиться на поиски того, чего у нас нет. Но всеисполняющая драгоценность про­светлённой природы уже присутствует в нас. Лишь в силу своего неведения и заблуждения мы не осознаём её и продолжаем влачить жизнь за жизнью среди шести классов чувствующих существ. Как печально, что люди выбрасы­вают настоящую ценность и вместо этого гоняются за пи­щей, богатством, репутацией и похвалами. Если мы в этой жизни не овладеем тем, что представляет собой истинную ценность, мы будем просто блуждать бесконечно в самсарном существовании. Я не прошу вас понять это, ведь вы уже это понимаете; я просто напоминаю вам об этом.

Природа будды, сугата гарбха, уже присутствует в ка­честве природы нашего собственного ума, как неизменный свет солнца, сияющего в небе. Но в силу нашего обычного двойственного мышления это солнце природы будды не­заметно для нас, мы не видим её. В состоянии ума обыч­ного человека не проявляется и толики качеств, присущих просветлению. Концептуальные мысли, осаждающие нас днём и ночью, омрачают нашу природу будды так же, как солнце в небе мгновенно скрывается за облаками и кажет­ся омрачённым. Из-за преходящих облаков неведения нам не удаётся распознать свой просветлённый потенциал.

Всегда присутствующая природа будды подобна солнцу, беспрепятственно сияющему в небе, но солнечный свет никогда не попадает в пещеру на северном склоне горы. Эта пещера — метафора недопонимания, искажённых воззрений и частичного понимания.

С изначальных времён вплоть до этого момента мы, в ос­новном, были заняты действиями, основанными на трёх эмоциональных ядах — привязанности, гневе и тупости. Мы постоянно вовлекались в реакции «нравится — не нра­вится — безразлично» — и не одну-две жизни, а на протя­жении бесчисленного их количества.

Слова «ум за пределами концепций» описывает ситуацию, в которой мы свободны от трёх эмоциональных ядов. Обыч­ный человек поглощён этими тремя ядами на протяжении всей своей жизни. Но, чтобы освободиться от самсары, нам необходимо распроститься с этими тремя ядами. Как же мы можем избавиться от них? Мы не сможем закопать их в зем­лю, смыть, сжечь или сдуть их, или даже сбросить на них ядерную бомбу, надеясь на то, что они исчезнут. Наше не­престанное вовлечение в них напоминает адскую машину. Совершенный Будда охарактеризовал самсарное существо­вание как океан бесконечного страдания или как непрерыв­но вращающееся адское колесо, заколдованный круг. Нам нужно применить метод, чтобы освободить себя и всех остальных живых существ из океана самсары. Этот метод — осознавание природы будды, поскольку оно может очистить и устранить три яда из нашего ума. Самосущее осознава­ние — это тот путь, которым идут все будды трёх времён. Будды прошлого следовали по пути самосущей мудрости, рангджунг еше, и достигли просветления. Нынешние буд­ды также идут по пути самосущей пробуждённости, и все, кому в будущем суждено достичь просветления, сделают это благодаря осознаванию самосущей мудрости. Нет никакого другого пути, даже самого маленького, который бы вёл к ис­тинному просветлению.

Возьмём другой пример. Представьте помещение, ко­торое было полностью опечатано и находилось в темно­те десять тысяч лет. Омрачённое состояние ума обычного человека, у которого отсутствует осознавание природы ума, просветлённой сущности, подобно кромешной тьме в этом помещении. Момент осознавания самосущей му­дрости подобен тому, как если бы мы включили свет в ком­нате, где царила тьма десять тысяч лет. В этот миг вся тьма исчезает, не правда ли? Десять тысяч лет тьмы устраняют­ся в одно мгновение. Таким же образом мудрость распоз­навания своей природы устраняет эоны неведения и не­гативных действий. Когда вы нажимаете на выключатель, чтобы включить свет в комнате, находившейся в темноте десять тысяч лет, тьма исчезает мгновенно.

Когда все окна и двери комнаты были закрыты, мы не мог­ли увидеть ничего, но если комнату заливает свет, мы можем видеть всё совершенно отчётливо. За одну лишь эту жизнь можно очистить бесчисленные кальпы негативной кармы и достичь состояния совершенного просветления, так как самосущая пробуждённость очень мощна и эффективна.

Теперь я дам название нашей природе будды. Она име­нуется пустотной и осознающей самосущей пробуждённостью. Пустотный аспект, сущность, подобно простран­ству, охватывает всё. Естественная способность восприятия и познавания, неотделимая от пустотного качества, является нашей основной пробуждённостью. Природа будды назы­вается самосущей, или самовозникающей (рангджунг), по­тому что она не сотворена никем и не сделана из чего-либо. Самосущая — значит не сотворённая в начале посредством каких-либо причин и нерушимая в конце из-за каких-то обстоятельств. Эта самосущая пробуждённость присутствует во всех существах без единого исключения. Наше мышле­ние никогда не существовало отдельно от самосущей пробуждённости. Но этот мыслящий ум называется проекцией, тогда как основная пробуждённость и есть сердцевина. Та­ким образом, у ума имеются два названия. Если речь идёт об омрачённых живых существах, ум называется пустым восприятием, наделённым неведением, маригпа. Просвет­лённый ум будды называется пустотным восприятием, об­ладающим сердцевиной осознавания, ригпа.

Для того, чтобы мы могли распознать свою сущность, наш учитель, ваджрный мастер, даёт нам так называе­мое прямое введение. Оно даётся именно для этой цели. При этом он не указывает на то, чего у нас нет, — ведь мы уже владеем природой будды.

Вначале мы должны осознать свою природу, свою соб­ственную сущность. После этого мы должны усердство­вать с большой стойкостью, чтобы постоянно поддержи­вать это осознавание — это называется тренировкой, или практикой. В конце концов, мы достигаем состояния, где не остаётся ни капли концептуального мышления, когда понятийный аппарат полностью очищен, — это достиже­ние стабильности. Такая стабильность также называется полным просветлением, или состоянием будды.

Другой аналогией может служить семечко цветка. Зна­ние того, что такое семечко, соответствует распознава­нию нашей просветлённой природы. После того, как его посадят и польют, из него начинает появляться стебелёк, листья и лепестки. Это время можно сравнить с трени­ровкой. Этап, когда цветок полностью вырастает и рас­пускается всеми красивыми цветами, соответствует до­стижению стабильности. Семечко цветка вовсе не похоже на полностью распустившийся цветок. Но если мы точно знаем, что это семечко красивого цветка, то его можно по­садить, и оно превратится в цветок.

Когда же мы видим невероятно красивый цветок, его се­мечко уже не кажется нам чем-то впечатляющим. Точно так же, нам не стоит ожидать, что первый миг осознавания сущности ума окажется чем-то ошеломляющим. Но, когда мы достигнем стабильности на уровне будды, у нашего со­стояния полного просветления появится множество вели­ких качеств, таких как четырёхкратное бесстрашие, десять сил, восемнадцать уникальных качеств и прочие. В состоя­нии будды возможно превратить один миг в эпоху и эпоху в одно мгновение. Качества просветления невообразимы, и все эти качества врождённо присутствуют в природе будды. Эти качества не являются какими-то новоприобретениями, которые появляются только на каком-то этапе. Не бывает двух видов природы будды и не бывает так, что у просветлённых существ есть один вид природы будды, а у чувствующих существ — другой.

Людей так же много, как звёзд в ночном небе, но людей с драгоценным человеческим телом не больше, чем звёзд в небе утреннем. Хотя мне не стоит просить вас относиться к этому учению с уважением и считать его важным, всё же лучше повторить, что практику осознавания просветлён­ной природы следует продолжать всю свою жизнь. Нам необходимо уравнять свою жизнь с практикой. Другими словами, мы не должны практиковать только какое-то вре­мя, чтобы потом оставить Дхарму. Нам следует трениро­ваться до тех пор, пока мы живы.

 

 

Часть третья

 

Путь

 

Посох, указывающий на старика

Падмасамбхава

 

Когда великий мастер Падмасамбхава находился в ските на Великой Горе в Самье, в течение года ему прислужи­вал Шераб Гьялпо Нгок, шестидесяти одного года от роду, у которого была высочайшая вера и сильная преданность мастеру. Всё это время Нгок не спрашивал никаких уче­ний, а мастер ничему его не учил. Когда через год мастер собрался покинуть это место, Нгок поднёс ему мандалу с цветком из одной унции золота и сказал: «Великий ма­стер, прояви доброту и ко мне. Во-первых, я неуч. Во-вто­рых, я не особо умён. В-третьих, элементы моего (тела) истощены. Прошу тебя, дай пожилому человеку на грани смерти такое учение, которое можно было бы легко по­нять, легко применить и реализовать, которое полностью отсекло бы сомнения и обладало бы столь сильным воззре­нием, чтобы помогло мне и в будущих жизнях».

Мастер указал своим посохом на сердце пожилого муж­чины и дал следующее наставление: «Слушай, старик! Взгляни в пробуждённый ум своего собственного осозна­вания! У него нет ни формы, ни цвета, ни центра, ни края. Во-первых, у него нет места происхождения, и он пустотен. Далее, у него нет места пребывания, и он пустотен. В конце концов, у него нет места исчезновения, и он пустотен. Эта пустотность не состоит из чего-либо, а явля­ется ясным восприятием. Когда ты видишь и осознаёшь это, ты знаешь свою собственную сущность. Ты понимаешь природу вещей. Тогда ты видишь природу ума, определя­ешься в основном состоянии реальности и отсекаешь со­мнения в отношении областей знания.

Этот пробуждённый ум, осознавание, не содержит ка­кой-либо материальной субстанции; он — самосущий, и он является присущим тебе качеством. Природу вещей легко постичь, потому что её не надо искать где-либо ещё. Природа ума не состоит из конкретного воспринимающе­го и чего-то воспринимаемого. Ей неведомы крайности постоянства и отсутствия. В ней нечего пробуждать: про­буждённое состояние просветления — это твоё собствен­ное осознавание, которое по природе пробуждено. В нём нечему отправляться в ад: осознавание естественно чисто. В нём нечего практиковать: оно по природе — естествен­ное восприятие. Это великое воззрение естественного со­стояния присутствует в самом тебе. Определись в том, что его не нужно искать где-либо ещё.

Когда ты понял воззрение таким образом и хочешь при­менять это на опыте, любое место, где ты находишься, становится горным ритритом для твоего тела. Какие бы внешние проявления ты ни воспринимал, это естественно возникающие явления и абсолютно естественная пустот­ность, так что оставь их такими в свободе от умопострое­ний. Естественно свободные явления становятся твоими помощниками, и ты можешь практиковать, используя яв­ления в качестве пути.

Всё, что происходит внутри, в твоём уме, все твои мысли не обладают сущностью, а являются пустотными. Мысленные вспышки естественно освобождаются. Когда ты вспоминаешь сущность своего ума, ты можешь использовать мысли в качестве пути, и практиковать становится легко.

Самый же сущностный совет заключается в следующем: какие бы негативные эмоции ты ни испытывал, смотри прямо в эти эмоции, и они исчезнут без следа. Таким об­разом, беспокоящие эмоции самоосвобождаются. Прак­тиковать это просто.

Когда ты практикуешь таким образом, твоя практика ме­дитации не должна ограничиваться сессиями. Когда тебе известно, что всё вокруг тебе содействует, твоё медитатив­ное переживание становится неизменным, присущая тебе природа — непрерывной, а твоё поведение не сковывает­ся ничем. И где бы ты ни находился, ты никогда не расста­ёшься с присущей тебе природой.

Когда ты осознаешь это, твоё пожилое тело не будет влиять на пробуждённый ум, который не стареет. Ему не­ведомы различия между молодостью и старостью. Вну­тренняя природа непредвзята и беспристрастна. Когда ты поймёшь, что это осознавание, врождённая пробуждённость, присутствует в тебе самом, исчезнет разница меж­ду сильными и слабыми способностями. Когда тебе станет ясно, что врождённая природа, свободная от предвзятых пристрастий, присутствует в тебе, не будет иметь значе­ния, много или мало ты учился. Даже если твоё тело, опора для ума, распадается на части, мудрость осознавания дхармакаи не прерывается. Когда ты достигнешь стабильности в этом неизменном состоянии, продолжительность жизни не будет иметь значения.

Старик, практикуй истинную суть! Прими практику своим сердцем! Не перепутай слова с их смыслом! Не рас­ставайся со своим другом — усердием! Охватывай всё осознанностью! Не вовлекайся в пустые разговоры и бес­смысленные сплетни! Не преследуй обывательские цели! Не беспокой себя заботами о потомках! Не будь одержи­мым пищей и питьём! Реши, что умрёшь без особых поче­стей! Твоя жизнь истекает, поэтому будь усерден! Прак­тикуй эти наставления для пожилого человека на пороге смерти!»

 

Текст называется «Посох, Указывающий па Старика», потому что он указал своим посохом на сердце Шераба Гьялпо. Шераб Гьялпо из Нгока освободился и обрёл до­стижение. Записано принцессой из Кхарчена на благо будущих поколений. Также известно под названием «На­ставления Указующего Посоха».

 

Дорогое сокровище для сердечных учеников

 

Дуджом Ринпоче

 

Хвала Гуру

 

Падмакара, великий мастер из Уддияны, сказал:

 

Не разбирайся с Дхармой —

Разберись со своим умом.

Разобраться со своим умом — значит постичь одно, освобождающее всё.

Не разобравшись со своим умом, можно знать всё, но не знать единственно важного.

 

Когда вы занимаетесь действительной практикой природы ума, держите своё тело прямо, поддерживайте естественное дыхание и смотрите в небо перед собой с полуприкрытыми гла­зами. Сформируйте мысль: «Ради всех чувствующих существ, бывших моими матерями, я буду смотреть в естественный об­лик самоосознавания, Самантабхадру!» Всем сердцем моли­тесь своему коренному учителю, неотделимому от Падмакары, Лотосорождённого Мастера из Уддияны. В завершение объединяйте свой ум с его умом и оставайтесь в равностности.

В то время, когда вы будете пребывать подобным обра­зом, ваш ум не останется надолго в состоянии пустотного и воспринимающего осознавания, но станет беспокойным, возмущённым, возбуждённым и начнёт прыгать, как обе­зьяна. Это не есть сущность ума. Это называется мышле­нием. Если вы будете вовлекаться в него, мышление начнёт вспоминать, формировать идеи о том и этом, планировать осуществление чего угодно! Но именно из-за этого в про­шлом вы и оказались в океане самсары. Нет сомнений, что оно сбросит вас туда вновь. Так не лучше ли будет остано­вить это предательское омрачённое мышление?

Что же мы имеем в виду под осознаванием,³³ говоря о том, что мышление необходимо остановить? Осознавание абсолютно пусто, полностью открыто, просторно и блажен­но. Оно не имеет каких-либо конкретных атрибутов и ох­ватывает все явления самсары и нирваны. Оно присуще нам с самого начала, никогда не разлучалось с нами и ле­жит за пределами усилий и концептуальной сферы.

Если это так, то что происходит, когда вы распознаёте естественный облик самоосознавания? Когда вы видите естественное лицо самоосознавания, это похоже на сон немого человека. Невозможно отделить себя, поддержи­вающего это осознавание, от самого осознавания, кото­рое требуется поддерживать.

Когда вы присутствуете естественно и без менталь­ных покровов в великой открытости этого осознавания, не беспокойтесь о своём закоренелом враге — мышлении, анализирующем, проявляющемся в бесчисленных атрибу­тах и до этого никогда не дававшем вам передышки. В про­странстве осознавания, подобном безоблачному небу, дви­жение мыслей исчезает, угасает и разрушается. Мышление теряет свою силу, уступая её осознаванию. Это осознава­ние и есть присущая вам дхармакая, обнажённая и свежая!

Хорошо, если это так, тогда кто указывает нам осознава­ние? В чём мы определяемся? И как обретаем уверенность?

Вначале осознавание показывает нам наш учитель. Бла­годаря этому мы осознаём свой естественный облик сами, когда нас знакомят с нашей природой. Все явления самсары и нирваны, как бы они ни проявлялись, есть не что иное, как выражение самого осознавания. Поэтому определи­тесь лишь в одном — осознавании!

Обретите уверенность в освобождении всех мыслей, какие бы ни возникали — они как волны, которые слива­ются с океаном. Такая уверенность находится за предела­ми объекта медитации и самого процесса медитации. Она свободна от концептуального ума, который фиксируется на медитации.

Если это так, вы можете сказать: «Тогда вполне доста­точно не медитировать вообще!» Нет, это не так! Вы не придёте к состоянию освобождения, просто поняв, что такое осознавание. Мы были скованы коконом омрачён­ных тенденций с безначальных времён. Вплоть до настоя­щего момента мы влачили свои жизни под гнётом глубоких слоёв этого концептуального мышления.

В момент смерти мы не можем выбирать, куда направля­емся, так как мы должны следовать за своей кармой и переживать ещё больше страданий. Поэтому сейчас нам сле­дует поддерживать длительность осознавания, которое мы открыли, и ничего другого.

 

Великий всеведущий Лонгченпа сказал:

 

Даже если вы осознали свою природу,

До тех пор, пока вы не привыкнете к ней,

Враг — ваше мышление — утащит вас,

Как ребёнка на поле боя.

 

Обобщая, можно сказать, что слово медитация в этом контексте означает «поддерживание длительности осоз­навания благодаря естественной и присущей нам осознан­ности». Мы присутствуем без отвлечений и без фиксаций, привыкая всё больше и больше к присущей нам природе.

Когда мы осваиваем эту медитацию, и у нас вдруг возни­кает мысль, нужно позволить ей возникнуть и не считать её своим врагом. Расслабьтесь в её возникновении. Если мыс­ли не возникают, не старайтесь их провоцировать — про­сто отдыхайте в невозникновении.

Во время медитации довольно легко заметить грубую, внезапно возникшую мысль, но вслед за появлением нескольких тонких мыслей мы перестаём замечать что-либо. Это называется подводным течением мыслей. Эти под­водные течения действуют, как воришки во время нашей медитации, поэтому существенно важно задействовать осознанность. Что бы мы ни делали — ели, спали, гуляли, сидели, медитировали или пребывали после медитации, — вполне достаточно поддерживать длительность присут­ствия посредством осознанности во всех ситуациях. Вели­кий мастер Падмакара сказал:

 

Сколько бы сотен или тысяч раз ни объясняли,

Нужно понять только одну вещь:

Знание одного освобождает всё,

Поддерживайте естественный облик самоосознавания!

 

Повторюсь: если вы не будете медитировать, вы не об­ретёте уверенность. Если вы медитируете, уверенность бу­дет достигнута.

Какой уверенности нам необходимо достичь? Если вы ме­дитируете с большим усердием, сильная фиксация на двойственности станет постепенно ослабевать. Признаком того, что вы полностью освоились, будет постепенное ослабле­ние ваших постоянных взлётов и падений, надежд и опасе­ний, усилий и напряжения. Преданность вашему учителю будет становиться сильнее, вы почувствуете доверие к его устным наставлениям из глубины сердца.

В какой-то момент концептуальный ум, который фикси­руется на двойственности, естественным образом исчез­нет. После этого камни станут равны золоту, испражнения не будут казаться хуже еды, боги и демоны станут одинако­выми, добро сравняется со злом и миры будд не будут от­личаться от адов — вы просто не сможете отдать чему-то предпочтение. Но до тех пор, пока это не произошло и в вашем восприятии, цепляющемся за двойственность, есть добро и зло, чистые миры и ады, радости и печали, кармические следствия неизбежны. Вот почему великий мастер Падмакара сказал:

 

Моё воззрение выше неба,

Но причинно-следственные связи кармы тоньше мучного помола.

 

Поэтому вы ничего не добьётесь заявлениями наподобие: «Я практик Дзогчена. Я опытный практикующий!» — если тратите своё время, а тем временем из вашего рта несёт пе­регаром, а из штанов воняет ещё чем-то похуже.

Выстраивайте основание из чистой веры, преданности, самай и следуйте основному потоку практики с большим, неизменным усердием. Если вы сможете медитировать, полностью оставив все тщетные активности этой жизни, вы, безусловно, овладеете изначальным престолом (дхармакаи) в этой самой жизни, не надеясь на получение ре­зультатов в следующей. Это особенное качество глубокого пути Великого Совершенства.

Это дорогое сокровище для судьбой предназначенных учеников, прямые устные наставления, что кладутся прямо в ладони рук, произнёс Джняна (Джигдрал Еше Дордже).³⁴ Мой собственный гуру сказал мне:

 

Мне не о чем думать, кроме как о гуру.

Мне нечего начитывать, кроме молитв к нему.

Мне нечего практиковать, кроме недеяния.

Я просто пребываю таким образом.

Теперь я счастлив, нахожусь в открытом, просторном, несфокусированном состоянии.

 

Чтобы добиться цели всех стабильных пожеланий,³⁵

Достаточно глубоких наставлений Дзогчен.

Эти устные наставления, которые легко понять,

Были составлены сумасшедшим Дуджомом и переданы вам.

 

Пусть от этого будет благо.

 

 

Десять глубоких пунктов сущностных наставлений

 

Шри Сингха

 

Самосущее, самовозникающее, естественное состояние свободы —

Я преклоняюсь в обширном пространстве Самантабхадры.

 

Пребывая в состоянии неделимой светоносности,

Природе всех будд,

Сущности, неотделимой от Самантабхадры,

Лотосорождённый гуру из Уддияны

Отдал дань почтения учителю Шри Сингхе

И задал эти вопросы.

 

Эмахо!

Драгоценный гуру, что значит будда?

Где лежит граница между самсарой и нирваной?

В чём состоит различие между ведением и неведением?

В чём заключается разница между умом и сущностью ума?

Как человеку применять этот смысл в потоке своего бытия?

 

Так он испросил. САМАЯ. Печать, печать, печать.

 

Гуру Шри Сингха ответил следующими словами:

 

Эмахо, буддой (сангье) становятся, когда неведение очище­но (санг), а мудрость раскрыта (гье). Когда применяешь это в своём потоке бытия, смотри в сущность ума, и если ты увидел и постиг, что ум не содержит какой-либо субстанции, будучи пустотным и осознающим, что каждая возникающая мысль — это твоё личное переживание, ты осознал, что ум есть будда.

Самсара — это одержимость неблагими действиями и вращение среди шести классов существ, от одного к дру­гому. Нирвана достигается тогда, когда ты осознаёшь при­роду ума и полностью отсекаешь самсарные привязанности. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, ты видишь, что основное состояние сущности твоего ума не возникает, а существует естественным образом, не имея ничего обще­го с материальными изъянами.³⁶ Такая изначальная чистота посреди самсарных состояний называется нирваной.

Неведение (маригпа) — это незнание природы ума. Ве­дение (ригпа)— есть знание изначальной пробуждённости на личном опыте. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, смотри в ум и пробуй его найти. Поступая таким об­разом, ты не сможешь найти ни наблюдателя, ни наблюдае­мое. Просто оставь всё — ясным, отчётливым и пробуждён­ным — в состоянии, где ничего не найдено. Затем взгляни и увидишь, что это просто так и есть. Это известно как клю­чевой пункт растворения неведения в самом себе.

Ум (сэм) — то, что формирует мышление. Сущность ума (сэм ньи) свободна от мышления и ментальных действий. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, сущность ума не меняется во время мышления, поэтому оставь её, не исправляя, как она есть по природе. Это ясное пробуждённое состояние, свободное от каких-либо умственных активностей называется ключевым пунктом растворения ума в самом себе.

 

Он спросил вновь:

 

Великий мастер, в чём отличие дхармакаи от всеосновы?

Где граница между тем берегом и этим?

Как отличить тупость от пробуждённости?

Где граница между болью и удовольствием?

Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

 

Так он испросил, и Мастер ответил:

 

Все- (в слове всеоснова, алая-виджняна) относится к со­стоянию, в котором формы не облекаются в концепции.³⁷ Основа смешана с дхармакаей и поэтому является сосудом для хороших и плохих привычных тенденций. Сознание всеосновы устремляется ко всему и порождает мышле­ние.³⁸ Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, твоя (настоящая) основа — неподдельная и истинная природа вещей, которая остаётся пробуждённой, раскрепощён­ной и неконцептуальной, — присутствует, не подвергаясь никакому заблуждению. Посмотри на всё, и эта абсолют­ная природа, не состоящая из относительных ментальных объектов, окажется пустотностью, не сотворённой из че­го-либо вообще. Таков ключевой пункт естественного растворения относительного в абсолюте.

Этот берег — сфера самсарных явлений. Другой берег находится за пределами самсары. Если ты хочешь приме­нить это к своему потоку бытия, взгляни в обычный мыс­лящий ум, находящийся на этом берегу, и ты увидишь, что он абсолютно нематериален, а его восприятие невозмож­но охватить мыслью. Это называется «прибытием на дру­гой берег».

Тупость (тимуг) — это неспособность восприни­мать что-либо в силу сильных ментальных привычек. Пробуждённость (еше) очищает данное препятствие видением его так, как есть. Если ты хочешь применить это в своём потоке бытия, взгляни в неведающий, невос­приимчивый ум, благодаря чему исчезнет вопрос, пони­мает ум что-нибудь или нет. Это известно как ключевой пункт растворения тупости в пробуждённости.

Боль — это скованность ума двойственными концепция­ми. Радость — лёгкость от постижения недвойственности. Если ты хочешь применить это в своём потоке бы­тия, взгляни в саму сущность боли или радости, и ты увидишь её как пустоту, не состоящую из чего-либо вооб­ще. Это называется естественным растворением боли.

 

И вновь он спросил:

 

Где граница между ненавистью и любовью?

В чём отличие страсти от удовольствия?

Что отделяет себя от другого?

В чём различие между добрыми делами и грехами?

Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

 

Так он испросил, и Мастер ответил:

 

Ненависть — это крайняя степень отвержения другого объекта. Любовь — это обожание другого объекта. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни на объект ненависти, а также в свой ум, который чувствует её, и ты увидишь, что ни у того, ни у другого нет субстанции — они пусты. Ненавистный враг — это твой ум. Когда ты взгля­нешь на объект любви, ты также увидишь, что это твой ум. Поскольку этот пустотный ум не содержит ни врагов, ни друзей, в этом состоит ключевой пункт естественного растворения ненависти и любви.

Страсть— это устремление мысли к объекту, когда ум привязан и жаждет от него чего-то. Удовольствие есть присутствие в уме состояния наслаждения. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни в свой ум, который ощущает страсть, и пойми, что именно ум воспринимает привлека­тельный объект, человека или имущество. Именно ум чувствует радость и наслаждение. Поскольку и то, и другое явля­ется умом, а ум не содержит какой-либо субстанции, страсть и наслаждение растворяются естественным образом.

Своё Я — это такое восприятие, в котором неизбежно происходит цепляние. Другой/чужой — есть предвзятое различение. Когда применяешь это в своём потоке бы­тия, взгляни в своё «я», и ты увидишь, что оно не содержит «себя», за которое ты держишься. Посмотри на «другое» и пойми, что оно не состоит из однобокой категории или вида, за которые ты мог бы уцепиться. То, что цепляет­ся за «себя» и «других», и есть пустотная сущность ума. Взгляни в этот самый ум и обнаружь в нём пустотную сущ­ность, которая не содержит в себе какой-либо субстанции вообще. Это ключевой пункт естественного растворения «себя» и «другого» в свободе от двойственности.

Добродетель — это то, что приносит пользу и благо себе и другим. Грех есть противоположность добру — нанесе­ние вреда себе и другим. Когда применяешь это в своём по­токе бытия, взгляни прямо в ум, который цепляется за до­бро или зло, и ты увидишь, что эти ментальные состояния по сути едины, будучи пробуждённым умом. Поскольку пробуждённый ум абсолютно чист с самого начала, и его не загрязняют изъяны добрых и недобрых дел, и посколь­ку в пустотной сущности ума не собираются кармические плоды, то здесь содержится ключевой пункт естественного растворения цепляния за добрые и недобрые действия.

Самая.

 

И вновь он спросил:

 

В чём разница между буддами и чувствующими существами?

В чём различие между восприятием богов и демонов?

Где граница между воспринимающим и воспринимаемым?

Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

 

Так он испросил, и Мастер ответил:

 

Ум будды — это основа, которая не содержит никакой отождествляемой субстанции, а её излучение абсолютно беспрепятственно. Ум чувствующего существа состоит из многочисленных вспышек мыслей, вовлечённых в цепляния. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгля­ни прямо в этот ум живого существа с его многочисленны­ми мысленными движениями и вовлечением в цепляния, и ты увидишь, что это нематериальная пробуждённость, которая не создана ни условиями, ни причинами. Это само по себе и есть неподдельная, естественная сущность ума, не содержащая никакой различимой субстанции. Остава­ясь в таком состоянии великого самосуществования, ты пребываешь в абсолютно чистом просветлённом уме. Это ключевой пункт касается воплощения умов будд и чувству­ющих существ.

Боги— это те, кто избавился от злых мыслей, тогда как демоны живут злыми помыслами. Когда применяешь это в своём потоке бытия, имей в виду, что и божественное и демоническое двойственное восприятие содержится в твоём мыслящем уме. Взгляни прямо в это мышление и пойми, что у него пустотная природа, которая никак не отождествима. На самом деле и вред, и польза, и боль, и удовольствие обладают единым вкусом, будучи пустот­ными. Таким образом, отсечение мысленных цепляний из­вестно как естественное растворение богов и демонов.

Считая вещи ценными, ты цепляешься за них и сковы­ваешь себя жадностью. Считая их не обладающими цен­ностью, ты не вовлекаешься в цепляния и привязанности. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни не­посредственно в своё алчное цепляние и пойми, что это всё тот же думающий ум, который считает объект алчно­сти приятным и манящим. Когда ты поймёшь, что восприя­тие чего-либо негодного также является твоим умом, тебе станет ясно, что и воспринимающий и воспринимаемое — всё это в твоём уме. Видение золота и грязи одинаковыми составляет ключевой пункт постижения неделимости цен­ного и ничего не стоящего.

Воспринимаемое заставляет тебя считать внешние ма­териальные объекты постоянными. Воспринимающийпобуждает тебя считать внутренний ум существующим. Применяя это в своём потоке бытия, вглядись во внешние воспринимаемые объекты и пойми, что проявления пустотны сами по себе. Глядя внутрь, в воспринимающий ум, ты увидишь, что этот ум неосязаем. В постижении этого зало­жен ключевой пункт определения неделимости восприни­мающего и воспринимаемого, проявлений и пустотности.

 

И вновь он спросил:

 

В чём различие между принятием и отвержением?

В чём разница между причиной и следствием?

Чем отличается шаматха от випашьяны?

Чем отличается метод от мудрости?

Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

 

Так он испросил, и Мастер ответил:

 

Принимая, ты мысленно охватываешь и не отторгаешь. Отвергая, ты ментально отталкиваешь и не соглашаешь­ся. Когда применяешь это к своему потоку бытия, признай, что страдания самсары — этой двойственный ум, и по­средством этого пойми её тщетность и освободись от им­пульсов к цеплянию. Отвернув свой ум от самсары, ты становишься свободным и не нуждаешься ни в чём. Таким образом, постижение этой совершенной недвойственности — ключевой пункт естественного растворения приня­тия и отвержения.

Причина, в контексте накопления заслуги, относится к действиям шести совершенств, включая практики стадии развития, рецитации, подношений — как даров и подая­ний, так и торма и тому подобное. Эффект, в контексте накопления мудрости, относится к тренировке в сосредо­точении и высшем видении и по природе своей суть про­странство явлений, неделимые проявления и пустотность. Такая тренировка — результат накопления мудрости, когда она опечатывается отсутствием концепций. В чём бы ты ни тренировался, опечатывая это отсутствием концеп­ций по поводу того, кто делает и что делается, ты следуешь ключевому пункту созревания причинно-следственной связи в мудрость.

Шаматха — это полное успокоение мысленной актив­ности, когда твоё внимание остаётся неподвижным. Випашьяна— это пребывание в природе явлений.³⁹ Ясно переживая основную природу во всём, что бы ты ни видел и о чём бы ни думал, ты постигаешь недвойственность шаматхи и випашьяны.

Искусный метод — это умение быть различающим и сообразительным. Мудрость— способность знать и воспринимать действительность. Когда применяешь это в своём потоке бытия, по­средством искусных методов ты постигаешь, что ум находится за пределами возникновения, а его пустота не содержит ка­кой-либо субстанции. Посредством мудрости ты осознаёшь, что и само это знание пустотно и не имеет причины. Таким образом, эта неделимость природы и знания содержит ключе­вой пункт постижения недвойственности метода и мудрости.

 

И вновь он спросил:

 

Где граница между медитацией и последующим состоянием?

В чём отличие между пространством и пробуждённостью?

Чем отличается природа явлений от самих явлений?

Где граница между воззрением и тем, кто им обладает?

Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

 

Так он испросил, и Мастер ответил:

 

В медитации ты оставляешь своё тело, речь и ум в равностности, успокаиваешь своё неугомонное внимание и стабилизируешь этот покой. После медитации ты задействуешь этот смысл и углубляешь его. Когда применяешь это в своём потоке бытия, во время медитативного состояния ты тре­нируешься пребывать в свободе от понятий в отношении всех явлений. После медитации ты достигаешь стабильно­сти и обретаешь в ней мастерство. Это ключевой пункт недвойственности медитации и постмедитативного состояния.

Пространство (йинг) — это природа ума, чистая сущ­ность дхарматы, обнажённая до своей глубины. Пробуждённость (еше) — это знание того, что пространство нахо­дится в тебе самом. Когда применяешь это в своём потоке бытия, ты постигаешь, что сущностная природа ума — это чистая пробуждённосгь, которая не содержит какой-либо материальной субстанции и не может быть охвачена. Ви­дение этой природы вещей посредством самопознающей пробуждённости и есть дхармата, обнажённая до её глубин.

Дхармы (чо) — это позитивные, негативные и ней­тральные явления, то есть всё, что может быть описано и обозначено таким образом. Дхармата (чоньи) — это их пустотная сущность, пустотная природа и свобода от ха­рактеристик. Когда применяешь это в своём потоке бытия, имей в виду, что дхармата — это пустотный ум, из которого возникают все явления. Это ключевой пункт недвойственности явлений и природы явлений.

Воззрение— это неискажённый ум будды. Наблюдаю­щий — это ум чувствующего существа. Когда ты применяешь это на опыте в своём потоке бытия, не думай, что воззрение находится где-либо в другом месте, поэтому просто оставь сущность своего ума без исправлений в непредвзятой и про­сторной широте, в свободе от центра и края — это и есть воззрение. Когда твой ум созерцает таким образом, не смо­три на что-либо, как на нечто чужое, напротив, обнаружь, что оно изначально присутствует в тебе самом. Это и есть реализация недвойственносги воззрения и наблюдателя.

 

И вновь он спросил:

 

В чём разница между тренировкой и тренирующимся?

Чем отличается поведение от его применения?

В чём отличие между достигаемым плодом и тем, кто его достигает?

Где граница между соблюдаемыми самаями и тем, кто их соблюдает?

Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

 

Так он испросил, и Мастер ответил:

 

Тренируясь, ты оказываешься в неподдельном, естественном состоянии свободной от мыслей природы явлений. Трениру­ющийся— это ты, йогин, применяющий этот смысл в своём потоке бытия, когда ты раскрепощаешь тело и ум в естествен­ном состоянии своей обычной сущности ума и остаёшься в самосущем, самопознающем состоянии, не загрязнённом мыслями. Поскольку в нём не достигается какой-либо дру­гой цели тренировки, это содержит ключевой пункт недвойственности объекта — тренировки — и тренирующегося.

Поведение — это любые твои действия. Применениеего — это использование твоих действий с целью практи­ки. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, наде­ляй осознанностью всё, что ты делаешь — ходишь ли ты, лежишь, сидишь и тому подобное. Не становись жертвой обыденности. Пронизывай своё поведение и его примене­ние присутствием в природе явлений. Таким образом, твоё поведение и его применение не будут расходиться.

Плод, которого нужно достичь, — это три каи. Дости­гает их ум, в котором есть намерение постичь их. Когда применяешь это в своём потоке бытия, помни, что эти три каи не находятся где-либо в другом месте. Природа ума, природа явлений, пустотная и неделимая, и есть дхармакая. Переживание её в виде беспрепятственного вос­приятия — это самбхогакая. Проявление в многообразии за пределами структурирования — это нирманакая. Пони­мание того, что плод, которого требуется достичь, присут­ствует в самом тебе и не достигается где-либо ещё, извест­но как совершенствование плода внутри себя.

Самаи_, которые следует соблюдать, сводятся к ко­ренным самаям и второстепенным ответвлениям самай. Соблюдение их — не что иное, как предохранение своего тела, речи и ума от нарушения самай. Когда применяешь это к своему потоку бытия, все коренные самаи и ответ­вления самай, которые следует соблюдать, и их соблюде­ние есть не что иное, как непрерывность твоего ума, ко­торую невозможно осуществить каким-либо образом. Осознавание своего ума безупречным известно как недвойственность самай и их соблюдения.

 

Эмахо!

Как чудесно, что такие как я, Падмасамбхава,

Жили в присутствии Шри Сингхи,

Нирманакаи, проявившегося из сердца Самантабхадры,

Которому я с почтением воздавал молитвы и устремления.

Я испросил эти указующие наставления Сущностного Совета,

Записал их на благо будущих поколений

И скрыл их в коричневой шкатулке из носорога.

В будущем появится судьбой предназначенный сын Падмы,

Гневный, с трёхконечной родинкой,

Поддерживающий неукротимое поведение.

Пусть это встретится с таким судьбоносным сыном!

 

Самая

Сарва мангалам.

 

 

Наследие

 

Тулку Ургьен Ринпоче

 

Мы думаем, вспоминаем, планируем — и возбуждаемое этим внимание устремляется к объектам и приковывается к ним. Такое ментальное движение называется думающим, или концептуальным, умом. У нас в тибетском языке есть много разных выражений, описывающих работу этого ос­новополагающего свойства ума, устремлённого наружу сознания, которое не ведает своей собственной природы. Этот заблуждающийся ум хватается за объекты, формиру­ет понятия о них, поглощается ими и вовлекается в им же созданные концепции. Такова природа самсары, длящейся с безначальных времён до нынешнего момента.

Все подобные вовлечения — всего лишь сфабрикован­ные умопостроения; они не являются нашим естествен­ным состоянием. Они базируются на понятиях о субъекте и объекте, воспринимающем и воспринимаемом. Такая двойственная структура, вместе с беспокоящими эмоци­ями и произведённой посредством их кармой, является силой, которая выталкивает нас из одного самсарного пе­реживания в другое. При этом на протяжении всего вре­мени присутствует основная природа, которая не состоит из чего-либо вообще. Она полностью пустая, несотворённая и, в то же время, наделена осознаванием: у неё есть качество, или способность, воспринимать. Это неделимое единство пустотности и восприятия — наша изначальная основа, которая никогда не терялась.

Если нам чего-то и не хватает, так это осознавания на­шего естественного состояния — неделимого единства пустотности и восприятия. Мы упускаем это осознавание, потому что наш ум постоянно ищет что-то в любом дру­гом месте. Мы не признаём присутствия нашего действи­тельного восприятия, а вместо этого постоянно одержи­мы поисками чего-то повсюду вне себя. И этот процесс продолжается непрерывно. Как сказал Шантидева, «до тех пор, пока вы не обнаружите тайный ключ, всё, что вы буде­те делать, пройдёт мимо цели». Тайный ключевой момент ума состоит в том, что его природа — это самосущая из­начальная пробуждённость. Чтобы постичь этот ключевой момент, нам необходимо получить указующие наставления, в которых нам говорят и показывают, что «природа наше­го ума и есть просветлённый ум будды». В данный момент мы напоминаем дурачка, который потерялся в Асан Толе (что в историческом центре Катманду), бегающего кругами и вопящего: «Я потерял себя! Где я?!» Указующее наставле­ние подобно тому, как если бы ему сказали: «Ты — это ты!»На протяжении безначальной самсары чувствующие суще­ства не могут найти себя до тех пор, пока кто-то не скажет им: «Ты здесь». На примере этой метафоры я показал, как происходит знакомство с тайным ключевым моментом ума.

Без учений, передаваемых буддами, все живые суще­ства были бы безнадёжно потеряны, потому что, если им не указать на эту всеоснову, присутствующую всегда, они очень долго не осознают её сами. Такова цель указующих наставлений, которые буквально «знакомят вас лицом к лицу со своей сущностью». У этих наставлений есть такие впечатляющие названия, как Махамудра, Великий средин­ный путь или Великое Совершенство. Все эти учения ука­зывают на одну и ту же основную природу. Они идут на­перекор концептуальному мышлению, которое держится за субъект и объект, противодействуя двойственному фор­мату ума, не знающего своей собственной природы.

Так быть не должно. Мы можем познать свою природу. Мы способны постичь её, применяя сущностные наставле­ния Махамудры, Великого срединного пути и Великого Со­вершенства. Несмотря на то, что наша природа изначально просветлённая, нам это неведомо. Поэтому нам нужно про­светлиться заново. Сначала нам необходимо осознать сущ­ность, затем — тренироваться в этом осознавании, и, в конце концов, достичь стабильности в нём. Когда мы просветлимся заново, нам больше не придётся блуждать в самсаре. Тело, речь, ум, качества и активности всех будд совершенным об­разом присутствуют в просветлённой природе. Тело, речь и ум всех обычных существ являются уже их проекциями. На самом деле тело, речь и ум всех чувствующих существ имеют тот же источник, что и просветлённые тело, речь и ум. Тело, речь и ум не могут произойти из земли, камня или неодушевлённой материи. Неизменный аспект назы­вается ваджрным телом, непрерывное качество именуется ваджрной речью, и безошибочное свойство называется вад­жрным умом. Неделимое единство этих трёх — в точности то, что подразумевается под природой будды.

Из-за того, что мы не осознаём на своём опыте неизмен­ное качество этой природы будды, мы попадаем в ловуш­ку физического тела, состоящего из плоти и крови. Наша речь облекается в движения дыхания и становится голосом и словами. Она появляется и исчезает. Сознание начинает отделять воспринимающего от воспринимаемого. Другими словами, оно превращается в фиксацию на двойственности, в процесс начала-остановки, в котором сознание появля­ется и исчезает каждое мгновение. Мысли появляются не­прерывно, одна за другой, как в бесконечной цепочке. Эта бесконечная цепочка мыслей длится с безначальных времён и продолжается дальше и дальше. Вот как выглядит обычное состояние ума. Если мы не сможем осознать нашу природу в этой жизни, нам не удастся овладеть естественным престо­лом неизменной самосущей пробуждённости. Вместо это­го мы будем гоняться за каждой приходящей одна за другой мыслью, как будто преследуя очередную бусинку на чётках. Вот так самсара и становится бесконечной. До тех пор, пока нами управляют мысли, мы и вправду беспомощны.

Кто же сможет за нас остановить самсару? Да никто, кроме нас самих. Даже если все чувствующие существа шести миров выстроятся в шеренгу, и вы вскрикните: «Пожалуйста, помогите мне избавиться от моего мышле­ния!» — даже тогда никто из них не сможет вам помочь. Как печально, что это вовлечение в мысли контролирует нас днём и ночью, жизнь за жизнью! Мы могли бы попы­таться взорвать атомную бомбу, чтобы остановить самсару, но и это не поможет. Атомные бомбы могут разрушить го­рода, даже страны, но они не могут остановить мыслитель­ный процесс в нашем уме. Если только мы сами не осво­бодимся от концептуального мышления, у нас не появится никакого иного способа остановить самсару и действи­тельно пробудиться к просветлению.

Великий покой наступает, когда прекращается и успо­каивается концептуальное мышление. И вот как это мо­жет произойти. На самом деле мысли — это выражение просветлённой природы. Они — проявление нашего естественной сущности. Если мы действительно осознаем природу будды, в этот самый момент любая мысль исчез­нет сама собой, не оставив следа. Вот что может положить конец самсаре. Это можно сделать с помощью наивысшего метода. Если мы знаем этот метод, нам нет нужды искать что-либо более совершенное, потому что ничего такого нет. И этот способ уже присутствует в нас самих, у нас под рукой. Нам не нужно приобретать его где-либо извне — это не то, что мы можем купить, получить за взятку, искать и впоследствии найти. В таких усилиях нет никакой необ­ходимости. Как только вы распознали свой собственную сущность, вы уже вышли за пределы шести миров самсары.

Так что же это за метод? Это то, что человек испраши­вает у учителя, когда хочет получить наставления по распознаванию сущности ума и тренировке в ней. Сущность нашего ума чрезвычайно ценна. Это наше природное на­следие, которым мы владеем уже сейчас. Получить учения по распознаванию сущности ума и правильному их приме­нению называется «поместить будду в ладони своих рук». Эта аналогия подразумевает, что в момент ознакомления и распознавания вам больше не нужно искать пробуждён­ное состояние где-либо ещё. Вы можете взять все деньги и всё богатство этого мира, и сложить всё это в большую кучу на одну чашу весов. На другую чашу положите осоз­навание природы будды, природу вашего ума. Что же будет более ценно? Если вы захотите сравнить, то я уверяю вас, что осознавание сущности ума, «невероятного будды вну­три», гораздо более ценно, ценнее в миллиарды раз.

Если вместо этого мы будем продолжать дурачить себя, то вряд ли мы откроем что-то новое; мы и так занимались этим всё время. Сколько трудностей и несчастья мы претер­пели в самсаре, вращаясь среди шести её миров? Хотим ли мы продолжения этого? Сколько ещё ужасов и несчастья мы способны вынести, путешествуя по восемнадцати адским мирам и их окрестностям? Будда учил, что каждое живое существо проглотило в аду больше раскалённого докрасна металла, чем нужно для наполнения целого океана. Это пример того, сколько страданий мы уже претерпели. Если мы и не помним этого, то лишь потому, что мы обычные несмышлёные существа. Без постижения естественного со­стояния мы не остановим свои блуждания по шести мирам самсары. Никто другой не предотвратит наши барахтания, да и сами по себе они точно не прекратятся.

Что имеет истинную ценность? Нам нужно подумать над этим самим. Когда мы занимаемся бизнесом и получаем прибыль, это доставляет нам радость. Если мы теряем, то впадаем в отчаяние. Давайте сравним наш предпринимательский капитал со своей природой будды, которая подобна исполняющей желания драгоценности. Если мы не используем эту всеисполняющую драгоценность, впереди нас ждёт бесконечная самсара. Разве это не глупо — выбросить свою удачу? Да к тому же это приносит проблемы. Мы должны поразмыслить над этим. Я не повторяю вам какой-то заученный стишок. И я не вру. Это настоящий и важнейший момент. Если бы у нас не было просветлённой природы, то никто бы не смог нас обвинять. Но у нас есть природа будды, просветлённый потенциал, который тождествен трём каям всех будд. И, тем не менее, как сказал Джамгон Конгтрул:

 

Несмотря на то, что мой ум есть будда, я не осознаю его.

Несмотря на то, что моё мышление — это дхармакая, я не могу это постичь.

Несмотря на то, что мне присуще естественное состояние, я не поддерживаю его.

Несмотря на то, что естественность — это основное состояние, я не уверен в этом.

Гуру, думай обо мне. Взгляни на меня побыстрее с состраданием!

Благослови меня, чтобы естественное осознавание освободилось само собой.⁴⁰

 

Нам нужно понять, в чём состоит суть ума. Как я часто гово­рил, ум — самое важное в этом мире, потому что именно ум понимает и переживает. Ни что другое, кроме ума, не вос­принимает ничего. Разве способны что-либо чувствовать пять элементов — земля, вода, огонь, ветер и пространство? Поистине, кроме ума, ни что другое не может переживать.

Вся вселенная состоит из пяти великих элементов, кото­рые сами по себе не являются одушевлёнными и не знают ничего. Точно так же физические тела живых существ со­стоят из пяти меньших элементов. Кости и плоть облада­ют свойствами элемента земли. Кровь и другие жидкости тела напоминают элемент воды. Температура нашего тела, по сути дела, то же самое, что и огонь. Наше дыхание — это ветер, тогда как полости тела — различные пустоты и от­верстия — по сути, элемент пространства. Эти пять эле­ментов не обладают переживанием, они не воспринимают ничего вообще. Если в теле нет ума, то тело само по себе не чувствует ничего.

Пять великих элементов и пять меньших элементов схо­жи в своей структуре. Наше тело с его плотью и костями можно сравнить с поверхностью земли, с её почвой и го­рами. Растительность и кусты, покрывающие поверхности холмов, можно сравнить с порами тела и волосяным покро­вом. На земле растут леса, в то время как на нашей голове есть волосы. Где бы вы ни копнули землю, вы обязательно найдёте воду в том или ином месте. Точно так же, если мы сделаем отверстие в теле, из него начнёт сочиться какая-то жидкость. Тепло нашего тела обладает теми же свойствами, что и тепло, которое можно найти где угодно снаружи. Ве­тер, проходящий через наши лёгкие, является тем же самым, что и ветер или воздух снаружи. Полости тела — то же са­мое, что пустотное пространство. Существует очень близ­кое сходство между внутренними и внешними элементами. И по своей сути они идентичны в том, что элементы сами по себе не способны воспринимать.

У нас также имеются пять органов чувств, или пять чув­ственных врат: глаза, уши, нос, язык и кожа, способная воспринимать тактильные ощущения через касание. Од­нако эти пять чувств сами по себе тоже ничего не пережи­вают. Без ума, или сознания, связанного с пятью чувствами, эти пять органов ничего не испытывают. У трупа тоже есть глаза, уши, нос, язык и кожа, но, если вы покажете что-то трупу, даже с открытыми глазами он ничего не увидит, рав­но как и не услышит никакой звук. У трупа нет способно­сти нюхать или ощущать вкусы, и если вы надавите на него, он не почувствует никакого прикосновения.

Затем мы можем рассмотреть пять объектов органов чувств: впечатления от физических форм, которые мы ви­дим своими глазами; звуки, которые слышим своими уша­ми; вкусы, различаемые посредством языка; запахи, чув­ствуемые носом; тактильные ощущения, воспринимаемые посредством тела. Эти объекты пяти органов чувств также лишены восприятия. Они не испытывают ничего вооб­ще. В отсутствие воспринимающего их ума сами по себе объекты ничего не воспринимают. Именно ум и не что иное делает существо чувствующим. Кроме этого ума, ни­ что иное в мире не обладает каким-либо переживанием. Без ума этот мир был бы абсолютным вакуумом: нечего было бы познавать и нечего было бы переживать. Материя, конечно, существует, но неодушевлённая материя не знает ничего; она напрочь лишена сознания.

В этом мире нет ничего более сущностного, чем ум, за ис­ключением одной вещи — природы этого ума, просветлённой сущности (сугатагарбха). Все чувствующие существа без исключения обладают этой природой. Эта природа будды присутствует в каждом, начиная с дхармакая будды Самантабхадры и заканчивая мельчайшим насекомым, даже такими организмами, которые можно разглядеть только в микроскоп. И природа будды идентична во всех них. Она никоим образом не различается размером или качеством. Просветлённая природа Самантабхадры вовсе не больше просветлённой природы насекомого, а просветлённая при­рода Будды не превосходит просветлённую природу мухи — между ними нет никакого различия.

Итак, нам необходимо знать разницу между умом и сущ­ностью ума. Природа ума всех чувствующих существ и пробуждённый ум будд идентичны. Просветление под­разумевает полную стабильность в состоянии, свободном от двойственных мыслей. Живые существа, такие как мы, не знающие своей природы, вовлекаются в своё мышление и заблуждаются. При этом сущность нашего ума и сущ­ность всех просветлённых будд изначально одинакова. У чувствующих существ и будд один и тот же источник — просветлённая природа. Будды стали пробуждёнными благодаря тому, что постигли свою сущность. Чувствую­щие же существа заблуждаются лишь потому, что не веда­ют своей природы. Таким образом, есть одна основа, у ко­торой два разных пути.

Ум — это то, что думает, вспоминает и планирует все­возможные вещи. По-тибетски мысль называется намток. Намозначает объект с различимыми чертами, о котором можно подумать. Ток— значит «формировать идеи и по­нятия о таких объектах». Ум взбивает намток непрерывно, днём и ночью. Будда — это тот, кто осознаёт саму сущность и поэтому пробуждён. Чувствующее же существо её не ве­дает, заблуждаясь из-за своего мышления. Таким образом, тот, кто не распознаёт природу ума, называется чувству­ющим существом. Постигший саму природу и достигший стабильности в этой реализации называется буддой.

Разве не правда, что наш ум слишком много думает? Он вспоминает, планирует, размышляет, беспокоится. Он занимался этим на протяжении бесчисленных жизней, днём и ночью без остановки. Миг за мигом этот ум создаёт мыс­ли о том или этом, и так бесконечно. Мышление форми­руется из-за того, что мы не видим сущности самого ума. Ум размышляет о чём-либо, формирует мысли и эмоции, и этот процесс продолжается вновь и вновь. Мысли по­добны бусинкам на бесконечной нити, которая тянется жизнь за жизнью в непрерывной последовательности. Это и называется самсарой.

Именно мышление позволяет длиться самсаре. Самсара будет продолжаться бесконечно, если только не пре­кратится мышление. Как уже говорилось много раз, ум не является вещью с физической формой, звуком, запа­хом, вкусом и текстурой. Ум пустотен. Пространство тоже пусто. Куда бы вы ни отправились в пространстве, у него нет предела, нет границы и края. Если бы вы отправились на космическом корабле в одном направлении и летели сто миллиардов лет, вы бы не достигли конца пространства. Даже если вы пробурите всю землю насквозь и вылезете на противоположной стороне, вам и там не удастся найти дно пространства. И даже если вы потом будете путеше­ствовать ещё сто миллиардов лет, вы опять не обнаружите дно пространства нигде. То же самое в отношении других направлений — вы можете путешествовать целую веч­ность, но так и не достигнете места, где бы заканчивалось пространство.

Может ли быть центру того, что не имеет границ? Не мо­жет, не правда ли? Вот почему сказано, что у пространства нет ни центра, ни края. Будда использовал метафору про­странства, чтобы показать, каков ум. Он говорил, что ум пустотен, подобно пространству: так же, как у простран­ства, у ума нет ни центра, ни края ни в каком направлении. И на самом деле ум присутствует везде, где есть простран­ство. Будда учил, что, куда бы ни простиралось простран­ство, везде есть чувствующие существа. И везде, где есть чувствующие существа, присутствуют беспокоящие эмо­ции и формируется карма. И везде, где формируются беспокоящие эмоции и карма, есть природа будды. Про­буждённый ум будд охватывает всё. Короче говоря, приро­да этого ума пустотна, как пространство. Она полностью пуста, так как у неё нет формы, запаха, вкуса, звука и текстуры. Она была всегда, испокон веков. По своему пустот­ному качеству ум схож с пространством. Но между ними есть разница: пространство не обладает сознанием, оно не чувствует удовольствия или боли. Наш ум просторен, широко раскрыт и пуст, но при этом он ощущает и боль, и удовольствие. Иногда его называют «всезнающим, все­ведущим умом». Ум ведает всё, что есть.

Когда этот ум впрягается в работу, он может изобрести что угодно, даже атомную бомбу. Ум создаёт всевозможные удивительные приспособления: диктофоны, записываю­щие голос, самолёты, которые могут летать по небу. Эти изобретения не обладают мышлением, но они создаются думающим умом. Чувствующие существа создают самсару, с которой мы сейчас и имеем дело. Но творение самсары не поможет нам в абсолютном смысле никоим образом.

Ум невидим и неощутим. Именно поэтому люди его и не знают. Поэтому они и блуждают: «Как же мне на са­мом деле осознать эту природу ума?» Если бы он был кон­кретной вещью, учёные вычислили бы его давным-давно. Но поскольку он таковым не является, учёные до сих пор не знают, что он собой представляет. Если бы они знали, все учёные уже стали бы просветлёнными! Но слыша­ли ли вы о каком-либо учёном, достигшем просветления посредством науки? Безусловно, им известно много дру­гих вещей. Они могут сделать телефоны, которые позво­лят вам непрерывно говорить с кем угодно в любой точ­ке мира. Они способны изобрести машину, которая будет переносить сотни людей по небу. Они могут сделать так, чтобы поезда проходили прямо через горы. Всё это воз­можно. Если занять ум работой, он становится неисчерпа­емым сокровищем, но это не означает просветления. Ког­да ум используется для какой-либо цели и зацикливается на ней, это не приводит к просветлению. Нам необходимо познать сущностную природу ума.

Именно ум сейчас размышляет обо всех этих вещах. До тех пор, пока мышление не растворится, мы не достиг­нем просветления. Зацикленность на мыслях — именно то, что подразумевается под вращением в самсаре, — подобно колесу в машине. Колёса позволяют вам объездить на ма­шине весь мир, не правда ли?

Каким же образом мы можем растворить мысли, чтобы они полностью очистились и могли исчезнуть? Будда пе­редал метод очищения мышления. Вот для чего нужны ука­зующие наставления квалифицированного учителя. Когда вы учитесь в начальной школе, вы повторяете алфавит для учителя, чтобы он знал, выучили вы его или нет. До тех пор, пока мы не знаем что-либо, нам нужно объяснять и по­казывать это. До тех пор, пока мы полностью не познали сущность ума, нам нужен учитель. Всё очень просто.

Наше мышление вращается, как колёса в машине. Ког­да колёса трогаются с места, они увлекают за собой весь автомобиль. Подобно колёсам машины, наше мышление никогда не останавливалось на протяжении столь многих жизней. Когда же мы пытаемся остановить его, становится ещё хуже. Мышление подобно тени от руки — попробуй­те стряхнуть её! Вы можете приказать мыслям остановить­ся, но они не будут слушаться. Куда бы ни отправился ум, за ним следуют мысли, как тень за телом. Но до тех пор, пока мышление не исчерпано, самсара не прекратится. Самсара означает «вращение, кружение, хождение по кру­гу». И, кроме осознания сущности ума, нет никакого дру­гого способа остановить мыслительный процесс.

Операционная система этого вращения называется две­надцатью звеньями взаимозависимого происхождения, во главе которого стоит неведение — отсутствие знания. Это неведение означает отсутствие осознавания нашей природы как она есть в действительности. Неведение поддерживает непрерывное присутствие пяти скандх: фи­зических форм, ощущений, понятий, образований и вос­приятий, — в результате чего рождение следует за смертью вновь и вновь. Ум не умирает. Когда он пребывает в неве­дении относительно своей природы, он вновь продолжает формировать пять скандх, чтобы создать новое тело одним из четырёх образов: из утробы — как это происходит в слу­чае с людьми; посредством мгновенного рождения; посред­ством жара и влаги; или из яйца. Таковы четыре разных спо­соба рождения в трёх мирах среди шести классов существ.

Попробуйте подсчитать, сколько чувствующих существ живёт на одной лишь горе. Или сколько насекомых обита­ет в одном лишь озере. Все они — чувствующие существа. Если бы вы попытались сосчитать всех насекомых на скло­не горы Шивапури, что сзади моего храма, вы бы, вероятно, обнаружили, что их количество превосходит количество людей во всём мире. Человеческих тел очень мало в срав­нении с количеством других живых существ. Но, даже если нам повезло родиться человеком, в том случае, если мы в этой жизни не достигнем реализации посредством осоз­навания своей собственной природы, мы продолжим своё существование в каком-то другом состоянии в самсаре. Будда говорил, что, если бы мы собрали всю кровь, проли­тую нами во время каждой пережитой смерти, её было бы больше, чем вмещает океан, — и это сказано не о смерти всех существ, а лишь об одном чувствующем существе. Вот сколько жизней у нас уже позади.

Если мы будем продолжать вращаться в мирах самсары, разве этот процесс когда-нибудь остановится сам собой? Да никогда! Сейчас мы обрели то, что описывается как драгоценное человеческое тело. И мы находимся на некой развилке: одна дорога ведёт выше, а другая — ниже. Да, мы сейчас в таком месте. Если мы осознаем и постигнем свою просветлённую природу, мы сможем направиться вверх, к просветлению. Если мы будем беззаботно игнорировать это, нам даже не придётся прикладывать особых усилий, чтобы оказаться ниже в самсаре — это произойдёт авто­матически. Негативная карма не требует множества уси­лий. Обычный ум, в основном, озабочен противостоянием чему-либо, привязанностями к чему-либо, или же он про­сто пребывает в неведении и беспечности в отношении чего-либо. Это автоматически создаёт негативную карму, что ещё сильнее закручивает маховик самсары.

Истинная добродетель, настоящее благо происходит из осознавания природы будды, нашего естественного состояния. Осознавание нашей собственной природы — само по себе есть путь к просветлению. Неведение при­роды будды — это путь самсары. Таковы эти две дороги. Основа у них одна: это просветлённая природа. Есть два выбора, или два пути. Первый — это путь знания, пробуждённость, благодаря которой мы познаём свою при­роду. Второй — путь неведения, отсутствие осознавания своей собственной природы, в результате чего мы вовле­каемся в то, о чём думаем, посредством сознания, связан­ного с чувственными объектами через органы чувств. Этот процесс постоянно приводит в движение колесо самсары. Именно об этом говорится в известной цитате:

 

Осознавать — это путь нирваны.

Не осознавать — путь самсары.

 

Когда обычные люди видят объект, например, чётки, они думают: «Это чётки». Потом они задумываются: «А в них сто бусинок? Где они сделаны? Может быть, в Китае, а может, в Индии — я не знаю». И так одна мысль следу­ет за другой. Облачение объекта в такие понятия — это намток. Объект в данном случае — это чётки, а все идеи, которые мы формируем о нём, являются понятиями. «Они жёлтые, они индийские, а может быть, и китайские, они мне нравятся, так как очень аккуратные». Одна мысль сле­дует за другой. Для обычного человека чётки — это объект восприятия. Субъектом является ум, который познаёт это. Практикующий йогин не будет вовлекаться в объект, а бу­дет осознавать природу субъекта.

Это и есть знание. Ум любого чувствующего существа пустотен и наделён восприятием. Именно когнитивный аспект восприятия способен распознать свою собствен­ную природу. В сам миг осознавания вы видите пустотную сущность. Эта пустотная сущность называется дхармакаей будды. Восприятие называется самбхогакаей будды. Эти два аспекта на самом деле неделимы, и эта неделимость есть нирманакая. Неделимость пустотности и восприя­тия — природное свойство, такое же, как свойство воды быть жидкой или свойство огня быть горячим. Они нахо­дятся в единстве. Вы не сможете отделить жар от пламени. Более того, распознавание своей собственной сущности называется свабхавикакая. Это значит «быть лицом к лицу с тремя просветлёнными каями» — выше этого мы не сможем найти ничего во всём мире.

Осознайте свой ум и пребывайте расслабленно в от­сутствие каких-либо конкретных вещей. Через какое-то время мы вновь начинаем цепляться за мысли. Но, возвра­щаясь к осознаванию вновь и вновь, мы всё больше при­выкаем к естественному состоянию. Это подобно заучива­нию наизусть — через какое-то время нам не нужно будет думать об этом. Благодаря этому процессу мы вовлекаемся в мысли всё меньше и меньше. Промежуток между мыс­лями начинает расти всё больше и больше. На каком-то этапе период без концептуальных мыслей начнёт длиться полчаса без необходимости подавлять мышление.

Сущность ума, которая изначально пуста и лишена кор­ня, не подразумевает, что в уме нужно удерживать идеюпустотности или что нужно поддерживать усилия по ощу­щению пустоты. Ни то, ни другое особо не поможет. Привыкая к этой изначальной естественной пустотности вновь и вновь, мы осваиваемся в ней. Затем наступит такая её продолжительность, где пустотное осознавание, не за­пятнанное понятиями воспринимающего субъекта и вос­принимаемого объекта, будет длиться весь день, с утра до вечера. Это соответствует достижению определённых бхуми, уровней бодхисаттвы. Когда же исчезнут перерывы в осознавании днём и ночью, это будет называться буддовостью, истинным и полным просветлением.

С точки зрения сущности ума прерывающиеся мысли по­добны облакам в небе. Пустотная сущность сама по себе подобна простору неба. Осознавание подобно солнечно­му свету. Само по себе небо не меняется ни при солнеч­ной, ни при облачной погоде. Аналогично этому, когда вы постигнете пробуждённое состояние будд, исчезнут все мысли, как исчезают облака. Но качества мудрости, то есть изначальной пробуждённости, полностью развиты, все­цело присутствуют даже сейчас, когда есть мысли. Нам необходимо тренироваться и постепенно привыкать всё больше к осознаванию сущности ума. Это растворит нашу негативную карму и беспокоящие эмоции. Находясь в этом осознавании, невозможно «испачкаться» в карме и эмоци­ях, так же как невозможно покрасить воздух. Здесь уместно привести известное утверждение из Тантры Хеваджры:

 

Все существа — будды,

Но они покрыты временными омрачениями.

 

Это временное омрачение — наше собственное мышле­ние. Если бы у нас с самого начала не было просветлённой природы, идентичной всем пробуждённым существам, то сколько бы мы ни старались, мы бы не достигли просвет­ления. Будда показывал это на примере молока, которое взбивают, превращая в масло. В чувствующих существах содержится «молоко» с потенциалом «масла» в том смыс­ле, что имеется основной материал для просветления. Это не то, что содержать в себе воду: её можно взбивать мил­лиард лет, и всё равно не получить никакого масла. Все чувствующие существа обладают в себе сущностью про­светления. Но если вы будете игнорировать эту наиболее драгоценную сущность, вам придётся продолжать вра­щаться в трёх мучительных мирах самсары.

Самсара мучительна хотя бы потому, что она непостоян­на. В ней мы неизбежно сталкиваемся с болью смерти, например. Вы не сможете избежать смерти никаким образом. Если бы мы никогда не умирали, тогда всё было бы в по­рядке! Или же, если бы ум умирал вместе с телом, то тоже было бы неплохо. Но что происходит на самом деле — тело умирает в конце каждой жизни, а ум переживает всё это и отправляется дальше. Мы просто продолжаем переживать. Даже когда мы ложимся на отдых, у нас продолжаются сны всю ночь. Это так: переживание продолжается всё дальше и дальше. Но если мы распознаем, что сущность ума — это пустотное восприятие, это позволит нам выбраться из бардо — посмертного промежуточного состояния.

Когда мы получили указующие наставления, нам нуж­но утвердиться в них — не просто распознать, но чётко определить для себя, что таким образом решается основ­ная проблема самсары. Обладая такой верой и усердием в практике, мы становимся подобными «сыну богатого отца, который естественным образом получает всё наслед­ство» — так говорится в поговорке. Если у мужчины есть богатство и сын, нет сомнений, что сын унаследует всё со­стояние. Мы упустили шанс стать изначально просветлён­ными, как то произошло со всеми буддами, бодхисаттвами, даками, дакинями и защитниками Дхармы, обладавшими оком мудрости. Тем не менее, если мы распознаем свою природу и будем в ней усердно упражняться, у нас есть шанс просветлиться заново, подобно сыну богатого отца, получившего его состояние в наследство.

 

 

Предварительные практики Дзогчен

 

Тулку Ургьен Ринпоче

 

Существует два подхода к предварительным практикам Дзогчен. Последовательность, описанная в Свете Мудро­сти, Ламрим Еше Ньингпо, немного отличается от порядка Три Йик Еше Лама и Нелук Рангджунг. В последних текстах практики подразделяются на внешние, внутренние и тай­ные — рушены. Внешние включают имитацию переживаний существ шести миров. Внутренние — очищение шести сло­гов своего тела. Тайные — это поза ваджра, четыре йоги речи, исследование происхождения, нахождения и исчезновения мыслей; пребывание в естественности и поддержание све­жести. В соответствии со Светом Мудрости поза ваджра, четыре йоги речи, исследование возникновения, нахожде­ния и исчезновения мыслей, пребывание в естественности и поддержание свежести составляют предварительные ста­дии Трекчо. Рушенами же называются только предваритель­ные практики для Тогал, а именно — имитация переживаний существ шести миров и очищение шести слогов.

В прошлом Вималамитра ежегодно практиковал руше­ны шесть месяцев в году на Грифовом Холме в Раджгире. Он посвящал этим практикам по полгода. На самом деле достижение радужного тела зависит от предварительных практик. Как сказано, «предварительные практики — это самый существенный момент». Вероятно, это связано с тем, что посредством предварительных практик очищаются все стереотипные привычки и омрачения. Дзогченовские прак­тики разделения самсары и нирваны чрезвычайно мощные и очищающие. Чем ближе вы подбираетесь к уму, тем силь­нее становятся благословения и глубже учения.

Вы можете начать с практик, разделяющих трое врат. Первая практика для тела — это поза ваджра. Следом за ней идут четыре йоги речи: опечатывание, развитие силы, придание гибкости и вступление на путь. После это­го вы исследуете возникновение, пребывание и исчезно­вение мыслей. В завершение вы пребываете в естествен­ности и поддерживаете свежесть.

В соответствии с Дзогчен неподдельная шаматха начи­нается тогда, когда вы остаётесь в естественном состоянии после того, как убедились в том, что в уме нет места, откуда он появляется, где находится и куда исчезает. После этого поддерживается свежесть, когда мы смешиваем естествен­ность со своими повседневными активностями. Вы встаё­те на путь действия, не покидая естественного состояния, в свободе от отвлечений и фиксаций. Большинство людей, даже если и не отвлекаются, по-прежнему фиксируются и идентифицируют объекты: «Это ковёр, это окно», и так далее. Они непрерывно цепляются или думают. Но, когда вы отвлекаетесь, вы совершенно не в курсе и не замечаете, о чём вы думали, — вы полностью рассеяны. Как говорится: «На пути отвлечения грабители Мары лежат в засаде».

Если вы оказались в осознавании, нет никакого смысла отвлекаться. Когда это произошло, не отвлекаться — са­мый важный момент. Вам не помогут соображения та­кого рода: «Я не отвлекаюсь, поэтому, зачем мне следить за тем, отвлекаюсь я или нет? Такая проверка — всего лишь фиксация, поэтому нет необходимости смотреть». Если вы будете думать таким образом, то растеряете всё. Вы по­теряете полноту внимания.

Порой ученики спрашивают, знакомится ли практику­ющий с сущностью (ума), когда пребывает в естествен­ности и поддерживает свежесть. Если практиковать над­лежащим образом, то пребывание в естественности — это пребывание в осознавании, а поддерживая свежесть, мы не теряем длительность (осознавания) во время заданной активности. В системе Махамудры первые ступени шаматхи и випашьяны называются однонаправленностью и про­стотой. Однонаправленность, в основном, относится к шаматхе, а простота — в основном, к випашьяне. Но и в той, и в другой присутствует вовлечение в концептуальный ум. Практика Дзогчен немного отличается: здесь пребывание в естественности относится к шаматхе, а поддержание све­жести — к випашьяне. Однако в Дзогчен мы не называем их шаматхой и випашьяной, как в системе Махамудры. Если бы они были таковыми, это подразумевало бы вовлечение в концепции. Но практика Дзогчен с самого начала свобод­на от понятий и концептуального ума. Поэтому, почему бы не познакомиться с сущностью (ума) с самого начала?

Вы можете поинтересоваться: «Как же получается, что Три Слова, Бьющие в Точку⁴¹ передаются позже?» В та­кой последовательности нет никаких противоречий. Три сущностных пункта идут в разделе воззрения, тогда как пребывание в естественности и поддержание свежести относятся к предварительным практикам. В системе Дзог­чен шаматха и випашьяна называются предварительными практиками. Повторюсь, что пребывание в естествен­ности означает неискажение, а поддерживая свежесть, вам нужно не терять длительности естественности. Если кого-то познакомить с сущностью Дзогчен без понимания естественности, то такой человек не сможет достичь ни­чего. Об этом в Кхаме есть поговорка: «Интерьер видно и снаружи». Если дверь открыта, то даже если вы стоите снаружи, вы можете видеть внутреннее убранство помещения со всеми статуями. Несмотря на то, что практика естественности находится среди предварительных разде­лов, согласно порядку, это не значит, что её следует отбро­сить, чтобы получить что-то более высокое или глубокое. Вас знакомят с сущностью, потому что она нужна с самого начала. Если с ней не познакомиться, есть шанс, получив учения по трём сущностным пунктам, так и не распознать (природу ума), не правда ли?

Коротко говоря, человека знакомят с неподдельностью, естественностью, что в первую очередь имеет отноше­ние к шаматхе, а потом к випашьяне. Говорится, что ино­гда предварительные практики являются более глубокими, чем основная практика. Тот, кого знакомят (с природой ума), уже знает её к этому моменту. Если кому-то предсто­ит распознать её, обретение воззрения может оказаться весьма примечательным. Есть традиция указывать на неё сразу же. Иногда можно услышать странные истории о не­обычных обстоятельствах, при которых ученик распознал сущность ума.⁴² Если у человека имеется кармический по­тенциал или связь, момент распознавания не всегда впи­сывается в традиционную схему. Некоторых людей знако­мят с природой ума и во время предварительных практик. Пребывание в естественности и поддержание свежести относятся к предварительным практикам Дзогчен, тогда как основная часть объясняется в контексте Трёх Слов Бьющих в Точку.

 

 

Песня об исследовании

 

Лама Шабкар

 

Эмахо!

 

Слушайте вновь, благородные и счастливые дети моего сердца!

 

Какой бы духовной практикой вы ни занимались,

Она не коснётся важнейшего пункта,

Если вы не разберётесь со своим умом.

Вы будете стоять прямо перед целью,

Выпуская свои стрелы далеко от неё.

 

Вы будете давать ворам забраться в ваш дом,

Одержимо пытаясь найти их снаружи.

Вы будете расставлять ловушки для духов в западном направлении,

Тогда как демон будет стоять в восточных дверях вашего дома.

Вы будете подобны нищему, который просит милостыню повсюду,

Не зная, что камень в его очаге — самородок золота.

 

По этой причине исследуйте свой ум до его источника

Следующим образом, мои сердечные дети.

 

Так называемый ум размышляет, знает то и это,

Передвигается туда и сюда.

Если вы будете преследовать его, вам его не поймать, так как он исчезает, ускользая, как туман.

Если вы попытаетесь осадить его, он не остановится,

А будет двигаться туда-сюда, и потом распадётся.

Вы не сможете пригвоздить его, сказав: «Вот он!»

Наоборот, он нематериален и пустотен.

Вначале исследуйте источник своего ума, переживающего радость и печаль.

Откуда он появляется?

Возникает ли он из внешних явлений, например, из гор, скал, воды, деревьев или ветра в небе?

Возникает ли он из чего-то плотного или нематериального?

Где можно найти его источник?

Если вы думаете, что он появляется из репродуктивных жидкостей ваших родителей, то как это происходит?

 

Если вы проведёте такой анализ и не найдёте источника,

После этого исследуйте своё тело сверху донизу,

Затем органы чувств, сердце и прочее.

Где же ваш ум в этот самый миг?

Если он в сердце, то в верхней его части или в нижней?

Какие у него форма и цвет?

 

Если вы не нашли места расположения ума после тщательного исследования,

В завершение определите, куда ум исчезает, когда он двигается.

Через врата каких органов чувств он покидает тело?

Когда он устремляется к внешним объектам, касаясь их в мгновение ока,

Движется ли к ним тело или перемещается только один ум?

Или же тело с умом движутся вместе?

Исследуйте и анализируйте таким образом.

 

Как только возникает мысль или эмоция,

Отыщите то место, откуда она появляется.

И тогда, в этот самый миг, посмотрите, где она находится

И есть ли у неё какая-либо форма и цвет.

В завершение, когда она спонтанно исчезает, найдите то место, куда она отправилась, когда исчезла.

 

Исследуйте, как ум покидает тело в момент смерти.

Анализируйте это тщательно, до тех пор, пока не определитесь уверенно с тем,

что ум невыразим и абсолютно пуст, неосязаем,—

За пределами рождения и смерти, прихода и ухода.

 

Нет пользы цитировать высказывания и фразы других,

Произнося: «Это пустотность!»

Люди, к примеру, могут говорить, что тигры не водятся

В той местности, где ходят слухи о них,

Но вас это не убедит,

Наоборот, вас будут терзать сомнения.

 

Но когда вы обнаружили корень ума

И обрели уверенность в этом,

Вы как будто, оказавшись в месте, где ходят слухи о тиграх,

Обошли всю местность вдоль и поперёк,

Дабы убедиться в том, есть ли они там на самом деле.

И когда вы не встретили ни одного, вы уверены

И больше не питаете сомнений в том, водятся ли там тигры.

 

Эмахо!

И вновь послушайте, мои счастливые дети!

 

Сейчас вы проанализировали и провели исследование,

Не найдя ни частицы материальной субстанции,

На которую могли бы указать и произнести:

«Это есть ум!»

То, что вы не нашли ничего, и есть наивысшая находка.

 

Во-первых, нет такого места, откуда бы ум возникал.

Он пуст с самого начала, не обладая осязаемой сущностью.

Во-вторых, у него нет ни места расположения, ни цвета, ни формы.

В конце концов, нет такого места, куда бы ум исчезал,

Не остаётся и следа в том месте, куда он удалился.

Когда он движется, его движение пустотно;

Будучи пустотным, он и есть проявленная пустота.

 

Начнём с того, что этот ум не возникал в силу каких-либо причин

И в конце не будет разрушен в силу каких-то обстоятельств.

Ему неведомо увеличение и уменьшение,

Он не наполняется и не опустошается.

Поскольку он охватывает всю самсару и нирвану,

Ему неведомы никакие крайности.

 

Так как он проявляется во всём без ограничений,

Его невозможно определить, сказав: «Вот он!», —

Поскольку у него нет никакого материального существования,

Он находится за пределами бытия и небытия.

Неподвластный омрачениям и освобождению от них,

Он находится за пределами прихода и ухода, рождения и смерти.

 

Качества ума подобны безупречному хрустальному шару.

Его сущность пуста, природа светоносна,

А его выражение отчётливо и находится за пределами ограничений.

Его ничуть не загрязняют изъяны самсары,

Сам ум — просветлённое состояние с самого начала.

 

В этой песне показывается, как определить характер основного ума в его естественном состоянии.

 

 

Использование непосредственного восприятия в качестве пути

 

Трангу Ринпоче

 

---

Дата добавления: 2018-06-01; просмотров: 215; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!