Установление посредством медитации

Nbsp; Сущность Дзогчен   Как превратить заблуждение в мудрость   Вводные учения: Тулку Ургьен Ринпоче Составители: Эрик Пема Кунсанг и Марсия Байндер Шмидт Перевод с английского: Лама Сонам Дордже   Центр Рангджунг Еше Россия — Украина Ориенталия Москва     Quintessential Dzogchen Confusion Dawns as Wisdom Introductory Teachings by Tulku Urgyen Rinpoche Translated & compiled by Erik Pema Kunsang & Marcia Binder Schmidt Rangjung Yeshe Publications Boudhanath, Hong Kong & Esby 2006     By arrangement with Rangjung Yeshe Publications, Belmont Court 6A, 10 Kotewall, Hong Kong Публикуется по согласованию с издательством «Рангджунг Еше Пабликейшнз», Гонконг     Тулку Ургьен Ринпоче. Сущность Дзогчен. Как превратить заблуждение в мудрость / Тулку Ургьен Ринпоче; пер. с англ. Ламы Сонама Дордже. — М.: Ориенталия, 2013. — 416 с. — («Самадхи»).   ISBN 978-5-91994-029-6 (рус.) ISBN 978-9-62734-158-1 (англ.)     В этой книге содержится собрание учений мастеров традиции Вели­кого Совершенства, начиная с первых патриархов-видьядхар, таких как Шри Сингха и Падмасамбхава, и заканчивая современными учителями Дзогчен. Помимо множества ценнейших устных наставлений, этот труд содержит и исторические описания из коренных текстов. Безусловная ценность книги — в разнообразии учений мастеров разных эпох, впер­вые собранных в одном труде. Учения Лонгчена Рабджама (1308-1363) можно назвать украшением этого собрания наставлений выдающихся мастеров. Книга будет полезна всем, кому интересен духовный путь, особенно практикующим медитацию и стремящимся понять смысл един­ства и недвойственности.   Учение пробуждённого ума, который спонтанно присутствует по природе, Является вершиной несотворённой царской горы определяющего смысла, Грандиозной королевской колесницей, возвышающейся над всеми [духовными путями]. Когда вы попали на вершину царской горы, Вам одновременно видны все низлежащие долины, Но эту панораму не увидеть, находясь в долине. Такова и ваджрная суть Ати — Апогей колесниц, с которого ясно виден смысл Низших путей, которым, однако, неведом её смысл. Эта вершина является спонтанно присутствующим пиком. Она подобна великой всеисполняющей драгоценности, Которая дарует всё желаемое согласно молитвам, Чего не скажешь об обычных вещах. Поскольку три Каи присутствуют в ваджрной сути спонтанно, То просветление достигается самопроизвольно Посредством естественного присутствия в основном пространстве без труда и усилий. Таково её величие. Лонгчен Рабджам     Содержание     Предисловие. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .4   Вступительные учения   Зеркало, отражающее самое сущностное. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5 Лонгчен Рабджам   Ключевые пункты Дзогчен. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .6 Тулку Ургьен Ринпоче   Жизненно важная сущность. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 Шакья Шри Джняна     Часть первая • Историческая и текстовая панорама   Записанные повествования из Индии. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 Вималамитра   Повествование о Вималамитре и Вайрочане. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .14 Еше Цогьял   История Сердечной Сути Дакини. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .17 Падмасамбхава   Историческая панорама. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .17 Тулку Ургьен Ринпоче   Практические руководства. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 Тулку Ургьен Ринпоче   Вдохновляя вас, прочесть Семь Сокровищниц. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .20 Патрул Ринпоче   Устремление ко всем трудам Великого Всеведущего и Семнадцати тантрам Определяющего великого таинства. . . . . . . . . . . .24 Кхенпо Нгакчунг Нгаванг Палзанг   Тексты Великого Совершенства. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .26 Кхенпо Нгакчунг Нгаванг Палзанг     Часть вторая • Основа   Устремление Самантабхадры. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .27 Будда Самантабхадра   Ати Йога. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 Падмасамбхава   Спонтанное ваджрное проявление осознавания и пустотности. . . . . . . 33 Джамгон Мипхам Ринпоче   Четвёртая Дхарма Гампопы. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35 Тулку Ургьен Ринпоче     Часть третья • Путь   Посох, указывающий на старика. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38 Падмасамбхава   Дорогое сокровище для сердечных учеников. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .39 Дуджом Ринпоче   Десять глубоких пунктов сущностных наставлений. . . . . . . . . . . . . . . . 40 Шри Сингха   Наследие. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44 Тулку Ургьен Ринпоче   Предварительные практики Дзогчен. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48 Тулку Ургьен Ринпоче   Песня об исследовании. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49 Лама Шабкар   Использование непосредственного восприятия в качестве пути. . . . . . 51 Трангу Ринпоче   Шаматха и випашьяна. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .54 Тулку Ургьен Ринпоче   Действительное воззрение Трекчо. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .59 Целе Нацок Рангдрол   Будда внутри. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60 Тулку Ургьен Ринпоче   Зеркало сущностных моментов. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66 Ньёшул Кхен Ринпоче   Три Завета. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .71 Чокьи Ньима Ринпоче   Пространство. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72 Тулку Ургьен Ринпоче   Привыкание. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75 Чокьи Ньима Ринпоче   Сопоставление Махамудры и Дзогчен. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79 Целе Нацок Рангдрол   Соответствие Махамудры Великому Совершенству. . . . . . . . . . . . . . . .79 Трулщик Адэу Ринпоче   Поддержание. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82 Цокньи Ринпоче   Пространство без центра и края. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .87 Лонгчен Рабджам   Поведение. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .88 Тулку Ургьен Ринпоче   Усиление. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .91 Целе Нацок Рангдрол   Тогал. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93 Целе Нацок Рангдрол     Часть четвёртая • Плод   Заключительный плод. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .94 Падмасамбхава   Знаки и уровни прогресса. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .97 Падмасамбхава   Песнь о плоде. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .99 Лама Шабкар   Плод. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .100 Целе Нацок Рангдрол     Благоприятное завершение   Молитва «Устремление бардо». . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102 Лонгчен Рабджам     Примечания     Врата Великого Совершенства были открыты благородными существами, но и обычным уче­никам выпала удача наслаждаться этим богат­ством. Поэтому так чрезвычайно важно любы­ми средствами достичь полного освобождения с помощью практики, чтобы встреча с этим глу­боким путём принесла пользу.   Кьябдже Дилго Кхьенце Ринпоче1 Предисловие   Учения, представленные в «Сущности Дзогчен», от­носятся к Четвёртой дхарме Лонгченпы и Гампопы — «Как превратить заблуждение в мудрость», вклю­чающей в себя распознавание и практику присущей нам просветлённой природы. «Когда заблуждение очищено, становится видна мудрость нашей изначальной пробуждённости».2 Знакомясь с этой основной пробуждённостью и обретая способность силой нашей преданности и за­слугами предыдущего опыта практики осознать её точно и непосредственно, мы по-настоящему становимся на путь Великого Совершенства. Если на этом этапе мы оглянемся назад, то нам станет очевидно, что все предыдущие практи­ки, которыми мы так искренно занимались, основывались только на интеллектуальном понимании, что вовсе не ис­ключает той большой пользы, которую они принесли нам как ступени, ведущие нас к цели. Чтобы вступить на путь Ваджраяны, нам необходимо со­зреть, и в этом созревании большую роль играют посвящения. Для практики существенно важно получать взра­щивающие посвящения, освобождающие наставления и поддерживающие устные передачи. Если мы приступим к практике, не дав телу, речи и уму созреть при помощи по­священий, благословения не коснутся потока нашего бы­тия. Существуют четыре общих посвящения: посвящение сосуда, тайное посвящение, посвящение мудрости и посвя­щение драгоценного слова. Сущностный Дзогчен относит­ся к тому разделу пути Великого Совершенства, который связан с четвёртым посвящением — драгоценного слова. На пути Дзогчен мы практикуем под руководством дер­жателя линии этой традиции. Такой учитель сам должен обладать взращивающими посвящениями, освобождаю­щими наставлениями и устными передачами, равно как и реализацией в практиках. Чтобы благословения реали­зации взошли в нашем собственном переживании, наш учитель должен быть аутентичным и квалифицированным. Сущностный Дзогчен может служить перечнем учений, которые имеет смысл испрашивать у учителей, а также источником учений, на основе которых можно просить учителей о разъясняющих устных наставлениях. Учения Сущностного Дзогчен расположены в этой книге в том порядке, которому следовали Падмасамбхава и Джамгон Конгтрул и который описан в важном руководстве по стадиям пути Ламрим Еше Ньингпо3: объяснение осно­вы бытия и того, как заблудились живые существа; описание пути и способов практики; объяснение достижения заключительного плода. Эта структура может помочь практикую­щим выполнять практики в традиционном порядке. Для того чтобы у читателя появилась уверенность в сво­ей практике, в начале книги помещены три текста, содер­жащие вступительные учения, которые дают возможность увидеть весь путь, а также историческая и текстовая панорама учений Дзогчен. В Свете Мудрости такой обзор да­ётся с самого начала, потому что в нём есть необходимость. Когда мы занимаемся этими практиками, в качестве опоры важно использовать аутентичные источники. Как сказал Тулку Тондруб, «чрезвычайно важно полагаться на аутен­тичные тексты, в частности, тантры и труды Лонгчена Рабджама в качестве основы и использовать устные наставления учителя как ключи. Некоторые люди полагаются только на устные наставления учителя и не знают ничего об этих текстах, источниках учений. Помимо того, что они доносят до вас благословения будд, видьядхар и мастеров линии, эти тексты содержат разнообразные уровни учения и практи­ческие методы в расширенных и сжатых форматах».4 О важности опоры на аутентичные тексты также гово­рится в биографии Кхенпо Нгакчунга, одного из величай­ших учителей Дзогчен первой половины XX века. Его учи­тель Ньёшул Лунгток сказал ему: «С этого дня оттачивай своё понимание смыслом Семи Сокровищниц Лонгченпы, а также материнскими и сыновними текстами Сердечной Сути. Некоторые люди просто слушают слова старого ламы и откладывают Семь Сокровищниц и Четыре Ветви (Сердечной Сути) в сторону, говоря: «Эти книги — напи­санные сочинения. Я же получаю непревзойдённую уст­ную традицию от такого-то ламы», — и изобретают новый смысл для состояний спокойствия, движения и осознава­ния, а также для состояния покоя с характеристиками и без. Эти тенденции, вводящие в заблуждение практикующих с высшими и меньшими (способностями), связаны с демо­ническими силами».5 Слова Ньёшула Лунгтока описывают тенденцию появления доморощенных «практиков Дзог­чен», которые высокомерно верят в своё понимание про­буждённого состояния ригпа. Тулку Ургьен Ринпоче часто говорил, что когда человек преждевременно решил, что он «всё понял», хотя ему ещё недостаёт обучения и опыта в практике, его осознавание, ригпа, зачастую представляет собой шаматху без опоры, которая ему при этом может ка­заться недвойственным состоянием. Чтобы противостоять этим негативным тенденциям, нам необходимо быть чест­ными и скромными, и совмещать изучение аутентичных текстов с устными наставлениями и медитативным опытом. За обзорными учениями, представленными в первой ча­сти, во второй следуют учения по основе бытия. Основа бытия — это наша основная природа, и она является бази­сом не только для Великого Совершенства, но и для всего буддийского пути. Каким-то образом мы потеряли прямой контакт с присущей нам основной природой. Тулку Ургьен Ринпоче об этом говорит так: «Кажущееся заблуждение омрачает осознавание основы. К счастью, это заблужде­ние является временным, преходящим. Неспособность осознать основу похожа на сон. Сон не является чем-то исконным; это состояние временно и может быть очище­но. Очищение происходит благодаря тренировке на пути. Мы сбились с аутентичного переживания основы и стали омрачёнными существами. Чтобы очистить основу от того, что её омрачает, нам нужно тренироваться. В данный мо­мент мы находимся на пути и ещё не достигли плода. Когда мы становимся свободны от омрачений, проявляется плод — дхармакая. Освобождённая основа, путь и плод совершен­ствуются в сфере единой сущности — длительности ригпа. На самом деле нет никакой разницы между основой бы­тия и плодом. Просто в состоянии основы не проявлены просветлённые качества, но они проявляются во время просветления. И это не какие-то новые качества, которые внезапно появляются, — они подобны свойствам цветка, которые потенциально присутствуют в самом цветке. Се­мечко содержит потенциал цвета, запаха, бутона и листьев цветка. Но разве можно сказать, что семечко — это плод цветка? Нет, нельзя, потому что из него ещё не появился цветок во всей красе. Подобно этой аналогии, качества плода содержатся в состоянии основы, однако в нём они ещё не проявлены и неочевидны. Это и есть разница меж­ду основой и плодом. Если же мы не будем прикладывать усилий на стадии пути, плод и не проявится».6 Третья часть, занимающая самый большой объём кни­ги, посвящена аспекту пути. Она начинается с объяснения указующих наставлений, данных Падмасамбхавой, затем следуют наставления по воззрению изначальной чистоты Трекчо, и в заключение даётся краткое описание медитации спонтанного присутствия Тогал. В этом разделе освеще­ны темы воззрения, медитации и поведения. Сказано, что в контексте основы бытия практикующему следует прово­дить различие между подсознанием всеосновы и основным состоянием дхармакаи; во время пути — понимать разницу между двойственным умом и ригпа; а на этапе достижения плода — отделить пробуждённосгь от обычного сознания. Книга завершается описанием плода в четвёртой части, после чего следует молитва-посвящение «Устремление бардо», написанная Лонгченом Рабджамом. Эти учения предназначены для кусулу, простого прак­тикующего. «Для такого человека главный пункт учений Будды сводится к пониманию разницы между осознавани­ем и неведением сущности ума. Если мы не осознаём сущ­ность ума — это самсара, а если осознаём — это нирвана, или освобождение. Именно с этой точки зрения говорится, что все учения Будды просто-напросто посвящены уму».7 Важно заметить, что на некоторые материалы, включён­ные в эту книгу, наложены ограничения в распространении и они недоступны широкой аудитории читателей. Кьябдже Дилго Кхьенце Ринпоче и Тулку Ургьен Ринпоче чётко обозначили, какие тексты можно распространять, а какие необходимо держать в тайне. Поскольку этот щепетиль­ный вопрос может по-разному трактоваться различными ламами и переводчиками, было бы уместно посоветовать практикующим Дзогчен плотнее и чаще общаться со сво­ими учителями, чтобы получать руководствующие настав­ления и разъяснения квалифицированных мастеров. В создании этой книги приняло участие много людей — учителей, переводчиков и редакторов. Всем им хочется выразить глубокую благодарность. В частности, большую часть материалов перевёл на английский язык замечательный переводчик Эрик Пема Кунсанг, а составила книгу Марсия Биндер Шмидт. В редакции английского издания участвова­ли Керри Моран, Ворд Брисик, Мим Каулсток, Майкл Твид, Закари Бир, Трэси Дэвис и Рафаэль Ортет. Искренняя благодарность передаётся Тулку Тондрубу, который поддержи­вает этот проект своей сострадательной мудростью. На русский язык книгу перевёл Лама Сонам Дордже, в том числе четыре текста были переведены непосредственно с тибетского — «Устремление Самантабхадры» и три текста Целе Нацок Рангдрола из книги «Сущность Солнца», кото­рая готовится к изданию на русском языке. Перевод учений «Историческая Панорама», «Три Завета» и «Простран­ство» (главы 4, 24 и 25) был выполнен ранее Борисом Гре­бенщиковым и публикуется с его великодушного согласия. Большая благодарность выражается Николаю Кормилицину и украинским друзьям, которые финансово посодей­ствовали изданию этой книги на русском языке, а также Та­тьяне Кормилициной за редакцию книги.     Вступительные учения   Зеркало, отражающее самое сущностное   Заключительное наставление по абсолютному смыслу Лонгчен Рабджам   Единственное воплощение сострадательных сил и активностей Бесчисленных мандал всеобъемлющих Победоносных, Великолепный гуру, высший владыка сотен просветлённых семейств, Я непрестанно склоняюсь к твоим стопам.     Эма! Слушайте меня, счастливые йогины. Сейчас мы обрели совершенное человеческое тело, наде­лённое всеми свободами и преимуществами. Мы встрети­лись с драгоценными учениями высшей колесницы. Если мы не зависим от внешних обстоятельств, нам удастся истинно практиковать святую Дхарму, поэтому не тратьте свою жизнь на бессмысленные вещи, а преследуйте абсолютную цель. В учениях есть множество бесконечных разделов. Нет числа вратам, открывающим подходы к колесницам. И слов, которыми можно их объяснить, великое множество. Даже если вы сможете выучить наизусть миллионы томов уче­ний Дхармы, но не научитесь практиковать их сущностный смысл, у вас не будет никакой гарантии, что они смогут по­мочь вам в момент смерти. Даже если вы обладаете безгра­ничным образованием, являющимся результатом слушания и осмысления учений, но не живёте в гармонии с Дхар­мой, вам не удастся усмирить своего врага — негативные эмоции. Даже если вы сможете стать владыкой триллиона миров, до тех пор, пока вы не перестанете строить планы, поняв, что больше ничего не нужно, у вас никогда не поя­вится удовлетворения тем, что имеется. До тех пор, пока в вашем уме не возникнет понимание, что смерть может наступить в любой момент, вы не сможете достичь великой цели, которая так нужна в момент ухода. Вам обязательно нужно усмирить свои резкие проявления и развить беспристрастное чистое видение, ибо предвзятое отношение не позволит вам следовать учениям Великой колесницы. Поскольку все живые существа трёх миров без исключения были вашими же родителями, до тех пор, пока вы не начнёте мотивировать себя непрерывным сострада­нием и бодхичиттой, вам не удастся открыть драгоценный тайник альтруистических активностей. До тех пор, пока у вас не появится такая преданность своему добрейшему учителю, которая превосходила бы впечатление от встре­чи будды собственной персоной, вы не почувствуете тепло благословения. А если вы не получите настоящих благосло­вений, в вас не взойдут ростки переживаний и реализации. Если же реализация не взойдёт изнутри, сухие объяснения и теории не приведут вас к плоду просветления. Коротко говоря, если ваш ум не объединился с Дхармой, нет смысла просто щеголять в духовном обличии. Ограничьте себя самым необходимым для поддержания жизни, чтобы просто не замёрзнуть, и постоянно думайте о том, что на самом деле больше ничего и не нужно. Практикуй­те гуру-йогу и молитесь однонаправленно. Все духовные практики посвящайте на благо всех живых существ — ва­ших собственных родителей. Какие бы радости и печали, добро и зло ни выпадали на вашу долю, тренируйтесь ви­деть в этом доброту своего гуру. В просторности спонтанного естественного знания по­звольте себе быть свободными, естественными и не вда­вайтесь в умопостроения. Какие бы мысли ни возникали, обязательно осознавайте свою природу, чтобы все они рас­творялись как проявление природы дхарматы. Несмотря на то, что в такой практике нет ни малейшей точки отсчёта, которую нужно было бы создавать посредством медитации, не позволяйте себе впадать в обычное омрачённое забве­ние даже на мгновение. Напротив — обязательно охва­тывайте каждый аспект своих повседневных активностей неотвлекаемым присутствием ума. Что бы ни происходи­ло и что бы вы ни переживали, крепите свою уверенность в том, что всё это является беспочвенной волшебной ил­люзией, — это даст вам возможность пережить подобное состояние и во время бардо. Если быть кратким — в любой момент и в любой ситуа­ции будьте уверены в том, что всё, что вы делаете, становит­ся священной Дхармой, и посвящайте все созидательные действия на благо просветления. Поступая таким образом, вы исполните пожелания гуру и сослужите добрую служ­бу учению Будды, отплатите за доброту своих родителей и спонтанно осуществите пользу для себя и других. Пожа­луйста, держите это в своём сердце. Даже если бы вы встретили меня лично, я бы не смог дать вам более сущностного совета, так что используйте его на практике в любой ситуации и в любой момент.   Это написал Лонгчен Рабджам Зангпо на склоне горы Белый Снежный Череп, Гангри Токар.     Ключевые пункты Дзогчен Тулку Ургьен Ринпоче   Наша собственная природа по сути идентична основе бы­тия и обладает двумя фундаментальными измерениями: изначальной чистоты (кадаг) и спонтанного присутствия (лхундруб). Пустотная сущность нашего ума относится к изначальной чистоте, тогда как его познающая природа связана со спонтанным присутствием. Спонтанное присутствие буквальное означает «то, что проявляется и присутствует само по себе» и, помимо на­шей природы восприятия, включает в себя божеств, кото­рых можно воспринимать в бардо, а также все видения, воз­никающие во время практики Тогал. В этом же контексте можно сказать, что чистые миры пробуждённости, кото­рые возникают из пространства трёх кай, то есть из состо­яния ригпа, свободного от цепляния, также переживаются как естественное присутствие. Говоря другими словами, все самопроявляющиеся и естественно присутствующие видения Тогал, кай и пробуждённости, которые развора­чиваются из состояния дхармакаи в свободе от цепляний, проявляются из изначально чистой сущности и спонтанно присутствующей природы — кадаг и лхундруб. Это качество спонтанного присутствия, лхундруб, так­же имеет отношение к самсарному существованию. Спонтанное присутствие включает всё, что «проявляется ав­томатически» из-за неведения нашей истинной природы: миры, существ, три сферы бытия, шесть классов скиталь­цев и всю остальную самсару. Все они проявляются ав­томатически, и нам не нужно выдумывать кого-либо или что-либо из них. Другими словами, самсарные состояния, разворачивающиеся из омрачённого двойственностью ума, переживаются чётко и явно. Ум и его объекты, то есть воспринимающий ум с тремя эмоциональными ядами и воспринимаемые объекты трёх миров, разворачиваются на арене двойственного восприятия. Нам нет нужды визуализировать мир, в котором мы живём. Двойственный ум, сэм, среди своих переживаний содержит различные восприятия шести классов существ, как осязаемые, так и не­осязаемые. В данный момент наше «нечистое» самсарное переживание явно присутствует как нечто осязаемое. Ведь мы же можем пощупать вещи, окружающие нас? В пережи­вании «чистого» осознавания, которое, как нам известно, проявляется в каях и пробуждённости, видимые аспекты нематериальны и неосязаемы. Такое нематериальное, или неосязаемое, качество означает, что переживание проис­ходит подобно радуге, которую вы можете видеть, но не можете ухватить. Будды самбхогакаи и их миры проявляются видимым, но неосязаемым образом, так же нематериально, как ра­дуга в беспрепятственном пространстве дхармакаи. После того, как вы вначале осознаете своё основное состояние изначальной чистоты, затем доведёте до совершенства его силу и достигнете в нём стабильности, ваше тело смо­жет развернуться вспять, превратиться в радужный свет. Другими словами, в этом самом теле можно достичь ре­ализации, эквивалентной самбхогакае. Все невообрази­мые украшения и видения, относящиеся к самбхогакае, проявляются, как радуги в небе. Но в отличие от видения омрачённых существ, которые воспринимают вещи трёх миров самсары материальным образом, каи и видения пробуждённости воспринимаются нами нематериальным и необусловленным образом. Или, может, вы когда-либо слышали, что будды самбхогакаи нуждаются в посещении туалета? Им это не нужно, потому что они несубстанцио­нальны и нематериальны. Шесть типов существ, напротив, должны испражняться после того, как поедят. Это прямое доказательство их материальности. Божества же находят­ся в неосязаемом состоянии, они подобны небесам и раду­гам. Радугу невозможно съесть, а потом испражниться ею! Если вы находитесь в радужном теле, у вас не может воз­никнуть мысли о еде, но живые существа с материальными телами без еды обойтись не могут.Если же они попытают­ся обойтись без неё, то просто умрут от голода. У той материальности, о которой я здесь рассуждаю, есть три аспекта: материальное тело, состоящее из плоти и крови; материальные настройки, которые требуют то­плива в виде пищи; и материально мыслящий ум, который рождается и умирает, появляется и исчезает. Нематери­альная чистота божеств находится за пределами этих трёх аспектов, превосходя любые виды материальности — вот почему мы говорим, что их тела состоят из радужного све­та. Говоря вкратце: самсара состоит из материальных суб­станций, а нирвана не загрязнена ими вообще.8 Мы могли слышать, что божества, которые по описанию обладают телами света, живут в нематериальных дворцах в чистых мирах. Но это лишь описание, приближённое к нашему мировоззрению. Даже само понятие «за преде­лами материальности» адаптировано к привычным, сте­реотипным представлениям самсарных существ, потому что мы живём в материальных местах, материальных домах и обладаем материальными телами. В видении божеств та­кие понятия начисто отсутствуют. Завершающие части посвящений Дзогчен уполномочивают йогина заниматься практикой Тогал. Но, если он не рассечёт плотность при помощи Трекчо, ему не удаст­ся совершить прямой перенос Тогал. В контексте Трекчо подразумевается, что вам показали основное состояние изначальной чистоты, которое вы должны осознать и тре­нироваться в том, чтобы достичь стабильности в этом осознавании. К практике Дзогчен следует подходить следующим об­разом: начинайте с нёндро, предварительных практик, за­тем выполняйте практику йидама, например, рецитацию мантр мирных и гневных божеств, и сопровождайте её тре­нировкой в Трекчо. Впоследствии вы можете использовать практику Тогал, усиливающую Трекчо. Все эти практики предназначены для применения. Когда вы тренируетесь в Трекчо, оставьте все цепляния, возникающие в вашем уме. В отсутствие цепляний практикуйте Тогал, применяя четыре ключевых пункта. Любая практика Дхармы требует предварительных ша­гов — по тому же принципу, в соответствии с которым вам вначале придётся сделать фундамент, если вы сооружаете дом. Мы начинаем путь Дзогчен с предварительных прак­тик, потому что накапливали негативную карму и омра­чения на протяжении бесчисленных жизней. Нёндро способствует очищению всех грехов и омрачений, нако­пленных посредством физических, вербальных и менталь­ных действий. Полностью выполнив предварительные практики, мы приступаем к практикам основной части, которые подоб­ны возведению дома на крепком фундаменте. У этого дома может быть много этажей, но, сколько бы их ни было, все они будут прочными. Основная часть практики состоит из двух разделов — развития и завершения. Стадия разви­тия в данном контексте представляет собой рецитацию мантр и визуализацию выбранного вами божества, йидама. Практика йидама сопровождается стадией завершения, то есть Трекчо. Трекчо означает распознавание своей изначально чи­стой сущности. В то же время, основой практики Тогал яв­ляется осознавание того, что наши естественные проявле­ния присутствуют спонтанно. Осознавание того, что они лишены какой-либо собственной независимой природы, и есть абсолютный путь — единство изначальной чисто­ты и спонтанного присутствия, которое называется един­ством Трекчо и Тогал. Есть связь между Трекчо и Тогалом — с одной стороны, и двумя аспектами, именуемыми путём средств и путём освобождения — с другой. Объединяя Трекчо и Тогал в си­стеме Дзогчен, мы видим естественные проявления мир­ных и гневных божеств прямо в этой жизни, не дожидаясь, когда наступит бардо. Поскольку в этом случае мы прохо­дим весь духовный путь в течение этой жизни, в посмерт­ном состоянии больше нечего практиковать или очищать. Повторюсь, что после того, как полностью выполне­ны практики нёндро, вы переходите к стадии развития с использованием божества йидама. В тантрах говорится, что в наш век следует увеличить количество всех практик в четыре раза. Хотя в прошлом было достаточно начитать по сто тысяч мантр на каждый слог, в наше время необхо­димо начитывать по четыреста тысяч на каждый слог ман­тры. Поэтому выполняйте рецитацию в ритрите столько времени, сколько понадобится для того, чтобы её завер­шить. Если для предварительных практик и рецитаций есть определённое количество повторений, для Трекчо ничего подобного нет, равно как нет и определённого ограниче­ния по времени. Не стоит думать, что Трекчо заканчивает­ся через пару месяцев или лет — практика Трекчо длится до тех пор, пока продолжается жизнь. Вы никогда не ус­лышите заявлений вроде: «Теперь я завершил Трекчо!» Природу ума необходимо осознавать в течение всей своей жизни. Однако у вас всё же есть возможность достичь ма­стерства, или реализовать Трекчо. Этот момент наступает тогда, когда полностью исчезает заблуждение, когда его не остаётся ни днём, ни ночью — вот теперь вы и вправду можете сказать, что вышли за пределы Трекчо. Тем не ме­нее, я верю, что у нас есть достаточно причин, чтобы за­ниматься практикой до конца этой жизни. Перечитывайте по нескольку раз руководства по практике. Когда вы дей­ствительно поймёте их, вам станет понятен смысл Дзогчен. Ни Трекчо, ни Тогал нельзя назвать формальной прак­тикой медитации. Трекчо просто означает осознавание своей основной сущности, которая пуста, а Тогал — осознавание естественных собственных проявлений спонтан­но присутствующими. Как сущность, так и её проявления не созданы нашими руками, и мы не можем воспроизвести их посредством практики. И в Трекчо, и в Тогал мы не создаём ничего при помощи своего воображения, но просто остаёмся в естественном состоянии. Говоря другими словами, Трекчо — это осознавание того, что наше основное состояние, или основная сущность, изначально чисто. В Тогал мы распознаём, что естественные проявления этой изначальной чистоты присутствуют спонтанным, самосовершенным образом. Осознавая, что эти естественные проявления несубстанциональны, что природные проявления пяти мудростей в виде пятицветного света невозможно каким-либо образом ухватить, мы приходим к единству изначальной чистоты и спонтанного присутствия. Эти два аспекта — изначальную чистоту и спонтанное при­сутствие — невозможно разделить, например так, как мы можем отделить две свои руки. Они представляют собой не­делимое единство, потому что пустотное качество сущности ума — это изначальная чистота, в то время как качество вос­приятия является спонтанно присутствующим. Таким об­разом, они совершенно неделимы, и поэтому же говорится о фундаментальной неделимости Трекчо и Тогал. Было бы неправильно называть Тогал практикой меди­тации, но при этом его можно назвать тренировкой, пото­му что в нём есть ключевые пункты, которые следует при­менять. И ещё раз хочу подчеркнуть, что в Тогал не на что медитировать или что-либо воображать: появляющиеся в процессе этой практики видения — это проявления есте­ственной чистоты. Если вы будете тренироваться надлежа­щим образом и применять ключевые пункты, все проявле­ния Тогала будут разворачиваться естественным образом. Многие учения Дзогчен связаны с садханами мирных и гневных божеств потому, что вышеупомянутые видения содержат этих божеств. Посредством практики становит­ся доступным видению то, что уже присутствовало внутри вас, а не что-либо другое. Поскольку мирные и гневные божества уже присутствуют в вашем теле, они проявляют­ся воочию во время практики Тогал. Божества, проявляю­щиеся в практике Тогал, — те же самые, что появляются и в бардо, посмертном состоянии. Поэтому, если в вашей жизни проявилась полная мандала, в бардо она уже не по­явится второй раз — она не возникает дважды. Вот поче­му во многих учениях Дзогчен делается акцент на мандалу мирных и гневных божеств. Существует много разных уровней практики мирных и гневных божеств, входящих в состав разделов Маха йоги, Ану йоги и Ати йоги. Чокгьюр Лингпа, к примеру, открыл в своих терма практики для всех этих колесниц. В контек­сте Ати йоги он открыл Кунзанг Туктик, а также практику, относящуюся к Дзогчен Дэсум. Практика Дзогчен также может опираться на принцип гуру, поскольку просветлён­ный мастер воплощает в себе всё. Например, сокровище ума Джигме Лингпы, именуемое Тигле Гьячен, базирует­ся на одном лишь образе Лонгченпы. Так что есть разные подходы, и все эти практики очень хорошо выполнять. При этом, в какой бы ситуации вы ни находились и чем бы вы ни занимались — сидите вы или ходите, — всегда помните о Трекчо и осознавайте природу ума. Это и есть самая сущность, самое сердце практики Дзогчен. Первое, с чем мы столкнёмся в момент смерти, — это переживание звуков, света и разноцветных лучей, но они будут не такими тусклыми и ограниченными, как сейчас, а очень интенсивными, потрясающими. Их цвета будут чрезвычайно насыщенными, а свет будет таким острым и ярким, как будто вы смотрите на солнце. Разноцветные лучи — это знаки просветлённого тела, звуки в бардо — символы просветлённой речи, а свет — показатель про­светлённого ума. Вот почему в «Тибетской книге мёртвых» усопшему человеку напоминают: «Не пугайся этого света. Не бойся этих звуков. Не опасайся этих цветных лучей». Те йогины, которые в некоторой степени освоили прак­тику Тогал, не будут пугаться или испытывать ужас, потому что поймут, что цвета, свет и звуки являются их собственны­ми проекциями — естественными проявлениями просвет­лённого тела, речи и ума. Эти первоначальные проявления предваряют все остальные видения посмертного состояния. Если говорить об обычных людях, то они будут полностью подавлены интенсивностью этих проявлений. Звуки, разда­ющиеся в бардо, для них не просто шумы, а раскаты грома от ста тысяч одновременных молний, тогда как цветные лучи и свет сверкают подобно ста тысячам солнц. Когда начина­ют появляться божества, то самые большие оказываются размером с Гору Сумеру, в то время как самые маленькие — не больше горчичного зерна. Божества энергично двигают­ся, танцуют и полны жизни. Глядя на такое представление, человек оказывается перед выбором: либо начать панико­вать от ужаса, либо осознать их как своё собственное про­явление. Вот почему так важно практиковать в этой жиз­ни, чтобы привыкнуть к своим естественным проявлениям. В противном случае, столкнувшись с ними в бардо, вы при­дёте в глубокое замешательство и умопомрачение. Даже если вы состоялись как буддийский учёный и знае­те множество текстов Дхармы, можете дискутировать и демонстрировать другие навыки, без стабильности в практи­ке вас охватит страх и ужас при появлении этих образов в бардо. Вы не сможете разубедить этих божеств, и вам не удастся прогнать их своими объяснениями. Но, если вы будете следовать пути Ваджраяны и обретёте навыки в единстве стадий развития и завершения, то вы гаранти­рованно распознаете всё это как своё собственное прояв­ление, от чего получите настоящую пользу. Вот почему в «Тибетской книге мёртвых» подчёркива­ется: «Не пугайтесь своих собственных проявлений!» Нет смысла пугаться самого себя и впадать в смятение от сво­их собственных звуков, цвета и света. Вы можете успешно преодолеть бардо, если преуспели в практиках Махамудры и Шести йог, но гарантия у вас появится только в том случае, если вы достигли стабильности в Трекчо и Тогал. В Трекчо мы распознаём, что природа ума и света с его цветовой гаммой — это всё естественные образы природы явлений, тогда как звуки есть природное звучание дхарматы. Нам необходимо осознать, что эти проявления, хоть и видимые, являются несубстанциональными и не возникают откуда-либо извне. Поймите это на самом деле, и вы не окажетесь в лапах Владыки Смерти. В этой жизни чрезвычайно важно привыкнуть к подобным проявлениям посредством практики единства Трекчо и Тогал, потому что рано или поздно каждый из нас окажется в бардо, и эти образы, безусловно, предстанут перед нами. Переживания посмертного состояния появляются не только у некоторых людей или у буддистов. Вам также не поможет, если вы скажете: «Меня не волнуют эти переживания бардо, потому что я не верю в посмертное существование». Переживаниям посмертного состояния безразлично, что вы о них думаете. Они предстают перед каждым. Пусть вас не постигнет участь большинства людей, которые оказываются в полном смятении от проявлений их собственной просветлённой природы, принимая их за чертей, которые пришли истязать их и тащить в ад. Таких, на самом деле, очень жалко!   Жизненно важная сущность   Объединение ключевых пунктов стадий пути в со­ответствии со светоносной сердечной сущностью Великого Совершенства   Шакья Шри Джняна   Преклоняюсь перед славным Самантабхадрой   Здесь я изложу ключевые наставления Великого Совершенства — освобождающие заветы Свето­носной Сердечной Сути, апогея девяти последо­вательных колесниц, Великого Совершенства Ати, и сделаю это в пяти разделах.     Подготовленный ученик, достойный получать наставления   Подготовленным учеником считается тот, кто собрал большое количество заслуги на протяжении бесчисленных эонов, кто обладает мягким нравом и стабильным умом, и у кого нет никаких других целей, кроме гуру и устных наставлений. Во внешней жизни ради учителя и наставле­ний он готов пожертвовать телом и богатством, репута­цией и положением; во внутренней же — он полностью доверяет и предан общим учениям и учителям девяти по­следовательных колесниц. На сущностном уровне такой ученик абсолютно доверяет и всегда считает ваджрного мастера, передающего ему взращивающие и освобождаю­щие наставления Великого Совершенства, буддой во плоти. Таким образом, чрезвычайно важно помещать учения Великого Совершенства в достойный сосуд.     Квалифицированный мастер, передающий наставления   Говоря в общем, ваджрный мастер должен владеть как сло­вами, так и смыслом учений и практики девяти последовательных колесниц. В частности, ему подобает обладать со­вершенными способностями обучать последовательным стадиям пути Великого Совершенства — как в теории, так и на практике. Для начала он должен быть способен пони­мать на словах и по сути следующие различия: между осно­вой заблуждения самсары и основой освобождения нирва­ны; между пространством основы бытия и проявлениями основы; и между (подсознанием) всеосновы и основным пространством явлений. Далее, в отношении практики пути ему следует понимать разницу между Трекчо и Тогал; меж­ду думающим умом и осознаванием; между двойственным сознанием и пробуждённостью, и так далее. Что же касается конечного результата, то мастеру не подобает находить­ся в неведении, наоборот — он должен внятно и подробно объяснять на словах смысл того, как проявления внешней светоносности, состоящие из кай и мудрости, растворяются в пространстве Юного Тела в Сосуде, во внутренней ясности, а также как осознавание овладевает неизменным престолом дхармакаи и как затем два вида просветлённых измерений с проявленными формами переворачивают самсару из са­мых её глубин. Особенно важно, чтобы квалифицированный ваджрный мастер достиг совершенства и обрёл великую силу в переживании ментальных состояний и видениях Трекчо и Тогал, дойдя (в идеальном случае) до исчерпания в природе явлений или доведя осознавание до его кульминации.     Передаваемые наставления   Среди девяти последовательных колесниц Светоносная Сердечная Суть Великого Совершенства особенно вы­деляется тем, что приносит великое освобождение всем, кто её слышит или встречается с ней. Сейчас я объясню её в соответствующем порядке.     Как передаются наставления   Наставления передаются тогда, когда создана благоприят­ная связь между учителем, владеющим мощным эликсиром, и учеником, подобным подходящему сосуду. Вначале даёт­ся сущностное руководство по семи пунктам тренировки двойственного ума. Сначала дайте общий обзор, потом подробное объяснение, после чего подытожьте все слова и смысл. Наставления следует объяснять, а затем и приме­нять на практике следующим образом. Ученику необходимо обрести высокую степень стабиль­ности в шаматхе без мысленной опоры. Вслед за этим ему следует передать посвящение энергии осознавания, кото­рое подготовит его для светоносного Великого Совершен­ства, а также слова из Самовозникшей Тантры или другой объясняющей линии. Кроме того, он должен получить во всей полноте глубокие наставления по Трекчо и Тогал, со всеми словами и смыслом, самым прямым и непосред­ственным образом, показывающим все скрытые моменты. Получив всё, что описано выше, ученику необходимо выполнить следующее: представляя своего ваджрного ма­стера над головой или в центре сердца, призывайте его изо всех сил и развивайте пыл искренней преданности. Объедините свой ум с его умом и, не покидая состояния шаматхи, тщательно исследуйте своё тело, речь и ум. Вни­мательно посмотрите, «кто» из них наиболее важен в ду­ховном и мирском смысле, «кто» чувствует печаль и ра­дость и «кто» отвечает за всё добро и зло? Когда в заключение вы придёте к выводу, что самым важ­ным является ум, тщательно исследуйте этот ум: как, кажется, явно он возникает, а потом полностью исчезает, и как не существует заметной разницы между им самим как основой возникновения и множеством возникающих из него мыслей. Вначале внимательно проанализируйте, откуда появляется этот познающий в отношении материальных аспектов ум. Появляется ли он откуда-то из внешнего мира, из неодушевлённой материи вселенной? Или он появляется из живых существ, одушевлённых её обитателей? Или, мо­жет быть, из ваших собственных совокупностей, элементов или опор органов чувств? Может, он появляется из како­го-то места, расположенного между кончиками ваших во­лос на голове и ногтями на пальцах ваших ног? Когда вы придёте к выводу, что этот познающий ум не возникает из каких-либо материальных аспектов, проанализируйте вышеупомянутым образом, не появляется ли он из нематериального пространства: сверху, снизу или из одного из основных или второстепенных направлений. Если вам всё-таки покажется, что нечто подобное воз­никает в каком-то материальном или нематериальном измерении, и привидится процесс такого возникновения, тогда вернитесь к своему превосходному мастеру, полно­стью проясните этот момент на словах и по сути, а затем повторите данное упражнение. После этого так же тщательно, как и раньше, исследуйте место нахождения этого познающего ума и точку его исчезновения. Когда вы чётко уясните, что у этого воспринимающего ума невозможно найти место возникновения, пребывания и исчезновения, продолжайте исследовать субъект — того, кто испытывает удовольствие и боль, воспринимает хорошее и плохое и является источником всей самсары и нирваны. Обладает ли этот ум, творец любой духовной и мирской деятельности, хотя бы малейшим намёком на форму, цвет, образ или конкретное измерение? Или же он не имеет ни­каких конкретных физических черт, будучи абсолютно пу­стым, подобно открытому, пустому небу? Чрезвычайно важно, чтобы вы исследовали это самым тщательным образом до тех пор, пока чётко не уясни­те, что ум невозможно отнести к категориям конкретно­го и неконкретного, существующего и несуществующего, поскольку у него нет ни корня, ни основания.    

Основная часть

 

Когда вы чётко определили для себя это, вы переходите к основной части — практике Трекчо.

Вначале вы рискуете сбиться в обычное (омрачённое) состояние, если чересчур расслабите своё тело, речь и ум. Поэтому примите семичастную позу Вайрочаны, а имен­но — распрямите спину и пребывайте свободно и раскре­пощённо, подобно огромной, величественной горе.

Открыв глаза, направьте свой взор в открытое небо и уподобьтесь в раскрепощении океану, в котором успо­коились волны.

Подсознание всеосновы с её четырьмя аспектами со­ставляет основу заблуждения ума, тогда как условиями заблуждения являются три типа неведения. Они формиру­ют факторы, связывающие прану и ментальные состояния, которые в случае наличия заблуждения порождают все виды мыслей, тонких и грубых. Каждое мгновение у нас есть осознающее качество ума, которое представляет со­бой пустотное восприятие, не нарушаемое и не искажа­емое какими-либо мыслями. Просто поддерживайте это естественное состояние, не покидая его. Этот пункт здесь самый высший и существенный.

Когда вы пребываете в этом состоянии, вы переживаете ощущения органов чувств в виде объектов шести видов со­знаний, которые проявляются чётко и беспрепятственно во всевозможных грубых и тонких образах. Как бы то ни было, не отвлекайтесь от природы самосущего осознавания.

Когда вы поддерживаете эту длительность присутствия, выражение пустотного и воспринимающего осознавания может проявляться в виде всевозможных грубых и тонких мыслей, но вам не следует отвергать их, как это практику­ется в низших духовных путях, и не стоит трансформиро­вать их, как рекомендуется в учениях бодхисаттв.

Как в учениях Раздела Ума и Пространства (Сэм-дэ и Лонг-дэ), так и в традиции Махамудры говорится, что суть практики состоит в том, чтобы позволить грубым и тонким мыслям исчезнуть самим собой, вглядевшись в их сущность и оставив их в их естественности. Хоть это и так, здесь имеется прямое противоречие воззрению Великого Совершенства. Поэтому чрезвычайно важно, чтобы, осоз­навая естественное состояние, вы позволяли всем грубым и тонким мыслям — всему, что появляется как выражение этого пустотного и воспринимающего осознавания, — оставаться беспочвенными и незаземлёнными, чтобы они освобождались одновременно с возникновением, так же, как волны естественно растворяются в воде, из которой они появились, в своём обратном движении. Это наивыс­ший и существенный пункт.

Далее, когда вы достигнете большей стабильности в осознавании, используйте три вида «оставления», харак­терные для этого подхода Великого Совершенства:

• подобно снопу сена, на котором перерезали верёвку, оставьте своё тело так, как ему удобно и легко;

• подобно гитаре с оборванными струнами, оставьте вашу речь в естественном состоянии — не вовлекаясь в мирские разговоры, чтение мантр и целенаправленное сосредото­чение на каналах и пранах;

• подобно водяной мельнице, к которой прекратился до­ступ воды, оставьте ваш ум в его естественном состоянии, не покидая того положения, в котором не искажается его пустотное и воспринимающее осознавание. Не пытайтесь делать ничего вообще, даже если в нём будут вспыхивать мысли о прошлом, настоящем и будущем, — оставайтесь в таком недоступном для них месте, где они будут исто­щаться сами в природе явлений.

Кроме того, говоря об определении этого воззрения Светоносной Сердечной Сути Великого Совершенства в отношении изначальной чистоты Трекчо, чрезвычайно важно не спутать этот взгляд с «утверждаемыми воззре­ниями», относящимися к девяти последовательным колес­ницам. Здесь имеется в виду, что в воззрениях и практи­ках других духовных путей — начиная со шраваков вплоть до Тайной мантры — пустотность устанавливается исклю­чительно посредством аналитической медитации.

Великое Совершенство не нуждается в том, чтобы его анализировали или медитировали на него. Напротив, для реализации в нём нужно лишь осознать свою собствен­ную природу в этой самой пробуждённости естественного знания, которое существует само собой и присутствует спонтанно во всей самсаре и нирване.

Такое осознавание вовсе не похоже на цепляющиеся поту­ги интеллектуалов и на упражнения в концептуальной медитации, свойственной нижним колесницам, где присутствуют страхи и предвкушения, позволения и запреты в отношении того, что принимать и что отвергать, — так чувствует себя олень, попавший в западню, поставленную охотником. Оно также отличается от низших разделов тантры, где практи­кующие Тайную мантру с её последовательными стадиями вовлекаются в ментальные усилия и концепции, когда зани­маются практиками стадии развития, завершения и прочими методами, требующими ментальной работы.

У этих дисциплин есть свои собственные воззрения, ме­дитации и результаты, но они очень отличаются от свежей сущности изначально чистого осознавания Великого Совер­шенства, которое не меняется на протяжении трёх времён.

Поэтому до тех пор, пока вы не обретёте великой мощи этого осознавания, вам не удастся достичь кай и мудро­сти абсолютного плода. Он является результатом дости­жения естественного состояния осознавания в основном пространстве изначальной чистоты — месте освобожде­ния самсары и нирваны. Отличие того, о чём тут говорит­ся (от прочих воззрений), — как между небом и землёй, и этот момент чрезвычайно важен.

Согласно этому царскому воззрению нашей традиции Дзогчен, сколько бы ни возникали, продолжались и исче­зали движения мыслей, их сущность не меняется, а остаёт­ся свежим основным состоянием естественности.

Сколько бы разнообразных проявлений самсары и нирваны ни появлялось, вам нечего больше достигать, кроме этой неизменной сущности, наделённой осознава­нием и находящейся за пределами освобождения, как бы её ни величали — «буддой» или «плодом».

Поскольку эта сущность никогда не была подвержена заблуждению, она свободна от каких-либо зачатков перерождений в мире, состоящем из трёх сфер и шести классов существ, появляющихся в нём четырьмя способами рождения.

Следовательно, и самсара и нирвана — всего лишь слова, выдуманные ярлыки, которые не обладают ни каплей реального существования, даже величиной с мельчайшую ча­стицу. Они подобны пространству внутри сосуда, которое на самом деле неделимо (с пространством «вовне»). Вы должны постичь это на собственном опыте.

Изначальная чистота (кадаг) означает, что основная при­рода осознавания не относится ни к самсаре, ни к нирване, благодаря чему её сущность изначально чиста. Никакие до­бродетельные кармические причины и следствия не могут улучшить эту изначальную чистоту, равно как её не ухудша­ют и никакие недобродетельные причины и результаты.

Так что эта пробуждённость самосущего знания не ста­новится лучше ни на грамм от каких-либо относительных и концептуальных добродетелей, обретаемых в соответ­ствии с воззрениями, практиками медитаций и поведением девяти последовательных колесниц. Точно так же ей ни­сколько не вредят никакие относительные и поверхност­ные грехи, в том числе десять неблагих действий и пять грехов с немедленным наказанием.

Эта изначально чистая сущность осознавания не мо­жет быть чем-либо улучшена или ухудшена вообще. Все виды созидательных и деструктивных действий, их при­чины и следствия подобны привидениям, сотворённым волшебником. Поймите, что все они нереальны и пусты, являясь, по сути, волшебным шоу, и вы выйдете за пределы причинно-следственных практик, требующих усилий.

Нагота (дженпа) означает, что свежая, основная при­рода, пустотная, познающая и неизменная, как небо, со­вершенно не подвергается воздействию ощущений сон­ливости, притуплённости или вялости; на неё ни капельки не влияют ни медитативные переживания блаженства, яс­ности и безмыслия, ни концептуальные спекуляции в от­ношении воззрения, медитации и поведения.

Распахнутость, или беспрепятственность (зангтал), означает, что широко распахнутое, естественное состо­яние осознавания не сотворено и не произведено кон­цептуальными мыслями. Это полная открытость, которой не препятствуют мир и существа, живое и неживое, даже наши психофизические совокупности, элементы и опоры органов чувств. Это совершенная прозрачность, которая не делится на внешнее, внутреннее и то, что находится в промежутке между ними. Такова неизменная открытость осознавания, которая длится на протяжении дня и ночи.

Таким образом, когда омрачённый формат восприятия, сопровождающийся разнообразными характеристиками, истощается в основном пространстве природы явлений, все внешне воспринимаемые объекты проявляются, как отражение луны в воде, без малейшего намёка на реальное существование.

Растворяются даже ничтожные попытки интеллек­та проанализировать «это так или не так?» в отношении всевозможных типов звуков, раздающихся в ваших ушах. Сами звуки и слова, посредством которых осуществляется коммуникация, не исчезают, но раздаются, как эхо.

Всевозможные типы мыслей, связанные с процесса­ми восприятия и ментальными состояниями, становятся самовозникающими и самоосвобождающимися в основ­ной природе осознавания.⁹

Когда же вы достигнете более высокого уровня пережи­вания этой пробуждённости самосущего знания, мысли бу­дут исчезать сами собой, как рисунок, начерченный на воде.

С наступлением ещё большей стабильности, на уровне кульминации осознавания, мысли будут появляться и исче­зать одновременно, как мельчайшие частицы влаги в воздухе.

Когда же в завершение вы достигнете стадии исчерпа­ния в природе явлений, все ментальные выражения, как бы они ни проявлялись, будут превращаться в сущность осоз­навания, превосходя появление и растворение, как рису­нок, начерченный в воздухе.

На этой стадии исчерпания в дхармате, когда великая мощь осознавания усовершенствована, даже самый тон­кий вид сознания (намше) должен раствориться в пустот­ной и воспринимающей природе осознавания. Это можно сравнить с сосудом, в котором хранилась камфора или дру­гие вещества, издающие пять основных запахов, и в кото­ром не осталось никакого намёка на запах. Точно так же, все аспекты заблуждения, которые проявляются из-за омрачённого формата восприятия, связанного с основой заблуждения, оказываются полностью исчерпанными — и вы захватываете царский престол основного простран­ства ума Самантабхадры в течение одной жизни. Как чу­десно! Как же это удивительно!

Что касается применения многочисленных ключевых пунктов спонтанного присутствия Тогал: предварительных практик, трёх поз тела, трёх видов взгляда, ключевых момен­тов дыхания и осознавания, использования в качестве опо­ры солнца, луны, пламени и прочего, а также пространства неба без опоры, — то здесь вы, прежде всего, должны полу­чить указующие наставления от превосходного учителя.

После этого тренируйтесь с большим рвением до тех пор, пока не достигнете уровней видения природы явлений воочию, возрастающих видений и переживаний, кульмина­ции осознавания и исчерпания в природе явлений.

Если говорить о конечном плоде пути, то самые высшие практикующие освобождаются в основном пространстве изначальной чистоты, не оставляя после себя тела. Следу­ющий разряд практикующих освобождается в основном пространстве одновременно с прекращением внешнего и внутреннего дыхания. И последние среди лучших осоз­нают все видения посмертного бардо природы явлений, или бардо спонтанного присутствия, как свои собственные проекции. Осуществив различение за одно мгновение, вы перерождаетесь в чистом мире, находящемся за пределами возвращения, как стрела, выпущенная из сильно натянуто­го лука. В крайнем случае, все ваши омрачённые пережи­вания в бардо растворятся сами в себе, и, попав в необра­тимый мир нирманакаи со спонтанно присутствующими пятью каями, вы окажетесь в состоянии, равном всем бодхисаттвам десятого бхуми.

Последовательные стадии пути Тогал описаны в других источниках.

У человека, который завершил практику Трекчо таким образом, усовершенствовав мощь осознавания, обусловленные вещи исчерпались в основном пространстве необусловленной природы явлений, а его осознавание стало неизменным. Физическое тело такого человека распадается на нематериальные частицы, что, по словам победоносных, называется «подобным парящему в небе», или «подобным пространству».

Следующее по предпочтению — одновременно с последним выдохом завладеть естественным престолом в основном пространстве изначальной чистоты — месте освобождения всех будд и реализованных йогинов, — став неизменной частью самой сущности. Из этого основного пространства пустотной сущности будет непрерывно про­являться активность в виде двух просветлённых тел с фор­мами на благо существ до тех пор, пока длится самсара.

Люди с меньшими способностями смогут объединить свой сыновний ясный свет пути с материнской светоносностью основы во время посмертного бардо природы яв­лений, а затем пробудятся к истинному и совершенному просветлению в «верхнем направлении».

Те, чьи способности чуть ниже, смогут распознать свою природу в звуках, цветах и свете во время бардо спонтан­ного присутствия, они погрузятся с этим осознаванием в равностное состояние и с такой равностностью достиг­нут состояния, запредельного возвращению, подобно стреле, выпущенной сильным лучником.

Человек с низшими способностями, получивший взра­щивающие и освобождающие наставления Великого Совершенства, но не сумевший освободить свой поток бы­тия посредством практики, несмотря на то, что его самаи с учением и учителем не были нарушены, не обладает до­статочным уровнем, чтобы освободиться на предыдущих этапах бардо. Поэтому, когда переживания посмертного бардо предстанут перед ним, все его омрачённые пере­живания растворятся сами в себе. Как будто во сне или волшебным образом он мгновенно переродится в цветке лотоса в одном из пяти чистых миров будд: в мире Явной Радости на востоке, в Славном мире на юге, в Лотосовом мире на западе, в мире Осуществлённых Действий на севе­ре, в Густо Усеянном мире Акаништха в центре или в дру­гом подобном мире.

В одном из этих миров он узрит лики и услышит голо­са пребывающих там будд. После того, как очистятся его тонкие и грубые эмоциональные омрачения, он станет равным бодхисаттвам, пребывающим на чистых уровнях реализации (с восьмого по десятое бхуми). Через пять­сот лет он переродится в мире под названием Кладбище Пылающей Огнём Горы, который находится над всеми остальными чистыми мирами. Там он узрит облик Юного Героя с Великой Силой, очистит оставшиеся когнитивные омрачения и пробудится к истинному просветлению в ос­новном пространстве изначальной чистоты.

 

 

1. Польза от наставлений

 

Эти драгоценные учения светоносного Великого Совер­шенства, апогея всех колесниц, являются сущностной квинтэссенцией бесценных учений всех совершенных будд, которые преподают и пребывают в чистых мирах трёх кай.

Все превосходные мастера, несущие Дхарму и пребыва­ющие так долго в пространстве этого мира Саха, начина­ли с того, что вступали во врата этого учения, наивысшего среди духовных путей. После этого они становились дер­жателями этих учений и никогда не оставляли их. Эти дер­жатели знания и превосходные существа постигли состоя­ние светоносного Великого Совершенства в точности так, как есть. Сделав это, они приносят пользу другим благода­ря тому, что им ведомы все существующие вещи, и пере­ворачивают самсару из самых глубин. Таким образом, они осуществляют глубочайшие и совершеннейшие активно­сти на благо себя и других, как светила, возвышающиеся высоко в небе.

Эти последовательные стадии Великого Совершен­ства — сжатая квинтэссенция всей практики Светоносной Сердечной Сути, которую так трудно встретить в любом из трёх времён, — были описаны тем, кто много раз по­лучал взращивающие и освобождающие наставления Све­тоносной Сердечной Сути от Джамьянга Кхьенце Вангпо и многих других мастеров — держателей учений Велико­го Совершенства в виде текстов и реализации. А именно, они были составлены в течение одной сессии Шакья Шри Джняной, йогином Великого Совершенства, которого неоднократно благословлял тремя таинствами драгоцен­ный Гуру из Уддияны и всеведущий Лонгчен Рабджам. Это было бережно записано под диктовку моим сыном Церингом Ринченом в славном лесу Чикчар в области Цари. Это чрезвычайно глубоко и относится к сущностному разделу. ИТХИ. Пусть это принесёт пользу!

 

 

Часть первая

 

Историческая и текстовая панорама

 

Записанные повествования из Индии

 

Том Ка: Записанное повествование

из тайной сердечной сути Великого Совершенства,

самой глубокой квинтэссенции

 

Вималамитра

 

Хвала Славному Ваджрасаттве

Изначальное состояние, спонтанно совершенное двойное благо,

Природа, в которой каи неотделимы от мудрости,

Ты реализовал это бессмертное ваджрное тело,

Пандита пяти областей знания, известный как Джемала.

Взгляни на меня с состраданием, Ньянг Бен.

Даруй своё благословение, чтобы мы были неотделимы.

 

Эма,

Эта земля Тибета, что в северной части континента Джамбу, по форме похожего на лезвие топора,

Могла бы быть варварским приграничьем, не тронутым стопами Будды,

Но благословил её благородный Авалокитешвара,

Сделавший её сферой своего влияния.

 

Воплощённый духовный правитель Дхармы Тото Ньяншел

Основал там Дхарму, только лишь произнеся её название.

Духовный правитель Сонгцен Гампо

Построил храмы и утвердил закон из десяти добродетелей.

Силой Авалокитешвары он заботился о существах.

 

Нынешний монарх, король Трисонг

Построил Великолепный Самье и другие храмы.

Он пригласил собрание учёных пандитов,

Которые с помощью многочисленных лоцав досконально перевели

Все священные духовные тексты, сутры и мантры,

Положив начало сангхе монахов и мирян.

 

В частности, великий пандита, второй будда,

Самантабхадра собственной персоной по имени Джемамудра,

Благодаря доброте короля взглянул на меня с состраданием

И оделил меня тайной Устной линией Великого Совершенства.

Опасаясь, что могу её позабыть, я написал эти слова для напоминания.

Пусть они достанутся нескольким счастливым людям с кармическими связями.

 

Далее следует история квинтэссенции всех тантр Велико­го Совершенства, апогея всех восьмидесяти четырёх тысяч разделов Дхармы.

В сфере дхармакаи, во дворце пятицветного света, глав­ный из всех будд прославленный Самантабхадра проявил будд пяти семейств из эманаций своего тела, речи, ума и активностей, для того чтобы осуществлять безграничные деяния, воздействуя на всех тех, кто в этом нуждается, все­ми необходимыми способами.

После этого в мире Тушита, сфере безупречного Изо­бильного Наслаждения, на цветке лотоса с тысячью ле­пестками великий Ваджрадхара шестого семейства препо­дал тантры Тайной Сердечной Сути, включая коренную тантру Пронизывающий Звук, одной тысяче будд Благой Эпохи, Славному Ваджрасаттве, владыке таинств Ваджрапани и другим.

Затем владыка таинств бхагаван Ваджрапани на великом кладбище поверх Горы, Пылающей Огнём, поворачивал денно и нощно колесо дхармы для держателей знания сре­ди богов и людей, а также для четырёх классов дакинь.

В это время в стране Уддияна, что в западном направле­нии, у короля Упараджа и королевы Светоносной родилась дочь, которая стала монахиней, носящей имя Солнце Дхар­мы. Пока она практиковала медитацию в части мирского океана под названием Чаща Испытаний, ей приснилось, что белый хрустальный мальчик поставил ей на голову вазу, сде­ланную из пяти драгоценных субстанций и наполненную нектаром.

Через девять месяцев и десять дней без какого-либо фи­зического неудобства у неё родился замечательный маль­чик, но, устыдившись, она спрятала его в куче пепла. Когда она увидела, что дакини мудрости, а также молодые боги и богини пришли оказать почтение и стали делать ему под­ношения, она взмолилась о прощении и вынула ребён­ка из пепла. Поэтому ему дали имя Воскресший из Пепла. Когда он подрос до семи лет, ему стал понятен смысл боль­шинства слов Будды.

На восьмой день последнего лунного месяца, когда он от­правился в лес искупаться, перед ним предстал Будда Ваджрасаттва в сфере переливающихся пятицветных радуг посреди небесного пространства. Ваджрасаттва дал ему такой наказ:

 

Слушай, сын благородной семьи:

В просторном небе пустотности сияют радуги пустотного осознавания.

Самовозникшие звуки, звеня и хлопая, издают Али-Кали.

Запахи, вкусы и ощущения совершенны и превосходны, когда свободны от цепляния.

Пробуждённое присутствие в этом пространстве невозникновения называется самосущей пробуждённостью,

Но она превосходит как символы, так и смысл. Емахо!

 

Произнеся это, он принял мальчика в ученики.

Позже мать спросила его: «Где ты был?»

«Я ходил слушать Дхарму от Славного Ваджрасаттвы. Поскольку мне теперь известны все учения, которые реализовал Ваджрасаттва, я пойду на дебаты с пандитами, служащими при дворе короля Уддияны. Мама, пожалуйста, спроси разрешения у своего отца, Его Величества».

Когда его мать спросила своего отца, тот ответил: «Не­гоже малому ребёнку заниматься дебатами. Однако я пого­ворю с придворными пандитами».

Во время обеда он отправился на собрание пандитов и сказал: «У монахини Солнце Дхармы есть смышлёный восьмилетний сын, который говорит, что хочет сразиться в дебатах со всеми придворными пандитами».

Пандиты ответили: «Великий король, позволь малень­кому мальчику прийти и сразиться в дебатах. Если он по­бедит, мы станем его последователями. Если же мы возь­мём верх, королю стоит наказать его».

После этого мальчик Воскресший из Пепла сразился с пандитами в дебатах и победил. Король возрадовался и назвал его Прахе Ваджра (тиб. Гараб Дордже) — Ваджра Высшей Радости.

Позже, когда он находился в самадхи на Светоносной Горе, в небе перед ним опять предстал Ваджрасаттва и ска­зал: «Слушай, сын благородной семьи, отправляйся на ве­ликое кладбище Горы, Пылающей Огнём!»

Прахе Ваджра отправился на кладбище Горы, Пылающей Огнём, где встретил Великолепного Ваджрапани. От него он получил все шесть миллионов четыреста тысяч тантр Вели­кого Совершенства во всей полноте, после чего перебрался на вершину горы Малайя. Там он записал все тантры, поло­жения и устные наставления Великого Совершенства. По­ручив дакиням мудрости охранять их, он пребывал в медита­ции на великой кладбищенской земле в Прохладной Роще.

В это время на западе Индии в городе Двойной Ста­дии у брахмина Удачливого и его жены Пылающая Лампа родился сын, которого назвали Манджушримитра и ко­торый стал пандитой, сведущим в пяти областях знания.¹⁰ От Манджушри он получил такое предсказание: «Слушай, сын благородной семьи. Если ты хочешь достичь просвет­ления в этой жизни и в этом теле, отправляйся в великую кладбищенскую землю Прохладной Рощи!»

Согласно этому предсказанию он отправился на вели­кое кладбище в Прохладной Роще, где встретил масте­ра Прахе Ваджру (Гараба Дордже). Передав все учения Великого Совершенства, мастер Прахе Ваджра удалился в сферу пространства в облаке света. Манджушримитра упал на землю без сознания, после чего стал издавать от­чаянный плач. И тут в его руки упала маленькая шкатулка из пяти драгоценных субстанций, в которой содержалось завещание под названием «Три Слова, Бьющие в Точку».

Мастер Манджушримитра записал все тантры, поло­жения и устные наставления устной линии Тайной Сути, после чего спрятал их в виде сокровища — терма в Скале Перекрещенного Ваджра на северо-востоке Ваджрасаны (Бодхгаи) в Индии. После этого он остался медитировать в самадхи в великой кладбищенской земле Сосалинг.

Тем временем в китайском городе Чёрный Шокхьям у домовладельца Доброе Намерение и его жены Мудрый Свет родился сын Шри Сингха, который стал великим пандитой. Однажды он путешествовал в направлении города Серлинг и находился посреди большого поля, когда в небе перед ним появился могущественный Авалокитешвара и сказал: «Слушай, сын благородной семьи. Если ты хо­чешь достичь просветления в этом теле и этой жизни, от­правляйся в великую кладбищенскую землю Сосалинг, что на западе от Ваджрного Трона в Индии!»

Согласно этому наказу Шри Сингха отправился туда с большой скоростью, не касаясь земли на расстояние лок­тя, и прибыл в великое кладбище Сосалинг через девять дней. Там он встретился с мастером Манджушримитрой и поднёс ему много мандал, многократно поклонился ему и сделал почтительные обхождения, попросив принять его в ученики. После этого ему были переданы целиком и полностью все наставления, а также указание: «Достань тексты, которые были скрыты в виде сокровища — тер­ма в Скале Перекрещенного Ваджра на северо-востоке от Ваджрного Трона в Индии!»

Передав это указание, Манджушримитра удалился в сфе­ру пространства в облаке света. Шри Сингха стал издавать отчаянный плач, вслед за чем из сферы света спустилась маленькая шкатулка размером с дюйм, сделанная из восьми драгоценных субстанций, в которой содержалось завеща­ние под названием «Шесть Медитативных Переживаний».

Ведающий Шри Сингха отправился к Ваджрному Тро­ну в Индии, где он открыл из терма драгоценные тексты, которые были скрыты в Скале Перекрещенного Ваджра. После этого он вернулся в Китай, к Открывающему Дере­ву Бодхи, где составил все тексты. Он скрыл их в боковой части колонны Благоприятного Храма Десяти Тысяч Врат и остался в Прохладной кладбищенской земле.

Примерно в это же время в городе Камала на восто­ке Индии у низкосословного Шанти и его жены Доброе Сердце родился сын, которому было суждено стать вели­ким Джнянасутрой. А на Слоновом Хребте в Кашмире, что на западе Индии, у домовладельца Колесо Блаженства и его жены Ясный Ум родился сын, который стал известен как великий пандита Джемаламудра.¹¹ Когда они (Джнянасутра и Джемаламудра, — прим. пер.) находились около Ваджрного Трона, в один день они отправились искупать­ся в Тростниковую Рощу. В это время посреди неба поя­вился славный Ваджрасаттва, произнеся такое предсказа­ние: «Слушайте, два сына благородных семей. В течение пятисот жизней без перерыва вы рождались и становились пандитами, но так и не достигли сущностного плода. Поэ­тому, если вам хочется достичь просветления в этой самой жизни и в этом теле, отправляйтесь в Прохладную кладби­щенскую землю!»

Джемаламудра отправился туда и встретил ведающего Шри Сингху, который передал ему полный цикл Великого Совершенства. Когда он вернулся в Индию, он встретил­ся с Джнянасутрой вновь. Джнянасутра, помня о недавнем предсказании, спросил его: «Джемаламудра, повстречал ли ты Шри Сингху?»

«Я встретил его», — ответил Джемаламудра. Рассказав все подробности, он остался медитировать в самадхи в Маленькой кладбищенской земле.

Вслед за этим возвышенный Джнянасутра также отпра­вился в Прохладную кладбищенскую землю, где встретил Шри Сингху. Сделав простирания и почтительные об­хождения, он попросил его: «Пожалуйста, прими меня!» Затем Шри Сингха даровал ему Устную Линию и все на­ставления, относящиеся к разделу «Тайная Сердечная Суть Самой Сущностной Квинтэссенции». Шри Сингха дал ему ещё такое указание: «Тексты с этим (учением) скрыты как сокровище — терма в колонне Благоприятного Храма Де­сяти Тысяч Врат. Достань их оттуда и применяй их».

Передав это указание и пророчество, Шри Сингха уда­лился в сферу пространства, растворив своё материальное тело в массе света. В этот же миг возвышенный Джнянасу­тра упал на землю без сознания, после чего стал издавать отчаянный плач. Следом за этим (в его руки) упала малень­кая шкатулка из драгоценного белого кристалла, в которой содержалось завещание под названием «Семь Спиц».

Как и было наказано, он извлёк тексты из отверстия в колонне Благоприятного Храма Десяти Тысяч Врат, по­сле чего остался медитировать на кладбище Бхасинг.

Тем временем дакиня Сияющая Мудрость проявилась воочию перед Джемаламудрой и сказала: «Слушай, сын благородной семьи. Если ты хочешь получить ещё более глубокие наставления, отправляйся на кладбище Бхасинг!»

Согласно этому пророчеству Джемаламудра отправил­ся на кладбище Бхасинг, где встретился с возвышенным Джнянасутрой. Сделав многочисленные простирания и почтительные обхождения, он поднёс ему безграничное пиршество и бесчисленные мандалы. После этого он по­просил: «Внемли мне, самый милосердный защитник. По­жалуйста, прими меня!»

После таких молитв, которые Джемаламудра воздал с глубокой преданностью, Джнянасутра даровал ему все наставления без единого исключения. Вверив ему все тексты, он удалился в сферу пространства в облаке света. В этот миг Джемаламудра упал на землю и стал издавать от­чаянный плач. В ответ на это (в его руки) упала маленькая шкатулка из драгоценного сона, украшенная пятью видами драгоценных камней, в которой содержалось завещание под названием «Четыре Способа Погружения».

Впоследствии Джемаламудра был приглашён королём Сингхабхадрой¹² в город Камала на востоке Индии, где он восседал в качестве главного духовного наставника при дворе. В дневные часы он поворачивал колесо Дхармы для короля, королев, их детей, министров, свиты и всех под­данных. По ночам он пребывал на кладбище Спонтанно Присутствующего Сокровища, где учил дакиней дхарме.

Этими подробностями завершается краткая история передачи линии ума будды и символической линии видьядхар.¹³

 

 

Повествование о Вималамитре и Вайрочане

 

Еше Цогьял

 

Король Трисонг Дэуцен глубоко погрузился в раздумья, и у него появилось такое намерение: «Я сделаю так, что­бы здесь, в Тибете, святая Дхарма засияла, как восходящее солнце. Поэтому я должен пригласить великого мастера Вималамитру, который считается самым учёным среди пя­тисот пандитов Индии».

Мастер Вималамитра был эманацией Великого Состра­дательного. У индийского короля Дхарма Ашока была дочь по имени Дхарма Бодхи такой красоты, что походила на юную богиню. Однажды, когда она спала в цветочном саду, ей приснилось, как невероятно красивый белый муж­чина подошёл к ней и оросил её из вазы, наполненной не­ктаром. Когда нектар просочился через макушку её головы, всё тело наполнилось блаженством.

Через двадцать один день у неё родился мальчик без ка­кой-либо боли и неудобства. Она подумала, что родить ре­бёнка без отца — невероятный позор, и бросила его на пу­стыре. Позже, когда она решилась поискать ребёнка, он сидел бодренький, с открытыми глазами. Почувствовав жа­лость к ребёнку, она забрала его домой и стала воспитывать.

На протяжении следующих месяцев и лет мальчик рос быстрее, чем другие дети. Когда прошло пять лет, он отправился в монастырь Наланда, где обучался у тамошних пандитов пяти наукам и трипитаке. Особенно сведущим он стал во всех тантрах.

Он принял свои монашеские обеты у мастера Шри Син­гхи, который дал ему имя Вималамитра, Безупречная Сла­ва. Соответствуя данному имени, он стал самым лучшим среди учёных. При дворе буддийского короля Дхармачакры он служил главным духовным наставником и восседал в монастыре Викрамашила во главе пятисот пандитов.

Король Трисонг Дэуцен вручил переводчикам Кава Палцеку, Чок Ро Луй Гьялцену и Ма Ринчен Чоку по одной мере дрэй¹⁴ золотого песка и послал их, дав наказ: «Под­несите золото духовному правителю Дхармачакре в ин­дийском храме Викрамашила. Попросите короля послать мне в качестве дара пандиту, который сведущ во всех внеш­них и внутренних учениях. От вас, трёх переводчиков, тре­буется пригласить пандиту и вернуться!»

Три переводчика поднесли золото королю Викрамашилы и сказали: «Вы являетесь правителем, поддерживающим Дхарму. Король Трисонг Дэуцен, дхарма-правитель Ти­бета, обращается к вам с просьбой послать ему в качестве дара пандиту, который является экспертом во всех внешних и внутренних учениях». Король Дхармачакра ответил: «Хо­рошо, мне стоит обсудить это с собранием пятисот при­дворных пандитов, которые соберутся завтра в полдень».

На следующий день король собрал пятьсот пандитов, под­неся каждому мандалу с золотом, и сказал: «Духовный король Тибета поднёс мне в дар золота и попросил послать пандиту, сведущего во всех внешних и внутренних учениях. Эти три переводчика были посланы в качестве сопровождения, поэ­тому я прошу вас выбрать и отправить самого учёного».

Мастер Вималамитра, самый учёный среди пятисот пандитов, сидел в среднем ряду. Все пятьсот пандитов — две­сти пятьдесят справа от него и двести пятьдесят слева — обернулись к Вималамитре, после чего король сказал: «Это значит, что вы должны поехать».

Вималамитра подумал: «Король Тибета питает большую веру в Дхарму, но его министры настроены враждебно к учениям Будды. Ведь хорошо известно, как они изгнали переводчика Вайрочану, и нет гарантии, что я смогу усми­рить их. Однако я не должен отворачиваться от веры ко­роля Тибета. Чтобы не нарушить приказ короля Индии, я должен отправиться туда!» Поразмыслив таким образом, он встал, произнеся три раза: «Бодхисаттва Датим!»

Каждый из трёх переводчиков понял это восклицание по-своему. Кава Палцек понял так, что он согласился идти, говоря:

 

Когда стрелу, лежащую на луке,

Отпускает с силой палец человека,

Стрела долетит до своей цели.

 

Ма Ринчен Чок услышал это так, что он согласился идти, сказав:

 

Когда судно, плывущее в океане,

Управляется силой мужчин при помощи вёсел,

Судно сможет пересечь акваторию.

 

В интерпретации Чок Ро Луй Гьялцена это прозвучало так:

 

В месте далеко от родины,

Человек, наделённый качествами,

Прольёт реку своего ума

Из полного сосуда своего тела.

 

Так, получив разрешение короля и всех пандитов, пере­водчики пригласили мастера Вималамитру.

Вималамитра отправился в Самье, неся капалу глубиной в четыре пальца, на которой были написаны восемь ин­дийских букв. Король Трисонг Дэуцен и все его подданные устроили ему торжественную встречу. Когда Вималамитра прибыл в Самье, его проводили на Кхорса Ченмо (Место Великого Обхождения — прим. пер.). При этом мастер не поклонился ни королю, ни божествам, после чего ми­нистры сказали: «В прошлом мы приглашали многих пан­дитов в наш храм и собираемся приглашать их и в будущем. Почему же, пандита, вы не кланяетесь ни королю, ни в хра­мовом зале?» На это Вималамитра ответил: «А известен ли вам смысл поклонения, король и его министры?»

«Я не знаю смысла поклонения», — ответил король. Вима­ламитра ответил: «Я отдаю почтение в неделимости от божества. По этой причине символические божества могути не вынести моего жеста поклонения. Из-за этого я и не кланяюсь статуям божеств. Также я не кланяюсь и королю».

Король Трисонг Дэуцен подумал: «Интересно, он во­обще буддист или еретик?» Вималамитра прочёл его мыс­ли и сказал: «Вы, кажется, расстроились, Ваше Величе­ство?» — и с этими словами надел свои буддийские одежды и сделал жест почтения перед статуей Будды Вайрочаны, опоры личной практики короля, говоря:

 

Вайрочане, телу формы высшего божества,

Кланяется Вималамитра, божество мудрости,

В относительном состоянии иллюзии.

 

В результате этого выражения почтения статуя Вайроча­ны раскололась с головы до подножия. Король Трисонг Дэуцен подумал: «Да он точно еретик!» — и его лицо чрезвычайно нахмурилось. Вималамитра спросил его вновь: «Ваше Величество, вы не рады?»

«Я не рад», — ответил король. Тогда Вималамитра сделал ещё один поклон и произнёс:

 

Вайрочане, высшему божеству мудрости,

Совокупная форма Вималамитры

Передаёт истинное посвящение, наделённое пятью мудростями.

 

И когда он возложил свои руки на голову статуи Вайрочаны, она стала ещё красивее, чем прежде. Она начала испускать бесчисленные лучи света, заполнив светом трёхэтажное здание главного храма. Затем Вималамитра осуществил ос­вящение всех божеств в Самье, коснувшись их лучами света.

На это король Трисонг Дэуцен воскликнул: «Я прекло­няюсь пред тобой!» Он совершил поклон и сказал: «Внеш­не ты выглядишь, как монах, но на внутреннем уровне ты — йогин, достигший реализации Тайной Мантры. Посему я прошу тебя не простираться передо мной!» Вималамитра ответил: «Поскольку вы являетесь королём, который несёт Дхарму в Тибете, я, безусловно, должен выказать вам своё почтение». При этом он сложил свои ладони, и из его рук стали исходить лучи света, которые коснулись одеяний ко­роля. Король сделал ещё один поклон.

Король Трисонг Дэуцен попросил великого мастера Вималамитру воссесть на львиный трон, устланный девятью уровнями подушек, поднёс ему большую парчовую ман­тию, различные яства и серебряную вазу, наполненную тремя мерами дрэй золотого песка. На лице мастера про­явилось крайнее неудовлетворение, и, хотя он не сказал и слова, король подумал: « Этому алчному мужику с юга Не­пала ничем не угодить!» Вималамитра прочёл и эти мысли и сказал: «Король, а ну-ка, подержи свой рукав!» Король поднял руку, и Вималамитра насыпал ему в рукав три меры земли, сказав: «Подержи это немножко!» Король Трисонг Дэуцен не смог удержать, и из рукава посыпался не песок, а золото. Вималамитра сказал: «Великий король, для меня все явления — золото. Но, чтобы осуществились пожела­ния Вашего Величества, я временно приму ваш дар».

На поляне перед входом в главный храм был воздвигнут трон Дхармы, и Вималамитру попросили передать учение. Мастер задумался: «Какое-то время назад Вайрочана пы­тался учить колеснице плода, но не смог усмирить тибет­цев и был сослан. Поэтому мне стоит учить постепенно, начиная с причинных колесниц». Как раз в то время, когда он преподавал философию причинных путей королю Три­сонг Дэуцену и его министрам, король велел привезти чая из местности Шангпо. По пути торговцы дошли до Гьялмо Ронгкхар, где встретили Вайрочану, и тот спросил их: «От­куда вы идёте?» Торговцы ответили: «Мы прибыли из цен­трального Тибета. Король послал нас за чаем». Вайрочана осведомился у них: «Хорошо, ну и как здоровье короля? Крепка ли узда королевского закона? Крепок ли шёлковый узел закона Дхармы? И кто является придворным учите­лем? Какие учения сейчас переводятся?»

На это они ответили: «Король в добром здравии. Ко­ролевский закон соблюдается в строгости. Закон Дхар­мы тоже крепок. При дворе учит Вималамитра, которого пригласили из Индии. Они переводят учения из причин­ных колесниц». Мастер Вайрочана сказал: «Меня выгна­ли, когда я переводил колесницу конечного плода, святое Великое Совершенство, а теперь они слушают причинные колесницы. Юдра Ньингпо, сходи-ка ты туда и придумай что-нибудь, чтобы удовлетворить этих тибетских мини­стров, которые ненавидят Дхарму».

Юдра Ньингпо оделся в плетёный халат, надел колдов­скую шапку из холста и взял в руки деревянный меч. По­том он взял ранние и поздние переводы Великого Совер­шенства, скрутил их в две трубочки, надписал на каждой «Шесть Ваджрных Строф» и засунул за правое и левое ухо. Так он и отправился в Тибет.

Когда он прибыл в Самье, Вималамитра преподавал при­чинную колесницу королю Трисонг Дэуцену и его мини­страм. Раздевшись догола, Юдра Ньингпо оседлал свой де­ревянный меч, будто лошадь, и, размахивая хлыстом, начал скакать, выкрикивая: «Какапари! Какапари!» Из-за враждебного отношения министров к Дхарме Вималамитра ни разу не улыбнулся с тех пор, как приехал в Тибет, опасаясь, что его накажут по закону. Но, когда он увидел этого йогина, он засмеялся и сказал: «Датим! Датим!»

Позже Вималамитру пригласили ко двору. После того, как ему поднесли еду, король Трисонг Дэуцен спросил: «Мастер, с тех пор как вы прибыли в Тибет, вы ни разу не улыбнулись, но сегодня засмеялись. Отчего же?»

Вималамитра ответил: «До этого я не улыбался, так как меня удручает, что министры ненавидят Дхарму. Но сегодня я засмеялся, потому что порадовался от того, что такие йогины живут в Тибете».

«Хорошо, — сказал король, — но какой смысл был в том, что йогин выкрикивал «Какапари, какапари»?

Вималамитра ответил: «Он говорил об учении, произнеся следующее:

 

Просветление не достигается посредством незрелых учений для шравак.

Прыгающей вороне не дано пройти длинный путь.

Если не преподавать ваджрную колесницу плода,

Что толку от учений причинных колесниц?

 

Король Трисонг Дэуцен спросил: «Хорошо, мастер, но почему вы сказали «Датим, датим?» Вималамитра отве­тил: «Я имел в виду, что все учения являются реализаци­ей победоносных, и посему — в них нет двойственности. Так же, как природа патоки или соли, все учения Будды свободны от двойственности».

Король послал гонца найти того йогина, сказав: «Най­дите и узнайте, что это за йогин!» Когда йогина нашли, он сидел и выпивал, заигрывая с продавщицей спиртного. Когда его спросили: «Как тебя зовут? Кто твой учитель? Как называются твои учения?», — он ответил: «Я Юдра Ньингпо. Мой учитель — Вайрочана. Моё учение — святое Великое Совершенство».

Об этом доложили королю Трисонг Дэуцену, который приказал: «Пригласите его сюда. Я должен испросить у него учение!» После этого Юдру Ньингпо усадили на драгоцен­ный трон и поднесли мандалу золота. Король и близкие ученики получали учения от мастера Вималамитры утром, а от Юдры Ньингпо — после обеда. Так они получили «Пять ранних и тринадцать поздних» переводов Великого Совершенства. Поскольку учения двух мастеров оказались абсолютно одинаковыми, тибетские министры почувство­вали сожаление от того, что изгнали Вайрочану. За ним от­правили трёх посланников с даром в виде золотого слитка и пригласили Вайрочану из Цаваронга. Король Трисонг Дэуцен и министры водрузили его стопы на макушки своих голов и впредь относились к нему с наивысшим почтением.

 

Это была шестнадцатая глава Безупречной Биографии Лотосорождённого Мастера о том, как пригласили Вималамитру и как раскаялись в изгнании Вайрочаны.

 

 

История Сердечной Сути Дакини

 

Падмасамбхава

 

Хвала всем возвышенным мастерам

 

Для того, чтобы вселить веру и определить достоверность источника, я вкратце упомяну здесь мастеров, участвовавших в линии передачи. В тантре Союз Солнца и Луны го­ворится:

 

Если не поведать смысл истории,

Появится изъян недоверия

По отношению к учениям определяющего Великого Таинства.

 

В отношении того, как происходила передача, в той же тантре сказано:

 

Силой благословения Самантабхадры с супругой

Это было вверено владыкам,

Существам, которые не ниже его самого,

Чтобы можно было освободить все явления, зная только одно,

Превзойдя ограничения сковывания и освобождения.

Силой благословения Ваджрасаттвы

Это проявилось в уме самовозникшего Гараба Дордже,

Который вверил тантры Шри Сингхе.

Тантры, освобождающие посредством ношения самого совершенного плода,

Он вверил Падме из Уддияны.

Открой их пятерым ученикам.

Так было сказано.

 

Во дворце основного пространства явлений Акаништха абсолютно чистой сферы прославленный покоритель Самантабхадра с супругой, как безупречная дхармакая не является каким-либо существом, но проявлен в форме с лицом и руками. Из этого несотворённого состояния дхармакаи в мире Акаништха он передал учение славному Ваджрасаттве посредством естественного благословения.

Славный Ваджрасаттва — самбхогакая; он украшен ос­новными и второстепенными знаками превосходства. В небесном дворце, на кладбище Великой Пылающей Горы, он передал учение в нескольких словах эманации Гарабу Дордже, который хоть и жил в мире людей, но был ра­вен буддам в своей реализации. Гараб Дордже учил мастера Шри Сингху на кладбище в Диких Джунглях, утвердив са­мого Шри Сингху в присущей реальности. Шри Сингха за­тем передал учение великому держателю знания по имени Падма Тотренг Цал, чьё ваджрное тело было за пределами рождения и смерти, ухода и перерождения. На великом кладбище Сосалинг он открыл ему естественное состоя­ние, свободное от умозаключений.

Падма Тотренг Цал затем передал учение Цогьял, жен­щине из Кхарчена, которая получила пророчество от всех дакинь. В пещере Тидро в Верхнем Що он избавил её от ошибочной медитации, умозаключений и ментальных помрачений и показал сущность пятикратной мудрости, упрочив её в виде самосветоносной действительности. Я, женщина из Кхарчена, затем составила и благословила эти учения, чтобы они передавались в будущем умам тех, кто наделён кармической связью. Я вверила их дакиням и скрыла, как драгоценное сокровище в земле. Да встретят­ся они в будущем с предназначенным судьбой!

Самая. Печать. Печать. Печать.

 

 

Историческая панорама¹⁵

 

Тулку Ургьен Ринпоче

 

Основное учение изначального учителя — Будды Самантабхадры — это Дзогчен, Великое совершенство. Учения Дзогчен — это вершина девяти колесниц. До того, как Дзогчен появился в мире людей, эти учения передавались через гьялва гонг-гью (Линию ума победоносных) в трёх божественных мирах: сначала в Акаништхе, затем в Туши­те и, наконец, в мире Тридцати трёх богов — Индры и три­дцати двух его царей-вассалов, — расположенном на вер­шине горы Сумеру.

Есть два типа Акаништхи: абсолютная Акаништха, часто называемая дворцом дхармадхату, — это состояние пробуждения всех будд. Есть также символическая Акаништха, пя­тый из Пяти чистых миров; он находится ещё в пределах рупалоки, мира форм, и расположен в небе над горой Сумеру. Символическая Акаништха — высший из семнадцати миров рупалоки; над ним уже начинается арупалока, или бесфор­менные миры. Вообще говоря, вся самсара состоит из трёх областей: камадхату, или миры страсти, рупалока и арупа­лока. Над камадхату находятся семнадцать миров, образую­щих область рупалоки. Ещё выше — миры арупалоки, ино­гда называемые «Четыре сферы бесконечного восприятия». Утверждение «все будды пробуждаются к полному и истин­ному пробуждению в мире Акаништха» относится к дхармадхату, а не к символическому миру Акаништхи.

Затем, после Акаништхи, учения распространялись в мире Тушита, в том из миров с формами, где теперь обитает Будда Майтрея. После этого учения распространились в мире Тридцати трёх богов, в камадхату. Самантабхадра в форме Ваджрадхары преподавал их во дворце Индры, называемом Обитель полной победы, на вершине горы Сумеру. Вот как учение распространилось в трёх божественных мирах.

Вообще говоря, принято считать, что шесть миллионов четыреста тысяч учений Дзогчен принёс в наш мир Гараб Дордже, первый видьядхара среди людей, который, в свою очередь, получил эту передачу прямо от Будды в форме Ваджрасаттвы. Сначала эти учения появились в Уддияне, а позже распространились по Индии и Тибету. До эпохи Будды Шакьямуни учения Дзогчен давались в нашей части вселенной другими буддами, которых называют «двенад­цать учителей дзогчен». Будда Шакьямуни обычно счита­ется четвёртым учителем этой Благой кальпы; благой её называют потому, что за её время должны появиться ты­сяча будд. И хотя в буддийском контексте Шакьямуни из­вестен как четвёртый учитель, в ряду учителей Дзогчен он является двенадцатым.

В мире не могло быть учений Дзогчен без появления будды, вот почему следует считать Будду Шакьямуни од­ним из главных учителей, передававших эти учения. Он действительно давал учения Дзогчен, хотя и необычным образом. Его обычные учения получали в основном те, кто имел с ними кармическую связь, то есть шраваки, пратьекабудды и бодхисаттвы. Это не значит, что им не разреша­лось получать учения Дзогчен, — просто их кармическая зрелость требовала получения учений, соответствующих их уровню. А учения Дзогчен (равно как и другие учения Ваджраяны) Будда передавал, сначала создавая мандалу божества, а затем раскрывая тантрические учения собрав­шимся в этой мандале. Это, однако, выходило за грань того, что могли воспринять обычные люди.

Учения Дзогчен запечатаны тремя печатями секрет­ности: «изначальная секретность» означает, что они се­кретны сами по себе, «тайная секретность» — что они не очевидны для всех, и «сокрытая секретность» — что они специально хранятся в секрете. Все будды учили Дзогчен, но никогда так открыто, как в эпоху Будды Шакьямуни. В эту кальпу даже само слово «Дзогчен» известно на весь мир и слышится во всех его концах. Однако, несмотря на их видимую распространённость, на самих учениях, точных наставлениях, лежит печать тайны.

В своей совершенной мудрости Будда Шакьямуни про­поведовал Дхарму, всегда учитывая способности своих учеников. Проще говоря, он никогда не учил тому, чего чело­век не мог понять. Он излагал свои наставления так, чтобы они были доступны слушателям и подходили им. Поэтому можно сказать, что те, кто слушал его учения, восприни­мали только то, что было им доступно. Впоследствии, ког­да они повторяли то, чему их учил Будда Шакьямуни, их изложение соответствовало уровню их восприятия, осно­ванного на личном опыте. Но сами учения никоим образом не были ограничены этим личным опытом его слушателей, которыми, как повествуется в некоторых исторических текстах, являлись шраваки, пратьекабудды и бодхисаттвы. Учения, вынесенные ими из слов Будды, содержатся в раз­личных версиях Трипитаки, в трёх собраниях сутры, винаи и абхидхармы. Причина, по которой Будда не давал выше­упомянутым шравакам, пратьекабуддам и бодхисаттвам бо­лее глубоких учений, заключается в том, что такие учения не укладывались в масштабы их постижения. Проще говоря, они ничего бы не поняли. Полученное же ими называется общей системой Сутры. В дополнение к общим учениям Сутры (которые он давал людям на Земле) Будда Шакьямуни учил также и в других местах вселенной. Проявляясь там как божество — центральной фигурой в бесчисленных мандалах, — он учил Тантре. Таким образом, мы должны понимать, что именно Будда Шакьямуни, пусть и являвшийся в других формах, был ключевой фигурой в передаче учений Ваджраяны. Это нужно понимать не в мирском, а в сокро­венном смысле. Поэтому, когда мы слышим, что Дзогчен — аспект Ваджраяны — был передан через Гараба Дордже, мы должны знать, что в действительности его источником был Будда Шакьямуни в виде Ваджрасаттвы. Затем передача Дзогчен была продолжена другими учителями: сначала Гарабом Дордже, затем различными индийскими гуру и, нако­нец, Падмасамбхавой и Вималамитрой.

Наш главный учитель, Будда Шакьямуни, избрал Падмасамбхаву своим представителем для передачи учений Ваджраяны. Он сказал, что Падмасамбхава является во­площением тела Будды Амитабхи, воплощением речи Авалокитешвары и воплощением ума самого Будды Шакьяму­ни. Падмасамбхава пришёл в этот мир без помощи матери и отца, появившись в центре цветка лотоса. Более тысячи лет он прожил в Индии, а потом на пятьдесят пять лет пе­ребрался в Тибет, после чего покинул этот мир на перевале Гунгтанг («Небесная равнина»), на границе Непала и Тибе­та. Четыре появившихся дакини подхватили его коня и унес­ли их в чистую землю, именуемую Медноцветной Горой.

С тех пор как Падмасамбхава оставил Тибет, он не пе­рестаёт посылать нам непрерывающийся поток своих посланников, продолжающих его дело. Они называются «тертоны», или открыватели кладов, и являются переволощениями двадцати пяти его основных учеников. Се­годня мы называем этих учителей в их различных пере­воплощениях Сто восемью великими тертонами. Много веков они являются для того, чтобы открывать сокровища терма, скрытые Падмасамбхавой по всему Тибету ради блага грядущих поколений. Эти терма обнаруживаются в виде писаний, наставлений, священных веществ, драго­ценных камней, объектов почитания и т.д.

Многие из этих тертонов открывали спрятанные Пад­масамбхавой клады настолько впечатляющим образом, что даже сильно сомневающимся приходилось признавать подлинность этих терма. Иногда тертон открывал твёрдую скалу в присутствии четырёхсот-пятисот человек и извле­кал то, что в ней было спрятано. Открыто совершая подоб­ные чудеса и позволяя людям видеть такое собственными глазами, тертоны полностью рассеивали весь скептицизм. Благодаря непрекращающейся активности Падмасамбхавы такие тертоны продолжают появляться вплоть до се­годняшнего дня. Таким образом, учения терма происходят от самого Падмасамбхавы и раскрываются несомненным прямым путём. И это не просто какая-нибудь ветхозавет­ная легенда: до недавнего времени эти великие тертоны продолжали совершать чудеса, например, могли прохо­дить сквозь твёрдую материю и летать по небу.

Учения Ваджраяны, в частности учения Дзогчен, состо­ящие из семнадцати основных тантр, были принесены в Тибет и распространены там Падмасамбхавой и Вималамитрой. В Индии эти учения распространялись многими наставниками, но Тибет их передачей обязан в основном милосердию Падмасамбхавы и Вималамитры. Многими веками позже, когда Атиша прибыл в Тибет, он посетил огромную библиотеку в Самье и был поражён. Он сказал: «Не иначе как эти сокровища попали сюда из миров дакинь! Я никогда не слышал, чтобы где-либо в Индии было столь­ко тантр». Атиша признал, что учения Ваджраяны расцвели в Тибете гораздо сильнее, чем в Индии.

С появления буддизма в Тибете до сегодняшнего дня не оскудевает поток открытий в виде новых передач терма. Вот некоторые из самых знаменитых: «Ньингтик Ябщи» («Четыре ветви сердечной сути») Лонгченпы, «Тава лонг янг» («Обширное пространство воззрения») Дордже Лингпы, «Кончок чиду» («Воплощение Трёх Драгоценно­стей»), открытое Джецуном Ньингпо, «Гонгпа Зангтал» («Беспрепятственная реализация Самантабхадры»), об­наруженная Ригдзином Годемом.

Было и неисчислимое множество других. Немногим бо­лее ста лет тому назад Джамьянг Кхьенце Вангпо раскрыл Чецун Ньингтик («Сердечная суть Чецуна»), а Чокгьюр Лингпа обнаружил Кунгзанг Туктик («Сердечная сущ­ность Самантабхадры»). Таким образом, линии Дзогчен постоянно обновляются открытиями новых терма.

Может возникнуть вопрос: зачем множить всё новые и новые груды дзогченовских писаний? Здесь затрагивает­ся очень важный пункт — чистота передачи. По мере того как учения передаются от поколения к поколению, возрас­тает вероятность загрязнения или даже нарушения связан­ных с ними обетов, что заметно уменьшает содержащееся в них благословение. Именно чтобы восстановить чистоту передачи, Падмасамбхава в своём неизмеримом сострада­нии и мудрости постоянно открывает нам всё новые сокро­вища-терма. Нет ничего глубже, чем Три раздела Дзогчен: читтаварга, или Раздел ума, абхьянтараварга, или Раздел пространства, и упадешаварга, или Раздел устных настав­лений. Расстояние, отделяющее Будду от практикующего, предельно мало, когда откровение свежо и прямо, а в линии передачи нет повреждений. Чистота (или её отсутствие) находится не в самом учении, а в том, насколько длинна ли­ния передачи. Вот почему происходит постоянное обнов­ление передачи учений Дзогчен.

Основные ученики Падмасамбхавы и Вималамитры из­вестны как «Царь и двадцать пять учеников». Все они до­стигли радужного тела: растворения физического тела в радужном свете в момент смерти. Такие практикующие оставляют после себя только волосы и ногти. Чуть позже я расскажу несколько историй о людях, которые обрели радужное тело.

Начиная с этих практиков, много поколений их учени­ков — непрерывная, подобно течению реки, линия пере­дачи — также оставляли этот мир в радужном теле. Среди трёх кай, или тел будды, — дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи — самбхогакая зримо проявляется в виде радуж­ного света. Поэтому обретение радужного тела в конце жизни означает прямое пробуждение в состоянии самб­хогакаи. Ученик великого тибетского переводчика Вайрочаны, которого звали Панг Мипхам Гонпо, реализовал радужное тело, позже этого добился его ученик, и в те­чение следующих семи поколений ученики его учеников в свою очередь тоже покидали этот мир в радужном теле. В районе Кхам в Восточном Тибете было четыре вели­ких ньингмапинских монастыря: Каток, Палъюл, Шечен и Дзогчен. В монастыре Каток восемь поколений практи­кующих, начиная с основателя монастыря, достигли ра­дужного тела. И по сей день практикующие продолжают уходить из этого мира в радужном теле.

Вот ещё несколько примеров: около ста лет тому назад, во времена Джамьянга Кхьенце Вангпо, жил великий лама по имени Ньяг-ла Пема Дудул, достигший пробуждения в радужном теле. Свидетелями этого были пятьсот его уче­ников. А незадолго до китайского вторжения в Тибет ещё один ученик добился того же. Во время китайского втор­жения одна монахиня из провинции Цанг ушла в радужном теле. Я лично слышал об этом от очевидца и чуть позже рас­скажу об этом подробно. Даже после китайской оккупации я слышал, что в провинции Голок три или четыре человека достигли радужного тела. Так что это не просто истории былых времён, это продолжается и в наше время.

 

 

Практические руководства

 

Тулку Ургьен Ринпоче

 

Применяя к учениям Дзогчен три вида знания, происхо­дящего из обучения, осмысления и медитации, а также теоретическое понимание, опыт и реализацию, вы будете иметь необходимые наставления, чтобы достичь состоя­ния Самантабхадры в течение одной жизни.

Самым эффективным стилем учения для практикующего в этот тёмный век является не пространное академическое объяснение, а прямое руководство по практике. Сами тан­тры Дзогчен написаны таким образом, что смысл их зашиф­рован. Только чрезвычайно подкованный в текстах и устных наставлениях мастер может разъяснить положения тантр. С другой стороны, руководства по практике составлялись на основе устных наставлений, чтобы быть ясными и понят­ными. Один такой превосходный свод учений Дзогчен даёт хорошему практикующему возможность достичь состоя­ния изначального просветления в этой жизни.

Трекчо и Тогал являются основными темами в Дзогчен. Трекчо представляет собой основное воззрение в любой из Восьми линий практики. Именно посредством Тре­кчо все мастера прошлого достигли просветления. Без воззрения Трекчо невозможно добраться до сердцевины практики Тогал. Видения Тогал являются излучением осознавания, ригданг, но без правильного воззрения — осознавания ригпа — они становятся не чем иным, как ма­нифестацией кармической праны, лунгданг, то есть выра­жениями двойственного цепляния. Поэтому осознавание ригпа является ключевым пунктом в Трекчо.

Если вы приступаете к практике Тогал после того, как достигли мастерства в осознавании, всё будет проявляться как ригданг. Каи и аспекты мудрости созревают как плоды осознавания, ригпа, а не двойственного ума, сэм.

Как сказал Тилопа, осознавание ригпа происходит благодаря благословению квалифицированного мастера, а также собранным накоплениям и очищенным омраче­ниям. Использование других средств следует понимать как заблуждение. Слышали ли вы о ком-либо, кто осоз­нал недвойственное присутствие, просто читая книги? Помимо получения благословений, собирания накопле­ний и очищения омрачений не существует других техник осознавания ригпа.

Преданность более важна, чем учёность. Вы можете до­биться впечатляющих навыков в дебатах и аналитическом мышлении, но при этом будете находить изъяны в учениях Дзогчен, называя их ошибочным воззрением последовате­лей Хашанга.

«Получить благословения» можно в момент глубокой веры, или преданности. Осознать ригпа посредством од­них лишь интеллектуальных спекуляций и в самом деле очень тяжело. В школах Кагью и Ньингма акцент делается на простую медитацию кусулу, в противовес аналитиче­ской медитации пандиты. В прошлом бесчисленные прак­тикующие достигли реализации благодаря единственному методу преданности: получая благословения и фокусиру­ясь на медитации.

И Кагью и Ньингма больше известны длинной линией реализованных мастеров, нежели великими учёными. Хотя и в них было несколько учёных, по большей части, их по­следователями были практикующие миряне, мужчины и женщины. Причина, по которой бесчисленные практи­кующие покинули своё тело, находясь в неотвлекаемом состоянии медитации, заключалась в традиции простых прямых учений. Вы можете и сами почитать об этом в чу­десных историях последователей школы Ньингма, равно как и различных линий Кагью.

В качестве примера можно привести сиддха Сэлтонга Шогома с группой его учеников, которые оставили более тридцати чётких отпечатков ног в твёрдой скале. Когда я был маленьким, мой отец отвёл меня в это место в вос­точном Тибете, чтобы показать его. В некоторых местах они обработали скалу, как тесто. Поразительно!

На пятнадцатый день месяца солнце восходит ещё до того, как заходит луна, — между ними нет перерыва. Гаруда может мгновенно взлететь, как только вылупится из яйца, ибо её крылья набирают совершенную силу в момент рождения. Точно так же практикующий Дзогчен достигает совершен­ного просветления в тот миг, когда покидает своё матери­альное тело. В момент смерти реализованный йогин не те­ряет сознание, а достигает просветления!

 

 

Вдохновляя вас, прочесть Семь Сокровищниц

 

Превосходные труды всеведущего Лонгчена Рабджама

 

Патрул Ринпоче

 

Нама Сарваджняная

 

Безвечный покой, мир всеобъемлющего естества,

Никогда непоколебимое пространство мудрости Дхармакаи,

Всеведущий Мастер, чья поступь излучает совершенство великой мощи реализации,

Пред тобой я кланяюсь ниц.

 

Послушайте! Природа наивысших достоинств

Не произойдёт сама собой, если вы не будете следо­вать по святому пути.

Самые драгоценные сокровища таятся в великом океане.

Разве можно их найти на обочине дороги?

 

Солнечный свет мудрости реализации

Происходит только из наставлений ламы с непорочной линией благословения.

Мало кто истинно продвинулся по настоящему пути

Среди медитирующих на пустоту, слепо бросая камни в темноту.

 

Необразованность — большой изъян в этом мире,

Однако куда хуже превратное образование.

Имея время прочесть тексты мудреца,

Почему бы вам не раскрыть глаза обучения?

 

Подобно единственной всеисполняющей драгоценности,

Помимо сокровенных текстов всеведущего Ламы,

Нет другого будды на этом свете.

Разве может кто-либо не возрадоваться им?

 

Апогей всех колесниц, высшая ваджрная суть¹⁶ —

Это сокровищница драгоценностей реализации ста тысяч тантр.

Обширны её (слова), глубок выраженный ими смысл.

Увидев её, вы встретите Самантабхадру собственной персоной.

 

Вы постигнете смысл шестидесяти четырех миллионов тантр.

Вы полностью поймёте природу покоя и бытия — самсары и нирваны.

Вы реализуете особые качества глубокого пути, апогея колесниц.

Поэтому приложите силы, чтобы освоить этот текст.

 

Естественное состояние Дхармакаи¹⁷, запредельное соблюдению обетов,—

Это сокровищница реализации Самантабхадры,

Которая превосходит причинно-следственную связь.

 

Если такой превосходный текст не отсечёт умопостроения,

То что ещё разрушит пагубные цепляния философских путей?

 

Сведённая к основному, суть всех устных наставлений¹⁸

В совершенстве воплощает сокровищницу святой Дхармы в каждой шестистрочной строфе.

Разве легко услышать о таком превосходном пути за раз,

Даже повстречав Будду собственной персоной?

 

Драгоценная сокровищница философских систем¹⁹

Полностью содержит все доктрины в одном тексте.

Я клянусь, что такой прекрасный труд не был написан

В прошлом и не появится в будущем как в Индии, так и в Тибете.

 

Всеисполняющая сокровищница обучения, размыш­ления и медитации над всей Дхармой²⁰

Лучше всех показывает то, что следует усвоить и оставить.

Прочтя её, вы постигнете суть всех доктрин и

Одновременно обретёте эрудицию в ста текстах.

 

Если что-либо и способно обрубить корень самсары,

Так это только единственная сокровищница ключевых пунктов практики²¹ —

Сущностные наставления намерения кульминационного пути,

Полностью заключённого в смысле одиннадцати слов.

 

В частности, драгоценная сокровищница

Дхармадхату²², глубже которой нет ничего,—

Это шедевр реализации всеведущего Мастера.

Она прямо и полностью раскрывает пробуждённость в свободе от доказательств и опровержений,

Показывая присущую нам природу ума как реальность Дхармакаи.

Этот текст — настоящая Дхармакая, представшая воочию.

 

Такой прекрасный труд — это будда собственной персоной.

Он воплощает деяния победоносных в этом мире.

Этот текст непосредственно демонстрирует просветлённый Ум.

Я клянусь, что нет ничего выше, даже если встретить Будду!

 

Такой исключительный текст — это сокровищница всей святой Дхармы;

Будучи абсолютным смыслом всех учений, выраженных словами,

Он раскрывает пробуждённость Дхармакаи в наготе,

Я клянусь, что ему нет равных среди всех остальных учений.

 

Такой превосходный текст — это сердце всей Сангхи.

Его не превзойдёт даже мудрость реализации

Всех благородных бодхисаттв трёх времён.

Я клянусь, что он выше мудрости благородных.

 

Эта реликвия Дхармакаи и Трёх драгоценностей —

Непревзойдённый путь всех победоносных.

Это копия реализации всеведущего Мастера.

Кому бы он ни повстречался — ему больше не грозят перерождения.

 

Если вы услышите лишь одно слово из такого текста,

Ваше самсарное переживание не сможет не разрушиться.

Получив шанс прочесть его полностью,

Чем вообще надо думать, чтобы отбросить его в сторону?

 

Послушайте! Трипитака и учения девяти путей

В основном предназначены для усердных людей.

Заявляя, что вы «освободились» посредством усилий, медитации и практики,

Вы всё равно не увидите пробуждённость, запредель­ную утверждениям и опровержениям.

 

Этот ваджрный апогей, превосходящий усилия и рассудочное мышление,

Является просветлением без медитации, простран­ством обнажённого пустого осознавания.

В отсутствие интеллектуальных цепляний за медитацию и практику с усилиями

Даже ленивый человек осознает в нём Дхармакаю.

 

В этом мире, равно как и в мире богов,

Только всеведущий Мастер дхармакаи учит этому пути.

Среди всевозможных имеющихся учений дхармакаи

«Сокровищница Дхармадхату» — это квинтэссенция Дхармы.

 

Поэтому такой прекрасный текст является

Освобождением посредством видения, слушания и воспоминания.

Тот, кто соприкоснётся с ним, станет в будущем Буддой.

Тот, кто его постигнет, достигнет просветления прямо сейчас.

 

Поскольку линия благословения непорочна,

Его намерение уполномочено передать вам мудрость абсолютной линии.

Опечатав текст мандатом для будущих учеников,

Всеведущий Мастер уподобил его самому себе.

 

Даже если вы не постигнете точный смысл слов,

При наличии преданности вам передастся мудрость линии благословения.

Встретив этот текст, вы получите посвящение «драгоценного слова».

Как никто другой, он даст вам совершенное посвящение «энергии осознавания».

 

Когда вы испытываете усталость, тоску, панику или депрессию,

Прочтите этот текст, и вы обретёте мудрость великой радости,

Взбодрившись и обрадовавшись, ваше осознавание станет ясным и свежим

И немедленно разрушит ваше омрачённое переживание.

 

Если вы прочтёте этот текст во время бурной радости или блаженства,

То вы освободитесь от цепляний за своё возбуждение.

Глубочайшая реализация всеведущего Мастера откроет вам

Всеобъемлющее исконное пространство,

где нет места ни присвоению, ни отвержению.

 

Если вас гнетёт перенапряжённость или одержимость житейскими проблемами,

Почитайте этот текст, и вас оставит эта озабоченность косной материальностью.

Раскрепощённое восприятие принесёт вам удовлетворённость, чем бы вы ни занимались.

Без напряжённых опасений и предвкушений ваша медитация будет идти легко и просто.

 

Этот текст — и Мадхьямика, и Парамита;

И «Отсечение», и «Усмирение»²³;

И Махамудра, и Дзогчен —

Объединяя все эти учения, он возвышается над каждым из них.

 

Если вы считаете себя последователями всеведущего Ламы,

Никогда не расставайтесь с этим прекрасным текстом.

На него вполне достаточно полагаться для поддержки осознавания.

Я клянусь, что этой абсолютной опоре нет подобных.

 

В данный момент он усладит ваш ум, а в конце позволит достичь просветления.

Не утруждая вас усилиями, он разрушит интеллектуальные оковы.

Приземляя вас в возбуждении и утешая вас в беде,

Данный прекрасный текст — это тот единственный друг, который никогда не подведёт.

 

Поэтому пойте его как песню, подобрав мотив.

Рифмуя его по строфам, читайте, пока он не отложится в памяти.

Если вы будете с ним неразлучны,

Ваше омрачённое самсарное переживание рассыплется на мелкие осколки.

 

После того, как вам перейдёт линия благословения — ключевой пункт реализации,—

Невыразимая пробуждённость взойдёт изнутри вас.

Увидев истинный лик всеведущего Мастера дхармакаи,

Вы испытаете бесконечное счастье блаженства основы.

 

Помимо чтения этого текста можете не делать других практик,

Ибо он является сущностью медитации и всех садхан.

До тех пор пока вы будете читать этот превосходный текст,

Реализация дхармакаи будет восходить сама собой.

 

Так что не будоражьте свой ум множеством напряжённых идей,

А читайте этот наилучший текст в свободном раскрепощении.

Убедившись, что нет ничего глубже выраженного в нём смысла,

Расслабьтесь в естественном состоянии.

 

Вам не нужно напрягаться, пытаясь отыскать смысл слов,

Как при чтении трудно постижимых произведений заумных мыслителей.

Просто объедините текст с умом в естественном состоянии,

И обнажённая распахнутость откроется безгранично.

 

Это — прямое введение, присущая вам пробуждённость.

Это — личное наставление всеведущего Мастера.

Этот текст — настоящее посвящение, он выражает то, что должно быть выражено.

Его вполне достаточно для того, чтобы использовать как сущностную практику

 

Поймёте вы его этимологию и терминологию или нет,

Постигнете вы его глубокий смысл или нет,

Раскроете вы его абсолютное намерение или нет,—

Просто отбросьте страхи и предвкушения и читайте его без отвлечений.

 

Читайте вновь и вновь, читайте, объединяя его со сво­им переживанием.

Слейте свой ум с этим текстом, опечатайте им свой ум.

В этом неделимом состоянии напевайте его с приятной мелодией —

И в вас зародится мудрость реализации.

 

Слушайте — это такая сущностная квинтэссенция,

Глубже которой ничего нет.

Это сокровищница благословений, Учение Сути.

Это Учитель собственной персоной, Будда в ладонях ваших рук.

 

Даже если бы я расхваливал его уникальность миллионы лет,

Вдохновению моего куцего ума не настало бы конца.

Что же говорить о красноречии других великих мудрецов?!

Никакой путь не сможет так возрадовать Благородных

 

Послушайте! Сейчас, когда вам посчастливилось

Встретиться с такой великой драгоценностью,

Вы особо не соскучитесь, даже находясь в самсаре.

Разве недостаточно просто иметь открытый ум и веру?

 

Сердечные друзья, сейчас, когда вашим умам повстречался этот текст,

Оставьте ум в свободном и раскрепощённом состоянии.

Расслабьте его в этом тексте, сбросив всю напряжённость и беспокойство.

Отсеките в нём отвлечения на множество других учений.

 

Что толку от множества интересных трактатов?

Что толку от множества глубоких наставлений?

Что толку от множества сложных практик?

Что толку от множества догматичных проповедей?

 

Это и есть самая лёгкая медитация, где достаточно лишь расслабиться.

Это и есть беззаботное счастье самоосвобождения.

Это и есть наилучший текст, знание которого освобождает всё.

Это наставление и есть тот самый «единственный мост, перекрывающий все реки».

 

Эй, не ищите его повсюду, когда он лежит у вас дома!

Эй, не собирайте шелуху, выбрасывая саму сердцевину!

Эй, не напрягайтесь, пренебрегая методом без усилий!

Эй, не загружайте себя суетой, забыв о бездействии!

 

Как только вы вступили в линию всеведущего Мастера,

Вам достался этот прекрасный текст в наследство от отца,

Который оставил после себя такой превосходный путь.

Если вы хотите расслабиться — это как раз то самое место!

 

Послушайте! Послушайте! Как велика доброта Трёх линий!

Какое невероятное везение повстречать такой прекрасный текст!

Какая великая привилегия практиковать этот лучший путь!

Просветление находится в вас самих!

Воистину! Воистину!

 

На этом прекрасном пути, радующем Победоносных,

Слейте свои умы с Дхармой, мои дорогие друзья.

Это мой сердечный совет, храните его в своих сердцах.

Если вы будете держать его в сердце, вы сможете сде­лать его своей сутью.

 

Я, потерянный и беспечный оборванец,

Не люблю разглагольствовать на непонятные мне темы,

Но в текстах, переданных всеведущим Мастером,

Я обретаю уверенность и переживание.

 

Охваченный пламенем пяти ядов, я блуждаю в рабстве отвлечения.

Но даже у такого безнадёжного грешника, как я, чьё омрачённое восприятие не подлежит очищению,

Самсарное переживание рассыпается на части,

Когда я слышу и читаю этот прекрасный текст.

 

Таким счастливым людям, как вы, кто соблюдает самаи

И обладает стабильным умом с малым количеством пяти эмоциональных ядов,

Чтение этого текста, безусловно, принесёт высшую мудрость линии благословения.

В этом вы можете быть уверены!²⁴

 

Кого бы ни коснулся свет благословения

Всеведущего Ламы, совершенного Будды,

Того охватывает реализация одновременно с освобождением, и это становится очевидным.

Поэтому всеведущий Лама — родоначальник сотен сиддхов.

 

Великий владыка реализованных Лхацун (Намкхай Налджор),

Видьядхара Джигме Лингпа, переполненный спонтанной мудростью,

А также повелитель учения Тэрчен Лама (Гьюрме Дордже) и другие

Получили линию благословения из текстов Всеведущего (Лонгченпы).

 

Храните этот наказ, дорогие друзья!

Если вы будете так же относиться к превосходным словам

Всеведущего (как и они), то вы получите мудрость абсолютной линии.

Пусть вы освободитесь в сфере Его реализации, пространстве таковости!

Это произнёс Патрул. Сарва Мангалам.

 

 

Устремление ко всем трудам Великого Всеведущего и

Семнадцати тантрам Определяющего великого таинства

 

Кхенпо Нгакчунг Нгаванг Палзанг

 

Емахо!

Дхармакая Самантабхадра, самбхогакая Ваджрадхара,

Двенадцать учителей передачи ума истинного совершенства,

Гараб Дордже и четыре держателя символической передачи,

Тингдзин Зангпо, Дангма Лхунгьял и другие,

Гуру, держатели знания устной линии, пожалуйста, внемлите мне!

И особенно — победоносный защитник Лонгчен Рабджам,

Пожалуйста, будь свидетелем этого устремления!

 

С этого дня и в течение всех моих жизней

Пусть Семнадцать тантр Светоносной Сути, самой глубокой, очищенной,

Семь Сокровищниц и Тройная Сердечная Суть,—

Все их слова и смысл этих тайных тем, широкий и глубокий, —

Будут возникать в моём уме благодаря совершенному вспоминанию.

Пусть я открою врата Дхармы всем существам через океан отважного красноречия,

И пусть будет непрерывной реализация природы явлений!

 

Безупречный Луч Света (Дримей Озер), в котором Вимала явился собственной персоной,

Пожалуйста, прими меня своим телом мудрости

И передай мне абсолютную линию реализации,

Чтобы я стал подобным тебе, всеведущий мастер.

 

Когда в этом мире завершится подъём и падение Дхармы,

А учения Дзогчен с их тремя символами²⁵ удалятся в Прекрасно Устроенный чистый мир будд,

Пусть я буду и там обучаться и тренироваться в осмыслении.

Благодаря медитации пусть я буду держателем учения величайшего таинства,

Чтобы врата Дхармы могли быть открытыми для чув­ствующих существ.

 

После этого в северном мире Величайшей Защиты,

В благородном присутствии Будды Цветка Утпалы,

Пусть я воплощусь в первом круге его свиты.

Пусть я буду служить сугате самым совершенным образом.

Пусть я испробую его сладчайший нектар созревания и освобождения

И буду содействовать распространению учений Будды.

 

И после этого, когда Три источника учений полетят на запад

И спустятся в мир под названием Высшее Пространство,

Где учения будут оставаться семьсот тысяч лет,

Начиная с эпохи Будды Кракучанды,

Пусть я сначала стану главным его учеником,

А потом и наместником этого покорителя.

 

В завершение пусть я сам приведу к созреванию и освобождению

Любого из тех, кто нуждается в усмирении, без исключения,

И доставлю их на остров высшего освобождения.

Пусть с этого нынешнего рождения и на протяжении всех моих будущих жизней

Я смогу свободно управлять воспоминанием, мудростью и отважным красноречием.

 

Среди таинства всех тайн, Семнадцати тантр светоносности,

Самовозникшая Тантра,Тантра Самоосвобождения и Тантра Без Букв

Подобны монарху, собравшему свою ближайшую свиту;

Пусть я смогу объять своим умом сущность этих тантр с чистым воспоминанием

И использовать отважное красноречие, чтобы оросить дождём Дхармы каждое существо.

Тантра Сгруженных Драгоценностей,Зеркало Сердца,

И Тантра Зерцала Ума Ваджрасаттвы —

Пусть я охвачу тройную сущность этих ясных и исключительных тантр

Своим умом благодаря совершенному воспоминанию

И смогу использовать отважное красноречие, чтобы оросить дождём Дхармы каждое существо.

 

Тантра Гирлянда Жемчужин, Тантра Совершенной (Энергии) Льва,

Тантра Совершенного Благоприятствования —

Пусть я охвачу эти три тантры своим умом благодаря совершенному воспоминанию

И смогу использовать отважное красноречие, чтобы оросить дождём Дхармы каждое существо.

 

Единственный итог, Тантра Самосуществующего Совершенства,

Тантра Прямого Введения, благодаря которой четыре видения совершенствуются изнутри,

Тантра Единства Солнца и Луны, приносящая победу в битве за мудрость,

Тантра Груда Драгоценностей, дополняющая недостающее,

И два раздела Тантры Пылающих Мощей

Пусть я охвачу их своим умом благодаря совершенному воспоминанию

И смогу использовать отважное красноречие, чтобы оросить дождём Дхармы каждое существо.

 

Тантра Пылающие Лампы — полное освобождение,—

Тантра Шесть Сфер, напоминающая сердце,

Коренная Тантра Пронизывающий Звук, таинство само в себе,

И Тантра Чёрной Гневной, уничтожающая всех противников,—

Пусть я охвачу их своим умом благодаря совершенному воспоминанию

И смогу использовать отважное красноречие, чтобы оросить дождём Дхармы каждое существо.

 

Тайные Семь Сокровищниц, проясняющие всё под­робным образом,

Четыре Ветви Сердечной Сути, материнские и сыновние тексты с наставлениями по самому глубокому,—

Пусть я никогда не расстанусь с ними, учениями Ваджрной Сути Величайшего Таинства;

В этой и во всех будущих жизнях

Пусть меня лично учит Всеведущий Мастер.

 

Пусть я буду владеть светом мудрости, шестью пределами и четырьмя способами,

Которые раскрывают глубочайшие тантры и наставления.

Пусть у меня появятся очи мудрости тройного различения

И я стану мастером всей тройной логики.

Дримей Озер, обретя твоё воззрение и реализацию,

А также твоё самадхи и поведение в полноте и точности,

Пусть я смогу обеспечить счастье и благополучие всем существам.

 

Эту сердечную молитву Всеведущему Мастеру (Лонгчену Рабджаму) я вынашивал в своём уме долгое время. Когда же у меня появилось ощущение, что такое устремление сможет принести пользу ещё нескольким людям моего уровня в этот тёмный век, оно было изложено в письменном виде Осэлом Ринчен Ньингпо Пема Ледрел Цалом,

Пусть от этого будет благо!

 

 

Тексты Великого Совершенства

 

Кхенпо Нгакчунг Нгаванг Палзанг

 

Великое Совершенство — абсолютное учение из всех восьмидесяти четырёх тысяч глубоких и обширных разновидностей Дхармы. Это реализация Будды Самантабхадры в точности так, как есть.

С точки зрения тантрических текстов существует шесть миллионов четыреста тысяч тантр Великого Совершенства, которые делятся на три раздела: Ума (сэм дэ), Пространства (лонг дэ) и Устных Наставлений (мен нгак дэ).Тантра Всетворящий Король— главная тантра Раздела Ума; Тан­тра Безграничной Широты (Пространства) — основная в Разделе Пространства; и Коренная Тантра Пронизыва­ющий Звук— главная тантра Раздела Устных Наставлений.

Все эти тантры Дзогчен были составлены Ваджрасаттвой, манифестацией блаженства и пустотности ума Самантабхадры. Ваджрасаттва преподал эти тантры трём главным бодхисаттвам, которые распространили учения в трёх мирах: Манджушри учил богов, Авалокитешвара учил нагов, а Ваджрапани — людей. Таким образом, они привели к изначаль­ной основе освобождения бесчисленных живых существ.

Для того, чтобы распространить учения Дзогчен в на­шем мире, на континенте Джамбу, Ваджрасаттва проявил из своего сердца божественного принца Благородный Ум, который переродился в мире людей в семье короля Индрабхути как Гараб Дордже, также известный как Роланг Дева. Гараб Дордже получил лично от Ваджрасаттвы все тантры, тексты и устные наставления Дзогчен и, таким образом, стал первым человеком — держателем знания в линии Дзогчен.

Гараб Дордже вверил эти учения своему главному уче­нику Манджушримитре, который произвёл их классифи­кацию по трём Разделам Великого Совершенства.

Главный ученик Манджушримитры, великий мастер Шри Сингха, вывел в Разделе Устных Наставлений четыре цикла Сердечной Сути (Ньингтик): внешний, внутренний, тай­ный и сущностный непревзойдённый.

В Тибет эти три раздела Дзогчен были доставлены тре­мя великими мастерами: Падмасамбхавой, Вималамитрой и Вайрочаной.

Сущностный Непревзойдённый Цикл состоит из сем­надцати тантр. Их количество может составить и восем­надцать, если к ним добавить Тантру Гневной Чёрной Защитницы Мантры, в которой содержатся защитные ритуалы Экаджати. Согласно классификации Падмакары этих тантр девятнадцать, потому что добавляется Тантра Пылающего Солнца Ясного Пространства (Лонгсал).

В этих тантрах содержатся все необходимые учения по практике, для того чтобы человек смог достичь совер­шенного просветления в течение одной жизни. Ни одна из тантр не зависит от других, все они самодостаточны.

 

1. Коренная Тантра Пронизывающий Звук подобна вра­там и ключу от высшей колесницы Светоносной Сути; в ней объясняется, как достичь уровня нирманакаи и приносить пользу другим посредством практик, свя­занных со звуком.

 

2. Тантра Совершенное Благоприятствие подобна ко­лесу; в ней объясняется, как определить природу осоз­навания и идентифицировать основу заблуждения и безошибочную мудрость.

 

3. Тантра Сердечное Зеркало Самантабхадры напоми­нает меч; в ней показывается, как идентифицировать и отсечь ошибки и недостатки, а также как раскрыть присущий нам потенциал.

 

4. Тантра Пылающие Лампы подобна сияющему само­цвету; в ней объясняется, как идентифицировать «лам­пы» осознавания, их терминология, аналогии возни­кающей пробуждённости, единство (пространства и) осознавания, а также как устранить недопонимание в отношении естественного восприятия и как практи­ковать.

 

5. Тантра Зерцало Ума Ваджрасаттвы подобна солнцу; в ней объясняются «лампы» и самопроявления осоз­навания. Также показывается, как посредством двадца­ти одного вида прямого введения разные типы людей осознают мудрость. Помимо этого, в ней объясняются четыре ключевых пункта и способ практики.

 

6. Тантра Самовозникшее Осознавание подобна океану; в ней объясняется, как определиться в воззрении, меди­тации и поведении.

 

7. Тантра Сгруженные Драгоценности подобна очищен­ному золоту; она показывает, как устранить недостатки и оплошности в отношении воззрения и практики ме­дитации, поведения и плода.

 

8. Тантра Прямое Введение подобна зеркалу, показанно­му девице; в ней описывается, как применять на прак­тике сущность осознавания посредством разных знаков.

 

9. Тантра Шесть Сфер Самантабхадры напоминает ве­ликую гаруду; в ней объясняется, как очистить и пре­дотвратить перерождение в шести мирах, и как спрое­цировать чистые миры самопроявления.

 

10. Тантра Без Букв подобна королевской горе; в ней разъ­ясняется, как на самом деле практиковать, как оставить активности и жить в местах, свободных от изъянов, как поддерживать естественность; кроме того, в ней описы­ваются четыре способа раскрепощённого присутствия, а также безупречный метод основной части практики.

 

11. Тантра Совершенная (Энергия) Льва подобна льву; в ней описываются стадии прогресса и возникающие знаки, а также объясняется, как достичь стабильности в осознавании и увеличить уровень переживаний.

 

12. Тантра Гирлянда Жемчужин подобна орнаменту гир­лянды; она дана для того, чтобы не потерять осозна­вание и довести его до зрелого состояния. В ней объ­ясняется, как практиковать и достичь стабильности и освобождения.

 

13. Тантра Естественно Свободное Осознавание напоми­нает завязанную в узел змею, которая развязывается сама собой. В ней объясняется, как несотворённое осознава­ние освобождается само по себе, а также как контролиро­вать проявления, как привыкать к ваджрным звеньям и как освободить всю самсару и нирвану естественным образом.

 

14. Тантра Груда Драгоценностей напоминает царскую казну; в ней объясняется, что проявленные качества яв­ляются сущностью пространства и осознавания.

 

15. Тантра Пылающие Мощи подобна королю, овладеваю­щему своей территорией; в ней описываются внешние и внутренние знаки того, как осознавание достигает зрелости, проявляющиеся до и после момента смер­ти — для того, чтобы вдохновить и вселить уверенность в других.

 

16. Тантра Единство Солнца и Луны подобна ребёнку, бросающемуся в материнские объятия; в ней показаны переживания, происходящие в посмертном состоянии бардо. В ней также объясняется, как усваивать устные наставления своего учителя во время бардо этой жизни, как стабилизировать осознавание во время бардо уми­рания и как достичь просветления посредством осоз­навания своей природы в бардо дхарматы. Кроме того, в ней описывается, как обеспечить, если необходимо, перерождение в мире естественной нирманакаи во вре­мя бардо становления и достичь там состояния будды без дальнейших перерождений.

 

17. Тантра Самосущее Совершенство подобна реке; в ней объясняется, как готовить подходящих преемников учений посредством четырёх посвящений.

 

18. Тантра Гневная Чёрная Защитница Шри Экаджати подобна острому лезвию; в ней описывается, как прак­тикующий может защищаться от вреда, наносимого другими.

 

Вималамитра объединил два аспекта Сущностного Не­превзойдённого Цикла: линию объяснения, опирающе­гося на тексты, с устной линией без опоры на тексты — и утаил это для дальнейшего открытия в будущем. Эти учения стали известны как Вима Ньингтик, Тайная Суть Вималамитры. Позже Лонгченпа прояснил их в пятиде­сяти одном разделе труда Лама Янгтик.

Падмасамбхава утаил свои учения по Сущностному Не­превзойдённому Циклу в терма Сердечная Суть Дакини, Кхандро Ньингтик, чтобы его открыли в будущем. Эти учения также были разъяснены Лонгченпой в его труде Кхандро Янгтик.

Эти четыре исключительные собрания наставлений Дзогчен содержатся (вместе с дополнительными учениями Лонгченпы Забмо Янгтик) в его собрании, известном как Четыре Ветви Сердечной Сути, Ньингтик Ябщи.

 

 

Часть вторая

 

Основа

 

Устремление Самантабхадры

 

(из терма, которое открыл Ригдзин Годем Нгодруб Гьялцен)

 

Будда Самантабхадра

 

Цитата А:

После этого изначальный Будда Самантабхадра произнёс это особое устремление, посредством которого чувствующие существа в самсаре не смогут не просветлиться.

 

Хо!

У всего проявленного и сущего, у самсары и нирваны,

Есть одна основа, два пути и два плода,

Проявляющиеся волшебным образом через осознавание и неведение.

 

Так пусть посредством этого устремления Самантабхадры

Все достигнут явного и совершенного просветления

Во дворце основного пространства явлений.

 

Основа всего бытия не сотворена,

Будучи самосуществующим обширным и невыразимым пространством,

Которому неведомы названия «самсара» и «нирвана».

 

Те, кто осознаёт это, являются буддами,

А несведущие блуждают по самсаре как живые существа.

 

Так пусть все существа трёх миров

Осознают невыразимую суть основы бытия.

 

Я, Самантабхадра, постиг суть беспричинной и необусловленной основы

Как самовозникающее из основы осознавание

 

И пребываю в самоосознавании, нетронутый изъянами самопроявления,

Ущербностью внешних и внутренних ментальных крайностей

И пятнами мрака неосознанности;

 

Даже если разрушатся три мира, мне нечего бояться.

 

В недвойственности проявлений и ума

Нет привязанности к пяти чувственным удовольствиям.

 

В неконцептуальном, самосущем знании

Нет материальных форм и пяти эмоциональных ядов.

 

Из непрерывного аспекта ясности осознавания

Появляются пять видов мудрости, обладающие единой сущностью.

 

Созревая, эти пять видов мудрости

Становятся пятью первоначальными семействами будд.

Благодаря распространению этой изначальной мудрости

Появляются сорок два мирных будды,

А в результате восхождения энергии пяти видов мудрости

Возникают шестьдесят херук, пьющих кровь эмоций.

 

Поэтому основе как осознаванию неведомо заблуждение.

Я, Самантабхадра, изначальный будда,

Возношу молитву, чтобы

Все существа, блуждающие по трём мирам самсары,

Постигли самосущее осознавание

И чтобы великая мудрость распространилась до краёв света.

 

Непрерывным потоком мои эманации

Будут распространяться в непостижимых миллиардах,

Демонстрируя разнообразные формы тем, кто нуждается в усмирении.

 

Пусть посредством моего милосердного устремления

Все существа трёх миров самсары

Исчезнут из обителей шести миров.

 

В самом начале у заблудившихся существ

Не возникло осознавание внутри основы,

В силу чего у них отсутствует какая-либо осознанность —

Это и есть причина заблуждения и неведения.

 

Из-за такого бессознательного состояния

Появляются опасения, страх и мечется восприятие,

 

Отчего возникает цепляние за себя и восприятие других в виде врагов.

 

Постепенно такая тенденция входит в привычку,

И из этого возникает цепочка самсары.

 

Развиваются пять эмоциональных ядов,

Которые влекут за собой непрерывный поток кармы.

 

Поэтому неведение и отсутствие осознанности

Являются основой заблуждения чувствующих существ;

 

Так пусть благодаря моей просветлённой молитве

Все постигнут себя как осознавание.

 

Совозникающее неведение —

Это отвлечение восприятия и отсутствие осознанности.

Концептуальное неведение —

Это двойственное восприятие себя и других.

Как совозникающее, так и концептуальное неведение

Являются основанием заблуждения существ.

 

Так пусть благодаря моей просветлённой молитве

У всех существ в самсаре

Устранится помрачающая тьма отсутствия осознанности,

Рассеется двойственное восприятие,

И они осознают естественный облик осознавания.

 

Двойственный рассудок порождает сомнения;

Начинаясь с появления тонких цепляний,

Привычные тенденции постепенно крепнут и набирают силу:

 

Еда, богатство, одежда, местность и друзья,

Пять чувственных удовольствий, любимые и близкие

Вызывают мучительную привязанность к приятным вещам.

 

Все эти мирские вещи сбивают с пути,

А карма, возникающая из двойственного восприятия, не имеет ни конца, ни края.

 

Когда вызревают плоды привязанностей,

Существо рождается духом-претой,

Мучающимся от желаний и страдающим от голода и жажды.

 

Так пусть благодаря моей просветлённой молитве

Все чувствующие существа, одержимые цепляниями и привязанностями

И страдающие от того, что не могут оставить желания,

Перестанут стяжать и цепляться.

 

Раскрепостив своё восприятие в естественном состоянии,

Пусть они позволят осознаванию занять своё собственное положение

И постигнут всеразличающую мудрость.

 

По отношению к объектам, воспринимаемым как внешние,

Появляется тонкое ощущение опасения.

Тенденция к отвержению их становится сильнее,

 

И враждебное восприятие приводит к насилиям и убийствам.

Когда же вызревает плод гнева и агрессии,

Существа рождаются в аду, мучаясь от того, что их жгут и варят.

 

Так пусть благодаря моей просветлённой молитве

Все существа шести миров, испытывающие сильный гнев и агрессию,

В тот момент, когда это появляется в них, смогут расслабиться в естественном состоянии,

Ничего не принимая и ничего не отвергая,

И постигнут светоносную мудрость.

 

Когда в уме появляется высокомерие,

Его сопровождает желание соперничать и унижать других.

Такая сильная гордыня, захватывая ум,

Приводит к страданиям от ссор и борьбы с другими.

 

Когда вызревают плоды этой кармы,

Происходит рождение в мире богов, где страдают от перемен, а затем падают (в низшие миры).

Так пусть посредством моей просветлённой молитвы

Все чувствующие существа, у которых появляется высокомерие,

В этот же самый момент раскрепостят своё сознание в естественном состоянии.

И когда их осознавание займёт своё естественное положение,

Пусть они реализуют суть равностности.

 

Когда мы мучаемся, пытаясь возвысить себя, принизив при этом других,

В соперничающем уме усиливается тенденция к ссорам и борьбе;

По этой причине происходит рождение в мире сражающихся полубогов,

А это, в свою очередь, ведёт к падению в ад.

 

Так пусть благодаря моей просветлённой молитве

Все существа, одержимые мыслями о соперничестве, ссорах и борьбе,

Вместо того, чтобы воспринимать других враждебно,

Расслабятся в естественном состоянии;

Пусть их восприятие займёт естественное положение,

И они постигнут мудрость беспрепятственной активности.

 

В результате отсутствия осознанности, апатии, отвлечений,

Сонливости, притуплённого восприятия и забывчивости,

 

Лени, тупости и бессознательного, отсутствующего состояния

Становятся беспомощными животными.

 

Так пусть посредством моей просветлённой молитвы

У тех, кто пребывает во мраке беспроглядной тупости,

Взойдёт светоносное сияние осознанности,

И они постигнут неконцептуальную мудрость.

 

Все существа трёх миров

Равнозначны мне, Будде вселенской основы бытия,

Но из-за отсутствия осознанности они оказались в плену основы заблуждения

И в данный момент занимаются бессмысленными делами.

 

Шесть видов кармы — это заблуждение, которое происходит, как во сне.

 

Я, изначальный Будда,

Присутствую здесь, чтобы усмирить шесть видов существ посредством моих эманаций.

 

Так пусть благодаря молитве Самантабхадры

Все чувствующие существа без исключения

Просветлятся в основном пространстве явлений!

 

А Хо!

Если, начиная с этого момента, могущественный йогин,

Пребывающий в свободном от заблуждений, самосветоносном осознавании,

Произнесёт это устремление великой силы,

То все существа, которые услышат его,

Достигнут явного просветления в течение трёх жизней.

 

Во время солнечного и лунного затмения,

Когда трясётся земля и гремит гром,

Во время солнцестояния и в Новый год,

Представляйте себя в виде Самантабхадры.

 

И если это произнесено так, что все вас слышат,

То благодаря устремлению этого йогина,

Все существа трёх миров

Постепенно освободятся от страданий,

И, в конце концов, достигнут просветления.

 

Это устремление,обладающее великой силой,благодаря которому ни одно из чувствующих существ не сможет избежать просветления,извлечено из 9-й главы Тантры Великого Совершенства Распахнутая Реализация Самантабхадры, Гонгпа Зангтал, из Северных Сокровищ.

 

 

АтиЙога²⁶

Комментарий Джамгона Конгтрула

 

Падмасамбхава

 

После того, как стабилизировано переживание блаженства и пустотность в вашем потоке бытия,

Следуйте абсолютному пути посредством высшего истинного посвящения —

Великому достижению плода Ати Йоги.

Вы должны утвердиться в непревзойдённом ваджраподобном самадхи,

Естественном Великом Совершенстве.

 

В соответствии с намерением внешнего Раздела Ума

Относитесь ко всем внешним объектам, как к сновидениям.

Внутри же относитесь к органам чувств, как к нереальным, подобным волшебной иллюзии.

Находящееся между ними сознание лишено возникновения, пребывания и исчезновения.

Самое сущностное, всеоснова, есть воспринимающее и неконцептуальное состояние.

Воззрение — это всетворящий изначальный пробуждённый ум.

 

В свободной от усилий медитации оставьте в естественном состоянии всё, что возникает.

Используйте поведение, и достигнете плода.

 

Наставление о пути, связанном с четвёртым посвящением, практикой Ати Йоги в единстве осознавания и пустотности, состоит из двух частей: краткого изложения, объеди­няющего вышеупомянутые слова с последующими, и под­робного объяснения.

 

Краткое изложение

В коренном тексте Ламрим Еше Ньингпо сказано:

 

После того, как стабилизировано переживание блаженства и пустотность в вашем потоке бытия,

Следуйте абсолютному пути посредством высшего истинного посвящения —

Великому достижению плода Ати Йоги.

Вы должны утвердиться в непревзойдённом ваджраподобном самадхи,

Естественном Великом Совершенстве.

 

Когда посредством последовательных стадий пути Ану Йоги (практик тайного посвящения и посвящения мудро­сти) объединённое переживание великого блаженства как метода, и пустотности как знания полностью проявилось и упрочилось в потоке вашего бытия, вам следует обратить­ся к высшему направлению всех последовательных колес­ниц пути — высшей и абсолютной из всех йог, Великому Достижению свободной от усилий конечной колесницы Ати. Это осуществляется посредством практики четвёртого посвящения энергии мудрости, которое непосредственно открывает истинную изначальную пробуждённость.²⁷

Это значит, что вы должны утвердиться в ваджраподобном самадхи— изначальной пробуждённости конечного потока, — которое превосходит все остальные самадхи и составляет путь без препятствий, конечный этап че­тырёх тренировочных путей.²⁸ Оно называется так потому, что разрушает самые тонкие, трудноразрушимые загряз­нения и обладает семью качествами: оно неделимо, неру­шимо, беспрепятственно и т.д.²⁹ Таким образом, вы долж­ны определить все пути средств и освобождения, равно как и весь плод пути, в реализации природы изначального основного состояния — светоносного Великого Совер­шенства. В тантре Всетворящий Король сказано:

 

Что касается бытия — его не больше одного.

Что касается учения — оно преподано в двух видах.

Что касается проявления — оно проявляется в девяти колесницах.

Что касается содержания — оно заключено в Великом Совершенстве.

 

В том же тексте говорится:

 

Я разрешаю пункты всех учений.³⁰

 

В этом контексте общие ключевые пункты экстраорди­нарного подхода Великого Совершенства описаны сле­дующим образом: естественное состояние основы бы­тия; то, каким образом в ней заблуждаются чувствующие существа; как светоносность присутствует во время этого заблуждения; методы практики; достижение заключитель­ного плода. Далее следуют определяющие пункты самого сущностного цикла Раздела Устных Наставлений:

 

Основа бытия, способ заблуждения, манера присутствия,

Дислокация, пути, врата и сферы,

Практика, меры реализации, промежуточные состояния,

Состояние освобождения — всего одиннадцать пунктов.³¹

 

Несмотря на то, что знать смысл этих пунктов существен­но важно, я боюсь использовать здесь слишком много слов. Говоря в общем, их следует изучить в тантрах, положениях и устных наставлениях, а если конкретнее — понять из тру­дов превосходного Дримей Озера.

 

Подробное объяснение

Оно состоит из трёх частей, описывающих методы тре­нировки: во внешнем Разделе Ума, во внутреннем Разделе Пространства и в сущностном Разделе Устных Наставлений.

 

Внешний Раздел Ума

Здесь имеется четыре пункта: определение в воззрении; установление посредством медитации; очищение опасных мест посредством поведения и устранение предвкушений и опасений благодаря плоду.

 

Определение в воззрении

Во-первых, в коренном тексте Ламрим Еше Ньингпо сказано:

 

В соответствии с намерением внешнего Раздела Ума

Относитесь ко всем внешним объектам, как к сновидениям.

Внутри же относитесь к органам чувств, как к нереальным, подобным волшебной иллюзии.

Находящееся между ними сознание лишено возникновения, пребывания и исчезновения.

Самое сущностное, всеоснова, есть воспринимающее и неконцептуальное состояние.

Воззрение — это всетворящий изначальный пробуждённый ум.

 

Путь естественного Великого Совершенства, апогея всех колесниц, превосходящий усилия и напряжение, отвер­жения и противоядия, оплошности и омрачения, является уделом людей с большим количеством заслуги и чрезвы­чайно высокими способностями, уровень которых пред­полагает возможность трёх различных перспектив.

Первая из них — Внешний Цикл, подобный телу, вклю­чающий в себя намерение Раздела Ума. Суть его содержит­ся в тантрах и текстах, таких как Всетворящий Король, Во­семнадцать Чудес Ума и других.

Согласно положениям Внешнего Цикла, ко всем внешне воспринимаемым объектам — включая всё проявляющееся и существующее в самсаре и нирване — следует относить­ся, как к проекциям своего ума, которые не имеют ника­кого реального существования и находятся только в вашем уме. Их восприятие подобно восприятию объектов во сне.

Воспринимающий субъект не является исключени­ем. Следовательно, раз уж шесть способностей органов чувств, опирающиеся на тело, производят воображаемые явления в поле омрачённого переживания и потому так же нереальны, будучи чувствами иллюзорного человека, то их и следует воспринимать именно таковыми, опровергая их реальность с помощью вдумчивого исследования.

Шесть промежуточных сознаний, обрабатывающих объ­екты, изначально лишены места возникновения, в настоя­щий момент не имеют места пребывания, и в конце у них нет места исчезновения. Если вы проанализируете и ис­следуете эти «места», то обнаружите, что у них, как у про­странства, нет даже базиса для подобных ярлыков. Поэтому их следует переживать как игру самого ума.

Самое сущностное измерение — всеоснова, или основ­ное состояние ума, — по природе является воспринимаю­щим, а в сущности — это неконцептуальная и самосущая пробуждённость. В этом неописуемом и необусловленном состоянии все условные явления воспринимаются совер­шенными.

Определитесь в том воззрении, что природа абсолютно­го несотворённого изначально пробуждённого ума полно­стью установлена (сама собой), являясь творцом всей самсары и нирваны. В тантре Всетворящий Король сказано:

 

Тела будд и качества мудрости,

Действия и тенденции чувствующих существ и тому подобное,

Всё, что составляет мир и существ, всё существующее и проявляющееся

С самого начала есть сущность пробуждённого ума.

 

Установление посредством медитации

Во-вторых, в коренном тексте Ламрим Еше Ньингпо сказано:

 

В свободной от усилий медитации оставьте в есте­ственном состоянии всё, что возникает.

 

После того, как вы определились в воззрении за пределами ограничений и категорий, следует понять, как практиковать медитацию. В уединённом месте примите семичастную позу Вайрочаны, основательно раскрепостите свой ум, освободив его от напряжения или усилий (связанных с тремя вратами) в состоянии изначальной пустотности, подобной небу. Поскольку объекты свободны по своей природе, а воспринимающий ум свободен изначально, оставьте всё возникающее без исправлений, не пытаясь «освободить» это заново, и поддерживайте тем самым ве­ликое естественное присутствие. В тантре Всетворящий Король сказано:

 

В великом блаженстве простоты — так, как есть —

Не напрягайте трое своих врат, не фокусируйтесь и не исправляйте ничего;

Не создавайте ничего своим умом, не преследуйте атрибуты;

Оставайтесь в блаженной природе самосущей пробуждённости.

 

---

Дата добавления: 2018-06-01; просмотров: 260; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!