ГЛАВА 2 СЕМЬЯ РЕЛИГИОЗНОГО ПРАВА: ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ И ТЕНДЕНЦИИ РАЗВИТИЯ
Основные черты семьи религиозного права
Одним из наиболее крупных явлений в средневековой цивилизации на Востоке стало мусульманское право (шариат). Эта правовая система, которая со временем приобрела мировое значение, возникла и оформилась в рамках Арабского халифата. Процесс ее развития был тесно связан с эволюцией арабской государственности от небольшой патриархально-религиозной общины в начале VII в. (при пророке Мухаммеде) до одной из крупнейших империй VIII-XIII вв. при династиях Омейядов и Аббасидов.
Уже на раннем этапе своего развития, мусульманское право вбирает в себя многие элементы предшествующих правовых культур Востока, в частности правовые обычаи и традиции, действовавшие в доисламской Аравии и на завоеванных арабами территориях. Так, при Омейядах некоторое время продолжало применяться право сасанидского Ирана, а также, частично, и римское право. Все эти источники оказали некоторое, хотя внешне и малозаметное влияние на становление шариата, символизируя тем самым связь восточной и западной цивилизаций. Так, например, последние исследования в 2007 году, известного немецкого исламоведа Бенджамина Джокиша, говорят нам о том, что система права Халифата в равной степени основывалась на правовом опыте Византии и на исходном шариате. Наиболее ярким примером является римские институт патроната и некоторые нормы права личного статуса. В сфере уголовного права, заметно влияние иудейских законов. Так, принцип кровомщения в исламском праве являлся точной копией соответствующей части закона Моисеева.
|
|
|
В это же время, мусульманские богословы-юристы, не порывая с основополагающими и традиционными началами шариата, вырабатывают целую серию новых правовых доктрин и норм, имеющих сугубо юридическую природу. Развиваются четыре основных направления, которые представляют собой самостоятельные правовые школы: ханифиты; маликады; шафииты; ханбалиты.
Главное отличие данных правовых школ (мазхабов) состоит в использовании разных механизмов применения и истолкования норм шариата на практике.
После падения Арабского халифата мусульманское право не только не потеряло свое былое значение, но приобрело как бы «вторую жизнь» (подобно римскому праву в средневековой Европе) и стало действующим правом в целом ряде средневековых стран Азии и Африки, принявших в той или иной степени ислам.
В XIV в. ханифитский толк признается государственным мазхабом Османской империи.
В первые века ее существования, оформилась мусульманская концепция государства. Выдающийся ученый Ибн Халдун, создал классификацию форм правления, изложенных в его трактате «Мукаддима». Ибн Халдун полагал, что «все изменения государства связаны не просто с изменением положения главы государства, но и всего общества в целом». Само государство рассматривалось как «власть правителя над подданными, опирающаяся на мусульманско-правовые основы и одновременно направленные на защиту веры и свершение земных дел»[17].
|
|
|
Но, несмотря на интенсивное развитие политико-правовой мысли ислама, сама правовая система практически оставалась неизменной. Мусульманское право представляло собой довольно сложный, многоуровневый комплекс, структурными элементами которого, являлись отрасли, институты и нормы, регулирующие все сферы жизни людей. Опора на религиозные догматы и нацеленность на защиту основ веры прослеживалась на уровне всех отраслей мусульманского права. Мусульманское право выступало в качестве всеохватывающей и всеобъемлющей нормативной системы. Преступления в мусульманском уголовном праве расценивалось не только как нарушение законности и правопорядка, но и как религиозный грех, который навлекал на преступника юридическую ответственность, и также ответственность перед Аллахом. Большое значение имели клятвы при заключении договоров. При этом шариат делал ставку на добросовестность сторон. Позор и давление на совесть являлись основными механизмами предотвращения совершения преступления.
|
|
|
С XV в., начинаются первые попытки османских султанов кодифицировать феодальное право в виде сводов законодательных положений (канун-наме) по отдельным провинциям государства. В них обобщались положения по административным, финансовым и уголовным делам, устанавливались принципы налогообложения различных групп податного населения, регулировались вопросы поземельных отношений с учетом практики, сложившейся в данных районах к моменту их включения в Османское государство. С точки зрения мусульманского права подобные кодексы представляли новшество, умалявшее роль шариата. Но данные меры были крайне необходимы такому огромному и многонациональному государству как Османская империя еще и в связи с тем, что теория мусульманского религиозного учения, уже не могло полностью отвечать вызовам исторической действительности.
Наиболее удачным оказался «Турецкий Титульный Канун» султана Сулеймана Великолепного в середине XVI в.. В него вошли нормы земельного, налогового, финансового отраслей права, о которых Коран умалчивал.
|
|
|
В 1869-1876 гг. создается «Маджалла» - свод мусульманско-правовых норм по вопросам гражданского и судебного права Османской Империи. В нем уделяется внимание к обеспечению индивидуальных интересов и прав, в частности собственности как одной из защищенных шариатом ценностей. Все принципы, сформулированные в данном документе, являлись результатом рационалистического осмысления всех источников мусульманского права и многовековой практики его действия. Их разработка, стала заметным вкладом мусульманской юриспруденции в развитие правовой системы ислама и одновременно в мировую правовую культуру. Данные принципы уже не носили религиозного характера и имели правовую природу. Кодекс, однако, не затрагивал семейных отношений, которые в соответствии с принципом свободы веры продолжали регулироваться различными традиционными мазхабами. Именно в это период проявляется важнейшая черта мусульманской правовой системы - это ее гибкость и открытость, готовность сосуществовать с иными традициями, правовыми системами и даже вновь заимствовать у них.
«Маджалла» действовала в Турции до 1926 г., в Сирии - до 1949 г., в Иордании - до 1976 г. В настоящее время ее действие частично сохраняется в Кувейте, на Кипре, и что примечательно - в Израиле.
После Падения Османской Империи в начале XX в., Ближний Восток распался на отдельные государства, управляемые Британией и Францией.
С этого момента, начинается активное влияние Европейского права на страны мусульманской правовой системы. Результаты такого влияния наиболее наглядно проявляются в законодательстве современных Туниса, Турции, Египта, Ливана и многих других государств, бывших протекторатов европейских стран в XX в..
Существующая более полувека «Ливанская система» государственного устройства - конфессионализм, создается в 1943 г. в процессе обретения страной независимости от Франции, является примером взаимопроникновения восточного и западного права. В парламенте Ливана состоят 64 депутата-мусульманина и 64 депутата-христианина.
Еще одним ярким примером является Тунисская Республика, правовая система которой, носит смешанный характер: большинство отраслей законодательства основаны на французском праве, но вопросы личного статуса и некоторые другие, в значительной мере регулируются мусульманским правом. Действующая Конституция 1959 г. в качестве принципов конституционного строя Туниса закрепляет национальное единство, уважение прав человека, равенство всех граждан перед законом, свободу личности[18]. Конституция гарантирует гражданам основные личные и политические права и свободы, в том числе свободу совести и отправления религиозных обрядов (при условии не нарушения публичного порядка), свободу слова и выражения мысли, свободу собраний и ассоциаций (включая гарантии пользования профсоюзными правами), неприкосновенность жилища и тайну переписки, свободу передвижения, выбора места жительства и выезда из страны. Однако, так же как и, например, Иорданское Хашимитское Королевство, в преамбуле Конституции, Тунис провозглашает верность основным заповедям ислама[19].
Подводя итог, стоит заметить, что, несмотря на свою преданность всему старому, исламские государства не боятся нового, как в социальном, так и в правовом плане. Мусульманская правовая система лишь кажется неизменной. Если сравнивать со странами Запада, то надо сказать, что достаточно долго право там считалось тоже неизменным. Но вместе с тем, наступали времена, которые вызывали к жизни новые, ранее не известные нормы и правовые явления. Так же, необходимо заметить напоследок, что опыт правового развития мусульманских стран актуален для изучения различных моделей сочетания в исламе религиозного и юридического начал, между которыми нет прямой жесткой зависимости. Эта особенность позволяет объективно подойти к анализу роли ислама и перспектив исламской правовой культуры в светском государстве, что представляет несомненный теоретический и практический интерес для целого ряда стран, в том числе и для России.
Согласно догмам ислама действующее право пришло от Аллаха, открывшего его человеку через своего пророка Мухаммеда. Начало мусульманской правовой системы идет от Корана и считается плодом божественного установления, а не результатом человеческого разума и факторов социальной действительности. Право Аллаха дано человечеству один раз и навсегда, поэтому люди должны руководствоваться этим правом, а не создавать новые нормы под влиянием меняющихся условий жизни и обстоятельств. При этом, мусульманской правовой доктриной признается, что божественное откровение требует разъяснений и толкований, на что ушли столетия кропотливой работы мусульманских юристов. Однако свои усилия правоведы направляли не на создание права, а только на то, чтобы приспособить ниспосланное Аллахом право для практического использования.[20]
Закон в современном западном понимании как акт, изданный компетентной властью, не существует в мусульманском праве. Теоретически только Аллах имеет законодательную власть, а земные правители не обладают полномочиями создавать право, законодательствовать. В действительности единственным реальным источником мусульманского права служат труды древних ученых-юристов.
Мусульманское право — единая исламская система социально-нормативного регулирования, которая включает как собственно юридические нормы, так и религиозные и нравственные постулаты, а также обычаи[21]. Так, мусульманское право определяет молитвы, которые правоверный должен читать, посты, которые он должен соблюдать, милостыни, которые он должен подавать, и паломничества, которые он должен совершать. Мусульманское право — это наиболее яркое и полное выражение исламской идеологии, ее основа.
В настоящее время мусульманское право в том или ином объеме действует во многих странах от западной оконечности Африки до тихоокеанских островов. По разным подсчетам, в мире проживает от 750 до 900 млн. человек, исповедующих ислам. Они составляют значительную часть населения более чем 50 государств.
Основным источником мусульманского права является Коран. Его содержание составляют откровения, произнесенные пророком Мухаммедом от имени Аллаха в Мекке и Медине. В нем содержатся различные проповеди, молитвы, заклинания, всякого рода рассказы и притчи, в которых заложены основополагающие идеи ислама.
Следующим по значимости после Корана источником мусульманского права является Сунна - «Священное предание», состоящее из рассказов самых авторитетных богословов, касающихся действий и высказываний самого Мухаммеда в первые десятилетия после его смерти. [22].
По сути, Сунна является своеобразным итогом толкования Корана. Сунна, как и Коран, не содержит четких нормативных положений. Поэтому на практике правоприменители редко обращаются непосредственно и к Корану, и к Сунне. При рассмотрении конкретных дел они предпочитают обращаться к «книгам права», толкованиям широко известных правоведов-богословов.
Вместе с тем наличие пробелов в праве вследствие отсутствия четких нормативных положений в Коране и Сунне привело к появлению иджтихада — толкованию норм Корана или Сунны либо формулированию новых правил поведения в случае их отсутствия в данных источниках. По-сути, муджтахиды — лица, обладающие правом толкования, являлись законодателями[23].
При толковании норм Кораны или Сунны было выработано несколько методов, главными из которых явились рай и иджма. Рай - это индивидуальное толкование одного из виднейших авторитетов суннитского богословия.
Иджма содержит заключение древних правоведов, знатоков ислама, получившее значение юридической истины, извлеченной из Корана или Сунны. Следует отметить, что иджма выступала в качестве способа восполнения пробелов в мусульманском праве в тех случаях, когда ни Коран, ни Сунна не могли разрешить проблему. Иджма как способ толкования позволяла создавать новые нормы.
Одним из важных источников мусульманского права является также рассуждение (решение) в области права по аналогии - Кияс (Кыяс). Его суть заключается в применении тех или иных установленных Кораном, Сунной или Иджмой предписаний к новым, не предусмотренным этими источниками права случаям.
Вышеперечисленные институты - Иджма, Кияс, ликвидируя правовые пробелы в Коране и Сунне, формулируют, выражают и закрепляют новые правовые нормы. И в этом аспекте они являются источниками права и в то же время способами толкования Корана и Сунны. В таком случае конкретные правовые нормы возникают как итог толкования.
Помимо рассмотренных выше чисто религиозных источников права в качестве своеобразного источника права шариат допускал и местные обычаи, сложившиеся как в самом арабском обществе (урф), так и у народов, покоренных арабами или же принявших ислам добровольно (адат)[24]. В связи с этим отметим, что генезис шариата связан с нормами обычного права, существовавшего на Аравийском полуострове еще до возникновения ислама.
В то же время не все обычаи принимаются мусульманским правом. Более того, некоторые из них запрещаются исламом (например, Коран запрещает ростовщичество).
Подчеркнем, что в целом соотношение обычного права и шариата неоднозначно. Порой трудно сказать, норма какого права применяется - обычного или мусульманского.
Мусульманское право — яркий пример «права юристов». Оно было создано учеными-богословами. Юридическая наука, а не государство играет роль законодателя, мнение специалиста имеет нормативно-обязательное значение. При рассмотрении дела судья никогда не обращается к Корану или Сунне, а ссылается на правоведа, авторитет которого общепризнан.
Мусульманское уголовное право устанавливает четко определенные наказания (причем весьма суровые) за такие преступления, как убийство, прелюбодеяние, ложное обвинение в прелюбодеянии, воровство, употребление спиртных напитков, вооруженное ограбление и бунт. Наказание за остальные преступления определяет сам судья по своему усмотрению.[25]
Принятая в 1979 г. Конституция исламской республики Иран провозглашает, что все законодательство, в том числе уголовное, должно соответствовать шариату, а суды в борьбе с преступностью обязаны применять установленные им меры наказания. Процесс исламизации затронул и другие страны (Пакистан, Судан, Мавритания).
Мусульманское судопроизводство довольно простое. Единоличный судья рассматривает дела всех категорий. Иерархии судов обычно не существует. В некоторых странах (Турция, Египет, Тунис, Пакистан, Алжир, Марокко, Гвинея, Бахрейн) мусульманские суды ликвидированы и заменены судами обычного судопроизводства. Однако во многих арабских государствах мусульманские суды продолжают играть немалую роль в механизме регулирования общественной жизни. Как правило, к судьям предъявляются высокие квалификационные требования с точки зрения их религиозно-правовой подготовки.
Важно отметить, что мусульманское право, несмотря на существенное влияние со стороны европейских правовых систем, все же остается самостоятельной правовой семьей, оказывающей серьезное воздействие на миллионные массы людей во всех уголках земного шара.
Дата добавления: 2018-06-01; просмотров: 351; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!