Г) Замена диалектики механикой. Теория равновесия.
Непонимание материалистической диалектики как теории познания сочетается у механистов с односторонним механистическим взглядом на природу и общество, с реставрацией старого механистического материализма.
«Материализм прошлого (XVIII) века, — писал Энгельс, — был преимущественно механическим, потому что из всех естественных наук к тому времени достигла известной законченности только механика, и именно только механика твёрдых тел (земных и небесных), короче — механика тяжести. Химия имела ещё детский вид, в ней придерживались ещё теории флогистона. Биология была ещё в пелёнках: растительный и животный организм был исследован лишь вчерне, его объясняли чисто механическими причинами. В глазах материалистов XVIII столетия человек был машиной, как животные — в глазах Декарта. Исключительное приложение мерила механики к химическим и органическим процессам, в области которых механические законы хотя и продолжают действовать, но отступают на задний план перед другими высшими законами, — составляет первую, своеобразную, по неизбежную тогда ограниченность классического французского материализма»[463].
Величайшей заслугой Маркса и Энгельса является преодоление недостатков старого, созерцательного антидиалектического материализма, обогащение материализма диалектикой. Материалистическая диалектика — как всестороннее учение о всеобщих законах развития природы, общества и мышления — единственно последовательная материалистическая теория познания и метод революционного действия.
|
|
|
Всеобщий характер диалектики как науки о законах природы и общества неоднократно подвергался ревизии со стороны буржуазных попутчиков марксизма. Ленин критиковал буржуазного апологета Струве за «исконное незнание диалектики». Жесточайшей критике подверг Ленин современных ему естествоиспытателей за их неспособность подняться от стихийного материализма до диалектического, за их скат от материализма к махизму. Также и современный механицизм связан с «исконным незнанием» диалектики у целого ряда товарищей, занимающихся марксистской теорией.
Всеобщий характер законов материалистической диалектики подвергается ревизии со стороны всего современного механистического течения. Механисты-естественники пытаются заменить диалектику механикой в области наук о природе. Значительная же часть механистического лагеря, главным образом в лице Бухарина и его «школки», подменяла диалектику механистической теорией равновесия в области истории, политэкономии, стратегии и тактики классовой борьбы пролетариата, т. е. в области общественного познания и действия. Таким образом стремления механистического лагеря направлены к тому, чтобы подорвать диалектико-материалистическую основу революционного марксизма как целостного и единого мировоззрения и заменить его механистическим мировоззрением. Правда, изгоняя диалектику из природы и общества, механисты продолжают говорить о «диалектическом» методе Маркса. Но это только фраза; на деле диалектический метод мышления превращается у них в формальную логику, эклектику, софистику, в мёртвую схоластику.
|
|
|
Механисты считают марксистскую диалектику недостаточно материалистической, пытаются её «дополнить», «углубить», «конкретизировать» и под видом развития «конкретизации» диалектики ревизуют марксизм-ленинизм по всей линии.
Попытка заменить революционную диалектику механикой, попытка сузить, обкорнать марксистскую диалектику и свести её к пустой словесной побрякушке и характеризует ревизионистскую суть современного механицизма. Это стремление выражает прежде всего Н. И. Бухарин.
Бухарин ещё в 1922 г. писал, что Маркс и Энгельс «освобождали диалектику от её мистической шелухи в действии»[464], но якобы не обосновали её теоретически и нигде не дали теоретическо-систематического её изложения. Бухарин упрекает Маркса и Энгельса в том, что они оставили пролетариату мировоззрение, не освобождённое «от телеологического привкуса, неизбежно связанного с гегелевской формулировкой, которая покоится на саморазвитии «Духа»[465]. И поэтому он предлагает вместо «мистической» марксистской диалектики положить в основу марксизма механистическую «теорию равновесия», которая якобы «является и более общей и очищенной от идеалистических элементов формулировкой законов движущихся материальных систем»[466]. «Мы считаем вполне возможным, — говорит Бухарин, — переложить «мистический», как Маркс его называл, язык гегелевской диалектики на язык современной механики[467].
|
|
|
Бухарин, вслед за буржуазными профессорами, не стесняется в тысячу первый раз попрекнуть марксистскую диалектику гегельянской мистикой, указать, что в марксистском мировоззрении есть «телеологический (мистический) привкус», «идеалистические элементы», намекнуть на «узость» марксистской диалектики и искать «более общую (!) формулу законов движения материи». Но это и значит — возглавить новый поход против марксизма в пользу «более общей» буржуазной «точки зрения»! Бухарин отдаёт себе отчёт в том, что с пересмотром диалектики неизбежно связан пересмотр всего марксизма, что с подведением теории равновесия под марксизм должен быть произведён и соответствующий пересмотр всей марксистской науки: теории исторического материализма, политэкономии, марксистско-ленинской политики и тактики. «Теоретическая работа», проведённая Бухариным и его «школой» по части извращения марксизма, находится в неразрывной связи с правооппортунистическими взглядами этой «школы».
|
|
|
Однако упрекая Маркса и Энгельса в «мистификации», Бухарин обошёл основные их высказывания о диалектике. Маркс и Энгельс хорошо знали, что буржуазия и её теоретические прислужники будут обливать грязью их революционное учение, называя его «гегельянской софистикой». На буржуазную критику Маркс отвечал следующими словами: «Мистифицирующую сторону гегелевской диалектики я подверг критике почти 30 лет тому назад, в то время, когда она была ещё в моде». «Мой диалектический метод, — говорил Маркс, — не только» в корне отличен от гегелевского, но представляет его прямую противоположность»[468].
Бухарин не понял революционного значения материалистической диалектики. И нового он ничего не сказал. Он повторил лишь старую богдановско-махистскую клевету на марксизм: «Основное понятие диалектики у Маркса, как и у Гегеля, не достигло полной ясности и законченности; а благодаря этому самое применение диалектического метода делается неточным и расплывчатым, в его схемах примешивается произвол, и не только границы диалектики остаются неопределёнными, но иногда самый смысл её сильно извращается»[469].
Бухарин слово в слово повторил также мысль Богданова об узости и исторической ограниченности диалектики и необходимости перехода к более широкой и «общей точке зрения». «Организационные процессы в природе, — писал Богданов, — совершаются не только через борьбу противоположностей, но также иными путями; диалектика, следовательно, есть частный случай, и её схема не может стать универсальным методом. Вытекающую отсюда новую точку зрения формулирует эмпириомонизм»[470]. Эта точка зрения богдановского эмпириомонизма, о которой умалчивает Бухарин, и есть богдановская механистическая, «организационная наука», с её пресловутой теорией равновесия, за которую ухватился Бухарин, не внимая предупреждениям Ленина об идеалистической, реакционной основе богдановской «организационной науки», его «тектологии».
«Богданов вас обманул, переменив... и постаравшись передвинуть старый спор. А вы поддаётесь!»[471] — писал Владимир Ильич Бухарину. В ответ на это предупреждение Бухарин обнаружил полное нежелание понять Ленина. «Но именно это нужно доказать, — ответил он Ленину. — По-моему, по существу тут действительно нет философии, и тектология — нечто иное, чем эмпириомонизм. Надуть меня в таких вещах не так-то легко»[472].
Этот претенциозный ответ «недоучившегося теоретика» Бухарина весьма ярко характеризует его отношение к Ленину как теоретику и к ленинскому этапу развития марксистской философии, в частности.
От этой богдановско-схоластической методологии Бухарин не отказался и до сих пор, несмотря на её явно идеалистический, реакционный, насквозь враждебный марксизму-ленинизму характер. На самом деле, посмотрим, чем должна отличаться, по Богданову, его механистическая, или как он её называет, «тектологическая» точка зрения от марксистской критически-революционной диалектики.
Прежде всего тектологическая «точка зрения» Богданова в соответствии с его субъективизмом должна быть универсально широкой схемой, совершенно безразличной к своему содержанию. «Перед тектологией, как и перед математикой, все явления равны, все элементы безразличны», — таков основной принцип методологической схоластики Богданова. Механистическая методология должна утопитьвсё живое, конкретное в абстрактном, давать универсальные, бессодержательные, пустые, формальные «символические схемы» по всем правилам формальной логики, отрывающие общее от особенного и единичного. «Её обобщения, как и математические символы, должны отвлекаться от конкретности элементов, организационную связь которых они выражают, должны скрывать эту конкретность под безразличными символами»[473].
Таким образом конкретной материалистической диалектике, для которой нет общего вне особенного и единичного, нет абстрактного вне конкретного, Богданов противопоставляет идеалистическую абстрактно-схоластическую, универсальную схематику, на подобие мировой схематики позитивиста Дюринга. Эта мёртвая схоластика, способная убить в пустой абстракции всё революционное, прикрыть пустой фразой, всё смазать, всё обойти, и является неоценимой методологией для буржуазной агентуры в рабочем движении. Этот универсальный богдановский схематизм Бухарин перенял целиком.
Второй субъективно-идеалистический принцип богдановской методологии, которого «не заметил» марксист Бухарин, гласит, что «для тектологии» единство опыта не находится, «а создаётся активно-организованным путём». По Богданову, мы должны исходить не из условий конкретной объективной обстановки, не от материального внешнего мира и его единства, которые для идеалиста Богданова не существуют, а из собственной головы, из психических «элементов» должны мы создавать, творить, организовывать, конструировать природу и общество, создавать единство опыта. «Как возможен опыт, как из элементов сложить систему их, как гармонизировать опыт?» — вот тот вопрос, который преследовал Канта; он преследует и Богданова и... Бухарина. Чем меньше будет противоречий между «элементами», тем легче должен протекать организационный процесс, тем выше, лучше должна быть система. Поэтому «задача практики и теории сводится к тектологическому вопросу: как наиболее целесообразно организовать некоторую совокупность элементов, реальных или идеальных?».
Бухарин пытается «материализовать» этот, по существу субъективно-идеалистический метод априорного конструирования систем из элементов! «Любую вещь, — говорит он, — будь ли то камень, или живой предмет, или человеческое общество, или что-либо другое, — мы можем рассматривать как нечто целое, состоящее из связанных друг с другом частей (элементов); другими словами, мы можем это целое рассматривать как систему»[474]. «Каждая система состоит из составных частей (элементов), соединённых между собой так или иначе. Человеческое общество — из людей, лес — из деревьев и кустов, куча камней — из этих камней, стадо животных — из отдельных животных и т. д.»[475]. Вся премудрость бухаринской «организационной», т. е. механистической, «диалектики» заключается в формуле: «если даны такие и, такие-то элементы, то каковы должны быть условия, при которых возможно сохранить равновесие той системы, в которую входят или должны войти его элементы».
Бухарин ни на шаг вперёд не продвинулся от кантианского вопроса, «как возможен опыт», «как возможно единство опыта», как возможно равновесие? Ответы Бухариным делаются в таком духе: классовые общества существуют, значит должны быть добавочные условия равновесия. Должно быть нечто, что играет роль обруча, стягивающего классы, что не даёт обществу распасться, развалиться, окончательно расколоться. Таким обручем является государство, т. е. условием единства общества, по Бухарину, должен быть примиряющий, связывающий классы, сглаживающий противоречия обруч — государство. Эта пустая идеалистическая и реакционная схоластика смазывает классовую сущность государства и приводит к буржуазной лжи о внеклассовой природе государства. Здесь Бухариным классы сведены к пустым абстракциям, «элементам», общество к столь же мёртвой абстракции — системе. Государство сведено к внешнему обручу — пустой абстракции, которая должна связывать элементы, придавать «единство», непротиворечивость, устойчивость системе.
Этот кантианский метод конструирования «системы» из элементов, метод отыскивания условий Бухарин пытается приписать Марксу и Энгельсу. «Метод отыскивания необходимых условий по имеющимся (или предполагаемым) фактам чрезвычайно часто употреблялся Марксом и Энгельсом, хотя до сих пор на это обращали крайне мало внимания. Между тем в сущности весь «Капитал» построен именно так»[476].
Метод отыскивания необходимых условий ничего общего с марксизмом как последовательно материалистическим учением не имеет. Этот метод насквозь проникнут антиисторизмом. Между тем марксистский метод состоит в историческом подходе, в подходе с точки зрения развития к вопросу об основаниях и условиях. Вот чем действительно пропитан весь «Капитал» Маркса. Богданов и Бухарин в теоретических построениях исходят не из материального мира, как исходят последовательные диалектические материалисты Маркс, Энгельс и Ленин, а из первоначальных, разрозненных, разобщённых «элементов», частей, из коих они затем при помощи своей головы механически конструируют целое, единство, подыскивая для него «условия». Поэтому у них и элементы и сложенные из них «системы» остаются мёртвыми абстракциями, а не отражениями живого, конкретного, материального мира. Живое материальное единство мира, развивающееся путём борьбы противоположностей, само порождает свои части. А у Бухарина и других наших метафизиков-механистов части существуют раньше целого, отдельно от целого.
В-третьих, Богданов требует, чтобы его идеалистическую организационную механистическую схоластику не смешивали с «вредной» материалистической диалектикой. Богданов — заклятый враг материализма, этого как раз и не понял Н. И. Бухарин, ярый противник основного закона материалистической диалектики: единства противоположностей. Материализм — признание внешнего мира, по Богданову, есть мистика. Поэтому он ничего не хочет иметь общего с «мистической», т. е. материалистической, марксистской диалектикой и всячески её поносит. Однако атаку на диалектику Маркса он ведёт не только путём нападения на материализм, но использует и другой приём, обвиняя Маркса в гегельянстве. Он считает, что марксистская диалектика «формальна», потому что она ставит обязательным условием конкретность исследования, берёт исходным пунктом внешний материальный мир, объективную действительность. Богданов сваливает в одну кучу материалистическую диалектику Маркса и идеалистическую диалектику Гегеля на том основании, что как Маркс, так и Гегель признают развитие как борьбу противоположностей. В материалистической диалектике как учении о саморазвитии материи Богданов видит «логизм», «мистику», «телеологию» у Маркса и марксистов.
Вместо того чтобы подвергнуть критике реакционную сущность Богдановской теории, Бухарин примиряет её с революционным марксизмом. В замечаниях на «Экономику переходного периода» Ленин отмечает увлечение Бухарина богдановщиной. «Автор даёт ценные новые факты, но ухудшает, verballhornt теорию Маркса «социологической» схоластикой»[477]. Диалектический процесс — «автор ставит его рядом (и на 2 месте) с Begriffsscholastik Богданова. Но рядом поставить нельзя: или — или»[478]. Бухарин соединяет «человеческий язык с организационной тарабарщиной Богданова».
До чего рабски, слепо Бухарин следует Богданову, видно из того, что в числе новшеств, которые он «вносит» в марксизм, фигурирует богдановское отождествление органического с механическим.
Вся аргументация Бухарина заимствована у Богданова, и «органическое» понимается им не в смысле биологическом, а в специфически богдановском, в смысле организационного процесса. И для этой цели Бухарин вслед за Богдановым ссылается на электронную теорию, которая якобы представляет «организованную систему» элементов в противоположность старому, изолированному, единичному и теперь исчезнувшему элементу — атому. Нет ничего более постыдного и позорного для марксистского теоретика, чем эта ссылка на электронную теорию для опровержения марксистской диалектики и оправдания механизма и махистской схоластики!
Итак, весь смысл бухаринского лозунга переложения диалектики на язык механики заключается в попытке «убить» диалектику, революционную душу марксизма, и превратить марксизм в буржуазную теорию, подменить марксистскую теорию махистской, метафизической схоластикой.
Остальные механисты также заменяют диалектику механикой, хотя они делают это в значительно более скрытой форме. Тов. Степанов, например, считал диалектическое понимание природы «слишком общим названием» и пытался «конкретизировать» диалектику как механистическое мировоззрение. Он считал, что «понять какое-нибудь явление жизни для современной науки означает свести его к относительно простым химическим и физическим процессам»[479].
Основным отправным пунктом и вместе с тем венцом всей методологии механистов — в их стремлении подменить диалектику механикой — является извращение ими сути, ядра диалектики, закона единства противоположностей, замена его теорией равновесия. Идеалистические корни этой теории, в различных формах фигурирующей в работах буржуазных позитивистов и особенно развитой у нас Богдановым и Бухариным, раскрывает перед нами «организационная наука» Богданова. Согласно Богданову, «организационный процесс» (который Богдановым для уловления простачков назван организационной «диалектикой») не терпит никаких внутренних противоречий в своих элементах и системах. Богдановской организационной «диалектикой» изгоняется всякое живое противоречие мира. Ею допускается лишь внешняя неслаженность, внешнее столкновение «элементов», частей, которые, однако, во всякой системе должны всемерно согласовываться, чтобы эти элементы сами механически, «организационно» врастали в систему. Для этого система должна быть устойчивой, находиться в покое, равновесии. Но так как абсолютного равновесия нет в природе, то и в своём «организационном процессе» Богданов вынужден допустить нарушение равновесия, для того чтобы система получила хоть видимость движения. Этот организационный процесс должен принять форму гегелевской триады: сначала равновесие — потом его нарушение — затем восстановление равновесия. В этом и заключается вся богдановско-бухаринская «диалектика» «организационного процесса».
Нормальным состоянием системы объявляется непротиворечивость и равновесие частей, «элементов». Всякое внутреннее противоречие есть нарушение равновесия системы, которое влечёт за собой крушение, разрушение, — как говорит Бухарин, «лопаются» связи между «элементами». Поэтому нарушение равновесия и по Богданову, и по Бухарину есть ненормальное состояние в природе и обществе, и оно долго продолжаться не может.
Наиболее ярко выражена теория равновесия в книге Бухарина «Теория исторического материализма».
«В мире, — говорит т. Бухарин, — существуют различно действующие, направленные друг против друга силы. Только в исключительных случаях они уравновешивают друг друга на некоторый момент. Тогда мы имеем состояние «покоя», т. е. их действительная «борьба» остаётся скрытой. Но стоит только измениться одной из сил, как сейчас же «внутренние противоречия» обнаруживаются, происходят нарушение равновесия, и если на момент установится новое равновесие, оно установится на новой основе, т. е. при другом сочетании сил и т. д. Что же отсюда следует? А отсюда и следует, что «борьба» «противоречия», т. е. антагонизмы различно направленных сил и обусловливают движение»[480]. Бухарин, как видно из приведённой выдержки, берёт состояние равновесия направленных друг против друга сил в качестве исходного положения. Отсюда он отправляется, для того чтобы объяснить, каким образом и благодаря какой причине предмет движется, развивается. Оказывается, по мнению т. Бухарина, что, вступая в движение, предмет, явление выводится из состояния равновесия или, что, то же самое, из состояния покоя — благодаря изменению одной из сил (заметьте, благодаря одной из сил. — Авт.), находящихся в явлении. Спрашивается, в силу какой же причины происходит изменение одной из сил, а следовательно — благодаря чему нарушается состояние покоя? На этот вопрос Бухарин отвечает определённо: «Совершенно ясно, что внутреннее строение системы (внутреннее равновесие) должно изменяться в зависимости от того отношения, которое существует между системой и средой. Отношение между системой и средой есть решающая величина. Ибо все положения системы, основные формы её движения (упадок, развитие, застой) определяются именно этим отношением»[481].
Раз так, раз состояние предмета (системы) изменяется в зависимости от отношения между предметом («системой») и внешней средой (т. е. другими, окружающими его предметами), то нельзя говорить о внутреннем противоречии, свойственном самому предмету. Согласно материалистической диалектике борьба противоположностей есть внутренний источник самодвижения каждого предмета или явления. Бухарин же, как и все механисты, переносит вовне источник движения и развития, изображая внешнюю среду как причину нарушения «равновесия».
Поэтому можно говорить лишь о противоречии между системой и средой. Что же касается внутреннего противоречия внутри «системы», о котором иногда пытается говорить Бухарин, то его противоположности мирно сосуществуют, образуя состояние равновесия и изменяя своё положение по отношению друг к другу лишь в зависимости от условий внешней среды.
Так, например, взаимоотношение между классами в обществе объясняется отношением общества к природе. Природа является причиной того, в каком направлении изменится один из классов, а, следовательно, пойдёт и классовая борьба. Но если развитие общества объясняется воздействием на него со стороны природы, то, спрашивается, где лежит причина движения и изменения самой природы?
На это тов. Бухарин не даёт вразумительного ответа. Да и не может быть никакого другого ответа, если конечно только соблюдать логическую последовательность, как только тот, что этой причиной является надкосмическая сила, которую можно назвать как угодно и которую в XVII–XVIII столетиях называли то первым божественным толчком, то просто творцом! Так теория равновесия прямиком ведёт к оправданию религии...
Теория равновесия прежде всего пытается устранить самодвижение, а, следовательно, и саморазвитие явлений — этот один из основных принципов материалистической диалектики. В самом понятии самодвижения т. Бухарин видит дурной, «телеологический» привкус. Во-вторых, противоположные стороны предмета понимаются т. Бухариным как внешние друг другу, чисто механически соприкасающиеся между собой. И, в-третьих, что вытекает из всего предыдущего, противоречие понимается только как антагонизм сил. Бухарин так прямо и формулирует: «Борьба «противоречия», т. е. антагонизм».
Но противоречие и антагонизм — отнюдь не одно и то же. Антагонизм есть лишь особый случай противоречия. Совсем не обязательна одна только антагонистическая форма противоречия. Например, антагонизм классов капиталистического общества исчезнет вместе с классами, а противоречия, внутренне обусловливающие движение и развитие общества, останутся и при социализме.
Таким образом механисты отвергают диалектический закон единства противоположностей, подменяя его чисто механическим законом равновесия. Чтобы убедиться в этом, достаточно сопоставить изложение Бухариным теории равновесия с основными формулировками законов механики.
ЗАКОНЫ МЕХАНИКИ
По первому закону «каждое тело сохраняет своё состояние покоя или равномерного прямолинейного движения, если оно не бывает вынуждено действующими на него силами изменить это состояние». Второй закон гласит: «изменение движения пропорционально воздействию движущей силы и происходит в направлении той прямой линии, в которой эта сила действует». Наконец, согласно третьему закону, «действие всегда равно противодействию, или действия двух тел друг на друга всегда равны и противоположным образом направлены».
ТЕОРИЯ РАВНОВЕСИЯ
«Соотношение между средой и «системой» (читай: внешней причиной и явлением. — Авт.) есть величина, определяющая в конечном счёте движение любой системы!»[482].
«В мире существуют различно действующие, направленные друг против друга силы. Только в исключительных случаях они уравновешивают друг друга на некоторый момент. Тогда мы имеем состояние «покоя», т. е. их действительная «борьба» остаётся скрытой. Но стоит только измениться одной из сил, как сейчас же «внутренние противоречия» обнаруживаются, происходит нарушение равновесия, и если на момент установится новое равновесие, оно установится на новой основе, т. е. при другом сочетании силы, и т. д.[483]
Нетрудно после этого заметить всю несостоятельность теории равновесия. Теория равновесия отвлекается от абсолютного, всеобщего характера движения, без которого, как мы раньше показали, невозможно ни существование материи, ни её познание. В этом и заключается механистический и метафизический характер теории, равновесия. Но признание, что движения предметов происходят не в силу внутреннего противоречия, как учит материалистическая диалектика, а в силу внешнего взаимодействия явлений, вещей и окружающего мира, есть по существу отрицание их действительного движения и развития. Оно неминуемо влечёт за собой отрицание исторического развития их, т. е. изменения их по своему качеству.
Не удивительно, что механистическая теория равновесия отрицает объективность качеств и своеобразие различных форм движения. Все виды и формы движения она сводит к перемещению. Механисты считают «вполне возможным переложить «мистический», как Маркс его называл, язык гегелевской диалектики на язык современной механики»[484].
Известно, что механисты всю сущность материалистической диалектики сводят к теории эволюции. Наиболее откровенный из них, т. Степанов, писал: «Эволюционная точка зрения, — точка зрения развития, — составляет одну из характерных черт современной науки»[485]. Причём под «современной наукой» т. Степанов подразумевал и диалектический материализм.
Механистическая теория равновесия поэтому неразрывно связана с отрицанием механистами объективности качеств, с их возвращением к Локку в вопросе о качествах: лишь одни изучаемые механикой «первичные» качества вещей признаются ими объективно существующими. Механицизм поэтому требует сведения всех прочих качеств к изучаемым механикой, сведения всех высших форм движения к его низшим, механическим формам. Извращение механистами закона единства противоположностей влечёт за собой непонимание ими единства внутреннего и внешнего содержания и формы, необходимости и случайности, в частности отрицание механистами случайности как особой формы проявления необходимости (см. предыдущие главы).
Теория равновесия представляет собой необходимую составную часть буржуазного мировоззрения. Она неразрывно связана с буржуазной философией — с её позитивизмом и эмпиризмом, с отрицанием ими значения теории и философии. Она является одним из китов буржуазной науки в деле «разноса» и «ниспровержения» марксизма с его диалектическим материализмом, революционной диалектикой. Теория равновесия неразрывно связана с политическими воззрениями буржуазии, стремящейся изобразить существующий капиталистический порядок как «гармоническое» сотрудничество классов, всеми силами пытающейся сохранить равновесие капиталистического общества. Механистическая теория равновесия помогает буржуазным учёным «научно» обосновать классовые цели и задачи, которые прямо и откровенно выдвигаются буржуазной социологией. В дальнейшем мы будем иметь ещё возможность показать, как теория равновесия полностью вскрывает перед нами цели и задачи современной социологии как буржуазной науки об обществе. Неудивительно, что теория равновесия пользуется большим почётом и в среде теоретиков социал-фашизма (Каутский и др.).
Богданов значительно откровеннее, чем Бухарин, противопоставлял свою теорию равновесия диалектике Маркса. Он прямо писал, что в марксистской диалектике «неизбежно связанные с её гегелевской и до-гегелевской терминологией «остатки» логизма» могут быть вредны при «организационном», т. е. механистическом, анализе.
Тов. Бухарин, дословно повторяя клевету Богданова на марксизм, целиком заимствуя его теорию равновесия, однако молчит о том, что Богданов открыто называет материалистическую диалектику «вредной» (!) для теории равновесия.
Вместо того чтобы понять буржуазно-классовую, реакционную сущность теории равновесия, Бухарин пытается дать ей «марксистское», «диалектическое» обоснование, пытается примирить её с революционной диалектикой марксизма-ленинизма.
Крайне плоское понимание диалектики, выше которого никак на могут подняться механисты в своей теории равновесия, есть прямой результат влияния буржуазной идеологии. Эта прямая ревизия материалистической диалектики послужила теоретическими предпосылками правоуклонистского понимания вопросов переходного периода и мировой революции.
Дата добавления: 2018-06-27; просмотров: 314; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!