Глава 4. Учителя йоги, основавшие различные школы, и основные теоретические источники.
1). Йога – древнеиндийская эзотерическая традиция, основы которой впервые были систематизированы великим гуру Патанджали, жившим во 2-м в. до н.э. Но неправильно было бы считать лишь Патанджали основоположником йоги. В самой традиции считается, что по преданию йога была передана древнеиндийскому пророку Арджуне самим Творцом. Эта передача сакрального знания произошла через посланника-аватару по имени Кришна, с которым общался Арджуна. Санскритский термин «Кришна» означает то же, что и древнегреческий «Христос», или древнееврейский «мессия». Существует несколько вариантов перевода этих терминов на русский язык, но, по сути, они не противоречат сами себе, а только дополняют друг друга: «помазазанник Божий», «спаситель», «явленная любовь Бога».
Основы этого учения йоги разбросаны по всему древнеиндийскому эпосу – от Вед до Пуран. Поэтому точное выявление исторической рамки, определяющей появление йоги на земле, установить сложно. Основываясь на том, что возникновение самих Вед датируется историками приблизительно серединой 2-го тысячелетия до н.э., то и происхождение йоги приходится причислить к этому периоду исторического развития человечества.
2). Капила - древнеиндийский мыслитель, основатель системы Санкхья. Время жизни Капилы неизвестно, хотя нередко считают, что он жил раньше Будды, т.е. не позже VII века до н.э. Считается, что Капила был основоположником Школы Санкхья, однако ни его сочинения, ни сочинения его учеников (Асури, Панчашикха, Гаргья, Улука) до нас не дошли. Древнейший из сохранившихся источников санкхья - Санкхья-карика Ишваракришны. Из других текстов наиболее авторитетны Санкхья-карика-бхашья Гаудапады, Таттвакаумуди Вачаспати и Санкхья-сара Виджнянабхикшу.
|
|
|
Санкхья (санскр. - число, перечисление, расчет), одна из шести древнеиндийских ортодоксальных (брахманских) философских школ, признающих авторитет Вед. Вместе с тем, Санкхья основана не на тексте Вед непосредственно, а на независимом опыте и размышлении. В этом аспекте Санкхья объединяется с ньяей, вайшешикой и противостоит веданте и мимансе.
Исходный пункт метафизики Санкхья - учение о наличии следствия в причине. Следствие и причина понимаются как два состояния (выявленное и невыявленное) одной и той же субстанции. Это приводит Санкхья к поиску первопричин, не связанных непременно с Богом, и к теории эволюции - инволюции в объяснении мира. Вместе с тем в отличие от Адвайта-веданты, последователи Санкхья говорят о реальном превращении причины в следствие. Санкхья исходит из признания двух первичных реальностей - пракрити (материальная первопричина) и пуруша ("Я", дух, сознание). При соприкосновении пуруши с пракрити исконное равновесие гун нарушается; в недрах пракрити начинается волнение, гуны дифференцируются с тем, чтобы, соединяясь в разных комбинациях и пропорциях, образовать весь мир объектов.
|
|
|
Первый продукт развития - махат, то есть великое, основа всего материального. Он же - буддхи, тонкая субстанция всех умственных процессов, интелелкт, сознающий различие объекта и субъекта. Из махата возникает второй продукт эволюции аханкара ("Я"). В зависимости от преобладания той или иной гуны или аханкары возникают пять органов восприятия, пять органов действия, манас, пять тонких элементов (танматры, т.е. потенции звука, осязания, цвета, вкуса и запаха), из которых в свою очередь возникают пять материальных элементов - акаша (эфир), воздух, огонь, вода, земля. Все эти начала образуют сложную цепь, в которой пракрити - причина всего, кроме пуруши; махат, аханкара и танматры - следствия одних начал и причина других; чувства и материальные элементы - только следствия.
Особое место в процессе эволюции занимает джива - "Я";, предполагающее связь чувств с определенным телом и потому подверженное страданиям, лежащим в основе всякого телесного бытия. Освобождение от страданий достигается через возвращение к собственному "Я" из его видимого смешения с "не-Я"; (тело, чувства, ум), осознание их нетождественности, разъединение пуруши и пракрити, приводящее к прекращению эволюционной игры, к выходу из сансары. "Я" становится бесстрастным по отношению к внешнему миру и, следовательно, свободным.
|
|
|
Теория познания Санкхьи признает три независимых источника достоверного познания: восприятие с помошью чувств, логическое умозаключение и свидетельство авторитетов. Санкхьи в целом свойственно убеждение в недоказуемости бытия Бога: Б ог как первопричина и первотворец только дублировал бы пракрити. Существуют, однако, и теистические интерпретации санкхьи, в которых бог рассматривается как совершенный дух, соприсутствующий миру и побуждающий материю творить.
Санкхья оказала значительное влияние на другие философские системы. Много общего у Санкхьи с буддизмом: учение о страдании и освобождении, цепи причин и следствий, отрицание крайнего аскетизма и др. в чем мы убедимся несколько позднее.
3). Главным систематизатором Вед считается легендарный древнеиндийский мудрец и поэт Вьяса. Ему приписывается также авторство «Махабхараты» - древнеиндийского эпоса, в котором он сам является одним из действующий лиц, «Веданта-сутры» и некоторых текстов Пуран. Он разделил Веды на четыре основные раздела – Ригведу, Самаведу, Яджурведу и Атхарваведу. Еще Е. П. Блаватская говорила, что Вьяса – достаточно популярное имя в Индии, носителем которого было много известных людей. Поэтому необходимо быть крайне осторожным, чтобы не спутать одну историческую личность с другой. Нас же сейчас интересует именно Вьяса – систематизатор Вед и автор Махабхараты.
|
|
|
Годы жизни Вьясы неизвестны. Мы склонны относить эту дату к середине первого тысячелетия до н.э. По преданию, Вьяса был незаконный сын мудреца Парашара и Сатьявати. Еще при рождении прославленный Вьяса усилием воли добился возмужания своего тела, затем он досконально изучил все Веды вместе с их дополнениями и историческими сказаниями. Никто не мог превзойти его в подвижничестве, изучении Вед, соблюдении обетов и строгости поста. Он был истинным, прозревшим свою суть мудрецом, чистым духом и искренним, он был поэтом и провидцем прошлого, настоящего и будущего. Прославившись своим необычайным благочестием, для продления династии Шантану он породил Панду, Дхритараштру и Видуру.
Шанкара говорил, что квинтессенцией всех Вед и Пуран является «Бхагавадгита» - священная книга, в которой отражены диалоги Кришны с Арджуной. Бхагавадгита являлась одной из частей шестой книги «Махабхараты». Точную датировку написания «Махабхараты» установить трудно. Большинство исследователей считает середину первого тысячелетия до н. э. – приблизительной датой написания этой священной книги. В «Махабхарате» воплощены подлинные взгляды Вьясы на происхождение и предназначение человека. Но именно «Бхагавадгита» является основным ключом к открытию тайн о смысле существования человека и всего сущего, т.к. в ней в сжатой форме представлен весь канон сакральной науки, который держится на трех доктринах – учении о перевоплощении, учении о карме и панентеистической теории. «Бхагавадгита» состоит из 18 глав, тесно связанных между собой. Первые четыре главы освящают вопросы этики, 7-12 главы – вопросы онтологии, 13-15 – космологии, 16-18 – социологии. «Бхагавадгиту можно рассматривать как речь гуру, обращенную к ученику-чела, который твердо решил отринуть все мирские желания и устремления, но никак не может избавиться от чувства отчаяния, вызванного кажущейся пустотою существования. <…> Ученик должен сначала прочитать всю Бхагавадгиту, а уже затем постараться выявить и систематизировать различные учения, изложенные в ее восемнадцати главах. Желательно, чтобы ученик заметил, как эти учения эволюционируют из единого, общего центра, примиряя тем самым всевозможные контраргументы, выдвигаемые различными философами против оккультной теории и описанного в книге пути к спасению. И если ему это удастся, Бхагавадгита раскроет перед ним подлинные воззрения оккультистов на природу Логоса и человеческой монады, ибо в ней собрано все, что есть священного в различных философских системах» (Субба Роу. Бхагавадгита).
4). Джаймини (4 в. до н. э. – 2 в. н. э.?) - легендарный древнеиндийский мудрец, основавший школу Миманса и изложивший ее идеи в форме сутр. Его основное произведение «Миманса-сутра» состоит из двенадцати глав, из которых только первая имеет философскую ценность; так как она рассматривает вопрос об источниках познания и истинности вед. Джаймини старается обосновать истинность каждой части вед. Его «санкаршанаканда», известная под другим названием - «деватаканда», принадлежит к пурва-мимансе, так как она поддерживает упасану (поклонение), которая предписывается также Ведами.
Миманса (санскр., буквально — исследование, рассуждение) – школа Йоги, занимавшаяся толкованием Вед. Называется также карма-миманса («миманса действия») и пурва-миманса («первая миманса»), в отличие от уттара-мимансы, или Веданты.
Точные даты жизни Джаймини неизвестны. Известно, что Джаймини был учеником Вьясы.
Практическая сторона Мимансы сформировалась в целях упорядочения сложного ведийского ритуала. Теоретическая проблематика Мимансы сложилась в ходе кодификации текста Вед как высшего религиозного авторитета индуизма. Она сводилась к формальной верификации и смысловой интерпретации ведийских формул (мантр), к определению языковых норм, соотнесению ведических высказываний с ритуальными процедурами. Поэтому в центре внимания Мимансы оказались проблемы социальной философии и философии языка. В обоих случаях учение Мимансы развивалось на основе крайнего онтологического реализма. Утверждалась вечность, несотворённость Вед. Изменения в мире вещей объявлялись невозможными, поскольку все вещи — лишь производные от вечных образцов ведических действий. Отсутствие проблемы творения и разрушения мира приводит Мимансу к отрицанию необходимости Бога. Тем не менее, богам следует приносить жертвы, потому что на этом строится традиционное общественное согласие. Кардинальная для индийской философской этики проблема освобождения (мокша) объявляется в Мимансе лишённой реальной социальной значимости. В теории познания Миманса были детально разработаны проблемы догматического обоснования истинности и приёмы использования авторитетного свидетельства в качестве её источника.Отрицая необходимость религиозного освобождения и отшельничества, Миманса утверждала позитивный идеал деятельной жизни в обществе (грихастха-дхарму). Миманса, наряду с ведантой, способствовала складыванию социальной системы индуизма, где жёсткое следование ритуальной норме уживалось с самой широкой догматической терпимостью.
5). Первым систематизатором многообразия знания в йоговской традиции является Свами Патанджали – древнеиндийский йог, врач, философ и грамматик, живший около 200 года до н. э. Он был последователем школы Санкхья, которую основал Капила.
Основным произведением Патанджали является «Йога-сутра», в котором он описал основные ступени йоги и кратко изложил ее теоретическую и практическую доктрины, которые сложились и оформились еще задолго до него. Однако система, классификация, объяснения и сжатые определения Патанджали оказались настолько превосходными и эффективными, что с ними знакомы и ими руководствуются практически все образованные йоги. «Йога Сутра» состоит из четырех Книг, или Глав, посвященных созерцанию (самадхи), практикам йоги, психическим силам и независимости, или Освобождению (кайвалья). К труду Патанджали обращаются современные исследователи. В нем описаны способы получения достоверного знания (прама, прамана), приведены классификации видов ума (читта), методики работы с мантрами, рассуждения о психических силах и об освобождении (кайвалья). Изложены методика раджа-йоги и практика одновременного совершения трех действий: концентрации, сосредоточения и созерцания. Указаны препятствия, которые следует преодолеть на пути к высшему состоянию транса (самадхи). Приведены правила выполнения йогических поз (асана). Изложены основы дыхательных упражнений (пранаяма) и медитации (дхьяна). Представлена концепция существования множества разумов различного уровня. Перечислены сверхъестественные способности (сиддхи), которыми не рекомендуется увлекаться, так как они отвлекают человека от главной цели, освобождения души от оков материи. Отмечены достоинства позиции наблюдателя и многое другое.
Ему же приписывается обширный комментарий к знаменитой индийской грамматике Панини, озаглавленный "Махабхашья". Правда, некоторые исследователи считают автором этого труда другого человека с таким же именем. Легенды также приписывают Патанджали наставление по музыкальным рядам и двенадцатинотной записи, так как написано оно под другим именем.
Иногда перед именем Патанджали ставят префиксы риши (мудрец, философ), махариши (великий мудрец), Шри (великий, уважаемый), Свами (святой).
6). Другим великим учителем йоговской традиции был индийский мудрец-гуру Шанкара. Ещё в детском возрасте в нём проявились необычайные интеллектуальные способности. В возрасте 10 лет он был полностью сведущ в Ведах и Шастрах, а в 12 уже стал автором своего первого трактата "Апа-рокша-анубхути" ("Очное постижение"), философские измышления которого стали "пищей" для ученых умов. Его гуру Говиндападачарья увидел в своём ученике величайшие силы, способные возродить Ведическую Дхарму (Традицию Вед), несправедливо попранную в те времена различными религиозными сектами, и предсказал ему великое будущее. Эти предсказания в высшей степени сбылись.
Большинство ученых считает, что Шанкара родился в Калади, в Керале на юге Индии, около 788 г. нашей эры в семье Шивагуру и Арьямбы, принадлежащей к высшей касте брахманов. Общеизвестно также, что учителем Шанкары являлся некто Говинда. И мало кто знает, что имя Говинда и Патанджали принадлежат одному и тому же человеку. В соответствии с Примордиальной Традицией, которой следуют все посвященные, Патанджали получил новое имя – Говинда-йог – после того, как его посвятил Гаудапада. В этой связи рождение Шанкары следует отнести ко 2-му веку до н.э., а не к концу 8-го века н.э. Данная ошибка закралась в учебники истории по вине европейских ученых, которые ошибочно спутали Шанкару с другим человеком.
С именем Шанкары связывают философскую систему адвайта-веданты, основоположником которой он по праву и является. Адвайта-веданта – теоретическое объяснение ведических книг. Более того, Адвайта стала наиболее существенным теоретическим обоснованием йоговской традиции и религии индуизма. Шанкара стал одним из первых индийских мудрецов, кто в своих трудах изложил концепцию панентеизма – теорию, по которой все сущее пребывает в Творце, но сам Творец – нечто большее, чем все сущее.
Благодаря своей проповеднической деятельности по всей Индии вера её отцов, извечная Санатана Дхарма (индуизм), вернула своё прежнее главенствующее положение от Шри Ланки на юге Индии, до Гималаев на севере. Направив своих лучших учеников по четырём концам света: в Шрингери на юге, Дварака на западе, Пури на востоке и Бадри на севере, Шанкара образовал четыре монастыря (монашеских ордена), которые и по сей день являются столпами Ведической Дхармы, незыблемой мандалой, защищающей веру праотцов. С тех пор учение Шри Шанкары распространилось далеко за пределы Индии, а его комментарии трёх основополагающих текстов Веданты положили начало самостоятельной философской системы, известной как Адвайта-Веданта, число последователей которой с каждым годом растет. Являясь, с одной стороны, основоположником крайне монистической школы, с другой - Ади Шанкарачарья известен как учредитель (San-mata-sthapaka) шести религиозных школ, строящих свои учения на шести различных концепциях в понимании Высшего Бытия (Бога).
Шанкара был странствующим проповедником, основателем первых индуистских монастырей, составителем мистических гимнов и толкователем всех текстов, которые были признаны ведантистами наиболее авторитетными (основные Упанишады, Бхагавадгита, сутры веданты). Из множества приписываемых Шанкаре произведений (а таковыми считаются более 30) самое значительное – комментарий к сутрам веданты – “Шарирака-миманса-сутра-бхашья” (“Комментарий на сутры о размышлении над тем, кто воплощен”). Шанкара разрабатывает самую последовательную монистическую онтологию (адвайта – букв. “недуализм”), согласно его учению, конечная реальность может быть приписана только абсолюту-Брахману (в единстве Бытия-Сознания-Блаженства), тогда как множественность феноменов мира обязана своим существованием действию Иллюзии (Майя), каким-то образом налагаемой на него, которая сама не может быть описана как сущая или не-сущая, а потому характеризуется как “неописуемая” (анирвачания). Соответственно, нет различия и между индивидуальной душой (Атман) и Вседушой (Брахман), и первая обнаруживает эту тождественность в акте особого прозрения – подобно тому как девушка вдруг обнаруживает, что у нее на шее золотое ожерелье. Поэтому адвайта-веданта еще называется и абхеда-вада (“учение о неразличности”).
7). Шри Ауробиндо (1872 - 1950) - хорошо известный и почитаемый один из величайших индийских йогинов. Родился в Калькутте, вырос и получил образование в Англии. Возвратился в Индию в возрасте 22 лет и посвятил себя движению за освобождение Индии от британского господства. Провел год в одиночном заключении в тюрьме города Алипора. В это время с ним произошла глубокая духовная трансформация, сопровождавшаяся прогрессирующими мистическими переживаниями, которые раскрыли для него новые измерения реальности и увели его в ином направлении от политической активности. С тех пор и до самой своей смерти он работал над трансформацией человеческой природы, развивая учение, которое он называл Интегральной Йогой, сочетавшей главные традиционные направления йоги с методами, более пригодными для современного человека. С 1929 году в его работе приняла участие женщина из Франции, Мира Ришар, которая приобрела известность как Мать. Центральная идея в учении Шри Ауробиндо - восхождение к Сверхразуму - концепция духовной эволюции человека, направленной на возвращение к Божественному через трансформирование повседневной жизни, а не через уход от мира. Среди его многочисленных трудов нужно отметить монументальные книги "Божественная жизнь" (The Life Divine), "Синтез Йоги" (The Synthesis of Yoga), "Очерки о Гите" (Essays on Gita), "Ум Света" (The Mind of Light) и большую поэму "Савитри".
Принцип любой йоги – это обращение одной или всех сил нашего человеческого существа в средство достижения Всевышнего Бытия, или Творца. В различных направлениях йоги одна часть человеческого существа является средством продвижения и духовной самореализации человека. Например, в хатха-йоге таким средством является физическое тело человека, в раджа-йоге – разум, в джнана-йоге – рассудок, восприятие и ощущения, в карма-йоге – воля, а в бхакти-йоге – чувства и эмоции. Цель всех этих направлений йоги – в единении человеческой души с высшим Духом. В синтезированной йоге Шри Ауробиндо все эти части человеческого существа объединены и включены в превращающее средство. Такое объединение возможно, потому что любая из частей человеческой природы проявляет единую энергетическую сущность души по той причине, что душевная сила есть сила всего, а вселенная есть проявление мировой души, объективация мирового Духа, или проявление невидимой духовной сущности Творца.
По мнению Ауробиндо каждое из направлений йоги ограниченно и несамодостаточно. Они дают только частичный результат. Поэтому только синтез всех направлений йоги может гарантировать человеку достижение конечной цели – достижению единения с Творцом. В этой связи Ауробиндо не создал ничего нового в йоге, кроме обоснования идеи синтеза всех ее направлений.
Часть 3. Гнозис.
Приступаем к рассмотрению эзотерической традиции, основоположником которой был Иисус Христос – один из самых известных людей, живших на арийском этапе развития человечества. Необходимо сказать, что это наиболее сложная тема во всем нашем повествовании, т.к. волей обстоятельств вокруг личности Иисуса сложилось очень много легенд и историй, порой принципиально противоречащих друг другу. Наша задача сводится к тому, чтобы предоставить читателю информацию о гнозисе и его основоположнике с точки зрения сакральной науки, т.е. в контексте Примордиальной традиции на которой зиждется вся истинная эзотерика.
Глава 1. Что такое гнозис?
Основные признаки гнозиса.
Гнозис – эзотерическая традиция, основоположником которой являлся Иисус Христос. Согласно традиции эзотерического христианства, Христос поведал своим ученикам (Иакову, Иоанну и Петру) основы гнозиса. Сам термин «гнозис» происходит от древнегреческого «gnosis», означающего – знание. Гностическое знание, переданное Христом своим ученикам, включало в себя основы кабалистического учения древних иудеев, герметические штудии и опыт просветления Будды. Несмотря на то, что в гностических источниках мы не встречаем ни каббалистической, ни дзэнской терминологии, они оперирует теми же понятиями, что Каббала и дзэн. В языке гностической традиции превалируют древнегреческие термины, но большинство из них отражает те же понятия, что встречаются в дзэне и Каббале. Необходимо заметить, что в гнозисе также много заимствований из герметизма. Если Каббала и герметизм рассматривает наш мир как лучший из всех возможных миров, то в гнозисе наш мир рассматривается несколько иначе: он был некогда лучшим из всех возможных миров, но в результате отпадения от Творца стал худшим из всех возможных миров, но рано или поздно восстановит свой прежний статус.
Несмотря на свою эклектичность, гностическая традиция безусловно имела в себе нечто новое. Новизна эта заключалась в открытии тайны духовной иерархии, богочеловеческой природы человека, пути достижения Царствия Божьего через искусство любви, утверждении истинной Церкви Божией на земле. Но самым главным отличием гнозиса явились таинства преображения и воскресения, которые показал нам Христос, а также раскрытие богочеловеческой сущности человеческой природы и пути ее реализации.
Следующие черты можно заметить в разной степени выраженности у всех гностиков.
1. Установка на эзотеризм. Все люди делятся на "телесных", "душевных" (психики) и "духовных" (пневматики). Из них только последним доступны тайны гнозиса - высшего и подлинного мистического знания.
2. Дуалистическое объяснение мира. Весь материальный мир - зло. Это темница духа, порабощенного материей и оказавшегося в плену небытия и хаоса. Освобождение из темницы мира достигается через причастность божественному знанию (гнозису) и постижение природы собственного духа как частицы единственного истинного Бога, через просветление и реализацию своей богочеловеческой природы. .
3. Чувственный мир есть результат трагической ошибки в истории Сущего, или вторжения сил мрака в миры света. Отец Нерожденный являет себя в особых сущностях-эонах (сефироты в еврейской каббале), часто образующих пары. Завершенность этих эонов образует божественную полноту-плерому. Гордыня одного из эонов приводит к его отпаду от плеромы и к началу космогенеза, причем низший из образующихся миров - наш материальный мир.
4. Мифопоэтический язык описания. Понимая неописываемость мистического опыта, гностики в большинстве своем пошли не по пути чисто отрицательного описания Абсолюта (как Василид), а по пути метафоризации описания. В этом случае абстрактные сущности (например, эоны) персонифицируются.
5. Представление о спасении как полном избавлении от материальности. Плерома стремится восстановить свою целостность, что приводит к появлению нового эона Христа, который сходит в материальный мир, обучая избранных носителей духа высшему знанию - гнозису. Телесность Христа обычно считается призрачной (докетизм). После того, как все частицы мира вернутся в плерому, материя вновь вернется в состояние аморфного хаоса.
6. Спасение достигается через практику аскетизма (хотя известны сообщения о крайнем либертинизме у карпократиан и каинитов).
7. Существенной чертой гностицизма была мистика. Гностики занимались практикой заклинаний, участвовали в мистериальных ритуалах, предполагавших знание тайных божественных имен и формул.
8. Ведущее настроение гностицизма - чувство экзистенциальной разорванности человека, его затерянности в злом и чуждом материальном мире, которое преодолевается в вере в окончательное освобождение и возвращении в плерому божественной жизни.
После разрушения Иерусалимского храма в 70 году центр гностической традиции как таковой перестает существовать. Гонимые Римом, первые христианские гностики находят приют в разных уголках земли. Часть из них обосновывается в Египте (Александрийская школа). Это связано, по всей видимости, с тем, что сам Иисус начинал свое образование в Египте, и у него там было много сторонников и последователей. Имеются сведения, что после обучения в ессейском братстве, он получил статус Учителя.
Другая часть обосновывается в Европе (катары, исихасты, богомилы). По преданию, Мария Магдалина после смерти Христа нашла себе убежище в одном из тайных обществ Европы.
Гнозис и гностицизм.В первую очередь хочу обратить внимание читателя, что понятие "гнозис" и понятие "гностицизм" - это не одно и то же. Сегодня в массовой культуре имеется много материалов, где данные понятия представлены как тождественные (синонимичные). В этой связи необходимо дать определения этих понятий, причем обращаем внимание читателя на то, что это всего лишь точка зрения автора этой книги, которое может не соответствовать мнению других исследователей данной проблемы.
В нашем понимании, "гнозис" - это эзотерическая традиция, которая согласно преданию была передана Иисусом через своих учеников - Петра, Иакова и Иоанна. Если внимательнее прочесть хотя бы четыре канонических евангелия (от Матфея, Марка, Луки и Иоанна), то можно найти места, где Иисус пребывает только с перечисленными выше тремя апостолами, причем это пребывание ознаменовано очень таинственным событием - преображением Христа (см. напр., от Матфея - гл.17; от Марка - гл.9). Это указывает нам на то, что, по всей видимости, среди учеников Христа еще не все были готовы к тому, чтобы принять и постичь таинственные основы гнозиса. И первыми из достойных в посвящение в эту традицию явились эти трое - Иаков, Иоанн и Петр. Кроме того, мы знаем, что именно через Петра Иисус хотел основать свою церковь на земле, в связи с чем можно предположить, что слова предания не являются голословными (см.Мф.16:18-19, Ин.21:15-17). Более того, согласно гностической традиции, после своего воскресения Иисус находился со своими учениками еще некоторое время, в течение которого и передал учение гнозиса.
Что же касается понятия "гностицизм", то этот термин, в нашем понимании, отражает весьма широкое явление, связанное с герметической школой в эзотерике, основные положения которой, как известно, были унаследованы христианским гнозисом. Поэтому в нашем понимании тождественными понятиями являются "гностицизм" и «герметизм", а понятие "гнозис" представляет собой нечто иное. Это нечто иное связано в первую очередь с тем, что в гнозисе есть некоторые положения, которые мы не встречаем в герметизме (гностицизме). Положения эти связаны с общечеловеческой миссией Иисуса Христа как Мессии (Спасителя) нашего мира и основными таинствами гностической традиции, открытыми Иисусом Христом для человечества – преображением и воскресением, а также пониманием его богочеловеческой природы и способах обретения человеком этой природы, которых мы не встречаем в герметизме или других эзотерических направлениях человеческой мысли.
Истинный и ложный гнозис.
Далее необходимо различать такие понятия как истинный и ложный гнозис. Главным критерием, помогающим отличить первый от второго, является признание авторитета Торы и Ветхозаветных книг. Дело в том, что в истории развития самого гнозиса еще на самых ранних этапах его развития произошел раскол. Раскол этот связан с деятельностью Павла, которого некоторые исследователи причисляют к одному из 12 апостолов Христа. Но Павел, по всей видимости, никогда не входил в ряды апостолов, если верить Матфею. Трудно сказать имел ли вообще Павел посвящение в гнозис или нет. Мое мнение сводится к тому, что, судя по некоторым из его посланий (напр., 1-е и 2-е к Коринфянам), Павел все же имел посвящение в гностическую традицию. Во втором послании к Тимофею Павел сам пишет: «По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2 Тим. 6). В Деяниях апостола говорится, что Павел получил посвящение у Ананании (Деян. 9:17).
Но мы знаем также, что на определенном этапе миссионерской деятельности Павла он имел достаточно близкие отношения с Петром и остальными апостолами. Но этот этап был недолгим. Дело в том, что Павел не желал признавать авторитета Торы, по крайней мере, в отношении языческих народов. В этой связи его миссионерская деятельность распространялась только на языческие народы, которым он разъяснял учение Иисуса, но не разъяснял сути Торы. На этой почве у Павла и произошла ссора с Петром, который считал также необходимой и проповедь Закона. В дальнейшем на основании миссионерской деятельности Павла выросли такие отвлечения гнозиса (точнее лжегнозиса), как сирийский гнозис, основоположником которого был Кедрон, школы Карпократа, Маркиона, Валентина, Василида и др. Об этом, кстати, есть указания (правда это всего лишь обрывок фразы) в одном апокрифическом источнике под названием «Свидетельство Истины»: «...он завершил путь Валентина. Он сам говорит об Огдоаде, а его ученики напоминают учеников Валентина. Они сами [...] оставляют благо [...] он говорил многие слова и написал многие книги [...] они являют себя из заблуждения, в котором они пребывают в обмане мира. Ибо они идут в это место со своим знанием, которое суетно. Также и Исидор, его сын, походил на Василида».
Необходимо также сказать, что и экзотерическое христианство также впоследствии выросло на основании учения Павла. С другой стороны, необходимо всегда помнить, что в посланиях Павла отражено немало сакральной гностической мудрости, но наряду с ней в его посланиях встречается немало мест противоречащих высказываниям Христа, о чем мы еще поговорим несколько позже.
Дата добавления: 2018-06-27; просмотров: 275; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!