ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ КИТАЯ
Предмет истории политических и правовых учений – особенности развития представлений о государстве, его структуре, правовых нормах и т. д. Эти представления определяли трансформацию как политических и правовых институтов, так и общества в целом, а также они оказывались теоретическим фундаментом для социальной практики. История политических и правовых учений несет в себе ряд важных функций: образовательную, мировоззренческую, гуманитарную и т. д. Данная дисциплина затрагивает проблемы политики и права, а также широкий ряд других вопросов. Это определено междисциплинарным характером проблем истории политических и правовых учений. Предмет истории политических и правовых учений составляет исторический генезис оформленных в виде целостных учений представлений о политике, праве и государстве. Любое политико-правовое учение содержит в себе составные части: 1) теоретическую (это может быть также философская, как, например, у Платона, или религиозная, как у Конфуция). Теоретическое основание сильно зависит от форм общественного сознания, наличествующих в обществе. Так, в средневековой Европе политико-правовые учения носили ярко выраженный теологический характер. Ведь само мировоззрение людей той эпохи было освящено религией;2) категориальный аппарат – категории и понятия: а) общепринятые; б) новые, введенные данным политико-правовым учением, и собственно способы и ме тоды решения проблем на теоретическом уровне; 3) политико-правовую программу, касающуюся желательного устройства анализируемых сфер общества, отражающую видение целей и задач государства и права и интересы социальных групп общества. Теоретическая часть политических и правовых учений наиболее обширна. Это обусловлено потребностью тщательного обоснования значимости определенных проблем и их теоретического анализа. Существенная черта любого политико-правового учения – зависимость от структуры конкретного государства, от специфики его правовой системы. Трансформация последних порождает и концептуальные изменения в учениях о политике и праве. Политико-правовые доктрины являются продуктом сознательной интеллектуальной деятельности. Они – результат определенных мировоззренческих установок того или иного мыслителя, живущего в конкретных исторических условиях. Политико-правовые учения выполняют очень важные социальные функции. Они способствуют идеологической самоидентификации социальных групп, осознанию ими своих интересов и механизмов их реализации, реально влияют на трансформацию политических и правовых институтов в обществе. Политико-правовые учения представляют историю человеческой мысли, попытки людей преобразовать существующие социальные институты. История политических и правовых учений не просто череда определенных идей, концептов или ученых трудов. Это преемственное и последовательное развитие теоретических представлений.
|
|
|
|
ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ
В I тысячелетии до н. э. в Индии сложились два религиозных течения: брахманизм и буддизм, которые были религиозной базой для становления учений о политике и праве. Своими корнями эти религиозные учения уходят к Ведам (от санскр. vkda – «знание, ведение»). Веды – канон священных книг ариев, где изложены религиозные представления и описание ритуалов.
Согласно Ведам все люди делятся на четыре варны (сословия, касты), как то:
1) брахманы – священнослужители;
2) кшатрии – правители и воины;
3) вайшки – земледельцы, ремесленники, торговцы;
4) шудры – лица физического труда, слуги.
Верхушку социальной иерархии составляли брахманы и кшатрии. Брахманы сосредоточили в своих руках духовную власть, а кшатрии – светскую. Религиозно-философская система была выработана брахманами и получила название брахманизма (по имени верховного бога Брахмы).
|
|
Основой брахманизма было представление о перевоплощении душ. Душа человека после смерти может блуждать по телам людей более низкого статуса, животных и растений. Если человек вел праведную жизнь, он возродится в человеке более высокого социального положения. Поведение человека, его судьба выражены в понятии дхармы. Дхарма – это кодекс поведения человека, который определяется его социальным статусом. Принадлежность человека к сословию определялась его рождением и сохранялась за ним всю жизнь.
Государственная власть описывается в брах-манистском каноне как единоличное правление государя. Он – важнейший элемент государства. Следующие по важности: советник, страна, крепость, казна, войско и союзники.
Эпоха брахманизма заканчивается в середине I тысячелетия до н. э., на смену брахманизму приходит буддизм. По преданию происхождение буддизма связано с именем индийского принца Сиддхартха Гаутама (У1—Увв. до н. э.). Путем аскетической жизни он стал Просветленным, т. е. Буддой. В основе буддизма лежит идея освобождения человека от страданий. Достичь просветления мог любой. Буддизм признавал ведущую роль в общественной жизни не за брахманами, а за кшатриями. Такая политика была направлена на подрыв влияния жрецов (брахманов). Буддизм также ставил под сомнение наследственный характер власти брахманов.
|
|
С течением времени буддизм все больше трансформировался в сторону приспособления к государственным интересам. В нем усиливаются мотивы покорности, отход от жесткого аскетизма. Правители начинают использовать новую религию для борьбы с претензиями жречества на светскую власть.
ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ КИТАЯ
В VI–III вв. до н. э. в Китае происходит становление различных социально-политических концепций. Это произошло в результате коренных изменений в экономической и политической жизни китайского общества, что было вызвано:
1) появлением частной собственности на землю;
2) усилением имущественной дифференциации;
3) возвышением наиболее зажиточных членов общин;
4) ослаблением внутриродовых связей;
5) обострением социальных конфликтов. Учение даосизм основал мудрец Лао-Цзы (IV—Швв. до н. э.), который был автором трактата «Дао дэ цзин». Основная тема его учения – это понятие «дао», что значит «путь». Дао отражает путь человека и целого народа согласно воле богов. Вообще, в даосской интерпретации дао представляет собой некое мировое начало, над которым не существует ни воли земного владыки, ни воли народа. Дао – это круговорот существующих в непрерывном потоке изменений вещей, явлений. Перед всепоглощающей мощью дао человек способен лишь продлить свою жизнь, а все конфликты или социальные бедствия происходят из-за утраты людьми первоначальной связи с дао. Лао-Цзы отмечает в своем трактате, что необходим передел имущества богатых в пользу бедных общинников.
Более влиятельным, чем даосизм, было учение конфуцианство, основателем которого был Кун-Цзы (Конфуций; 551–479 гг. до н. э.).
Конфуций выразил свое учение в трактате «Лунь юй» («Беседы и суждения»). Основные темы в его трактате – это описание благородного мужа, правила человеколюбия и ритуалов. Конфуций говорит о том, что государством должны управлять мудрецы, ученые мужи под началом государя. При этом люди делятся на высших и низших не по знатности, а по этическим качествам и знаниям. Только благородный человек может управлять государством, благородство как таковое – это следование нормам морали.
Вместо имущественной дифференциации Конфуций вводит принцип моральных заслуг и ума, который являлся критерием принадлежности к той или иной ступени иерархии. Власть государя носит патриархальный характер, он выступает в качестве отца для своих подданных, и народ должен почитать правителя как отца и повиноваться ему.
Учение моистов было основано Мо-цзы (479–400 гг. до н. э.), который изложил свое политико-правовое учение в трактате «Мо-цзы». Сторонники этой школы отрицали назначение на государственные должности по родовому признаку. Мо-цзы считал необходимым назначать на государственные посты только мудрых людей. При этом под мудростью понималась не книжная наука, а практические знания. Аристократия не должна принимать участие в управлении государством. Интересы чиновников и имущественной аристократии отражал легизм (Шан Ян; 390–338 гг. до н. э.). Легизм преследовал чисто прагматические цели. Точный расчет в политике легизм противопоставляет морали Конфуция.
Проекты идеальных государств
Свои взгляды на государство и право Платон (427–348 гг. до н. э.) изложил в книгах «Государство» и «Законы».
Диалог «Государство» посвящен справедливости. Идеал справедливости Платон видел в разделении труда соответственно потребностям и природным задаткам. По Платону, принцип справедливости становится фундаментом модели желательного государственного устройства. Он делит всех граждан такого государства на три сословия:
1) мудрецов, управляющих государством;
2) стражей, охраняющих его;
3) торговцев и ремесленников.
Платон рассматривает четыре типа «извращенного государственного устройства»:
1) тимократию;
2) олигархию;
3) демократию;
4) тиранию.
Все эти типы государственного устройства являются ступеньками на пути к вырождению государства. В тимократии появляется страсть к обогащению, которая постепенно перерастает в господство олигархов. Олигархия вырождается в демократию. Демократия деградирует в наихудшую форму правления – тиранию. При этом Платон выводит тиранию именно из демократии
Дата добавления: 2018-05-31; просмотров: 543; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!