Рационалистическая метафизика XVII века (Декарт, Спиноза, Лейбниц).

Стр 1 из 9Следующая ⇒

Философия (Пифагор, автор слова фило– любовь, софи — мудрость). С точки зрения Аристотеля мудрость означает — знание общего в различных вещах, знание первопричин действительности, всеобщих свойств, всеобщих законов, всеобщих форм и структур действительности. Философия есть наука о всеобщем. Мудрец (философ) — это тот человек, который знает всё о действительности, но может не обладать знаниями о конкретных предметах. Таким образом, объектом философии (объект есть то, что изучается наукой) является мир в целом, как единое целое. Объектом философии являются основные системы действительности в целом, например общество в целом (цивилизация или человек вообще или природа) и связи междуэтими системами. Объектом является также подсистемы систем, (например экономика как подсистема общества), где подсистемы исследуются с помощью философского аппарата. Таким образом, структура философии заключает в себе 3 основных уровня: 1) всеобщий (философия всеобщего уровня) создаются всеобщие философские теории (теория движения, теория систем и др.). Это является теоретическим базисом философии и всех остальных наук. 2) философия среднего уровня изучает всеобщие законы основных систем действительности, например натуральная философия — философия природы, социальная философия — всеобщая философия общества. 3) прикладная философия, в рамках которой изучаются всеобщие закономерности подсистем в системах (философия экономики). Предметом философии является не одна какая-нибудь сторона сущего, а все сущее во всей полноте своего содержания и смысла. Философия нацелена не на то, чтобы определить точные границы и внешнее взаимодействие между частями и частицами мира, а на то, чтобы понять их внутреннюю связь и содержание. Поскольку предметом философии выступает мировоззрение и культура, постольку проблемы, с которыми имеет дело философия, являются смысложизненными. Таких проблем много и все они выступают как проблемы человека. Проблема человека – центральная проблема философии. В качестве отдельных сторон человека – проблема сознания и самосознания человека, проблема познавательных возможностей и методов познания, проблема отношения человека и Бога, любви и счастья, свободы и неволи. Метод философии В истории философии известны два противоположных метода познания: диалектический и метафизический. Первый— метафизический метод познания – вырывает рассматриваемые предметы иявления из всеобщей связи и рассматривает их изменения с позиций плоскогоэволюционизма как накопление или уменьшение каких-либо признаков, качествили свойств. Возникновение и существование диалектики и метафизики отражаетобъективный процесс развития человеческого мышления. Конец формыВторой, основанный на диалектике, рассматривает явления вовсеобщей связи и развитии. Известны три основные формы диалектики:античная, немецкая классическая и материалистическая. Предмет метафизики - истинно сущее.Всеизменчивое, непостоянное она считает второстепенным, несущественным инеистинным бытием. Для этой философии характерны поиски и раскрытие содержания конечных основ всего сущего. Ей присуща косность мысли и попытка"упростить" действительность, свести ее к схемам, редукционировать сложныепроцессы действительности. Для метафизического философствования характернакосность мысли, преклонение перед авторитетами прошлого. Доказательствоистинности своих суждений здесь часто "подтверждается" цитатами изавторитетных сочинений прошлого. Метафизики настороженно относятся к новым научным открытиям, стараются втиснуть их в старые схемы. Для изложениясущности мировоззрения метафизикам достаточно формальной логики. Гегельсчитал, что типичным примером воплощения метафизики была философия ХристинаВольфа. Марксизм, в его крайнем выражении, считает, что все философии,кроме марксизма, являются философиями метафизическими. Метафизика сейчаснаходит широкое применение в богословии и так называемой "религиознойфилософии". Диалектика же пытается описать мир в его изменчивости, движении, развитии.Объективная диалектика – противоречивое взаимодействие вещей, явлений,процессов подчиняющаяся универсальным законам, действующим в природе иобществе. Причину развития она усматривает в противоречиях, которые присущи всем безисключения предметам, явлениями и процессам действительности. Длядиалектиков "Мир соткан из противоречий". Видным представителемдиалектической философии был древнегреческий философ Гераклит, немецкийфилософ первой половины 19-го столетия Гегель. Диалектической философиейявляется марксизм. Диалектика находит свое применения в различныхфилософских школах и типах мировоззрения, в том числе и в мировоззрениирелигиозном. В качестве метода диалектика выступает благодаря тому, чтопомогает четко разделять единое на многое, сводить многое к единому,позволяет представить целое как раздельно-единую множественность. 2. Мировоззрение есть целостная система взглядов, чувств, переживаний, догматов и теоретических положений на мир в целом и место человека в этом мире, его назначение. Мировоззрение стремится пронизывать всю структуру мира, от мира в целом далее по вертикали к природе, обществу, к конкретному обществу, в котором мы живём, к самому себе и собственному внутреннему миру. Мировоззрение носит объективный характер, т.е. каждый человек помимо своего желания и воли обладает мировоззрением, в силу того, что главным объектом мировоззрения человека является его собственная жизнь. Виды мировоззрения. Материалистическое мировоззрение. Материализм (лат. materialis – вещественный) – единственное научное философское направление, противоположное идеализму. Различают материализм как стихийную уверенность всех людей в объективном существовании внешнего мира и как философское мировоззрение, представляющее собой научное углубление и развитие точки зрения стихийного материализма. Философский материализмутверждает первичность материального и вторичность духовного, идеального, что означает извечность, несотворенность мира, бесконечность его во времени и пространстве. Считая сознание продуктом материи, материализмрассматривает его как отражение внешнего мира, утверждая, таким образом, познаваемость природы. В истории философии материализа., как правило, был мировоззрением передовых классов и слоев общества, заинтересованных в правильном познании мира, в усилении власти человека над природой. Обобщая достижения наук, материализмспособствовал росту научно знания, совершенствованию научных методов, что в свою очередь оказывало благотворное влияние на успехи человеческой практики, на развитие производительных сил. В процессе взаимодействия материализма и специальных наук изменялись вид и формы самого материализма. Первые учения материализма появляются вместе с возникновением философии, в рабовладельческих обществах древней Индии, Китая, и Греции – за несколько вв. до н. э. В связи с прогрессом научных знаний в области астрономии, математики, и др. наук. Общая черта древнего, во многом еще наивного, материализма (Лао-Цзы, Ян Чжу, Ван Чун, школа локаята, Гераклит, Анаксагор, Эмпедокл, Демокрит, Эпикур и др.) состоит в признании материальности мира, его существования независимо от сознания людей. Его представители стремились найти в многообразии природы общее первоначало всего существующего и происходящего. Заслугой древнего материализма было создание гипотезы об атомистическом строении материи (Левкипп, Демокрит). Многие древние материалисты были стихийными диалектиками. Однако большинство из них еще не проводили четкого различения между физическим и психическим, наделяя свойствами последнего всю природу (Гилозоизм). Идеалистическое мировоззрение. Идеализм – философское направление, противоположное материализму в решении основного вопроса философии. Идеализм исходит их первичности духовного, нематериального, что приводит к его сближению с догмами религии о конечности мира во времени и пространстве и сотворенности его богом. Идеализм рассматривает сознание в отрыве от природы, в силу чего неизбежно мистифицирует его и процесс познания и часто приходит к скептицизму и агностицизму. Материалистическому детерминизму последовательный идеализм противопоставляет телеологическую точку зрения (Теология). Буржуазными философами термин “Идеализм” употребляется во многих смыслах, а само направление рассматривается как единственное подлинное философское Существуют различные способы типологии мировоззрений, построенные на разных философских и методологических основаниях. Различными авторами выделяются: религиозное мировоззрение, естественнонаучное мировоззрение, социально-политическое мировоззрение, философское мировоззрение. Иногда выделяют также мировоззрение повседневного опыта, эстетическое мировоззрение, мифологическое мировоззрение. Исторические типы мировоззрения Мифологическое. Мифологический тип мировоззрения определяется как совокупность представлений, которые были сформированы в условиях первобытного общества на основе образного восприятия мира. Мифология имеет отношение к язычеству и является совокупностью мифов, для которой характерно одухотворение и антропоморфизация материальных предметов и явлений. Мифологическое мировоззрение совмещает в себе сакральное (тайное, волшебное) с профанным (общедоступным). Основано на вере. Религиозное. Религиозное мировоззрение основано на вере в сверхъестественные силы и их главенствующую роль в мире и жизни людей. Философское. Философия — одна из форм мировоззрения, а также одна из форм человеческой деятельности и особый способ познания, теория или наука. Философия, как дисциплина, изучает наиболее общие существенные характеристики и фундаментальные принципы реальности (бытия) и познания, бытия человека, отношения человека и мира. Философия (как особый тип общественного сознания, или мировоззрения) возникла параллельно в Древней Греции, Древней Индии и Древнем Китае в так называемое «Осевое время» (термин Ясперса), откуда и распространилась впоследствии по всему миру. Уровни мировоззрения. Ядром, основой мировоззрения являются знания. В зависимости от этого мировоззрение подразделяется на обыденное, профессиональное и научное. 1. Обыденное мировоззрение - это совокупность взглядов, основанных на здравом смысле, повседневном жизненном опыте. Это стихийно складывающееся мировоззрение охватывает самые широкие слои общества, имеет очень важное значение, оно является реально "работающим" мировоззрением многих миллионов людей. Однако научный уровень этого мировоззрения не высок. 2. Более высокой разновидностью мировоззренияявляется профессиональное, формирующееся под влиянием знаний и опыта людей в различных сферах деятельности и т.д. Это может быть мировоззрение учёного, писателя, политического деятеля и т.д. Мировоззренческие идеи, возникающие в процессе научного, художественного, политического, и др. творчества, могут в определённой степени воздействовать и на мышление профессиональных философов. Яркий приме тому - огромное влияние творчество Л.Н. Толстого и Ф.М. Достоевского на отечественную и мировую философию, но и на этом уровне человек не застрахован от ошибок. 3. Высший уровень мировоззрения - теоретическое мировоззрение, к которому принадлежит и философия. В отличие от других видов мировоззрения философия не только является творцом мировоззрения, но и профессионально занимается анализом мировоззрения, подвергает его критическому осмыслению. 3. Термин "этика" - древнегреческого происхождения. Он берет начало от слова этос (ethos), означавшего в далекие времена местопребывание— человеческое жилище, звериное логово, птичье гнездо. В этом значении оно употреблялось еще Гомером. Позднее данное слово приобретает новыйсмысл - устойчивая природа какого-либо явления, в том числе характер, внутренний нрав живых существ. В данном значении оно широко используется в философии. Этика Сократа может быть сведена к трем основным тезисам: а) благо тождественно удовольствиям, счастью; б) добродетель тождественна знанию; в) человек знает только то, что он ничего не знает. Все люди стремятся к удовольствиям и их сложным комбинациям, которые называются пользой, счастьем. Это — аксиома человеческого существования. Сократ говорит: «Благо — не что иное, как удовольствие, и зло — не что иное, как страдание». Если учесть, что понятия блага и зла обозначают позитивные и негативные цели деятельности, то мы тем самым получаем строгий закон человеческого поведения, а вместе с ним и критерий его оценки: стремиться к удовольствиям и избегать страданий. Однако мир удовольствий, как и мир страданий, оказывается сложным. Существует много удовольствий и существует много страданий. Разным людям приятны разные вещи. Часто один и тот же человек может быть раздираем одновременно желанием разных удовольствий. Кроме того, нет строгой границы между удовольствиями и страданиями, одно сопряжено с другим. За радостью опьянения следует горечь похмелья. Страдание может скрываться за личиной удовольствий. Путь к удовольствиям может лежать через страдания. Человек постоянно оказывается в ситуации, когда необходимо выбирать между разными удовольствиями, между удовольствиями и страданиями. Соответственно встает проблема основания такого выбора. То, что было критерием — граница между удовольствиями и страданиями, само нуждается в критерии. Таким высшим критерием является измеряющий, взвешивающий разум. «Раз у нас выходит, - спрашивает Сократ собеседника, - что благополучие нашей жизни зависит от правильного выбора между удовольствием и страданием, между обильным и незначительным, большим и меньшим, далеким и близким, то не выступает ли тут на первое место измерение, поскольку оно рассматривает, что больше, что меньше, а что между собой равно? А раз здесь есть измерение, то неизбежно будет также искусство и знание». Этот вывод Сократа является безупречным, если принять первоначальную посылку, согласно которой человек всегда стремится к удовольствиям, пользе, счастью. Человек выбирает для себя лучшее. Такова его природа. И если тем не менее он ведет себя плохо, порочно, то тому может быть только одно объяснение — он ошибается. Согласно одному из сократовских парадоксов, если бы было возможно намеренное (сознательное) зло, оно было бы лучше ненамеренного зла. Человек, совершающий зло, ясно понимая, что он совершает зло, знает его отличие от добра. У него есть знание добра, и это в принципе делает его способным к добру. Если же человек совершает зло ненамеренно, не ведая о том, что он делает, то он вообще не знает, что такое добро. Такой человек наглухо закрыт для добрых дел. Сказать, что человек знает добродетель, но не следует ей, — значит сказать бессмыслицу. Это значит допустить, будто человек действует не как человек, вопреки своей пользе. Между мудростью и благоразумием Сократ не находил различия: он признавал человека вместе и умным, и благоразумным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководится этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его. Этические школы Противоположные тенденции мировоззрения Сократа послужили исходным пунктом различных этических школ, получивших название сократических. Киники Киники отождествляли добродетель и благо, практиковали такую естественную минимизацию потребностей, когда различие между удовольствием и страданием теряет этическую значимость. Киники сводили философию к этике, не признавая за физикой и логикой самостоятельной личностно формирующей роли. Общие им всем взгляды могут быть резюмированы в следующих тезисах: а) "предельная цель есть жизнь, согласная с добродетелью" , счастье тождественно добродетели; б) добродетели можно научить и для нее не требуется ничего, кроме силы духа; в) путь к добродетели и способ добродетельной жизни - самоограничение, когда человек живет в простоте и ни в чем и ни в ком не нуждается; киники презирали богатство, славу, общественные условности, вели крайне неприхотливый образ жизни, создали собственную нищенскую "униформу": короткий двойной плащ на голое тело, нестриженые волосы, посох, сума; г) добродетель проявляется в поступках и не нуждается в особых знаниях. Киренаики Киренаики (IV - III вв. до н.э.) получили известность обоснованием и проповедью гедонизма как этического принципа. Принято думать, что киренаики сводили философию к этике, считая физику и логику излишними для счастливой жизни. Секст Эмпирик приводит также другое мнение, согласно которому физика и логика входят в качестве двух последних отделов в структуру этики киренаиков, состоящую из пяти частей: о целях деятельности ("о том, что следует избирать и чего следует избегать" - Секст Эмпирик, VII, 11), об аффектах, о поступках, о причинах, о достоверностях. Киренаики исходили из того, что единственно истинным, достоверным и постижимым для человека являются его внутренние состояния, ощущения (в этом вопросе они испытали влияние софистов). Философов второй половины V в. греческой античности объединяло общее убеждение в нравственной суверенности личности; человек, полагали они, достоин счастья и способен собственными силами достичь его. Но как только вопрос приобретал более конкретный вид, и нужно было раскрыть содержание добродетельности, которая ведет к счастью, их мнения очень сильно расходились. Впоследствии школа киренаиков перешла в эпикурейскую. Эпикурейцы Эпикуреи́зм — философское учение, исходящие из идей Эпикура и его последователей. Эпикуреизм был одним из наиболее влиятельных философских течений в Античности. Эпикур основывает свою школу в в 307 г. в Афинах. Школа находилась в саду философа, по этой причине она получила название "Сад", а последователи Эпикура стали именоваться «философами из садов». Основным принципом этики эпикурейцев является удовольствие — принцип гедонизма. При этом проповедуемые эпикурейцами удовольствия отличаются чрезвычайно благородным, спокойным, уравновешенным и часто созерцательным характером. Стремление к удовольствию является исходным принципом выбора или избежания. Согласно Эпикуру, если у человека отнять чувства, то не останется ничего. В отличие от тех, кто проповедовал принцип “наслаждения минуты”, а “там, что будет, то и будет!”, Эпикур хочет постоянного, ровного и незакатного блаженства. Наслаждение у мудреца “плещется в его душе как спокойное море в твердых берегах” надежности. Предел наслаждения и блаженства — это избавиться от страданий! По мысли Эпикура, нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятноОднако, было бы неверно сводить всю содержательно-смысловую емкость эпикурейства к гедонистическим мотивам. Эпикурейцы более тонко и глубоко подошли к проблеме наслаждения жизнью в аспекте связи человека с миром культуры. Наслаждение жизнью, по их мнению, достигается путем нравственных упражнений, посредством выработки нового, зрелого отношения к жизненным проблемам. Именно эпикурейцы исходным моментом счастья считали, во-первых, отсутствие страданий, во-вторых, наличие чистой совести, не отягощенной безнравственными поступками, и, в-третьих, хорошее здоровье. Не трудно заметить, что все эти три условия, необходимые для того, чтобы человек испытывал наслаждение жизнью, совершенно не вяжутся с мифологемой о том, что эпикурейцы призывали к воздержанию в пище, питье, любви и других утехах и жизненных удовольствиях. Напротив, глубокий и тонкий смысл эпикурейского подхода к культуре заключается в том, что в культурных текстах, в различных видах культурного творчества они видели возможность укрепить нравственный потенциал личности, усовершенствовать сферу ее индивидуальных потребностей и, наконец, возможность укрепления здоровья. Удовлетворенность жизнью, таким образом, и наслаждение ею неразрывно связывались с процессами освоения духовно-нравственных ценностей прошлого и настоящего и необходимостью войти в культурное пространство современности. Будучи материалистами по своим мировоззренческим взглядам, эпикурейцы так же, как и скептики, высоко ценили радость общения людей с природой, но, в отличие от Пиррона и Секста Эмпирика, они, особенно Тит Лукреций Кар, демонстрировали в своих текстах возможности гармонизации повседневных отношений человека и с природой, и с культурой. По своей глубинной сути эпикурейство и раблезианство, т.е. жизнеутверждающее "избыточное" отношение к жизни, провозглашенное в романе Ф. Рабле "Гаргантюа и Пантагрюэль", не тождественны. Эпикурейство, по сути своей, утверждает чувство меры в отношениях человека с тем, что дарует ему природа и что может дать ему культура, утверждает, что подлинно зрелое отношение к жизни помогает человеку избежать крайностей в оценке как стихийного начала, сопряженного с жизнью природы, так и организованного прессинга на индивидуальное сознание со стороны официальной культуры. Для эпикурейцев оптимальным был, разумеется, нравственно-творческий аспект повседневной связи человека с культурой как второй природой, как способом адаптации к действительности, как той символической вселенной, в которой человек мог выразить свое ощущение счастья жить на этой земле и быть любимым. Именно поэтому от времени, в котором жили Эпикур, Гораций, Тит Лукреций Кар, создавший бессмертную книгу "О природе вещей", эпикурейские мотивы дошли до наших дней, оказавшись созвучными последующим поколениям, и находят отражение в творчестве многих выдающихся деятелей культуры, в том числе ХХ столетия, например, Феллини, Антониони и др. Назначая в качестве смысла жизни саму жизнь, эпикурейцы учили, что идеал человеческого существования — это атараксия, или уклонение от страданий, спокойная и размеренная жизнь, состоящая из духовных и физических удовольствий, данных в меру. Стоики СТОИЦИЗМ – школа античной философии, основанная Зеноном из Кития на рубеже 4–3 вв. до н.э. Название происходит от греч. StoaPoikilē (Расписной Портик) – колоннады в Афинах. Собиравшихся здесь в поисках уединения Зенона и его учеников прозвали «стоиками». В истории стоицизма выделяют три периода: Ранняя Стоя (Зенон, Клеанф, Хрисипп и их ученики –1–2 вв. до н.э.); Средняя Стоя (Панэтий, Посидоний и др. – 2–1 вв. до н.э.); Поздняя Стоя (Сенека, МузонийРуф, Эпиктет, Марк Аврелий и др. – 1–2 вв. н.э.). Полностью сохранились только сочинения Поздней римскойСтои. Хотя основное теоретическое ядро учения было сформировано Зеноном и Хрисиппом, наибольшую известность стоицизм приобрел в своей римской ипостаси. Стоическая философия включает в себя логику, физику и этику. Этика является наиболее значимой и исторически востребованной частью учения, обоснованию которой служат остальные части. Этика стоицизма оформилась под непосредственным влиянием учения киников (сами стоики говорили, что кинизм – кратчайший путь к добродетели), а также перипатетиков. Согласно стоикам, конечная цель человеческого существа заключается в жизни согласно разумной природе, тождественной счастью и добродетели. Только добродетель, определяемая как мудрость или благоразумие, является благом, и только порок является злом; все остальное – безразлично (адиафорон), поскольку всецело подчинено судьбе и от нас не зависит. Однако внутри сферы безразличного существует ряд «предпочитаемых» вещей, обладающих определенной ценностью, т.к. они способствуют самосохранению человека и его рода. Действия, направленные на их достижение стоики называют «надлежащими» действиями (напр., чтить родителей, вступать в брак, участвовать в государственных делах, защищать отечество и др.). Эти действия составляют сферу обязанностей, налагаемых на человека его биологической и социальной природой. Рассматриваемые сами по себе они не имеют отношения к нравственной жизни и к добродетели, но оказываются добродетельными или порочными в зависимости от обстоятельств своего совершения. Дистанцированное отношение к «предпочитаемым» благам и признание добродетели единственной целью стремлений – главное условие, позволяющее «надлежащему» стать нравственно совершенным, добродетельным действием. Такой разумный настрой присущ только стоическому мудрецу, воплощению этического идеала стоиков. Лишь он обладает всей полнотой знания и добродетели, свободен от аффектов, которые стоики определяют как неправильные суждения и болезни души. В нем реализована высшая цель человеческой жизни – развить свой разум до подобия космическому Логосу. Дальнейшая эволюция стоицизма происходит на римской почве. Панетий и Посидоний смягчают исходный ригоризм стоического учения, используя платонические и перипатетические мотивы. В отличие от Ранней Стои, они не требуют полного искоренения страстей, но лишь подчинения их разуму; говорят о совпадении добродетели и пользы; включают «предпочитаемые» ценности (здоровье, силу, красоту и др.), а вместе с тем и «надлежащие» действия в определение конечной цели. Для Ранней Стои между благом и злом нет никаких градаций и ступеней: все, кто не достиг мудрости, являются в равной степени порочными. В Средней Стое особое значение приобретает фигура «продвигающегося» к добродетели, исполняющего все обязанности, но еще не достигшего должного совершенства в их исполнении. В Позднем стоицизме логико-онтологическая проблематика окончательно отходит на задний план (в особенности у Эпиктета), и все большее значение приобретает этика и моралистика, усиливаются религиозные мотивы. Стоицизм оказал непосредственное влияние на формирование неоплатонизма и христианской философии. Скептики Сегодня появляется все большее количество людей, к которым можно применить слово «скептик». Безнравственность общества, преступность, рост эпидемий, войны, экономический кризис, пренебрежение духовными ценностями побуждают многих стать на путь скептицизма. Эти люди считают, что таким образом они ограждают себя от неуютной и неприглядной действительности. Подобными же вопросами мучились и древние греки, одна из знаменитых философских школ которых носила название «скептики». Основателем ее был житель города Элиды в Пелопоннесе Пиррон (365-275 гг. до Р. Хр.). Толчком, побудившим философа начать поиск истины, стало его участие в походе Александра Македонского в Индию. Как-то он стал свидетелем разговора царя с индийскими мудрецами, которых греки именовали гимнософистами (в переводе с греческого — «нагие мудрецы»). Пиррона поразило их спокойное отношение к жизни. Вернувшись в свой родной город, философ создает учение, в основе которого лежит основополагающий принцип скептицизма (в переводе с греческого — «исследую, сомневаюсь»). Именно сомнение во всем, по мнению Пиррона, должно было избавить людей от ненужных забот, тревог и заблуждений. Ибо, по его мнению, человека, во всем сомневающегося, ничто в этом мире не может взволновать или огорчить. Ничего в этом мире не может быть ни прекрасного, ни ужасного, не может быть ни правды, ни лжи. Рассказывают, что на вопрос, обращенный к Пиррону: «А не умер ли ты, Пиррон?», философ спокойно ответил: «Не знаю». И в одном этом ответе заключена вся его философская концепция. Как-то раз Пиррон шел мимо болот со своим учителем Анаксархом, как вдруг тот провалился в трясину. Увидев барахтающегося учителя, Пиррон спокойно продолжал свой путь, ибо, по его мнению, зачем что-либо предпринимать, если все в этом мире относительно. Пиррон и его школа давно ушли в прошлое, но их идеи живут и сегодня. 4. Объективный идеализм. Платон, философ так называемой высокой классики в античной философии (конец V-IV вв. до н.э.), решил совместить общее и частное, космическое и человеческое, телесное и духовное в своем учении. Прекрасный материальный космос, собравший множество единичностей в одно нераздельное целое, живет и дышит, весь наполнен бесконечными физическими силами, но зато он управляется законами, находящимися вне его, за его пределами. Самые общие закономерности, по которым живет и развивается весь космос, составляют особый надкосмический мир, который называется у Платона «миром идей», вечным и неподвижным в своей высшей красоте. Но платоновские идеи мыслятся не отвлеченно и абстрактно, а материально и телесно. Увидеть же их можно не физическим зрением, а умственным, мысленно (греки всегда считали, что глазами можно мыслить, высоко ценили «теорию», по-русски хорошо передаваемую как «созерцание», «умозрение»). Платоновские идеи - вечные образцы, «парадигмы», модели, по которым строится вся множественность вещей, образованных из бесформенной, темной, текучей, бесконечной материи. Сама материя ничего не может породить. Она только «кормилица» или «восприемница», принимающая в свое лоно идущие от идей световые истечения, так называемые эманации. Мир идей находится вне времени, он не живет, а пребывает, покоится в вечности. Идея идей - это абстрактное благо, тождественное абсолютной красоте. Благо, по мысли Платона, есть начало всех начал, отец, демиург , т.е. буквально строитель и умный мастер, конструирующий видимый небесный и человеческий земной мир по самым мудрым, вечным и прекрасным законам, материальное бытие для Платона есть только отражение, конечно, достаточно искаженное, вечно прекрасных идей. Но это материальное бытие мы, люди, должны любить и ценить. В его глубинах заключена красота, и дело человека вызывать к жизни такую красоту. «Увидев умом» отдельную прекрасную вещь, человек познает, что такое прекрасное многих вещей. « Начав с отдельных проявлений прекрасного, надо все время, словно бы по ступенькам, подниматься ради самого прекрасного вверх - от одного прекрасного тела к двум, от двух - ко всем, а затем от прекрасных тел к прекрасным нравам, а от прекрасных нравов к прекрасным учениям, пока не поднимешься от этих учений к тому, которое и есть учение о самом прекрасном, и не познаешь, наконец, что же это - прекрасное. И в созерцании прекрасного самого по себе только и может жить человек, его увидевший». Платоновский идеализм потому и называется объективным, что признает существование реального, независимого от сознания человека, т.е. объективного, идеального бытия. Но платоновская идея - глубоко античное изобретение, т.к. она не может быть чистой абстракцией и вечно сияет для человека в живой, осязаемой и видимой действительности. Надо быть «любителем мудрости», т.е. философом, искателем высшей истины, поэтом в душе, чтобы за внешней однообразностью жизни ощутить некую красоту, поверить в нее и вечно стремиться к прекрасной недосягаемости. Когда великий Аристотель, ученик Платона, пришел к мысли, что идея присутствует в каждой материальной вещи, что сама идея слита с материей, находится внутри нее, а не в занебесных высях, он сделал решительный шаг. Аристотель свел идею на землю, которую так любили и почитали греки. Материя и идея или, как ее впоследствии называли по-латыни, форма, стали неотъемлемы и неразделимы, определяя собою друг друга. Значит, философские поиски Платона оказались не так уж безнадежны. Он открыл идею как нечто общее. Идея вещи - не сама вещь, а ее смысл и сущность. Идея вещи есть указание на совокупность существенных свойств вещи, на их состав и строение, на их назначение, вообще на их смысл. В этом состояло открытие Платона. 5. Аристотель (384-322 до н.э.) – величайший древнегреческий философ,создавший своё оригинальное учение, составившее эпоху философии. Происходилиз г.Стагиры. Его отец Никомах был врачом при дворе Македонского царяАминты III. В 367г. до н.э., когда Аристотелю было 17 лет, он уехал в Афиныдля продолжения образования и поступил в платоновскую Академию, ставучеником Платона. В Академии он пробыл 20 лет до самой смерти Платона,после чего переселился в Атарней, а затем – в Митилену. Вернувшись в Афиныв возрасте 50 лет после 12-летнего отсутствия. В Афинах он создаёт школупод названием Ликей, так как находилась на территории гимназия,примыкавшего к храму АпполонаЛикейского. Ещё находясь в платоновской Академии, А. расходился с Платоном в своихфилософских воззрениях. Впоследствии он подверг критике платоновскую теориюидей, что имело важное значение для дальнейшего развития философии. Онполагал, что разделение на идеи и вещи не имеет рационального значения, таккак идеи – это просто копии чувственных вещей и отождествлены им посодержанию. Отделение идей от вещей приводит к удвоению того, что должнобыть объяснено. Согласно Платону вещи должны быть объяснены при помощиидей; по Аристотелю, следует признать причинную зависимость идей от вещей,Платон же отрицает какую-либо причинную зависимость идей от вещей, но этообразное выражение, а не философское объяснение. Кроме того, поскольку вещьмногообразна, ей должно соответствовать в таком случае несколько образцов,т.е. несколько идей. Согласно А., платоновская идея, являясь сущностьювещи, в то же время оторвана от самой вещи, и тем самым получается, чтосущность вещи оторвана от самой вещи. Аристотель в своих философских рассуждениях исходил прежде всего изпризнания существования объективного, материального мира. Исходя из своейкритики платоновских идей, находящихся вне вещей, Аристотель попытался создатьтеорию, согласно которой сущность находится в самих вещах. Важный вклад в философию внесён Аристотель по проблеме понимания движения. Онразличает 4 вида движения: 1) возникновение и уничтожение; 2) качественноеизменение, или превращение свойств; 3)количественное изменение, т.е.увеличение или уменьшение; 4) перемещение в пространстве. Главный из этихвидов для Аристотеля – движение в пространстве, которое выступает условием всехостальных видом движения и к которому сводятся все остальные. Исследуядвижения в пространстве как таковое, Аристотель подразделяет его на отдельные виды, а именно:1)круговое движение; 2) прямолинейность; 3)сочетаниепрямолинейного движения с круговым. Из них основными видами движенияявляются прямолинейное и круговое. Аристотель выступал против атомистики, считая, что неделимых частицматерии не существует, так как даже самая маленькая частица материи состоити 4-х элементов, в противном случае эти частицы не обладали бы темикачествами, которыми обладает всё тело. Большую роль в истории философии сыграло учение А. о познании. Здесь онисходит из положения, что независимо от человека существует объективныймир, материальный, независимый от познающего объекта. Первая стадияпознания – чувственное познание посредством ощущений, которые являются отражением внешнего мира, она – отпечатки форм познаваемых предметом. Хотяощущения представляют собой источник теоритического мышления. Высшаяступень знания состоит не в ощущениях, а в понятиях, в нахождении общего вотдельном, которое осуществляется посредством теоритической деятельности мышления. Аристотелю принадлежит заслуга в разработке вопросов логики. У неговпервые в древнегреческой философии мы находим трактаты, специальнопосвящённые логики. Для Аристотеля логика выступает прежде всего орудием любойнауки, посредством которой достигаются определённые результаты, логика– это своего рода наука о доказательстве, формах мышления, применяемых впознании. Аристотель заложил основы логики как науки, если понимать вданном случае науку не как особую отрасль знания, а как совокупностьметодолических положений, используемых в исследовании. Аристотель чётко сформулировал законы мышления: закон тождества (понятиедолжно употребляться в одном том же значении), закон противоречия (предложения и суждения не могут быть истиннымиодновременно с их отрицанием), закон исключённого третьего (если даны двавзаимопротиворечащих суждения, то при данных условиях истинным может бытьтолько одно). Аристотель – создатель не только логической науки, но и психологии, представленной в трактате “О душе”, где даётся понимание души, явленийвосприятия и памяти. Душа, по мнению Аристотеля, представляет собой высшуюдеятельность человеческого тела. В душе находится ум, который не возникает и не подлежит гибели, разрушению. Аристотель делает попытку создать теориюрастительности, животной и разумной души, лежащей в основе деления живыхсуществ на растения, животных и людей. Рабство как явление Аристотель считал существующим от природы. Он рассматривалраба как “говорящее орудие”, которое принадлежит господину, являющемуся“общественным животным”. Аристотель выделял следующие формы государства: монархию, аристократию, политию(правильные формы) и тиранию, олигархию, демократию (неправильные).Наиболее совершенной формой государства. Устройства Аристотелю представляласьполития. Он выступал за устоявшиеся социальное расслоение общества. Так, онписал: “Разве справедливо будет, если бедные, опираясь на то, что они представляют большинство, начнут делить между собой состояние богатых?” Среди добродетелей Аристотель выделяет справедливость. Для него справедливостьбывает двух видов – уравнительная и распределительная. Первый видсправедливости относится к благам отдельных лиц и имеет отношение к обменув соответствии с количеством и качества труда. Второй вид имеет дело собщими благами и направлен на разделение благ в соответствии с достоинствомграждан. Творчество Аристотеля в области философии и науки считается вершинойантичной мысли. Он подвёл итог развитию целого периода в древнегреческойкультуре – с её начала вплоть до IV века до н.э. Ему принадлежит заслуга всистематизации знаний и выделении ряда научных областей, которые сталиотпочковываться в самостоятельные напрвления. 6

Средневековая схоластика.

Средневековая университетская наука носила название схоластики (от слова Schola). Наиболее яркое выражение схоластика нашла в главной науке средневековья — богословии. Основной чертой ее было не открытие чего-либо нового, а лишь толкование и систематизация того, что являлось содержанием христианской веры. Священное писание и священное предание — эти главные источники христианского учения — схоласты стремились подтвердить соответствующими местами из древних философов, главным образом Аристотеля. От Аристотеля же средневековое учение заимствовало самую форму логического изложения в виде различных сложных суждений и умозаключений. Огромная роль авторитета и малая доля практического опыта проявлялись у средневековых ученых не только тогда, когда они занимались богословско-философскими вопросами, но и при изучении природы. В работах по географии, например, авторитет Аристотеля и других авторов в средние века считался бесспорным и не подлежащим никакой проверке. В медицине царил ряд предрассудков, которые упорно держались, так как в средние века почти не прибегали к такому необходимому эксперименту, как вивисекция. Некоторые анатомические знания приобретались из арабских медицинских книг. Эти книги в Европе получили такой же бесспорный авторитет, как и те немногие врачебные трактаты древности, которые дошли до средневековья.

Все же схоластика в ранний период своего развития как научное движение, захватившее многие страны Европы, имела определенное положительное значение. Прежде всего, схоласты после длительного перерыва возобновили изучение античного наследства (хотя бы в лице некоторых представителей античной культуры, например Аристотеля). Затем, схоласты XII—XIII веков разрабатывали некоторые важнейшие проблемы познания. В XI—XII веках в Европе шел горячий спор о природе универсалий, т. е. общих понятий. Одни из схоластов — номиналисты — полагали, что общие понятия не существуют реально, а являются лишь словами, именем (отсюда и их название от латинского «потеп» — имя). Другие, их противники, — реалисты — считали, наоборот, что общие понятия существуют в действительности, реально, независимо от частных предметов. Спор номиналистов с реалистами возобновил старые споры идеалистов (Платон и его школа) с материалистами (Лукреций и др.) в древней философии и готовил дальнейшую борьбу материалистов с идеалистами в новое время. Наконец, многие из схоластов были универсальными учеными, занимавшимися изучением всех доступных тогда для них наук, в том числе и естествознания, хотя еще в зачаточных формах.

Крупнейшими схоластами были парижские профессора: Абеляр (1079—1142), сыгравший большую роль в основании Парижского университета и навлекший своим «вольнодумством» резкое осуждение со стороны правящих верхов церкви; Альберт Великий (1193—1280), усердный почитатель Аристотеля и его логического метода, автор многих сочинений частью богословского, частью естественнонаучного характера; Фома Аквинский (1225—1274), известный своей «Суммой богословия» (SummaTheologiae), которая была как бы энциклопедией средневекового мировоззрения, освещавшей в церковном духе все вопросы познания природы и общества. Из схоластов, уделявших наибольшее внимание вопросам естествознания, был английский ученый монах Роджер Бэкон (1214— 1292), одним из первых настаивавший на необходимости опытного изучения природы.

Уже с XIV века, особенно в XV—XVI веках, схоластика приходит в упадок. Дальнейшее изучение естествознания и античной литературы пошло мимо схоластов. Схоластики специализировались окончательно на апологетическо-догматических вопросах богословия и стали тормозом для научного развития, вступая в ожесточенную борьбу с представителями новой, нарождавшейся буржуазной науки в лице гуманистов.

Философия эпохи возрождения.

"Величайший прогрессивный переворот", каким явилась, по определению Ф. Энгельса, эпоха Возрождения, ознаменовался выдающимися достижениями во всех областях культуры. Эпоха, "которая нуждалась в титанах и которая породила титанов", была таковой и в истории философской мысли. Достаточно назвать имена Николая Кузанского, Леонардо да Винчи, Мишеля Монтеня, Джордано Бруно, Томмазо Кампанеллы, чтобы представить себе глубину, богатство и разнообразие философской мысли XIV-XVI вв. Придя на смену многовековому господству схоластики, ренессансная философия являлась своеобразным этапом в развитии европейской философии, предшествующим "великим системам" XVII столетия и эпохе европейского Просвещения.

"Эпохой Возрождения" или "Ренессансом" (по-французски) этот период истории именуется прежде всего потому, что под таким термином понимают возрождение классической древности, античной культуры, в том числе античных философских учений (философский ренессанс), возникновение нового чувства жизни, которое рассматривалось как родственное жизненному чувству античности и как противоположное средневековому отношению к жизни с его отрешением от греховного, земного мира. Однако Возрождение, родиной которого является Италия, не следует понимать как простое повторение античной культуры, как возврат к старым традициям и нравам, к прошлому образу жизни. Это был исторический процесс становления новой культуры, нового естествознания, мировой торговли, соответствующей новым социально-экономическим преобразованиям, по своей сущности являющимся периодом распада феодализма и становления новых буржуазных общественных отношений, носящим прогрессивный характер, несмотря на присущие им глубочайшие общественные противоречия.

Философская мысль Возрождения создает новую картину мира, основывающуюся на представлении о том, что Бог растворен в природе. Это отождествление Бога и природы называется пантеизмом. При этом Бог рассматривается совечным миру и сливающимся с законом естественной необходимости, а природа выступает как овеществленное начало всех вещей.

"Величайшим прогрессивным переворотом" явилась эпоха Возрождения, ознаменовавшаяся достижениями во всех областях культуры. Поэтому неудивительно, что для философской мысли этого периода характерны несравненные глубина, богатство и многообразие. Ренессансная философия пришла на смену многовековому господству схоластики, разработавшей систему искусственных, формальных аргументов для теоретического оправдания догматов церкви.

Философия эпохи Возрождения теснейшим образом связана с развитием современного ей естествознания, с великими географическими открытиями, с успехами в изобретении новых приборов (сложного микроскопа, телескопа, термометра, барометра), благодаря чему научные наблюдения стали значительно более точными и более обширными, чем когда-либо прежде; в области естественных наук (рост объема сведений о живой природе), медицины (возникновение научной анатомии, открытие кровообращения и т.д.), математики и механики.

Философия Возрождения была пронизана отказом от авторитетов, свойственного схоластике, обращение к опытным данным, высоким доверием к человеку и его собственному разуму, отрицанием всяческих фантазий (схоласты писали даже о природе чертей) и заменой их свидетельствами естествознания, представлением о единой природе и идеей о посюсторонности человеческой культуры. Если для средневековых схоластов все уже было сказано в Священном писании, то мыслители новой эпохи убежденно искали ответы в самой жизни на те "истины", которые казались несомненным и вечными. Они считали, что изучать природу следует не схоластическим рассуждениями, не ссылками на авторитеты, не магическими заключениями, а реальным опытом. Для них Вселенная существует вечно, а не сотворена, как утверждали средневековые теологи; она является храмом извечного божества, перводвигателем всего сущего, создателем изначального разума, откуда происходит душа, оживляющая все светила и людские тела, животных и растений. Также философию Возрождения отличает ярко выраженныйантропоценризм. Человек является не только важнейшим объектом философского рассмотрения, но и оказывается центральным звеном всей цепи космического бытия.

С точки зрения это философии истинно не то, что считалось истиной в течение столетий, не то, что сказано Аристотелем или Фомой Аквинским, а лишь то, что представляется достоверным и убедительным собственному рассудку. Философия больше не хочет играть роль "служанки" богословия.

Таким образом, к характерным чертам философии эпохи Возрождения относятся:

· Формирование пантеистической картины мира, выражающейся в отождествлении Бога и природы;

· Оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии - схоластики;

· Антропоцентризм - преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;

· Перемещение основного интереса от формы идеи к её содержанию.

Основными направления философии эпохи Возрождения являлись:

· Гуманистическое (XIV-XV вв.), представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) - в центре внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;

· Неоплатоническое (сер.XV-XVI вв.), представители которого - Николай Кузанский, Пико деллаМирандола, Парацельс и др. - развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;

· Натурфилософское (XVI-нач.XVII вв.), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия.

Гуманизм

Гуманизм (человечный, человечность, человеколюбие) представляет собой первый период философской мысли эпохи Возрождения. Он охватывает период времени примерно в сто лет - от середины XIV до середины XV вв. В противовес христианско-теологическому религиозно-аскетическому пониманию человека, как "подобия божьего", рассуждениями церковной идеологии, которая всячески принижала человека и внушала мысль, что он слаб и беспомощен, гуманисты этого времени провозглашали человека венцом природы, центром мироздания и высшей ценностью; прославляли свободно действующую, всесторонне развитую живую человеческую личность, сочетающую естественные и духовные начала, обладающую широкими творческими возможностями и способностью к безграничному прогрессу. Эта личность имеет право не наслаждение и счастье в земной жизни, на все земные радости в соответствии со своей "человеческой природой". "Я человек, и ничто человеческое мне не чуждо" - было основным лозунгом гуманистов. Таким образом, в центре внимания мыслителей Возрождения находился человек, именно его они выдвигали на передний план, а не Бога, поэтому такую философию называют антропоцентристской с принципиально новым пониманием человека, предназначенного не столько к "спасению" во имя жизни вечной, сколько к земным делам.

Особенно большое значение гуманисты придавали человеческому разуму, его безграничным возможностям, они воспевали творческие дерзания разума, который в то же время способен подчинить своему контролю все чувственные побуждения, все добрые начала человеческой натуры. Поэтому гуманисты требовали наряду с политической свободой избавления от засилья Церкви и её притязаний на политическое господство, умственной свободы, которая представляла бы возможность человеку беспрепятственно развивать свои способности и творческие силы, создавать новую светскую культуру, способную противопоставить себя церковной культуры средневековья. Гуманисты были убеждены в могуществе человеческого знания, отсюда их жадность к всемерному накоплению знаний, которая являлась одной из характерных их черт. Они стремятся возродить античную культуру, вернуться к истокам античной мудрости, изучают Платона, Аристотеля и других античных мыслителей, много внимание уделяют античному искусству, истории, литературе, естествознанию. Гуманисты породили новое жизнеутверждающее мировоззрение. Стремление к высшему культурному и нравственному развитию многообразных человеческих способностей в сочетании с мягкостью и человечностью, т.е. с тем, что еще во времена Цицерона называлось гуманизмом, было целью мыслителей эпохи Ренессанса.

У истоков философской культуры эпохи Возрождения стоит величественная фигура Данте Алигьери (1265 - 1321гг.). В своем творчестве Данте был теснейшим образом связан с современной ему философией, теологией, наукой. Он воспринял разнообразные течения тогдашней философской культуры. Что касается предназначения человека, то Данте видит его не в подвижничестве во имя отречения от мира и ухода от земных забот, а достижении высшего предела земного совершенства. И напоминание о краткости земного существования, и ссылка на божественное происхождение человека служат не утверждению ничтожества человека в его земном существовании, а обоснованию призыва “к доблести и знанью”.

Так вера в земное предназначение человека, в его способность собственными силами совершить свой земной подвиг позволила Данте создать в “Божественной комедии" первый гимн достоинству человека. Данте открывает путь к новому гуманистическому учению о человеке.

Начало гуманизма, определившего собой основное содержание философской мысли эпохи Возрождения в XIV - XV вв., связано с многогранным творчеством великого итальянского поэта, "первого гуманиста" Франческо Петрарки (1304-1374). Петрарка выступал против схоластического способа философствования. Свое неприятие схоластической учености он демонстрировал в тракте "О невежестве собственном и многих других". Петрарка говорил о своем невежестве (мнимом), подчеркивая абсолютную бесполезность схоластики в современном ему мире. В этом же тракте он призывал к переосмыслению античного наследия. В философии он желал видеть не толкователя чужих текстов, а создателя своих собственных. Объектом философии, считал Петрарка, должен быть только человек, а ее методом - опыт, прежде всего внутренний опыт личности, то есть её самопознание и самоанализ, но также и опыт, возникающий в результате соприкосновения человека с природой, обществом и историей. В произведениях мыслителя на смену теоцентрическим системам средневековья пришел антропоцентризм ренессансного гуманизма. Петрарковское "открытие человека" дало возможность для более глубокого познания человека в науке, литературе, искусстве.

Большой интерес Петрарка проявлял и к вопросам морали, которая у него расходилась с догмами аскетической христианской морали и отражала его гуманистические взгляды. Благородство, по его представлению, не является врожденных свойством и не определяется принадлежностью к знатному роду. Истинно благородный человек не рождается с великой душой, но сам себя делает таковым своими великолепными делами. Петрарка считал (в сочинении "О республике"), что лучшим государством является то, которое основывается на высокой морали его граждан.

Неоплатонизм

Неоплатонизм - идеалистическое направление в философии, которое ставило своей целью строгую систематизацию учений Платона, устранение из него противоречий и его дальнейшее развитие. Особого рассвета достиг в XV в.

Для теоретиков неоплатонизма характерно:

· Противопоставление сложившейся схоластической философии новую философскую систему, основанную на идеях Платона;

· Представление новой картины мира, в которой уменьшалась роль Бога и усиливалось значение первоначальных (по отношению к миру и вещам) идей;

· Не отрицание божественной природы человека, но в то же время они рассматривали его как самостоятельный микрокосм;

· Призыв к переосмыслению ряда постулатов прежней философии и созданию целостной мировой философской системы, которая охватила бы собой и согласовала все имеющиеся философские направления.

Наиболее известными представителями неоплатонизма эпохи Возрождения являлись Николай Кузанский и Джованни Пико дела Мирандола.

Родоначальником ренессансного платонизма был Николай Кузанский (настоящая фамилия Кребс) (1401-1464) - мыслитель, выдающийся немецкий философ, теолог, крупный ученый в области математики, астрономии, географии и других науках.Философские взгляды Николая Кузанского находились на рубеже между средневековой схоластикой и возрожденческого гуманизма, в которых, однако, преобладали черты последнего. В своем известном и значительном трактате "Об ученом незнании" он излагает идеи о взаимосвязи всех природных явлений, о совпадении противоположностей, о бесконечности Вселенной и о человеке как микрокосме. В этом труде проявляется пантеистическая тенденция его философских взглядов. Если определить центральные проблемы философских исканий Николая Кузанского, то они сводятся к двум - отношение Бога к миру и человеческое познание.

По учению Николая Кузанского, Бог не является чем-то находящимся вне мира, а пребывает в единстве с ним. Его пантеистическая тенденция в философии отчетливо выражается в тезисе, что "творец и творение суть одно и то же" ("О даре Отца светов"). Это еще не полное отождествление Бога и природы, поскольку Бог у Кузанского нечто более совершенное, чем природа и составляет её разумное основание, но уже здесь мыслитель отказывается от признания Бога личным надприродным существом и от творения им мира.

Представляют большой интерес и космологические взгляды Николая Кузанского. Вселенная, согласно Николаю, находится в вечном, универсальном движении, она не имеет центра, каковым со времен Аристотеля считалась Земля, она однородна.Более того, Кузанский отрицает неподвижность и центральное положение Солнца.

Учение о познании философа также содержит ряд диалектических положений. Он различает четыре ступени познания мира: чувственное ощущение (восприятие) вместе с воображением, рассудок, разум и мистическое сверхразумное созерцание (интуиция). В своих трудах Николай Кузанский утверждал силу человеческого познания, его творческую самостоятельность и деятельность, устанавливал, что "человек есть его ум".

Джованни Пико деллаМирандола (1463 - 1494) - итальянский мыслитель эпохи Возрождения. Ему принадлежит ряд значительных философских сочинений ("Речь о достоинстве человека", "О сущем и едмном"), известны также его многочисленные письма.

Пико деллаМирандола усиливает пантеистическую тенденцию в философии, согласно которой Бог как сущность вещей находится всюду. По его мнению, "Бога мы постигаем прежде всего как всеобщность всякого акта, полноту самого бытия". Постижение мира, согласно Пико, демонстрирует вездесущность Бога, являющегося основой единства мира".

"Речь о достоинстве человека" - одно из самых знаменитых свидетельств ренессансного мировоспитания, законченное выражение философского учения о достоинстве и высоком назначении человека, об уникальном положении в космической иерархии. Человек, наделенный свободной волей, сам формирует свою сущность, определяет свое место в мире, и это уподобляет его Богу.

Пико полагал, что истина едина, в каких бы философских и религиозных обличиях она не проявлялась; он стремился к всеобщему "примирению философов".

Натурфилософия

Высшим результатом философской эволюции эпохи Возрождения явилась натурфилософия, под которой мыслители понимали не только предмет своего исследования, философию природы, но и естественный подход к познанию законов мироустройства, противостоящий как знанию схоластики, так и теологическим представлениям. Натурфилософия уступает философии нового времени, которая возникает вне завершившей своё развитие философии Возрождения - будучи связана с зарождением нового математического и экспериментального естествознания, прежде всего классической механики, и с созданием новой механистической (механической) картины мира.

Представители натурфилософии:

· Обосновывали материалистический взгляд на мир;

· Стремились отделить философию от теологии;

· Формировали научное мировоззрение, свободное от теологии;

· Выдвигали новую картину мира, в которой Бог, Природа и Космос едины, а Земля не является центром Вселенной;

· Считали, что мир познаваем и в первую очередь благодаря чувственному познанию и разуму.

Наиболее яркими представителями натурфилософии эпохи Возрождения являлись Николай Коперник, Джордано Бруно и Галилео Галилей.

Эпоху Возрождения по праву именуют эпохой "великих открытий". Кругосветные путешествия, открытие Нового света, когда впервые представилась возможность выйти за пределы "мира", известного античной и средневековой географии, предшествовали многочисленным важным открытиям в самых различных областях естествознания. Однако ни одно из поистине выдающихся научных наблюдений и открытий не имело такого исключительно важного значения, как создание великим польским астрономом Николаем Коперником (1473-1543) гелиоцентрической системы мира.

Опубликованная в 1543 г. книга Николая Коперника "О вращениях небесных сфер" не только определила характер научной революции XVI в., но сыграла решающую роль в радикальном пересмотре философских представлений о мире. В ней возрождается, развивается, математически обосновывается древняя идея гелиоцентризма: Земля не является центром мира и не стоит на месте. Она вращается вокруг своей оси и вместе с другими планетами - вокруг Солнца.

Новым оказалось и отношение к движению. Если по своей физической природе Земля в старой системе мира являла "низшую" ступень, то своей неподвижностью она обеспечила за собой значение центра мира. При этом покой почитался высшим состоянием по сравнению с движением: средневековая картина мира принципиально статична. Сделав движение уделом Земли, Коперник не только "поднял" ее до небес, но и показал, что именно движение является нормальным состоянием всех планет.

Коренному пересмотру подвергался и вопрос о причине и характере движения небесных тел. Коперник объясняет движение небесных тел их сферической, шарообразной формой, т.е. их природой. Благодаря этому отпадает надобность во внешних двигателях ("интеллигенциях" схоластической философии, "ангелах" схоластической теологии), и бог оказывается творцом и создателем "мирового механизма", не вмешивающимся в его дальнейшее функционирование. Тем самым не только в космологию, но и в философскую картину мира вводился принцип самодвижения тел.

Разрушение иерархической системы мироздания явилось главнейшим мировоззренческим результатом коперниканства. Именно вокруг новой космологии будут идти главные идеологические битвы XVI - начала XVII в. Подлинный смысл революции - не только в естествознании, но и в философии, которую произвела книга Николая Коперника, раскроет в своем творчестве Джордано Бруно.

Джордано Бруно (1548-1600) - итальянский философ и поэт. Бруно родился в местечке Нола, вблизи Неаполя. В 17 лет он становится послушником доминиканского монастыря, где в 1556 году был пострижен в монахи. В 1576 году сбросил монашескую рясу, затем, преследуемый за свои взгляды, покинул Италию. По возвращению на родину был обвинен в ереси и свободомыслии и после восьмилетнего заключения был сожжен на костре 17 февраля 1600 года.

Как философ Бруно испытал влияние идей неоплатонизма и ранней греческой философии. Он считал целью философии познание природы, являющейся "Богом в вещах". Убежденный сторонник теории Коперника, Бруно развивал учение о подобии Земли и небес, множестве миров ("О бесконечности, Вселенной и мирах"). Возрождая суждения древнегреческих атомистов, философ выдвинул учение о "монадах", минимальных неделимых частицах, в деятельности которых сливаются телесное и духовное, объект и субъект (О причине, начале, едином"). Высшая субстанция есть "монада монад", или Бог. Вселенная и природа у Бруно совпадает с Богом.

Этика Бруно проникнута утверждением "героического энтузиазма", любви к бесконечному, возвышающей человека над повседневностью и уподобляющей его божеству.

Итальянский ученый Галилео Галилей (1564-1642) справедливо считается подлинным основоположником метода исследования природы. Его научная деятельность сочеталась с глубоким осознанием философских основ нового естествознания: идеи, высказанные Галилеем в этой связи, делают его первым представителем механистического материализма.Астроном, механик и философ, Галилей дал в своих сочинениях развернутое и стройное изложение экспериментально-математического метода и четко сформулировал сущность соответствующего понимания мира.

Для торжества теории Коперника и идей, высказанных Джордано Бруно, огромное значение имели открытия, сделанные на небе Галилеем с помощью телескопа, который он построил одним из первых. С его помощью он исследовал небесные тела, доказал, что небесные тела движутся не только по траектории, но и одновременно вокруг своей оси, доказал множественность миров во Вселенной.

Все эти открытия Галилея положили начало его ожесточенной полемике со схоластами и церковниками. До сих пор католическая церковь была вынуждена терпеть воззрения тех ученых, которые признавали теорию Коперника в качестве одной из гипотез, а ее идеологи считали, что доказать эту гипотезу в качестве теории невозможно. Теперь же, когда эти доказательства появились, римская курия принимает решение, запрещающее всякую пропаганду взглядов Коперника, даже в качестве гипотезы, а сама книга Коперника "Об обращении небесных сфер" вносится в "Список запретных книг".

Два с половиной столетия Возрождения - от Петрарки до Галилея - знаменуют собой разрыв со средневековой традицией и переход к новому времени. Этот этап явился закономерным и необходимым в истории философской мысли. Не было непосредственного перехода от “Сводов" Фомы Аквинского к “Рассуждению о методе” Декарта, от поисков парижских и оксфордских номиналистов XIV в. к новой физике и механике Галилея. Однако было бы неверно сводить роль философии Возрождения только к разрушению или изживанию схоластической традиции. Мыслителями XIV-XVI вв. была разработана картина мира и человека, глубоко отличная от средневековой.

Эта новая картина мира означала прежде всего крушение иерархии и десакрализацию космоса. На смену учению о сакральной структуре мироздания, о ценностной иерархии пространства, о противостоянии бесконечности бога конечности мира, вечности - временному и тленному бытию приходит новое представление об однородности физическою пространства вечной и бесконечной Вселенной. В новом физическом космосе нет разделения на тленную земную и нетленную небесную субстанцию, на неподвижный тленный земной мир и вечный движущийся мир небесных тел. В нем - в конечном счете, в инфинитистской космологии Джордано Бруно - снимается деление мира на конечный замкнутый материальный мир и нематериальную окружающую его бесконечность. Конечное предстает как проявление бесконечности, мир земной и человеческий вписывается в бесчисленное множество миров в беспредельном пространстве. Вечность из атрибута божества превращается в атрибут бесконечной Вселенной, и антитеза вечного и временного утрачивает прежний смысл: всякое данное мгновение и есть проявление и осуществление вечно текущего бытия.

Эмпиризм Ф. Бэкона

Первым и величайшим исследователем природы в Новое время был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561 - 1626). В своих исследованиях он вступил на путь опыта и обратил внимание на исключительную значимость и наблюдений для обнаружения истины. Он считал, что философия должна носить практический характер. Высшей целью науки он считал господство человека над природой, но возможно это только подчиняясь ее законам. Ему принадлежит девиз: "Знание - сила". Природа побеждается только подчинением ей. Могуществен тот, кто может, а может тот, кто знает. Путем, ведущим к знанию является наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент. Ученый должен идти от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям, т.е. применять индуктивный метод познания.
Бэкон заложил основы новой науки - экспериментального естествознания. Но опыт может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание свободно от ложных призраков - ошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей.
Бэкон был верующим человеком, поэтому и наука, по его мнению, имеет своим источником или небесные сферы, или Землю, поэтому она состоит из двух видов знания: один внушается богом - теология, а другой ведет свое начало от органов чувств - философия. Истина двойственна. Есть истина религиозная, есть светская. Вера в бога достигается путем откровения, тога как светская истина постигается опытом и разумом.

Сенсуализм Локка.

Проблему происхождения человеческих знаний Локк формулирует как проблему происхождения идей: там, где нет идей, нет и знаний.

Изначально, до соприкосновения с материальным миром, человеческая душа, по Локку,- "белая бумага без всяких знаков и идей". И поскольку чувственный опыт, согласно Локку, источник знания о материальном мире, постольку его теоретико-познавательная позиция - материалистический сенсуализм.

Чувственное знание выступает у Локка как неотъемлемый компонент опыта. В этом смысле сенсуалистическое положение "Все знания проистекают из ощущений" вполне согласуется у него с положением "Все знания приобретаются из опыта".

Локк пытается проследить переход от ощущений к знаниям. Исследование природы и разнообразных функций разума позволяет, согласно Локку, не только показать, что ощущения - "богатый источник большинства наших идей, зависящих всецело от наших чувств и через них входящих в разумно и выявить другие познавательные способности, развивающиеся по мере обогащения материалом знания, который доставляют ощущения. Стремление, исходя из чувственного, материального мира, постепенно подняться до высших рациональных форм человеческого знания, детерминированность их чувствами, опытом, означало попытку доказать важнейший тезис материалистической гносеологии.

Естественно, что, поставив такую задачу, Локк наряду с объектами внешнего мира выделяет и особый, внутренний объект знания - новый, познавательные способности человека в целом, его разум.

Синтез способности чувственного отражения материального мира с другими познавательными способностями Локк осуществляет, признавая наряду с внешним, чувственным опытом, из которого поступает исходная информация о внешнем мире, опыт внутренний, рефлексию.

Согласно Локку, опыт имеет два измерения: чувственное, обращенное во внешний мир, и рациональное, направленное на познавательную деятельность.

Локк наряду с основополагающим видом опыта - ощущением признает опыт внутренний - рефлексию, означает не измену принципу материалистического сенсуализма (или эмпиризма), а глубокое понимание того, что принцип сенсуализма - это только один из ключей к объяснению возникновения идей и знаний.

Когда же Локк истолковывает внутренний опыт как независимый от содержания ощущений источник знаний о мире, это действительно заводит его в идеалистические тупики.

Однако принцип локковского историзма - своеобразная теоретико-познавательная робинзонада. За "систему отсчета", в которой описывается возникновение и развитие познавательных способностей, знания берется отдельный индивид. До рождения, отмечает Локк, "состояние плода в чреве матери немногим отличается от жизни растения. Так как современные нейрофизиологи считают, большая часть функций коры головного мозга у новорожденных отсутствует, то отнесение начала развития большинства функций психики, в том числе и познавательных, к моменту рождения у человека вполне правильно. Когда же Локк прослеживает в отдельном индивидууме возникновение и развитие познавательных способностей из чувственного опыта, он полагает, что имеет дело человеческим познанием в целом, которое как капле воды отражается в его отдельном атоме, в единичном человеке

Локк был, безусловно, прав, выступив против концепции врожденных идей. Но он просмотрел, что в этой концепции рационалистов в своеобразной форме была "закодирована" реальная философская проблема.

Решение проблемы достоверности и объема человеческого познания при такой постановке вопроса во многом определяется результатами, полученными при исследовании происхождения знаний. А поскольку с этой проблемой связаны такие важные разделы локковской теории, как теория первичных и вторичных качеств, теория образования абстракций, учение об истине, то оно также могут быть поняты лишь в свете решения им проблемы происхождения знаний.

Цель своих исследований Локк видит в изучении познавательных способностей с точки зрения того, "как они применяются к объектам, с которыми имеют дело. Первая познавательная способность - это способность ощущения, способность воспринимать посредством органов чувств свойства предметов материального мира.

Несмотря на то что у Локка отсутствует понимание рецепторной системы человека как исторического продукта, сформировавшегося в процессе общественно-производственной практики, в рамках описания развития индивидуального сознания он стремится обосновать не только идею развития и совершенствования чувственного опыта, но и мысль о зависимости содержания ощущений, доставляемых одними рецепторами, от данных других рецепторов.

Но мере накопления определенного многообразия чувственных впечатлений у человека возникают и другие познавательные способности: "...душа постепенно делает в атом успехи и переходит и упражнению способностей расширения, сочетания абстрагирования своих идей, рассуждения о них и размышления обо всем атом..." Именно в таком переходе от чувственного к рациональному знанию, являющемуся результатом применения более сложных познавательных способностей, и заключена для Локка одна из основных трудностей. Поскольку речь идет об ощущениях, у него нет никаких сомнений, что это источник знаний о внешнем материальном мире.: "...мы получаем идеи желтого, белого, горячего, холодного, мягкого, твердого, горького, сладкого, и все те идеи, которые мы называем чувственными качествами. Когда я говорю, что чувства доставляют их уму, я хочу сказать, что от внешних предметов они доставляют уму то, что вызывает в нем эти восприятия. Этот богатый источник большинства наших идей зависящих всецело от наших чувств и через них входящих разум, я и называю ощущением"

Как только душа начинает размышлять и рассматривать эти действия, и доставляют нашему разуму идеи другого рода, которые мы не могли бы поучить от внешних вещей. Таковы "восприятие", "мышление", "сомнение", "вера", "рассуждение", "познание", "желание" и все различные действия нашего ума..."). Но это определение не дает ответа на поставленный выше вопрос.

Социальная теория Т. Гоббса.

Английский мыслитель Т.Гоббс (1588—1679 гг.) обратился к внутреннему миру человека. Проблемы этики и политики он рассматривал в сочинении: "Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского".

Гоббс утверждает эгоистического индивида, ориентированного на власть и пользу. Вытекающий отсюда вывод, что мораль (наряду с политикой, религией) является более или менее целесообразным соглашением, договором между людьми, заключает в себе сильный социальный заряд. Антропология, этика и политика Гоббса являются предпосылкой и основой просветительских общественных теорий последующего столетия.

Гоббс механистически понимает человека; речь идет о том, чтобы рассматривать человека, исходя из его собственной деятельности как общественного существа. Механистическую антропологию он истолковывает как окончательный поворот к объективному пониманию человеческого поведения, как конец раболепства перед фетишами права, политики и морали.

Гоббс исходит из тезиса, что законы человеческого поведения столь же строги и необходимы, как те естественные силы, которые заставляют камень падать на землю. Ему принадлежит идея естественных законов социального поведения человека - не отдельного индивида, а человеческого рода, «искусственного человека», каковым является государство.

При рассмотрении этики Гоббса обычно все внимание уделяется ее наиболее яркой особенности — характеру человека, ориентированному на насилие и господство, оценке естественного состояния индивидов как состояния войны всех против всех. Когда Гоббс говорит, что человек человеку — волк, он точно описывает то изменение в общественных нравах, которое связано с классовым строем вообще, с появлением на исторической арене буржуазии в особенности. Гоббс применяет к учению об обществе, этике и психологии новое, добытое механикой понятие бытия. Источником, из которого Гоббс выводит свою общественную теорию, является натуралистический истолкованный индивид.

Социальные отношения — это договор, который неизбежен с точки зрения живого, движимого потребностями субъекта. По мнению философа, все общественное здание состоит из двух элементов: эгоистических индивидов, рассматриваемых в качестве социальных атомов, и отношений этих индивидов.

Мораль — это не изначальная субъективная способность, не вещественная субстанция в субъекте. Она не является также самодовлеющим требованием, бытием трансцендентных идей. Проявление ценности, которую мы придаем друг другу, есть то, что обычно называется уважением и неуважением, говорит Гоббс.

Морально ценным является все то, что вызывает уважение, а уважение выступает как социальное выражение власти. Достоинство Гоббс расшифровывает как ту цену, которая дается человеку государством. Любить или бояться также сопряжено с признанием власти. Не являются в этом отношении исключениями бережливость, справедливость и т.д. Вся мораль является системой установлений выражающих реальные отношения полезности.

Подводя итог, можно сказать, что Т. Гоббс в своей теории попытался найти компромисс, гармонию между индивидуальными возможностями человека (его эмоциями, страстями, разумом, вдохновляющими и стимулирующими его в жизни) и упорядочивающей, властной функцией государства, которая без насилия обойтись не может. Правда, модели насилия могут быть различны: от авторитарной модели до договорной, построенной на принципе соглашения.

Рационалистическая метафизика XVII века (Декарт, Спиноза, Лейбниц).

Декарт. (1596-1650) Декарт - выдающийся ученый. Он творец аналитической геометрии, ввел метод координат, владел понятием о функции. От Декарта ведет начало система алгебраических обозначений. Основная черта философского мировоззрения - дуализм. Декарт допускает 2 независимых друг от друга первоначала: мыслящую субстанцию и материальную “протяженную субстанцию”. В границах его физики материя представляет собой единственную субстанцию, единственное основание бытия и познания. В то же время в психологии, теории познания, в учении о бытии Декарт - идеалист. В теории познания Декарт объявляет самой достоверной истиной истину о сущности сознания, мышления: “Я мыслю, следовательно, я существую”. В учении о бытии он не только признает существование духовной субстанции, но и утверждает, что над ними обеими в качестве высшей субстанции пребывает бог.

Мировая материя беспредельна, однородна, не имеет пустот и бесконечно делима. Сводит все качественное разнообразие природных явлений к: материии к ее движению. Движение возникает в результате толчка, а первоначальный толчок дал бог.

В познании главную роль играет разум - рационализм. Декарт полагал, что источником достоверности знания может быть только сам разум. В процессе познания исключительное место отвел дедукции. Исходные положения - аксиомы. В логической цепи дедукции, следующей за аксиомами, каждое следующее звено достоверно. Однако для ясного и отчетливого представления всей цепи нужна сила памяти. Вооруженный интуицией и дедукцией разум может достичь достоверного знания в случае если будет вооружен методом. Метод Декарта состоит из 4 требований: 1.допускать в качестве истинных только такие положения, которые представляются уму ясно и отчетливо, не могут вызвать никаких сомнений в истинности; 2. расчленять каждую сложную проблему на составляющие ее частные проблемы; 3. методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному; 4.не допускать никаких пропусков в звеньях исследования.

Спиноза (1632 - 1677). Основная цель философии - завоевание господства над внешней природой и совершенствование человеческой природы. Развивая эти идеи предшественников, дополнил учением о свободе. Спиноза учил, что существует лишь одна субстанция - природа, которая является причиной самой себя. Природа является с одной стороны природой творящей, а с другой - природой сотворенной. Как природа творящая она есть субстанция, или, что тоже самое - бог. Отождествляя природу и бога, Спиноза отрицает существованиесверхприродного существа, растворяет бога в природе и тем самым обосновывает материалистическое понимание природы. Обосновывает важное различие между сущностью и существованием. Человек - часть природы.

Лейбниц (1646 - 1716) придворным историографом и дипломатом. Старался соединить теорию с практикой. Развивает учение о бытии в форме учения о субстанции. Декарт свел материальность к протяжению. Лейбниц полагал, что из протяжения могут быть выведены лишь геометрические, но не физические свойства тел: их движение, действие, сопротивление. Поэтому необходимо предполагать в субстанции такие свойства, из которых могли бы быть выведены основные физические характеристики тел.

То, что вещи обладают собственным действием, приводит Лейбница к выводу, что вещи в сущности силы. Любая вещь - субстанция, следовательно, число субстанций бесконечно. Каждая субстанция или сила есть единица бытия или монада. Монада - духовная единица бытия, духовный атом.

Понятие развития у Лейбница очень широко. В природе все находится в развитии. Развитие есть лишь изменение первоначальных форм путем бесконечно малых изменений. Отрицает возможность скачков или разрывов непрерывности в развитии..

Дата добавления: 2018-05-13; просмотров: 700; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

12 3 4 5 6 7 8 9 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!