II. ХАРИБХАДРА. ШАД-ДАРШАНА-САМУЧЧАЯ 36 страница

602

ный, говорят они, не будет жить в одиночестве, так как он по природе общителен и деятелен, он упраж­няет свое тело ради его укрепления. (124) Мудрец обращается к богам и молит их о благах, как говорят Посидоний в первой книге о долге и Гекатон в треть­ей книге о необычайном. [Стоики] говорят, что дружба бывает только среди добродетельных людей ввиду их сходства между собой. Дружба, говорят они, есть не­которая общность того, что необходимо для жизни, ведь мы обращаемся с друзьями, как с собой. Друг желателен ради него самого, и множество друзей — благо. У дурных людей не бывает дружбы, и у них нет друзей.

Плутарх de Alex. virt. 16 (Арним I, № 262). Весьма удивительно, что главное в форме правления, которую описал Зенон, положивший начало школе стоиков, со­стоит не в том, что мы обитаем в городах и областях и отличаемся своими особыми законами и правами, а в том, что мы рассматриваем всех людей как своих сограждан, что жизнь одна подобно тому, как миро­здание одно. Это как бы стадо, которое пасется на об­щих пастбищах согласно общему закону.

СЕНЕКА

Луций Анней Сенека (ок. 4—65) — самый значительный представитель позднего,»в основном римского, стоицизма. Про­исходил из Испании, принадлежал к высшему, сенаторскому сословию, был воспитателем императора Нерона, занимал при нем высшие государственные должности. Обвиненный Нероном в государственной измене, был вынужден покончить само­убийством. Сенека оставил обширное литературное наследие: 12 диалогов морально-религиозного содержания, морально-фи­лософское сочинение «Письма к Луцилию» (всего 124 письма), натурфилософский трактат «Естественнонаучные вопросы», 9 трагедий и историческую драму. Сочинения Сенеки — важ­нейший источник наших сведений о философии стоиков {в меньшей степени и представителей других философских школ). В первой части публикуемых ниже текстов приведены отрывки, носящие подзаголовок «Отдельные высказывания» и характеризующие все стороны стоического мировоззрения их автора. Эти отрывки заимствованы главным образом из «Писем к Луцилию» (в ссылках Ер. ad Luc.), «Естественнонаучных вопросов» (Quaest. nat.), трактата «О благодеяниях» (De berief.), а также из «Утешения к Марции» (Consol. ad Marc.) и

503

«О досуге» (De otio). Во второй части приводимых нами текстов воспроизведены наиболее важные отрывки одного из основных морально-этических сочинений Сенеки — «О блажен­ной жизни» — в переводе С, Ц. Янушевского. Все эти отрывки публикуются по изданию: «Древнеримские мыслители». Киев, 1958.

[ОТДЕЛЬНЫЕ ВЫСКАЗЫВАНИЯ]

Все возникает из всего. Из воды воздух; из воз­духа вода; огонь из воздуха; из огня воздух. Почему, следовательно, не возникать земле из воды и из земли воде? Если земля может превращаться в другие эле­менты, то она может превращаться и в воду; скорее всего именно в нее. Оба этих элемента родственны друг другу: оба тяжелы, оба плотны, оба оттеснены в низшую область мира... Почему ты не изумляешься при виде волны, которая надвигается после стольких волн, разбившихся о берег? Нет недостатка в том, что возвращается в самого се^д. Все элементы подвержены взаимным возвращениям. Что погибает из одного, переходит в другое. И природа сохраняет образующие ве части в равновесии, словно боясь, чтобы при нару­шении отношения частей Не рухнул мир. Все находит­ся во всем. Воздух не только переходит в огонь, но и не бывает никогда без огня. Изъемли из него теплоту: он застывает, становится неподвижным и затвердевает. Воздух переходит во влагу, тем не менее не бывает без влаги. Земля превращается в воздух, в воду, но никогда не лишена ни воды, ни воздуха. И взаи­мопереход тем легче, что второй элемент, в какой надо переходить, уже смешан с первым. Quaest. nat., Ill, 10.

Как тебе известно, по учению стоиков, в создании вещей участвуют два элемента: материя и причина. Материя инертна, способна принимать любую форму и мертва, пока ничто не приводит ее в движение. При­чина же, или разум, придает материи форму, дает ей по своему усмотрению то или другое назначение и производит' из нее различные вещи. Итак, должно быть нечто, из чего состоит предмет, и затем то, что созда­ло его. Первое есть материя, второе — причина. Ер. ad Luc., 65, 2.

604

Не может быть природы без бога и бога без при­роды. De benef., IV, 3.

Захочешь ли назвать [бога] судьбой? Не ошибешь?. ся: ведь от него все в мире зависит, он причина всех причин. Хочешь ли назвать его провидением? Верно будет сказано: ведь его мудростью все направляется, чтобы не было в мире беспорядка и' все получало раз­умный смысл и объяснение. Назовешь ли его приро­дой? Не согрешишь против истины, ибо от него все рождается, его дыханием мы живем. Назовешь ли его миром? Не обманешься: ведь он и есть то целое, что ты видишь, совершенный во всех составляющих его частях, сам сохраняющий себя своей силой. Quaest. nat., II, 45.

Закон судьбы совершает свое право... ничья мольба его не трогает, ни страдания не сломят его, ни милость. Он идет своим невозвратным путем, предначертанное вытекает из судьбы. Подобно тому как вода быстрых потоков не бежит вспять и не медлит, ибо следующие воды стремят более ранние, так повинуется цепь со­бытий вечному вращению судьбы, а первый ее за­кон — соблюдать решение. Quaest. nat., II, 35.

Мы не можем изменить мировых отношений. Мы можем лишь одно: обрести высокое мужество, достой­ное добродетельного человека, и с его помощью стойко переносить все, что приносит нам судьба, и отдаться воле законов природы. Ер. ad. Luc., 107, 7.

Судьбы ведут того, кто хочет, и тащат того, кто не хочет. Ер. ad Luc., 107, И.

Вселенная, которую видишь, обнимающая весь бо­жественный и человеческий мир, образует единство: мы — члены единого тела. Природа создала нас род­ными друг другу, поскольку она сотворила нас из од­ной и той же материи для одних и тех же целей. Ер. ad Luc., 95, 52.

Разум — это не что иное, как часть божественного духа, погруженная в тело людей. Ер. ad Luc., 66, 12 (перевод А. Ч. Козаржевского).

Высшее благо заключено в разуме, а не в чувствах. Что в человеке самое лучшее? Разум. Силой разума он превосходит животных и идет вровень с богами.

506

Итак, разум в его совершенстве есть благо, при­сущее человеку, тогда как все остальные чувства —. общие с животными и растениями. Ер. ad Luc., 76, 8-9.

В борьбе за существование животные, вооруженные зубами и когтями, кажутся сильнее человека, но при­рода одарила человека двумя свойствами, которые де­лают это слабое существо сильнейшим на свете: разу­мом и обществом. De benef., IV, 8.

Общительность обеспечила человека господством над зверями. Общительность дала ему, сыну земли, возможность вступить в чуждое ему царство природы и сделаться также владыкой морей... Она не дает слу­чаю одолеть его, ибо ее можно призвать для противо­действия случаю. Устрани общительность, и ты разо­рвешь единство человеческого рода, на котором поко­ится жизнь человека. De benef., IV, 18.

Философия научила нас почитать божество, любить людей, верить, что у богов власть, а среди людей тес­ное сообщество. Ер. ad Luc., 90, 3.

Мы должны представить в воображении своем два государства: одно — которое включает в себя богов и людей; в нем взор наш не ограничен тем или иным уголком земли, границы нашего государства мы изме­ряем движением солнца; другое — это то, к которому нас приписала случайность. Это ^торое может быть афинским или карфагенским или связано еще с ка­ким-либо городом; оно касается не всех людей, а только одной определенной группы их. Есть такие люди, которые в одно и то же время служат и боль-шо'му, и малому государству, есть такие, которые слу­жат только большому, и такие, которые служат только малому.

Страсти меняют выражение лица, заставляют хму­рить лоб, улыбаться, краснеть или бледнеть. И неуже­ли ты думаешь, что столь явственные изменения в теле могут происходить не от причин материальных? Если страсти материальны, то материальны и душевные бо­лезни: скупость, жестокость... Соприкасаться могут лишь материальные вещи, говорит Лукреций. Между тем все перечисленные мною вещи не производили бы

507

в теле никаких изменений, если бы не соприкаса­лись с ним; итак, все они материальны. Ер. ad. Luc., 106, 5.

Скелет, который ты видишь у нас, мышцы и обтя­гивающая их кожа, лицо и послушные руки, равно как и все другие члены, которыми мы окружены, — это оковы духа и тьма. Они подавляют, затемняют, заражают дух, отклоняют его от истины и навязывают ему ложь; с этим отягчающим его телом душе прихо­дится вести настоящую борьбу. Consol. ad Marc., 24, 4.

Не надо поднимать руки к небесам, не надо упра­шивать служителя храма, чтобы он тебя допустил по­молиться поближе к образу божества в надежде, что так скорее дойдет твоя мольба. Вот что я тебе скажу, Луцилий, внутри нас находится дух святой, который следит за нами и направляет нас среди добра и зла; смотря по тому как мы его лелеем, он- блюдет и нас: без бога нельзя стать честным человеком. Ер. ad Luc., 41, 1-2.

Я спрашиваю: быть может, верно предположение, которое служит иным философам сильнейшим под­тверждением божественности природы человека и ко­торое состоит в том, что души суть искорки, оторвав­шиеся от высших святынь, упавшие и приставшие к чуждому им элементу. De otio, 32.

Я рожден для высших устремлений, и я выше того,
чтобы быть рабом моего тела; в теле своем я увижу
не что иное, как цепи, сковывающие мою свободу. Ер.
ad Luc., 65, 16.

Тот, кто думает, что рабство распространяется на всю личность, заблуждается: ее лучшая часть свобод­на от рабства. Только тело подчинено и принадлежит господину, дух же сам себе господин... Только судьба тела в руках господина: его он покупает, его продает; то, что внутри человека, он не может присвоить себе с помощью торговой сделки. De benef., Ill, 20.

Раб есть человек, равный по натуре другим людям; в душе раба заложены те же начала гордости, чести, мужества, великодушия, какие дарованы и другим че­ловеческим существам, каково бы ни было их общест­венное положение. De benef.

508

Приятно мне было узнать от посетивших тебя дру­зей, что ты запросто обращаешься со своими рабами; в этом сказываются твое благоразумие и твоя образо­ванность. Тебе скажут: ведь это рабы? Да, но и лю­ди — человеки. Ведь они рабы? Да, но они живут под одной кровлей с тобой. Ведь они рабы? Да, но также и друзья смиренные. Ведь они рабы? Да, но они твои сотоварищи по рабству, если подумать, что и они, и мы одинаково находимся во власти судьбы. Ер. ad Luc., 47, 1.

Мне скажут: да ведь они рабы. Да, но вот этот раб обладает свободным духом. А покажите мне, кто не рабствует в том или другом смысле! Этот вот — раб похоти, тот — корыстной жадности, а тот — честолю­бия... Нет рабства более позорного, чем рабство добро­вольное. Пускай же не мешают тебе крикуны обходить­ся с твоими рабами приветливо вместо того, чтобы показывать им высокомерно надутый вид; пускай луч­ше почитают тебя, чем боятся. Ер. ad Luc., 47, 17.

О БЛАЖЕННОЙ ЖИЗНИ

Брату Галлиону

I. Все люди хотят жить счастливо, брат мой Гал-лион, но они смутно представляют себе, в чем заклю­чается счастливая жизнь. А достигнуть последней в высшей степени трудно... Главнейшая наша задача должна заключаться в том, чтобы мы не следовали по­добно скоту за вожаками стада, чтобы мы шли не ту­да, куда идут другие, а туда, куда повелевает долг. Величайшие беды причиняет нам то, что мы сообразу­емся с молвой и, признавая самыми правильными те воззрения, которые встречают большое сочувствие и на­ходят много последователей, живем не так, как этого требует разум, а так, как живут другие. Вот откуда эта непрерывно нарастающая груда жертв заблуждений!..

II. Когда заходит речь о счастливой жизни, ты не можешь удовлетворить меня обычным при голосова­нии сенаторов ответом: «По-видимому, на этой сторо­не большинство». Потому-то она и неправа! Развитие человечества не находится еще в столь блестящем со-

509

стоянии, чтобы истина была доступна большинству. Одобрение толпы — доказательство полной несостоя­тельности. Предметом нашего исследования должен· быть вопрос о том, какой образ действий наиболее до­стоин человека, а не о том, какой чаще всего встречается; о том, что делает нас способными к обладанию вечным счастьем, а не о том, что одобряется чернью, этой наи­худшей истолковательницей истины. К черни же я от­ношу не только простонародье, но и венценосцев. Я не смотрю на цвет одежд, в которые облекаются люди. При оценке человека я не верю глазам; у меня есть лучшее, более верное мерило для того, чтобы отличить истину от лжи. О духовном достоинстве должен судить

дух...

III. ...Постараемся найти не призрачное благо, а действительное, постоянное и тем более привлекатель­ное, чем глубже оно таится в душе. Добудем это со­кровище. Оно лежит недалеко от нас. Его легко найти. Нужно только знать, куда протянуть руку... Счи-таю нужным заметить, что я не примыкаю исключи­тельно к одному из главнейших представителей стои­ческой школы, сохраняя и за собою право иметь соб­ственное суждение. Я буду следовать одному, у другого сделаю частичное заимствование. Может быть, представляя свое заключение после всех остальных авторов, я не буду отвергать ни одного положения своих предшественников, а скажу только: «Вот это до­полнение принадлежит мне». Впрочем, я принимаю общее правило всех стоиков: «Живи сообразно с при­родой вещей». Не уклоняться от нее, руководствовать­ся ее законом, брать с нее пример, — в этом и заклю­чается мудрость. Следовательно, жизнь счастлива, ес­ли она согласуется со своей природой. Такая жизнь возможна лишь в том случае, если, во-первых, человек постоянно обладает здравым умом; затем, если дух его мужествен и энергичен, благороден, вынослив и под­готовлен ко всяким обстоятельствам; если он, не впа­дая в тревожную мнительность, за.ботится об удовлет­ворении физических потребностей; если он вообще интересуется материальными сторонами жизни, не со­блазняясь ни одной из них; наконец, если он умеет

510

пользоваться дарами судьбы, не делаясь их рабом. Мне незачем присовокуплять, так как ты и сам понимаешь, что результатом такого расположения духа бывает по­стоянное спокойствие и свобода ввиду устранения вся­ких поводов к раздражению и к страху. Вместо удо­вольствий, вместо ничтожных, мимолетных и не толь­ко мерзких, но и вредных наслаждений наступает сильная, неомрачимая и постоянная радость, мир и гармония духа, величие, соединенное с кротостью. Ведь всякая жестокость происходит от немощи.

IV. Получится тождество, скажу ли я «высшее бла­го заключается в способности презирать превратности судьбы и удовлетворяться добродетелью» или «высшее благо составляет непобедимая сила духа, умудренная опытом, спокойная в действии, соединенная с большой гуманностью и заботливостью по отношению к окру­жающим». Допустимо и такое определение: «Счастли­вым мы называем того, кто только благое и злокаче­ственное настроение духа почитает за благо и за зло, кто свято исполняет нравственный долг и довольству­ется добродетелью, кого случайные обстоятельства не могут сделать ни самонадеянным, ни малодушным, кто наибольшее значение придает тому благу, которое он может сам себе создать, для кого настоящим удоволь­ствием будет... презрение к удовольствиям»...

V. А ты видишь, в каком позорном и пагубном рабстве будет находиться тот, на кого попеременно будут оказывать свое влияние удовольствия и страда­ния, деспотические силы, действующие крайне произ­вольно и необузданно. Поэтому нужно себя поставить в независимое от них положение, а его создает не что иное, как равнодушие к судьбе. Тогда осуществится вышеуказанное неоценимое благо: спокойствие и воз­вышенность духа, чувствующего свою безопасность; с исчезновением всяких страхов наступает вытекающая из познания истины великая и безмятежная радость, приветливость и просветление духа. Все это будет для него усладой не потому, что это блага, а потому, что это плоды находящегося в нем самом добра. Раз уже я расщедрился на определения, то счастливым можно назвать того, кто благодаря разуму не ощущает ни

511

страстного желания, ни страха. Впрочем, камни и жи­
вотные также свободны от страха и печали, однако
никто не назовет их на этом основании счастливыми,
так как у них нет сознания счастья. В таком же по­
ложении находятся те люди, которых природное тупо­
умие и отсутствие самосознания понизило до уровня
грубых скотов. Между такими людьми и животными
нет никакой разницы, так кан последние совершенно
лишены разума, а первые, обладая помраченным рас­
судком, изощряются, к собственному вреду, в гнусно­
стях. Человек, не имеющий понятия об истине, ни­
коим образом не может быть назван счастливым. Сле­
довательно, жизнь счастлива, если она неизменно
основывается на правильном, разумном суждении. Тог­
да дух человека отличается ясностью; он свободен от
всяких дурных влияний, избавившись не только от
терзаний, но и от мелких уколов: он готов всегда
удерживать занятое им положение и отстаивать его,
несмотря на ожесточенные удары судьбы. Что же ка­
сается удовольствий, то хотя бы они окружали нас со
всех сторон, вкрадывались всеми путями, ласкали душу
своими прелестями и расточали перед нами все новые
соблазны, чтобы привести в возбужденное состояние
все наше существо или только отдельные органы, —
никто из смертных, будь у него еще хоть капля чело­
веческого достоинства, не пожелает день и ночь ме­
таться в судорогах страсти и, позабывши о душе, жить
исключительно интересами своей плоти.

VI. Те, которые считают удовольствие высшим бла­
гом, видят, какое позорное место они отвели послед­
нему. Поэтому они говорят, что удовольствие неотде­
лимо от добродетели, и присовокупляют, что нравст­
венная жизнь совпадает с приятной, а приятная — с
нравственной. Не понимаю, как вообще можно соеди­
нять в одно целое столь противоположные элементы.
Почему, скажите, пожалуйста, нельзя отделить удо­
вольствия от добродетели? Очевидно, потому, что доб­
родетель, основное начало всех благ, служит также ис­
точником того, что вы так любите и к чему так стре­
митесь. Но если бы удовольствие и добродетель были
неразрывно связаны, то мы не видели бы, что одни

512

деяния приятны, но безнравственны, а другие, наобо­рот, безупречны в нравственном отношении, но зато трудны и осуществимы лишь путем страданий.

VII. К этому следует присовокупить, что удоволь­ствия встречаются даже в самой позорной жизни, ме­жду тем как добродетель вообще не допускает пороч­ной жизни, и что некоторые несчастны не вследствие отсутствия удовольствий, а, напротив, из-за избытка их. Ничего подобного не было бы, если бы удовольст­вие составляло неотъемлемую часть добродетели. В действительности же последняя часто не сопровожда­ется удовольствием, да она никогда и не нуждается в нем. Что же, вы сопоставляете не только несходные, но даже противоположные элементы? Добродетель — это нечто величественное, возвышенное, царственное, непо­бедимое, неутомимое, удовольствие же — нечто низкое, рабское, немощное, преходящее, караулящее и гнездя­щееся в непотребных местах и трактирах. Доброде­тель встретишь в храме, на форуме, в курии; она на передовом посту защищает городские стены; она покрыта пылью; у нее загорелое лицо и мозолистые руки. Напротив, удовольствие чаще скрывается и ищет мрака; оно шныряет около разного рода бань и мест, боящихся эдила¹; оно изнежено и слабосильно; от него пахнет вином и благовонной мазью; оно бледно или нарумянено; на нем отвратительные следы косме­тических средств. Высшее благо вечно, неистощимо, оно не вызывает ни пресыщения, ни раскаяния, так как правильный образ мыслей не допускает заблуж­дения; он не ставит человека в необходимость негодо­вать на принятые решения и отменять их, так как всегда руководствуется основательными соображения­ми; удовольствие же погасает в момент наибольшего восторга. Да и роль его ограниченна: оно быстро ис­полняет ее; затем наступает отвращение, и после пер­вого увлечения следует апатия. Вообще никогда не бывает устойчивым явление, отличающееся стихийно­стью движения. Таким образом, и не может быть ни­чего прочного в том, что проходит мигом и в самом процессе своего осуществления обречено на гибель. Достигши кульминационного пункта, оно прекращается,

---

Дата добавления: 2018-05-12; просмотров: 212; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!