Источники материального обеспечения духовенства
Благодаря заботе государства, для христианского клира определились более устойчивые источники материальных средств, к чему в первую очередь относилось недвижимое имущество. Недвижимое имущество находилось во владении епископских кафедр, монастырей и приходских церквей. Знать, строя церкви, обеспечила их одновременно землей. Такой порядок император Юстиниан закрепил законом. Он установил, чтобы при устройстве новых храмов указывался и источник содержания при нем клира.
Другую статью содержания клира составляли добровольные приношения верующих деньгами и натурой. Из денежных приношений часть отделялась на содержание храма, часть на содержание клира и часть на вспомоществование бедным. Но со времени Юстиниана (VI в.) большая часть приношений стала идти на содержание клира. Приношения натурой по-прежнему состояли из хлеба и вина, разных плодов, но они стали сокращаться. На Западе в провинциях не с римским населением (в Галлии) этот обычай еще сохранялся, но на Востоке уже в IV в. для его поддержания епископы и священники прибегали к решительной мере - церковному отлучению.
Наконец, третью статью содержания духовенства составляла плата за требы и совершение таинств. Этот источник содержания не одобрялся Церковью, но оказался наиболее устойчивым, потому что другие источники с течением времени стали сокращаться.
Была попытка ввести в пользу содержания клира, по примеру Церкви Ветхозаветной, десятину, т.е. отчисление 10-й части всех доходов вообще и продуктов земледелия. За нее высказывались такие авторитетные голоса, как Златоуст и Августин. Но десятина не привилась на Востоке, а на Западе привилась в странах со смешанным, преимущественно варварским населением.
|
|
|
Что касается высшей иерархии, то у нее были свои источники содержания. Кроме недвижимых имуществ и приношений верующих, в пользу епископских кафедр поступали значительные суммы по духовным завещаниям. Немаловажную статью доходов епископов составляли суммы, которые взимались ими при посвящении на церковные должности, против чего протестовал Василий Великий, а Халкидонский собор категорически запретил брать деньги при поставлении в церковные должности. Но этот обычай оставался в силе и был узаконен правительством. При императоре Юстиниане определена была такса за посвящение, а епархии по степени доходов поделены были на пять классов. Доходом епархии и определялось количество денежной суммы, которую обязан был вносить новопоставляемый епископ своему митрополиту, а митрополиты патриарху. Плата епископам, при посвящении ими духовных лиц, определена была Юстинианом с таким расчетом, чтобы она не превышала годового дохода посвящаемого.
|
|
|
Раздел V. ИСТОРИЯ РАЗДЕЛЕНИЯ ЦЕРКВИ
Независимо от концепций, гражданские и церковные историки видят два краеугольных камня в процессе разделения Церквей:
1.- борьбу римских пап за Вселенское руководство Церковью;
2.- догматико-литургические различия христианской жизни Востока и Запада, причем, говоря о двух этих краеугольных камнях, как о причинах разделения, следует указать, что они тесно переплетаются.
Формирование папского примата[80].
К первой половине V в. римский епископ стал авторитетным судьёй в области разрешения вероучительных и дисциплинарных вопросов. Этот авторитет не был формально подтвержден ни одним соборным постановлением, но, в той или иной степени, признавался как на Западе, так и на Востоке. Согласно канону поместного собора в Сердике (343г.), клирики, несогласные с решением своих митрополитов, могли просить Рим созвать новый собор из епископов соседних областей. Следовательно, Рим мог лишь служить неким гарантом правильности процедуры в местных церквах, но не имел права выносить своего суждения. После разделения Империи престиж пап стал возрастать: восточные императоры были далеко, а более слабые западные императоры не могли контролировать все более возрастающую власть пап. В 476 г. Западная Римская империя пала.
|
|
|
Восточные епископы часто прибегали к поддержке пап в противовес имперскому вмешательству в их дела. Но их письма с просьбой ο поддержке всегда были адресованы не одному папе, но и нескольким видным западным епископам. Например, письмо св. Иоанна Златоуста из ссылки обращено не только к Иннокентию Римскому, но и к Валерию Миланскому и Хроматию Аквилейскому. В таких обращениях имя папы Римского всегда стоит первым, но это — дань церемониалу, не исключающему авторитета других епископов.
В самом Риме очень рано появилась идея, что римский епископ был наследником св. Петра в особом, не сравнимом ни с кем смысле. В Риме считали, что римский епископ из-за покоящихся там мощей св. Петра особенно близок к нему. Если бы этим и ограничилось, то на Востоке, скорее всего, согласились бы, что в этом смысле папы могут обладать неким особым нравственным авторитетом. Но идея римского верховенства развилась дальше этого.
II Вселенский Собор, как мы знаем, принял решение, что «епископ константинопольский да имеет преимущество чести после римского епископа, т. к. Константинополь есть Новый Рим» (3-й канон). Этот текст легко можно было понять в том смысле, что с основанием Нового Рима Ветхий Рим утратил свое значение и верховенство. Папа Дамас и его окружение приняли Собор в штыки, и разорвали общение с его участниками (в том числе и с Великими Каппадокийцами). Вскоре в Риме появился так называемый «Декрет Геласия» (скорее всего, написанный в окружении папы Дамаса), в котором утверждалось, что Римская Церковь Божественным изволением, а не решением какого-либо собора (имелся в виду II Вселенский Собор), есть глава всех Церквей. Это утверждение обосновывалось словами Христа, обращенными ко св. Петру («Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее. И дам тебе ключи от Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» — Мф. 16:18-19).
|
|
|
На Востоке авторитет Рима понимался, прежде всего, как политический, что и было подтверждено 28-м каноном Халкидона. Халкидонское постановление, в свою очередь, базировалось на 6-м правиле Никейского Собора, в котором определяются особые преимущества трех городов — Рима, Александрии, Антиохии — на основании «древних обычаев». Однако в «Декрете» было предложено другое объяснение и также со ссылкой на Никейский Собор: три кафедры были выделены, так как они имеют отношение к св. Петру: Рим, потому что Петр там был епископом, принял мученическую кончину и похоронен, Александрия, т. к. Церковь там была основана учеником Петра — Марком, а Антиохия, т. к. сам Петр там был епископом до Рима.
Недостатки этой надуманной теории понятны. Например, почему, в таком случае, основанная всего лишь учеником Петра Александрия имеет преимущество чести перед Антиохией? Каковыми должны быть места таких апостольских кафедр, как Эфес и Коринф, ну и, наконец, как насчет самого святого города для христиан — Иерусалима, где умер, был погребен и воскрес не Петр, а Сам Господь? Однако идея, высказанная в «Декрете», стала для римских епископов главной и основополагающей. Постепенно это осознание закрепляется и усиливается. К V в. папы уже были убеждены, что петровское основание их кафедры предоставляет Римской Церкви установленную Самим Богом высшую власть в церковных делах. Однако в первой половине V в. у пап почти не было случая или возможности употребить эту власть. Попытки Римских пап установить свою власть встречались с весьма серьезным сопротивлением, в т.ч. и на Западе.
Роль папы Льва Великого.Св. папа Лев, как и большинство его современников, верил в промыслительный характер Римской империи. Когда в 452 г. он с двумя сенаторами вышел навстречу гунну Атилле, и убедил его уйти из Италии, и когда он убеждал Гайзерика и его вандалов не грабить Рим, он видел себя защитником Римской империи и самой идеи «римскости». По его мнению, не случайно, но промыслительно, что Петр, «князь» апостолов, принял мученическую кончину в Риме — столице великой всемирной империи. Духовное измерение, выраженное Петром, было явлено именно в Риме, как имперской столице. Но, конечно, мысль св. Льва на этом на останавливалась. Внимательный наблюдатель и активный участник трагических событий его времени, он видел, что Римская империя близка к развалу, что императоры покинули свою великую столицу. Провиденциальная миссия, данная Империи, — обеспечивать единство всех христиан — теперь может лишь отчасти быть исполненной восточным императором в Константинополе. Но истинный центр вечного единства должен был оставаться «камнем», воплощенным в служении «наследника» св. Петра в Риме – папы.
Папа Лев всегда был готов отдать должное уважение законному императору на Востоке: он признает его роль в созыве соборов. Однако по его мысли, распад Империи и перенесение имперской столицы в Константинополь, было промыслительным деянием Божиим: императоры покинули Рим, чтобы оносвободился для престола наместника св. Петра, который правит Церковью.
Власть римского епископа уже утвердилась ранее предшественниками Льва, в особенности такими, как Дамас и Сириций. Но свт. Лев — папа, чья безупречная нравственность и преданность Церкви создали ему непоколебимый авторитет во всем мире, — придал этой идее куда больше торжественности, внешнего блеска и последовательности. Более того, он внес в эту самооценку Римской церкви два новых аспекта.
1) Параллелизм двух организаций, имперской и церковной. Римское понятие имперского тела (corpus) идентифицируется в его мысли с Телом Христа (Corpus Christi), которое понималось не только как духовное, сакраментальное тело, но и как конкретная земная организация. Конечно, Сам Христос — Глава тела, но т.к. Он сделал Петра «князем всей Церкви», то главенство над земной организацией принадлежит Петру и его наследникам. Иными словами, Петру и его наследникам принадлежит в Церкви то место, которое в Империи принадлежит императору.
2) Вопрос: кто является наследником Петра? Св. Киприан Карфагенский первый употребил термин «престол Петров» (cathedra Petri), как центр и критерий церковного единства. Но для Киприана каждый епископ сидит на «престоле Петрове»: он, в своей общине, совершает Евхаристию и обладает властью «вязать и решить». Св. Лев хорошо знал об этом учении Киприана и даже принимал его, но — именно тут он привнес новый аспект — лишь римский епископ по праву занимает престол Петров. «Честь других кафедр — свет, заимствованный от римской кафедры». Следовательно, власть местных епископов зависит не только от Петра, но и от его наследника, чьи ответственность и власть всемирны.
«Хотя каждый пастырь председательствует над своим собственным стадом с особой ответственностью, — провозглашает св. Лев, — у нас есть обязанность, которую мы разделяем со всеми ними…; и когда люди обращаются к седалищу блаженного апостола Петра со всех концов всего мира и ищут от нашей полноты его любви ко всей Церкви, врученной ему нашим Господом, тем больше наша обязанность по отношению к каждому из них и тем тяжелее мы ощущаем груз, лежащий на наших плечах».
Действительно, если Тело Христово не выражено во всей полноте в местной евхаристической общине, но идентифицируется, как считал св. Лев, с эмпирической организацией всемирной Церкви, то она должна возглавляться единым главой, наделенным монархической властью.
Такое монархическое видение вселенской Церкви — настолько же монархическое, насколько монархична была Римская империя, — подвигнуло многих исследователей считать папу Льва предтечей теории папской непогрешимости и всемирной юрисдикции, в той форме, в которой они были сформулированы на Первом Ватиканском соборе (1870). Но необходимо понимать, что в V в. нигде, ни на Востоке, ни на Западе, римский епископ не обладал такой властью, которая логически вытекала из убеждений папы Льва — поэтому мы можем говорить лишь о глубоком внутреннем мистическом убеждении папы, совершенно не сообразующемся с современной ему действительностью. Но впоследствии, по мере того как авторитет и власть римской кафедры будут на Западе возрастать, это внутреннее убеждение папы Льва все более будет применяться на практике.
Политические факторы.
После того как императоры переехали в Равенну, Римский епископ I стал главным человеком в столице. После падения Империи в 476 г. это положение еще более укрепилось. Готские властители не только проявляли чрезвычайную терпимость к кафолической Церкви, но также были заинтересованы в использовании ее как канала дипломатической связи с императором в Константинополе.
Папы жили во дворце в Латеране, там же был и их собор. Следующими по значимости в Риме были три базилики: св. Петра на Ватиканском холме, св. Павла, и Девы Марии (Санта Мария Маджоре). Кроме того, в Риме было 28 приходских церквей. Папу выбирали клирики и избранные миряне из этих церквей, а хиротонисали соседние епископы. После падения Империи избранного кандидата утверждал готский король-арианин[81].
В укреплении главенства папы и его власти большое значение имел союз со светской властью. Папа Захария благословил Франкского короля Пипина на низложение последнего меровингского короля и помог ему получить королевское достоинство; а папа Стефан совершил коронацию Пипина. Франкские короли не остались в долгу. Когда лангобарды завладели Равенским экзархатом, областью в северной Италии, принадлежавшей византийскому императору, и угрожали Риму, папа попросил Пипина помочь ему. Преемник Пипина, Карл Великий; еще больше увеличил владения папского престола и положил на гробнице св. Петра дарственную грамоту на эти владения. Таким образом, папа превратился в светского владетеля: у него была теперь своя собственная церковная область. Приобретение этих владений облегчало папам укрепление своего церковного главенства над Западом, и способствовало осуществлению дальнейших честолюбивых планов стать верховными владыками над всеми государствами католического мира.
Дата добавления: 2018-05-02; просмотров: 326; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!