РУССКАЯ КУЛЬТУРА XVII–XVIII вв.

Театр, музыка

До XVII в. на Руси не было театра, сейчас же появилось два вида – придворный и школьный. Первый театр был создан при дворе Алексея Михайловича в 1672 г. Пьесы ставились по библейским сюжетам. Вначале на немецком языке, затем их переводили на русский и нанимали актеров из мещан. В 1675 г. на сцене русского театра впервые был поставлен балет.

Царь настолько любил театр, что мог смотреть представления по 10 часов подряд. Актёрами были иноземцы, позже, в принудительном порядке стали обучать и русских отроков. Так, в 1673 г. 26 жителей Новомещанской слободы были определены к «комедиальному делу». Спектакли отличались большой пышностью, иногда сопровождались танцами и музыкой.

Первый школьный театр возник при Славяно-греко-латинской академии, в которой по праздникам давались представления. Пьесы для него писали преподаватели на сюжеты Евангелия и житейские, а роли исполняли студенты.

В русских городах и селах широкое распространение получил бродячий театр – театр скоморохов, Петрушки, хотя правительство и официальная церковь преследовали скоморошество.

По велению Петра I в 1702 г. создан Публичный театр, рассчитанный на массовую публику. Специально для него в Москве было выстроено здание – Комедиальная храмина, где вначале давала спектакли немецкая труппа Кунста, затем к театру стали приписывать «русских ребят». Иностранные пьесы успеха не имели, поэтому Пётр прекратил кредитование театра и в 1706 г. он был закрыт. В 30-е годы вновь в Петербурге возникает театр, в котором уже ставились русские пьесы.

В 1750 г. в Ярославле начал работу первый провинциальный публичный театр под руководством русского актёра Фёдора Волкова. Елизавета Петровна выписала этот театр к своему двору, а в 1752 г. труппа переехала в Петербург. Так был создан первый постоянный профессиональный театр – российский (с 1832 г. получивший название Александрийский).

При дворянских усадьбах существовали и крепостные театры, в которых играли крепостные актёры. Наиболее известными являлись частные театры Шереметьева и Юсупова. В историю русского театра вписаны имена крепостных актёров – Прасковьи Жемчуговой и Михаила Щепкина.

В XVIII в. широкое распространение получила музыка. Наряду с публичными концертами, популярным стало домашнее музыцирование. В 1802 г. в Петербурге создано Филармоническое общество, в котором исполнялись старинная и классическая музыка.

По высочайшему распоряжению Елизаветы Петровны от 1749 г. «отныне и впредь при дворе после полудня быть музыке – по понедельникам – танцевальная, по вторникам и пятницам – комедии, по средам – итальянская».

В музыке XVIII в. происходят значительные изменения по сравнению с предшествующими веками. Появляются домашние оркестры и театры, позже – придворные музыкальные театры. В этот же период складывается русская композиторская школа (М. Березовский, Д. Бортнянский, Е. Фомин). В музыке этого периода отразились элементы народной песни и вольнолюбивые идеи, характерные для эпохи Просвещения.

На рубеже XVIII–ХIХ вв. возникает русский романс – камерная лирическая песня на тексты русских поэтов. Одним из создателей романса являлся О.А. Козловский, героический полонез которого на стихи Державина «Гром победы раздавайся», долгое время был русским национальным гимном.

Быт и нравы

В этой сфере жизни в России происходят крупные перемены:

– старая долгополая одежда с длинными рукавами запрещалась и заменялась новой – камзолами, чулками, париками, галстуками, жабо;

– запрещены бороды;

– учреждены ассамблеи с обязательным присутствием на них женщин;

– в среде русского дворянства усваивались правила хорошего тона, изучались иностранные языки.

Пётр I сам на пирах ножницами укорачивал рукава, приговаривая: «Это – помеха, везде надо ждать каких-нибудь приключений – то стекло разобьешь, то попадёшь в похлёбку, а из отрезанного можно сшить себе сапоги». Царь сам резал бороды, но на Руси отсутствие бороды означало еретичество. За ношение бороды взималась годовая пошлина и выдавался «бородовой знак». Только крестьяне и духовенство могли носить их беспошлинно.

Практическое занятие № 4

РУССКАЯ КУЛЬТУРА ХIХ в.

XIX в. назван «золотым веком» русской культуры, когда окончательно сформировалась национальная культура. Особенности ее становления связаны с патриотическим подъемом, вызванным победой в войне 1812 г., отменой крепостного права.

Литература

А.М. Горький сказал о русской литературе ХIХ в.: «Ни одна литература Запада не возникала к жизни с такой силою и быстротою, в таком блеске таланта как в России».

До ХIХ в. на Западе почти не знали о русской литературе, а к концу века она приобрела всемирное значение, таким образом, за сто лет русская литература прошла такой путь, на который Запад потратил почти 500 лет – от эпохи Возрождения до реализма ХIХ в.

В русской литературе этого времени отразились трагические настроения – погибли Радищев и Рылеев, убиты Пушкин и Лермонтов, на каторгу отправлен Чернышевский, сошёл с ума Успенский. Но большинство писателей понимали, что необходимо не только обличать всё прошлое и отрицательное в жизни, но и находить высшие идеалы, к которым должен стремиться человек. Они стремились отразить мудрость народа, богатство его чувств.

Романтизм в литературе связан с именем Жуковского, баллады которого проникнуты духом гуманизма и достоинства, давшие, по словам Белинского, русской поэзии «душу и сердце». Жуковский был еще и талантливым переводчиком, познакомившим Россию с творчеством Гомера, Байрона, Шиллера.

В ХIХ в. формируется понятие «народность», которое официально понималось как «преданность самодержавию», деятели культуры же понимали его как верное отображение русской жизни.

В 20-е годы ХIХ в. в литературу проникает реализм – трезвый и беспощадный взгляд на действительность. В России этот стиль появился раньше, чем на Западе, в то время как у нас в этом стиле писали А.С. Пушкин и Грибоедов, на Западе господствовал романтизм. Французский писатель Мериме говорил русским писателем: «Для вас, прежде всего, правда, а красота приходит как следствие её».

Отличительной чертой русского критического реализма является проникновение в душу человека и совершённое воспроизведение её связи с исторической действительностью. Иностранные критики сравнивали творчество писателей-реалистов в России с творчеством Шекспира.

Основатель русскогореализма– А.С. Пушкин, роман в стихах которого – «Евгений Онегин» – В. Белинский назвал энциклопедией русской жизни. Выдающимися образцами реалистической литературы являются историческая драма «Борис Годунов», повести «Капитанская дочка», «Дубровский» и др. Мировое значение Пушкина связано с осознанием универсального значения созданной им традиции. Он проложил дорогу литературе М. Лермонтова, Н. Гоголя, И. Тургенева, Л. Толстого, Ф. Достоевского и А. Чехова, которая по праву сделалась не только фактом русской культуры, но и важнейшим моментом духовного развития человечества.

Традиции Пушкина продолжил его младший современник и преемник М. Лермонтов. Роман «Герой нашего времени», во многом созвучный с пушкинским романом «Евгений Онегин», считается вершиной лермонтовского реализма. Творчество М. Лермонтова явилось высшей точкой развития русской поэзии послепушкинского периода и открыло новые пути в эволюции русской прозы. Его основным эстетическим ориентиром было творчество Байрона и Пушкина периода «южных поэм» (пушкинского романтизма). Для русского «байронизма» (этого романтического индивидуализма) характерны культ титанических страстей и экстремальных ситуаций, лирическая экспрессия, сочетавшаяся с философским самоуглублением. Поэтому понятно тяготение Лермонтова к балладе, романсу, лиро-эпической поэме, в которых особое место принадлежит любви. Сильное влияние на последующую литературу оказал лермонтовский метод психологического анализа, «диалектики чувств».

Особого внимания заслуживает творчество Л.Н. Толстого, которое знаменовало новый этап в развитии русского и мирового реализма. Новизна толстовского реализма непосредственно связаны с демократическими корнями его искусства, нравственными поисками. Реализму Толстого свойственны правдивость, прямота и, вследствие этого, сила и резкость в обнажении социальных противоречий. Л.Н. Толстой говорил: «Герой моих произведений, которые я люблю всеми силами моей души – правда». Уникальным явлением в русской и мировой литературе является роман «Война и мир», в котором Толстой сочетал форму психологического романа с размахом и эпичностью. Вечным спутником человечества назвал этот роман современный писатель Ю. Нагибин, ибо «Война и мир», посвященная одной из страшных войн XIX в., утверждает нравственную идею торжества жизни над смертью, мира над войной.

Особую социальную значимость литературе того времени придавала натуральная школа(Гоголь, Достоевский, Островский), в центре внимания которой человек – с его нелёгкой судьбой. Героем литературы становится и крепостной крестьянин, жизнь  которого описывал И.С. Тургенев («Записки охотника»), произведения писателя носят антикрепостной характер.

Гоголь считается основателем «натуральной школы», не случайно 30–40-е гг. прошлого века Н.Г. Чернышевский называл гоголевским периодом русской литературы. «Все мы вышли из «Шинели» Гоголя», – образно заметил Достоевский, характеризуя влияние Гоголя на развитие русской литературы.

Достоевский, в отличие от Толстого, не показывает события эпических масштабов, не дает описания происходящего, а заставляет «уходить в подполье», дабы увидеть, что же происходит в действительности, он заставляет нас видеть себя в самом себе. Мир Достоевского – это мир мужчин, женщин и детей, одновременно заурядных и необычных. Одних обуревают заботы, других – сладострастие, одни бедны и веселы, другие богаты и печальны. Это мир святых и злодеев, идиотов и гениев, благочестивых женщин и терзаемых своими отцами детей-ангелочков. Это мир преступников и добропорядочных граждан, но врата рая открыты всем: они могут спастись или обречь себя на вечное проклятие. В записных тетрадях Достоевского имеется самая сильная мысль, в которую сейчас все упирается, из которой все исходит: «бытие только тогда и есть, когда ему грозит небытие. Бытие только тогда и начинает быть, когда ему грозит небытиё».

Музыка

В XIX в. наблюдается взлет музыкальной культуры России, причем музыка и литература находятся во взаимодействии, что обогащает иные художественные образы. Если, например, Пушкин в своей поэме «Руслан и Людмила» дал решение идеи национального патриотизма, найдя для ее воплощения соответствующие национальные формы, то М. Глинка обнаружил в волшебно-сказочном героическом сюжете Пушкина новые варианты и осовременил его, как бы предложив еще один романтический вариант эпоса. Герои оперы «Руслан и Людмила» из патриархальной Руси попадают в мир Востока, их судьбы сплетаются с магией северного мудреца Финна.

Значительное влияние на развитие музыкальной культуры России прошлого века оказало творчество Гоголя, неразрывно связанное с проблемой народности. Гоголевские сюжеты легли в основу опер «Майская ночь» и «Ночь перед Рождеством» Н. Римского-Корсакова, «Сорочинская ярмарка» М. Мусоргского, «Кузнец Вакула» («Черевички») П. Чайковского и т.д. Римский-Корсаков создал целый «сказочный» мир опер: от «Майской ночи» и «Снегурочки» до «Садко», для которых общим является некий идеальный в своей гармоничности мир. Сюжет «Садко» построен на различных вариантах новгородской былины – повествованиях о чудесном обогащении гусляра, его странствиях и приключениях. «Снегурочку» Римский-Корсаков определяет как оперу-сказку, назвав «картинкой из Безначальной и Бесконечной Летописи Берендеева царства». В операх подобного рода Римский-Корсаков использует мифологическую и философскую символику. Если «Снегурочка» связана с культом Ярилы (солнца), то в «Младе» представлен целый пантеон древнеславянских божеств. Здесь развертываются ритуальные и народно-обрядовые сцены, связанные с культом Радегаста (Перуна) и Купалы, ведут борьбу волшебные силы добра и зла, а герой подвергается «соблазнам» из-за козней Морены и Чернобога. В содержание эстетического идеала Римского-Корсакова, который лежит в основе его музыкального творчества, в качестве безусловной ценности входит категория прекрасного в искусстве. Музыка Римского-Корсакова возвышает человеческое в человеке, она призвана спасти его от «страшных обольщений» буржуазного века и тем самым она приобретает великую гражданскую роль, приносит пользу обществу.

Расцвету русской музыкальной культуры способствовало творчество П.И. Чайковского, написавшего немало прекрасных произведений и внесшего новое в эту область. Так, экспериментальный характер носила его опера «Евгений Онегин», предупредительно названная им не оперой, а «лирическими сценами». Новаторская сущность оперы заключалась в том, что она отразила веяния новой передовой литературы. Для «лаборатории» поисков Чайковского характерно то, что он использует в опере традиционные формы, вносящие в музыкальный спектакль необходимую «дозу» зрелищности. В своем стремлении создать «интимную», но сильную драму Чайковский хотел достичь на сцене иллюзии обыденной жизни с ее повседневными разговорами. Он отказался от эпического тона повествования Пушкина и увел роман от сатиры и иронии в лирическое звучание. Вот почему на первый план в опере выступила лирика внутреннего монолога и внутреннего действия, движения эмоциональных состояния и напряженности. Существенно то, что Чайковскому помогали переносить пушкинские образы в новую по времени психологическую среду произведения Тургенева и Островского. Благодаря этому он утвердил новую, музыкальную реалистическую драму, конфликт которой определился в столкновении идеалов с действительностью, поэтической мечты с мещанским бытом, красоты и поэзии с грубой будничной прозой жизни 70-х годов прошлого столетия. Не удивительно, что драматургия оперы Чайковского во многом подготовила театр Чехова, которому свойственна, прежде всего, способность передавать внутреннюю жизнь действующих лиц. Вполне понятно, что лучшую режиссерскую постановку «Евгения Онегина» в свое время осуществил Станиславский, будучи уже прекрасным знатоком чеховского театра.

В целом следует отметить, что на рубеже веков в творчестве композиторов происходит определенный пересмотр музыкальных традиций, отход от социальной проблематики и возрастание интереса к внутреннему миру человека, к философско-этическим проблемам. «Знамением» времени было усиление лирического начала в музыкальной культуре.

Архитектура

Архитектура первой трети века – это, прежде всего, решение больших градостроительных задач. В Петербурге завершается планировка основных площадей столицы: Дворцовой и Сенатской. Создаются лучшие ансамбли города. Особенно интенсивно после пожара 1812 г. строится Москва. Идеалом становится античность в ее греческом (и даже архаическом) варианте; гражданственная героика античности вдохновляет русских архитекторов. Используется дорический (или тосканский) ордер, который привлекает своей суровостью и лаконизмом. Архитектурный образ поражает величавостью и монументальностью. Огромную роль в общем облике здания играет скульптура, имеющая определенное смысловое значение. Многое решает цвет, обычно архитектура высокого классицизма двухцветна: колонны и лепные статуи – белые, фон – желтый или серый. Среди зданий главное место занимают общественные сооружения: театры, ведомства, учебные заведения, значительно реже возводятся дворцы и храмы (за исключением полковых соборов при казармах).

Во второй половине XIX в. архитектура переживали кризис. В искусстве господствовал реализм, но применительно к архитектуре это слово едва ли что-нибудь означает. Поэтому действительно смелых идей архитекторы предложить не смогли. Архитекторы попробовали обрести источник вдохновения в исторических традициях, пытаясь отобрать лучшее и на этой основе создать оригинальный стиль. Однако на практике элементы разных стилей механически смешивались в одном здании. Такое нетворческое подражание прошлому называется эклектизмом. Он и преобладал в архитектуре той поры.

В то время облик городов стремительно менялся. Доходные дома занимали центральные улицы, вытесняя особняки. Театры, музеи, банки, пассажи (универсальные магазины) и вокзалы соперничали по размерам и обилию украшений с храмами и дворцами. Следовательно, нужны были яркие архитектурные решения. Здания второй половины XIX в. содержат черты, восходящие к древнерусской архитектуре, орнаменты, заимствованные из народной вышивки или воспроизводящие в камне резьбу по дереву.

Архитектура этой эпохи во многом определила облик современных городов: тогда были построены Церковь Воскресения «на крови» (1883–1907 гг., архитектор А.А. Парланд) в Петербурге (рис. 31), Исторический (1875–1883 гг., В.О. Шервуд) (рис. 32) и Политехнический (1873–1877 гг., И.А. Монигетти и Н.А. Шохин) музеи, Верхние торговые ряды (ГУМ, 1889–1893 гг., Н.А. Померанцев) (рис. 33) в Москве, здания вокзалов в ряде городов, театры в Одессе (1887 г., Ф. Фельнер и Г. Гельмер) и Киеве (рубеж XIX–XX вв., В.А. Шрегер), без которых эти города уже нельзя представить. Впечатление безвкусицы сглажено временем: сейчас внешний вид таких сооружений несёт отпечаток старины, а их эклектизм воспринимается как своеобразие.

Рис. 31. Церковь Вознесения Рис. 32. Исторический                Рис. 33. ГУМ

         «на крови»                        музей

Живопись

Русская художественная культура, истоки которой начинались с классицизма, постепенно переходит от романтизма к реализму в русском изобразительном искусстве. Современниками того времени особенно ценилось направление живописи русских художников, в котором преобладал исторический жанр с акцентом национальной тематики. Часто художники России посвящали свои произведения подлинным героям древней Руси, подвиги которых воодушевляли к написанию исторических полотен.

Одним из видных живописцев являлся Орест Адамович Кипренский (рис. 34, 35). Уже первый портрет – Адама Швальбе в 1804 г. на выставке в Санкт Петербурге принес ему признание. В 1805 г. за картину «Дмитрий Донской на Куликовом поле» он был награжден большой золотой медалью.

  Рис. 34. Великий князь Д. Донской            Рис. 35. Портрет А.С. Пушкина

Современники сравнивали его работы с жанрами лирической поэзии, стихотворным посвящением друзьям, что было хорошо распространено в Пушкинское время. Кипренский во многом раскрыл для себя новые возможности в живописи. Каждый его портрет отличается все новым живописным строем, грамотно подобранными светом и тенью, разнообразным контрастом. В 1816 г. Кипренский отправился в Италию, где его портреты очень понравились итальянской публике, и для галереи Уффици во Флоренции получил заказ, тем самым, его признали как великого живописца. В 1812 г. Кипренскому было присвоено звание академика. Во время Отечественной войны он рисовал множество графических портретов ветеранов войны – Е.И. Чаплица, А.Р. Томилова.

Мастером русского пейзажного романтизма считался Сильвестр Щедрин (рис. 36, 37).Щедрин познал рассвет своего творчества и признания. Закончив Академию художеств в Санкт-Петербурге, в 1818 г. приехал в Италию и прожил более 10 лет в Риме, Неаполе, Амальфи и в Сорренто, где провел свои последние месяцы жизни. На более сорока его картинах Щедрин изобразил виды окрестности Сорренто. При встрече на улицах города сорентийцы его ласково приветствовали Дон Сильвестро. Очень много работал с натуры, заслужил невероятную по тем временам популярность у итальянцев, желавших купить его картины, иногда приходилось писать много копий своих наиболее удачных работ, которые быстро раскупались. Щедрин так и не смог вернуться в Россию.

             Рис. 36. Новый Рим                          Рис. 37. Терраса на берегу моря

Ещё одним выдающимся художником является Василий Андреевич Тропинин (рис. 38, 39). Сын крепостного крестьянина, талант которого был замечен его господином – А. Марковым, определившим юного художника в 1985 г. в воспитанники Академии художеств. В 1824 г. за картины «Кружевница», «Портрет гравера Е.О. Скотникова», «Старик-нищий», удостаивается звания академика. Очень много работает с натуры, развивая свое мастерство в традициях русского сентиментализма. Его мягко прописанные портреты отличаются высокими живописными достоинствами и простотой восприятия, человеческие образы выглядят правдиво, от них веет   спокойствием.

             Рис. 38. Золотошвейка                            Рис. 39. Кружевница

Родоначальником крестьянского бытового жанра в русской живописи считается Алексей Гаврилович Венецианов, родившийся в купеческой небогатой семье. После представления портрета К.И. Головачевского и Автопортрета, удостаивается звание академика.

Венецианов мастер пастельных, карандашных и масляных портретов, карикатур. В его картинах присутствуют самые обыденные и простые сцены из деревенской жизни: крестьяне в повседневной и нелегкой работе, простые крепостные девушки, на жатве или мужики на сенокосе или на пахоте. Его знаменитые портреты «Жница», «Жнецы», «Девушка в платке», «Крестьянка с васильками» воспевают простую жизнь людей. Картина «Гумно» (рис. 40) обратила на себя внимание императора Александра I, который купил её за 3000 руб.

К.П. Брюллов являлся мастером исторической живописи (рис. 41, 42), картина которого «Последний день Помпеи» произвела ошеломляющее впечатление на его современников. Картина сложена из контрастов света и тени, Брюллов в ней показал весь драматизм погибающей древней Помпеи, в суматохе обреченные жители разбегаются от неистовства извергающегося Везувия. Даже А.С. Пушкин под впечатлением увиденного, писал об этой картине в своих произведениях.

Мастером романтического морского пейзажа по праву считается Иван Константинович Айвазовский – художник маринист, чьё творчество заметили и в Европе (рис. 43, 44). Он - академик Римской, Амстердамской, Парижской и Российской академий художеств. Иван Айвазовский создал множество живописных полотен, отражая в них мягкие тона побережья, качающиеся на морских волнах корабли, различные эффекты морской воды и пены, величественные образы бушующего моря в шторм с кораблекрушениями, например, знаменитая картина «Девятый вал».

       Рис. 41. Последний день Помпей                            Рис. 42. Всадница

     Рис. 43.  Итальянский пейзаж                                 Рис. 44. Море

XIX в. – век небывалого расцвета русской живописи, в которой главным стало преобладание нравственного и социального начал над художественным. Эта особенность проявилась в творчестве практически всех выдающихся русских художников.

Практическое занятие № 5

«Серебряный век» русской культуры

Яркий период развития русской культуры на рубеже XIX–XX ве­ков, породивший целую плеяду литераторов, художников, музыкантов, философов, получил название «Серебряный век». Хронологически он укладывается в короткий временной отрезок с начала 90-х гг. XIX века до 20-х гг. XX века. Русский философ Н. А. Бердяев, предложивший данное наименование, говорил об этом периоде как о «русском культурном ренессансе», поскольку наблюдался возврат к творческим вершинам духовной культуры XIX столетия – Золотому веку.

На рубеже XIX–XX веков в России, как и во всём мире, происходили значимые изменения в различных областях жизни. Промышленность теряла кустарный характер и становилась фабричной. Началось активное применение пара и машин, постройка железных дорог и телеграфов. Новые научные открытия, помимо своей практической значимости, имели и определённый психологический результат, отмеченный В.И. Вернадским. Люди научились ничему не удивляться в науке, считать невозможное возможным и спокойно подходить к вопросам, которые ещё недавно поднимались лишь научной фантастикой[1]. Технический прогресс способствовал осознанию человеком своих широких возможностей. Преобразования во многих сферах жизни не могли не повлиять на мироощущение людей. Философы, литераторы, живописцы пытались по-своему осмыслить новое положение человека. Интеллектуальные и художественные искания в России тесно переплетались с событиями, происходившими в стране.

В философии этого периода можно выделить два направления: религиозное и материалистическое. Развитие естествознания на рубеже XIX–XX веков определило важные мировоззренческие перемены. Материализм, на позициях которого находились многие учёные, не давал полноценного теоретического объяснения всех открытых наукой фактов. Это способствовало широкому распространению философского идеализма.

Центральным вопросом философии являлся вопрос о сущности человека, смысле его существования. Конец XIX века в России – это время расцвета русской религиозной философии. Сегодня достаточно широко известны труды таких мыслителей, как В. С. Соловьёв, Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский, Г. П. Федотов, И. А. Ильин и др. Русские философы чувствовали наступление машинного, индустриального века, индивидуализма и сциентизма [2]. Их важной заслугой можно считать понимание необходимости формирования и сохранения духовного начала в человеке. Философия возникает в среде русской интеллигенции, положение которой в обществе было двусмысленным, потому что своей образованностью, культурными навыками она походила на правящий класс, а своим нередко бесправным положением и уровнем благосостояния примыкала к народу. На этой основе в среде интеллигенции возникали духовные искания, жажда смысла жизни в сложной для неё ситуации и стремление к философским размышлениям, позволяющим объяснить в том числе жизнь в России и мире в целом. Эта тенденция привела к взлёту русской философии, художественной литературы и публицистики и явилась мощным фактором развития искус­ства.

Основателем русской религиозной философии считается В. С. Соловьёв, сын историка С. М. Соловьёва. Он утверждал, что во второй половине XIX века закончилось внешнее образование России, и начался «процесс её духовного рождения и развития»[3]. Одной из центральных тем в религиозной философии являлась «русская идея», под которой подразумевалась проблема судьбы России, философия русской истории и культуры. Русская идея зарождалась в последней четверти XIX века, когда появились симптомы культурного и духовного кризиса западной цивилизации, а окончательно оформилась в XX столетии, когда этот кризис стал реальностью, породив две мировые войны, тоталитарные режимы и т. д. Русская идея представляет собой попытку философского оформления тех тенденций в русской культуре и национальном характере, которые противодействовали надвигавшемуся кризису человечества[4].

Выдающиеся деятели культуры Серебряного века находились в поиске дальнейших форм существования мира, в поиске такого пути, который бы привел к вселенскому счастью. На перекрестке таких исканий возникает космизм – направление научно-философской мысли, которое рассматривало человека в его соотношении не только с земными реалиями, но и со всей Вселенной. В русском космизме выделяются три течения: естественно-научное (Н. А. Умов, В. И. Вернадский, К. Э. Циолковский, А. Л. Чижевский), религиозно-философское (Н. Ф. Федоров) и поэтически-художественное (В. А. Левшин, С. П. Дьячков, А. В. Сухово-Кобылин). Источником этих идей являются древние представления о мире как о космосе, т. е. упорядоченной, гармонизированной Вселенной.

Русский учёный Н. А. Умов предполагал, что со временем наступит «голод железа, нефти, угля», и рассматривал возможности внеземного бытия человечества[5]. Таким образом, космос для него – не только предмет исследования, но и то, что может даровать человеку жизнь на грани любой земной катастрофы. К. Э. Циолковский в своих трудах описал конкретные формы обитания в космосе, технические вопросы транспортировки людей. Но он считал необходимым и совершенствование духа будущих людей, достойных космической, свободной жизни. В русле космизма работал и В. И. Вернадский, создавший учение о ноосфере – сфере разума, в которую закономерно переходит биосфера в процессе своего развития. Религиозно-философское направление русского космизма связано прежде всего с именем Н. Ф. Федорова, который считал, что история имеет смысл, если она конечна. По словам мыслителя, необходимо воскресить всех когда-либо живших людей и победить смерть как условие бесконечного прогресса истории. Представители русского космизма обсуждали и экологические последствия человеческой жизнедеятельности. В 1913 году Н. Умов пишет статью «О задачах развития техники в связи с истощением природных ресурсов». В 1922 году ученик Вернадского А. Е. Ферсман ставит вопрос о пределах развития человеческой культуры в связи с ограниченностью запасов природных ресурсов.

Другое направление русской философии начала века составляли материалистические теории, почерпнутые во многом из идей европейских мыслителей, в основном из марксизма. Распространение марксизма в России было не случайным: в той социально-политической сумятице, в которой пребывала страна, требовалось учение, которое могло бы предложить конкретные пути осуществления идей, представленных в различных теориях и политических программах. Марксизм, делающий упор на деятельность, с его конкретными практическими программами стал наиболее приемлемым. Развитие марксизма в России связано, в первую очередь, с именами Г. В. Плеханова и В. И. Ленина.

Исследователи общественно-культурной жизни России рубежа XIX–XX веков отмечают, что для этого периода была характерна психологическая напряжённость, ожидание «последних сроков и времён». Понимание «рубежности», «переходности» времени, переживаемого Россией, было распространено и у политиков, и в художественной среде. Революция 1905 года в определенной степени способствовала политическому и культурному просвещению народа. Манифест 17 октября 1905 года, даровавший народу некоторую политическую свободу, ликвидацию цензуры и свободу печати, несомненно, способствовал росту оптимистических настроений в обществе. В среде либеральной интеллигенции активизировалось обсуждение проблем развития и укрепления гражданских основ общественной жизни.

Творческие искания, свойственные как отдельным деятелям культуры, так и целым течениям, были отражением общей духовной атмосферы в обществе. В художественной культуре рубежа веков отразились подчас противоречивые тенденции: новые смелые идеи, стремление к разрушению старых истин и в то же время огромный интерес к национальному культурному прошлому, народной культуре. Внимание к личности, её духовному миру, философско-этическим проблемам сопровождалось некоторой утратой социальной остроты искусства и реалистических сюжетов, столь характерных для времён художников-передвижников второй половины XIX века. Особенностью художественной жизни этого времени была резко возросшая публичность искусства. Многочисленные художественные выставки в столицах и губернских городах, споры вокруг Частной оперы С. И. Мамонтова, спектаклей Художественного театра, театра Комиссаржевской на страницах газет и журналов, появление специальных изданий, посвящённых художественной жизни («Мир искусства», «Искусство и художественная промышленность», «Художественные сокровища России», «Старые годы», «Весы», «Золотое руно»), были распространёнными явлениями эпохи.

В художественной культуре этого времени с особой силой звучала идея синтеза разных видов искусства. Творческие личности стремились к поискам новых форм самореализации, видя их в соединении поэзии, живописи, музыки, театра. Появление различных кружков, объединявших деятелей культуры в том числе, было выражением этих стремлений. Одним из главных объединений интеллигенции в Москве стал Московский литературно-художественный кружок, открытый в 1899 году по инициативе писателей, артистов, ученых. Кружок посещали А. П. Чехов, К. С. Станиславский, В. Я. Брюсов и др. До его закрытия в 1920 году он был сосредоточием культурной и художественной жизни Москвы. К 1901 году относится начало Религиозно-философских собраний. Целью их было создание открытого официального общества людей религии и философии для обсуждения вопросов церкви и культуры. Синод контролировал собрания, поскольку здесь часто звучала критика по отношению к официальному православию. Религиозно-философские проблемы обсуждались также на «Ивановских средах» – квартире поэта-символиста Вяч. Иванова. С докладами на этих собраниях выступали Белый, Блок, Мережковский, Гиппиус, Розанов. Здесь можно было встретить художников – Репина, Бенуа, Нестерова, писателей – Брюсова, Пришвина, Короленко и многих других.

Новые поколения купечества, укрепившие в последней трети XIX века свои позиции в экономике России, всё активнее начали участвовать в культурной жизни страны. Помимо обычной благотворительной деятельности (строительство и содержание больниц, училищ, приютов), они занимались финансированием издательств, театров, музеев, музыкальных и образовательных учреждений, коллекционированием произведений классического и современного искусства, материальной поддержкой литературных, художественных и научных обществ.

Ярким феноменом последней трети XIX века являлся Абрамцевский кружок – центр духовной, интеллектуальной, художественной жизни. Здесь работали В. М. Васнецов, В. Д. и Е. Д. Поленовы, М. В. Нестеров, К. А. Коровин, В. А. Серов и многие другие, они активно интересовались русской историей и культурой, стремились возродить народные художественные ремесла. В подмосковной усадьбе мецената С. И. Мамонтова «Абрамцево» открылась общеобразовательная школа для крестьянских детей, керамическая мастерская М. А. Врубеля. Здесь при участии Ф. И. Шаляпина, К. С. Стани­славского регулярно устраивались любительские спектакли. Творческая деятельность участников кружка была широка и многоаспектна: живописец мог попробовать себя в качестве скульптора, архитектора, декоратора, дизайнера, актёра. Основой общения совершенно разных на первый взгляд личностей являлось поклонение красоте и творчеству. С. С. Уваров отмечал, что частные домашние общества людей, соединённых «свободным призванием и личными талантами», имеют ощутимое влияние на современников, в отличие от Академии и других официальных учреждений, которые не имеют подобной силы[6].

Как и в пору Золотого, пушкинского века, литература этого периода претендовала на роль духовного пастыря русского общества. В начале XX века выдающиеся произведения создают классики русской литературы: Л. Н. Толстой, А. П. Чехов, В. Г. Короленко, А. И. Куприн, И. А. Бунин, Л. Н. Андреев, А. М. Горький, М. М. Пришвин. На небосклоне русской литературы появляются и новые звезды: К. Д. Бальмонт, А. А. Блок, Н. С. Гумилёв и совсем молодые М. И. Цветаева, С. А. Есенин, А. А. Ахматова. Писатели и поэты Серебряного века обратили пристальное внимание на литературу Запада (О. Уайльд, А. Шопенгауэр, Ш. Бодлер и др.). Другое увлечение этого времени, отразившееся и в литературе, и в живописи – глубокий интерес к славянской мифологии, к русскому фольклору.

Новые явления в искусстве конца XIX – начала XX века были свое­образной реакцией на реализм, преобладавший в художественной культуре предыдущего периода. Среди таких явлений было декадентство (от фр. decadent – упадочный), отмеченное настроениями безнадежности, неприятия жизни, индивидуализма. Как характерное веяние времени декадентство не может быть отнесено целиком к какому-нибудь одному направлению в искусстве. Однако чаще эти идеи были присущи модернистским течениям.

Понятие «модернизм» (от фр. moderne – новейший, современный) включало в себя явления литературы и искусства, рождённые в начале XX века, новые по сравнению с реализмом предшествующего столетия. В литературе Серебряного века появляются модернистские направления: символизм, акмеизм, футуризм. Символисты объединились вокруг журналов «Северный вестник», «Мир искусства», «Новый путь», «Весы», «Золотое руно». К старшему поколению русских символистов принадлежали Д. С. Мережковский, З. Н. Гиппиус, В. Я. Брюсов, К. Д. Бальмонт, Ф. К. Сологуб, к младшему – А. А. Блок, А. Белый, В. И. Иванов.

В широком понимании символизм – неотъемлемое свойство искусства в целом, поскольку художественное творчество по природе своей символично. Важной категорией искусства является художественный образ, всегда символичный в той или иной мере. Благодаря своей универсальности символ стал адекватен мироощущению рубежа XIX–XX веков с его социальной и политической неустойчивостью, изменчивостью всех явлений бытия. В потрясённом происходившими переменами сознании символистов реальность приобрела черты зыбкости, миражности, таинственности. Каждое явление раскрывалось во множестве своих сторон. Особенностью символизма было стремление выйти за рамки чисто литературной школы и стать определённым мировоззрением, своеобразным образом жизни. Исследователи часто называют символизм синтетическим направлением, которое стремилось объединить все виды искусства. Известно о духовной близости ряда поэтов-символистов и художников. В самом конце XIX века мечта о соединении литераторов и художников осуществилась в редакции журнала «Мир искусства». Стихи и проза Мережковского, Белого, Бальмонта, Сологуба печатались в оформлении Бенуа, Бакста, Лансере. Философы – теоретики символизма – также были связаны с «Миром искусства».

Значительным явлением в русской поэзии начала XX века был акмеизм (от греч. akme – высшая степень чего-либо, цветущая сила). Его представители (С. М. Городецкий, М. А. Кузмин, ранние Н. С. Гумилёв, А. А. Ахматова, О. Э. Мандельштам) провозглашали освобождение поэзии от символистских порывов к «идеальному», от многозначности образов, усложнённой метафоричности, возврат к материальному миру, точному значению слова. Трибуной акмеизма стали журналы «Аполлон» и «Цех поэтов».

Представители русского футуризма (от лат. futurum – будущее), стремясь создать искусство будущего, призывали к радикальному изменению поэтического языка (Д. Д. Бурлюк, В. В. Хлебников, В. В. Каменский, А. Е. Кручёных, В. В. Маяковский). Они культивировали эстетику городской жизни и машинной индустрии. Для литературных произведений были характерны переплетение документального материала и фантастики, языковое экспериментирование.

Конец XIX – начало XX века – период яркого расцвета русского исполнительского искусства. В оперном театре выступали артисты высочайшей степени дарования: Ф. И. Шаляпин, А. В. Нежданова, Л. В. Собинов. Новая эстетика театра и новые принципы актёрской игры реализовывались в малом художественном академическом театре в Москве знаменитыми режиссерами К. Станиславским и В. Немировичем-Данченко. Театр давал возможность заглянуть во внутренний мир человека. В период между двумя революциями (1907–1917 гг.) зарождались многие явления и тенденции, развившиеся уже в условиях советского государства. Великие актёры и актрисы этого времени (П. Орленев, И. Москвин, В. Качалов, В. Комиссаржевская, М. Ермолова и др.) создавали на сцене образы персонажей из пьес А. Островского, А. Чехова, М. Горького, Г. Ибсена. Среди композиторов молодого поколения особенно выделялись И. Стравинский и С. Прокофьев, а позднее Д. Шостакович, старавшиеся противопоставить эмоциональности позднеромантического искусства и утонченности модернистских течений простоту, силу, энергию ритма.

С точки зрения идейной, мировоззренческой, Серебряный век отталкивался от реализма XIX века, протестовал против упрощённой мотивации поведения личности, когда всё объясняется социальными условиями, «средой». Серебряный век реабилитировал «чистое искусство» и придал ему, помимо собственно эстетического, смысл философский, религиозный, нравственный. Деятелей культуры этого периода привлекали художественная многозначность, символическая интерпретация образов и сюжетов. Кроме того, для многих из них были характерны универсализм, культурная многомерность, энциклопедизм. Неслучайно отца Павла Флоренского, бывшего одновременно философом, богословом, искусствоведом, математиком и исследователем техники, называли «русским Леонардо да Винчи». Другие деятели культуры – В. Брюсов, Д. Мережковский, С. Булгаков, А. Блок, А. Белый, А. Скрябин, М. Врубель, С. Дягилев, К. Станиславский и т. д. – также соединяли в творчестве разные грани культуры и виды искусства. Недаром философ Н. А. Бердяев называл Серебряный век «русским культурным ренессансом», ведь в России на рубеже XIX–XX веков происходил творческий подъём, расцвет поэзии, философии, театра, музыки и изобразительного искусства.

Практическое занятие № 6

Мы поможем в написании ваших работ!