Нет необходимости ни в каких методах
* * *
В: Есть ли у вас какая‑то особенная садхана (практика) или способ исследования?
Амма: У меня нет, но я не говорю, что его не должно быть у тебя. Я не говорю, что та или иная садхана лучше других и что она непременно подходит всем. То, что для тебя возможно (садхья ), и есть как раз максимально подходящий и ценный вариант для тебя. Делай то, что можешь делать. Каждому дается в соответствии с его побуждением. Я не собираюсь отговаривать тебя от усилий и садханы . Когда побуждение к работе и садхане возникает у тебя в уме, тебе не остается ничего другого, кроме как предпринять попытку и отправиться на поиски.
Садхана и поиск возникают только тогда, когда присутствует мысль о существовании чего‑то иного, чем все это (Вселенная). Я никогда не думаю о достижении чего‑то, что уже не присутствует здесь и сейчас. С моей точки зрения, нет другого Бога, кроме Того, что уже существует как все это (Вселенная). Я не стремлюсь к чему‑то неизвестному, существующему в каком‑то неизвестном месте за пределами известного. Поистине, все, что мы видим, все это прекрасное творение и есть Бог. Я не чувствую, что мне нужно закрывать глаза и стараться что‑то представлять вместо того, чтобы видеть красоту, находящуюся прямо перед глазами. По моему мнению, все вы и все то, что появляется перед вами всеми, и есть Реальность. Мы допускаем, что Бог в одиночку создал все это, но понять, что Бог и есть все это, не так‑то просто. Что касается меня, мне этот мир не в тягость. Для меня этот мир является самой Реальностью, и нет нужды отгораживаться от него, стараясь осознать некую Реальность где‑нибудь еще.
|
|
|
* * *
В: У вас нет гуру, и вы не следуете какому‑либо определенному пути. Зачем тогда нужно соблюдать здесь все религиозные традиции и проводить фестивали?
Амма: У меня нет необходимости в соблюдении такого рода традиций, но я поддерживаю других в том, чтобы их соблюдать, поскольку традиции действительно способствуют формированию уважения к ценности вещей. Они – средство, развивающее в наших умах восприятие Божественности этого мира. Конечно, если вы чувствуете Божественность во всем сущем, потребность в таких традициях исчезает. Ритуалы прекращаются, когда вы утверждены в своей вере в Божественность мироздания. С другой стороны, если вы получаете от них удовлетворение, зачем вам нужно переживать неудовлетворение, отказываясь от них? Также они не должны совершаться без желания, по принуждению, потому лишь, что кто‑то велел их выполнять.
* * *
Откуда взяться вопросу о правильном пути реализации Атмана, если все, что вы видите, есть То?
|
|
|
* * *
Практикующий человек слышит во всех истинных посланиях индуизма, христианства, ислама и т. д. одно и то же – разными они кажутся только тому, кто стучит кулаком по столу. Разве не все религии говорят: «Любите всех»?
* * *
Какая разница, какую религию выбирает
для себя человек, если все свое сердце
он готов отдать Богу?
* * *
Я не верю словам людей. Я верю их делам.
Непривязанность и удовлетворенность
* * *
Освобождение от иллюзии есть Брахман (Абсолютная Реальность). Иллюзия означает привязанность.
* * *
Проживать все происходящее, не будучи затронутым им – только это и есть освобождение. Отречение означает отсутствие страха чего бы то ни было. Забыть «я» и «мое» – это отречение.
* * *
В: Мать, как мне избавиться от моего эго?
Амма: Не с помощью эго, которое думает о том, как бы избавиться от эго. Вручи свой ум Богу, и эго само о себе позаботится (то есть растворится).
* * *
Медитируй ради самой медитации. Если ставишь цель в медитации, то сама эта цель станет препятствием медитации.
* * *
Привязанность к некоторым вещам свойственна человеческой природе. Привязанность ко всему свойственна Богу.
|
|
|
* * *
Не знак зодиака делает судьбу человека проблемной, а привязанность и ненависть, укорененные в «я».
* * *
Давать людям то, что пойдет им во благо, – суть истинной любви; давать то, что они, по своему неведению, просят – потакание и полное безразличие к их благополучию.
* * *
Радуйся всему, что происходит.
Не беспокойся о том, что не происходит.
* * *
Счастье не в детях, счастье не в деньгах, счастье не в здоровье. Миллионер может быть несчастлив, сидя за роскошным обеденным столом, а бедняк будет счастлив своей похлебкой. Счастье возникает в уме. Оно не зависит от того, что у вас есть. Именно в уме возникает мысль «у меня есть» или «мне не хватает». Ум, который считает, что он «имеет то, что должен иметь, и этого достаточно», счастлив и умиротворен; ум, не согласный с этим утверждением, испытывает страдания. Желание иметь то, чего нет, – это страдание. Удовлетворенность – это счастье.
* * *
Если вы всегда полностью удовлетворены тем, что видите, слышите и делаете, это и есть освобождение (мукти ).
* * *
В: Что такое мокша (духовное освобождение)?
Амма: Однажды возникшее и с тех пор постоянно сохраняющееся отношение: «Все противоположности (удовольствие – боль, правильно – неправильно, горячее – холодное) – Его проявления. Мокшу достичь невозможно – где бы вы ни были, она там же. Мокша – это чувство, что «Ставшее двумя – само Одно». С благодарностью принимай все, что есть. Я чувствую, что все формы – Его, что Он пребывает всем. Вы принимаете только одну [часть из пары противоположностей, считая ее Богом]. А я чувствую, что они обе – Он. Бог существует не только как чистая вода, но и как нечистоты тоже. Он не только еда, но и фекалии. Если бы не было противоположностей (двандва), не было бы и этого мира. Сам сотворенный мир и есть эти противоположности.
|
|
|
* * *
Нет учителя более великого, чем обстоятельства.
* * *
В: Жизнь полна проблем. Когда будет достигнуто освобождение (мукти)?
Амма: Когда перестанешь воспринимать жизнь как источник проблем. «Проблема» – лишь еще одно слово для обозначения того, что тебе не нравится. Когда мы полностью удовлетворены тем, что видим, слышим, делаем, это и есть освобождение. Отношение, в котором нет чувства «это я не люблю, то – лучше», – вот что требуется.
* * *
В: Что нам нужно делать для того, чтобы достичь состояния, при котором бы ничего не хотелось?
Амма: Вы ничего не можете для этого сделать, это приходит, если Он дает.
* * *
В: Укажи нам путь к спасению, Мать .
Амма: Если вы будете проходить все трудности с улыбкой на лице, не воспринимая их как трудности, это и будет путем к спасению. Если вы будете верить в то, что Тот, кто дает все, является источником ваших проблем, и проживать всякий опыт с чувством признательности, то это и будет путем к спасению.
* * *
В смирении принимать любую критику, направленную в ваш адрес, уже само по себе садхана (духовная дисциплина). Нет более важной садханы , чем эта.
* * *
В: Амма, какую садхану делали Вы?
Амма: Никакую, дитя мое. Я даже не зажигала светильник с прошением о себе перед семейным алтарем. Я просто наслаждалась каждым переживанием – будь оно приятным, неприятным или нейтральным.
* * *
Когда ваши сомнения рассеялись, когда пришли к пониманию того, что нет ничего «другого», что нужно было бы достигать, это и есть мокша (освобождение). Вы не просто думаете об этом, вы в этом состоянии пребываете постоянно. Это называется трипти (истинная удовлетворенность). В состоянии трипти вы чувствуете, что «нет ничего за пределами Этого». Трипти и мукти – синонимы. До момента возникновения такого отношения вы будете прикладывать усилия (чтобы достичь реализации, освобождения). Но усилием достичь такого отношения невозможно – оно будет даровано вам в подходящий момент (таруну) посредством Импульса (Божественной Шакти ). И это не вопрос достоинства человека: когда приходит таруна , достоинство возникает само по себе – даже это от нас не зависит. Хотя для тех, кто не Знает, это может выглядеть как результат личных усилий. Импульс – это Шакти . Мы не можем сделать ничего, пока не возникнет Импульс. Когда приходит момент, когда время делает это неизбежным, все становится доступным само по себе. Я никогда не думаю, что достигла какого‑то состояния. У меня есть только одна бхава [отношение, что «все есть То»]. И здесь нет чувства выделения чего‑либо: все равнозначно. Ни одна вещь не кажется более важной, все вещи равно важны. Все естественно (сахаджа ).
* * *
Если есть терпение и готовность принимать все, как есть, жизнь становится радостной. Только терпение должно быть естественным, а не являться результатом воспитания и волевого решения. При естественном терпении страдания не воспринимаются как страдания.
* * *
Боль перестает быть болью,
если проживается в радости.
* * *
Вы не можете избежать переживаний удовольствия и боли, прописанных для вас в этой драме. Вы можете представлять себе сотни разных возможностей, но по факту проживаете лишь то, что вам предназначено. Никто не может дать вам ничего или взять у вас что‑то, кроме того, что уже предопределено. Шакти – единственная причина всего: и избавления, и ущерба. Ничто от вас не зависит. Есть только невидимая Шакти , направляющая вас. Ее решение (нирнайя) непреклонно. Поэтому что бы к вам ни приходило: радость или печаль, победа или поражение – принимайте все с благодарностью, не цепляйтесь ни за что, не позволяйте переживанию вывести вас из состояния равновесия.
* * *
Я чувствую, что, откуда бы ни брали свое начало жестокости и неправедные пути современного мира, они появились для того, чтобы дать нам возможность заглянуть внутрь себя и с благоговением вспомнить высшую Шакти . Я думаю, что все эти беды и горести возникают, чтобы сделать нашу веру более сильной и, заставив нас испытывать священный трепет и благоговение, развернуть нас в сторону Бога.
* * *
То, что происходит в этом мире,
не зависит от желания людей.
* * *
Если бы не Его сострадание, нас бы не существовало. Все, что мы делаем, мы делаем благодаря Его состраданию. С моей точки зрения, и боль, и удовольствие существуют только по причине сострадания. Я полагаю, что нет двух:
«милости» и «проклятья». Все есть милость. Страдания настолько же проникнуты милостью, насколько и радостные события. По моему мнению, «милость» означает, что каждый получает необходимое в нужное время в нужном месте. Бог лучше нас знает, что нам нужно – страдания или удовольствие. Он дает всякому по его нужде.
С Его точки зрения, страдания необходимы тоже. Сумели вы избежать страдания или вам приходится его испытывать, причина тому всегда одна – милость.
* * *
В: Когда закончатся страдания ?
Амма: Когда отношение «это „я“ – Он» возникнет и станет постоянным. Тогда страдания прекратятся.
Почитайте Божество терпения – отдавайте Ему в качестве подношения свои страдания. Этого достаточно.
* * *
Я говорю, что «удача» и «неудача» –
лишь наши представления
(основанные на двойственном восприятии того,
«что Есть»).
* * *
В: Каков путь к спасению, Амма?
Амма: Проходить все трудности с радостью, не считая их трудностями, – вот путь к спасению. Думать, что Тот, кто дает нам все, дает нам также и трудности, и испытывать всевозможные переживания, довольствуясь этим, – вот путь к спасению. Когда все проживается с радостью, страдания перестают быть страданиями.
Реализация Себя
* * *
Познание Себя должно осуществляться
только посредством Себя.
* * *
«Кто я?» Ответ на этот вопрос – нить внутри гирлянды. Когда бусина отодвинута, становится видна Я‑нить.
* * *
Знание Себя, в конечном итоге,
есть знание Бога.
* * *
Тот, кто знает Себя, знает Все.
Когда достигнута тождественность с Делателем
(Богом, или Собой), акт (Сотворения)
и его причина становятся известными.
Недвойственность
* * *
Видимость двойственности
(ты – я, внутреннее – внешнее, боль – удовольствие) – это невежество.
Видимость всего как Единого – (высшее) Знание.
* * *
Майя (иллюзия) – видение двойственности Творения без чувства, что это Единственность. Именно здесь начинаются проблемы.
* * *
Свобода от привязанностей возникает тогда, когда нет чувства двойственности.
* * *
Когда мы воспринимаем два как Одно, мы пребываем в блаженстве; если мы только говорим об этом, наряду с печалью существует ее противоположность – радость. Это два родственных и взаимозависимых чувства.
* * *
Бхеда (дифференциация) является причиной бадхи (страдания).
* * *
Видеть всех и все как одно – это сосредоточение.
* * *
Брахмананда (блаженная Реальность) – это постоянное, неизменное, равное отношение ко всему происходящему.
Брахмананда – это состояние, в котором нет двойственного восприятия. Когда появляется устойчивое отношение к радости и печали как к проявлениям Того, возникает что‑то, и это что‑то и есть Брахмананда.
* * *
По моему мнению, ни у кого нет множества (духовных) переживаний. Непрекращающееся осознавание того, что Все есть одно, присутствующее во все времена и при любых обстоятельствах, – это единственное (истинное) переживание.
Смерть
* * *
Безразличие к рождению и смерти есть бессмертие.
* * *
Смерть – это лишь трансформация, а не уничтожение.
* * *
Разговоры о состоянии после смерти не имеют смысла. Когда истина вашего рождения, которое уже имело место, откроется вам, тогда вам откроется и ваше будущее.
Амма говорит о Себе
* * *
Моя жизнь бесконечна, моя история конечна.
* * *
Ничто не делает меня ни счастливой, ни несчастной. Я чувствую себя всем.
«Я» – это не «Анасуя», но Я, которое во всем.
* * *
Нет многих матерей, есть только Одна Мать,
ставшая множеством матерей.
Я – это «Я», ставшее всеми остальными «я».
Я – то Я, для которого нет «ты».
* * *
Я есть начало и конец.
Мое состояние – сама Реальность.
* * *
Я не являюсь чем‑то, чем я не была раньше:
с самого рождения я остаюсь тем же Самым.
* * *
В: Как у вас получается помнить всех, кто к вам приходит?
Амма: Пастух знает каждую овцу своего стада. Он даже помнит цену, которую заплатил за каждую из них. Если даже пастух помнит всех своих овец, разве может мать забыть своих детей?.. Я помню так хорошо потому, что у меня нет ощущения прошлого времени. Мне кажется, что все прошлые события происходят в настоящий момент.
* * *
В: Вам известно будущее?
Амма: Если есть знание Вечности, не существует ничего похожего на будущее.
* * *
Я никогда не бываю одна – все существует во Мне.
* * *
Мое состояние – знание‑незнание. Я не знаю, что я знаю.
* * *
Неправильно говорить «Мать Вселенной».
Вселенная и есть Мать. Мудрец тот, кто стал равным ей.
* * *
Мое учение – не учить ничему.
* * *
В: Есть ли у вас послание для людей?
Амма: Послание? Ничего подобного у меня нет. У меня никогда не было никаких посланий – для этого я должна была бы думать, что мы сами совершаем действия и вообще что‑то можем сделать самостоятельно! То, что заставляет события происходить, и сами происходящие события – вот настоящее послание. Если получается, с удовольствием кушайте имеющуюся у вас еду, с любящей заботой делитесь ей с другими и верьте, что всякое действие совершает Бог.
* * *
Никто на свете не обязан жить в нищете. Амма стремится к тому, чтобы каждый с радостью ел, а затем просто гулял.
* * *
Ваше благополучие – мое счастье.
* * *
Все вы мои дети – независимо от вашего возраста и рода занятий, от того, сидите ли вы здесь со мной или находитесь где‑то еще.
* * *
Я могу видеть, даже если человек находится в другом месте – мое знание не имеет границ. Вам приходится приходить сюда, если вы хотите меня увидеть, но Я всегда смотрю на вас. Представьте себе мать, у которой двое детей. Один ребенок живет с ней, а второй далеко. Живущий при ней ребенок в большей степени может наслаждаться ее материнской заботой, но ее внимание сосредоточено на том, кто живет вдали.
* * *
Ты никогда не можешь упасть с Моих колен.
* * *
Что такое природа матери? Каким бы ни был сын: злым или добрым, уродливым или прокаженным, каким бы ни было его состояние (которое может даже измениться, и он начнет обижать свою мать) – ее отношение к нему никогда не изменится. Такова природа матери. В глазах матери ребенок никогда не бывает виноват. Независимо от его ошибок, а возможно, и по причине их, она любит его и исправляет его. Мать не способна видеть в своем ребенке какие‑либо недостатки. Если у вас не получается стать более совершенным, могу ли я, будучи вашей матерью, просто взять и отказаться от вас? Если бы я могла так поступить, я не была бы вашей матерью.
* * *
В зависимости от времени и обстоятельств я могу казаться сердитой, но в действительности я никогда не испытываю гнева по отношению ни к кому из вас. В тот день, когда гнев завладеет мной, я перестану быть вашей Матерью. Я мягко сделаю выговор тому, кто сделает что‑то «нехорошее». Когда вы больны, я выписываю вам лекарство. Однако я не могу отказаться от ребенка только потому, что тот был непослушным. Мой способ – сделать замечание и тут же поговорить с ним по‑доброму, притянуть его к себе поближе. Наказание от Матери – дело немыслимое. Я пришла спасать, а не наказывать.
Шьяма Матаджи
Шьяма Матаджи (1916 г. р.) полностью реализовала Бога в удивительно короткие сроки благодаря тотальной концентрации всего своего существа на Его Божественных Именах, которые она повторяла днем и ночью.
С тех пор ее всегда сопровождали невероятные чудеса и удивительные песни, обращенные к Богу
Все священные традиции повествуют о том, что однонаправленная преданность Богу может творить чудеса. Именно это и произошло в жизни Шьямы Матаджи. Ее жизнь представляет собой одну из тех поразительных историй, которые рассказывают нам о том, как интенсивная медитация на Истине, Красоте и Благе производит квантовый скачок в человеческом существовании. Благодаря сосредоточению силы воли и глубокой любви к Богу, Шьяма сама стала прославленным воплощением Божественности и с тех пор постоянно направляла людские души к Богу.
Шьяма пришла в эту жизнь 24 октября 1916 года. Она родилась в священном древнем городе Матхура в штате Уттар Прадеш в Северной Индии. Этот город храмов считается местом рождения Господа Кришны. Ее отец, опытный астролог, предсказал, что родится особенный, божественный ребенок. Родители назвали девочку Шьямой из‑за благородного голубоватого оттенка кожи, который позже стал почти черным, а затем коричневым. В детстве Шьяма любила повторять имя Кришны, медитировать на его образе, а также разыгрывать лилы (сцены) его жизни, в которых он был Богом, переодетым в пастушка. У нее обнаружился большой талант к музыке, который в дальнейшем способствовал осуществлению ее социальной миссии. В 11 лет Шьяму выдали замуж за местного мальчика из богатой семьи. Она стала «образцовой женой» и выполняла все домашние обязанности с великим прилежанием. Ей ужасно хотелось поговорить с многочисленными старцами, время от времени останавливавшимися в их доме на отдых, но ей запрещали это делать по причине традиционной пурды , установленной для юных жен.
Шьяма родила нескольких детей, но выжила только одна девочка. Когда Шьяме исполнилось 25 лет, ее свекровь, страстно желавшая появления внука – продолжателя рода, отвела невестку к семейному гуру – старому чудотворцу с удивительным именем 108‑Шри Баба Радха Свамиджи Махарадж. Свекровь надеялась, что он даст ей какую‑нибудь духовную практику, которая помогла бы ей зачать и родить долгожданного сына. Свами поставил перед Шьямой невыполнимую задачу: с великой преданностью и прилежанием постоянно повторять классическую «махамантру » во славу Божественных воплощений Кришны и Рамы: Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе . Он велел ей произносить эту мантру ежедневно по 100 000 раз в день. Более того, в течение шести месяцев ей нельзя было есть никакой твердой пищи, разрешалась лишь четверть пинты молока в день.
Невероятное задание. Но что еще более невероятно, так это то, что Шьяма методично, с верой выполняла эту духовную практику! Она просыпалась каждое утро в три часа и начинала читать мантру, продолжала читать ее весь день, вечер и так до двух часов ночи. Затем она спала один час, а через час вставала, чтобы начать все заново. И так изо дня в день. Ее свекровь, муж и другие родственники со стороны мужа, поддерживая ее в ее благородном стремлении продлить род семьи, освободили ее от всей работы по дому.
Как Шьяма выдерживала такую строгую дисциплину? Сначала ее могло сильно мотивировать желание иметь сына и желание угодить родственникам мужа и гуру. Однако со временем она стала черпать вдохновение в живом представлении божественной славы в виде Кришны. И это внутреннее великолепие побеждало любое ощущение скуки, которое могло ее охватить.
К четвертому месяцу Шьяма сильно ослабела физически. Гуру вернулся в свой край и услышал, что Шьяма действительно выполняет его строгую практику. Он был поражен. До сих пор еще никому не удавалось выполнить данные им указания! Он объявил ей, что она «Великая душа» (Махатма ), и благословил на продолжение практики. На пятом месяце практики Свами иногда чудесным образом появлялся во время медитаций Шьямы, что служило большим утешением молодой женщине.
Долгие дни и ночи продолжалось: Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Снова и снова Шьяма повторяла священные слова – иногда вслух, но чаще – в постоянно ширящихся безмолвных глубинах своего сердца.
Что‑то совершенно необычное начало зарождаться в сознании Шьямы – любовь к Богу стала столь всеохватной, что полностью поглотила все ее существо. Ее длинные дни и ночи стали не только не скучными, но наполнились особенной магией – опьяняющим блаженством всепоглощающей преданности Богу. Происходило тайное преображение.
По окончании шести месяцев Шьяму снова привели к гуру. Свами, впечатленный ее успехом, обещал выполнить любое ее желание. Однако вместо того, чтобы попросить сына, Шьяма попросила полностью и безвозвратно реализовать Божественное в форме Кришны, играющего со Своей вечной супругой Радхой. Более того, она поклялась продолжать практику в течение всей жизни во имя облегчения жизни людей.
Свамиджи был очень доволен ее духовным настроем. Зато свекровь пришла в ярость! По возвращении домой она заставила Шьяму выполнять все ее домашние обязанности, невзирая на то, что молодая женщина продолжала свою строгую практику. Свекровь (чье слово в семье было законом и весило гораздо больше, чем слово не в пример доброго, но тихого мужа Шьямы) часто отказывалась давать ей молоко, и Шьяме приходилось довольствоваться обычной водой. Иногда во время подобных происшествий ее друзья соседи приносили ей немного молока. Однажды свекровь заперла Шьяму в ее комнате на три дня и три ночи и убедила членов семьи принудить Шьяму прекратить ее аскезу. Однако по какой‑то необъяснимой причине в их молельной комнате в это время разбилось стекло на изображении Кришны. Это заставило их изменить решение и оставить молодую женщину в покое.
Шьяма делала эту практику в течение полных трех лет! Бог полностью овладел ее существом, раскрыв Себя в ней сверхчеловеческим присутствием. Интересно, что к ней часто приползала змея (в Индии, как и во многих других странах мира, змея считается священным благоприятным знаком).
Перед окончанием аскезы сам возлюбленный Кришна появлялся перед Шьямой на физическом плане в течение трех дней кряду. На четвертый день он появился со своей божественной супругой Радхой и одарил Шьяму классическими мистическими переживаниями, знаменующими собой единение с Богом. Вскоре после этого знаменательного события свекровь Шьямы начала притеснять ее снова. В конце концов запутавшаяся женщина выбросила из молельной комнаты все принадлежавшие Шьяме изображения Кришны и ее гуру. Этого Шьяма вынести уже не могла.
Несмотря на физическую слабость – результат суровой практики – Шьяма, спустя три ночи, тайно спустилась с балкона и убежала. Несколько миль она шла в полной темноте в направлении святого города Вриндавана. Она делала все возможное, чтобы никому не попасться на глаза: замужняя женщина, путешествующая одна ночью, – это было грубейшим нарушением индийских традиций.
Здесь, во Вриндаване, в течение четырех дней Шьяма скрывалась в старой, полуразвалившейся хижине без еды, питья и сна. Она постоянно медитировала на образах милого Кришны, заботящегося о своих друзьях и коровах (символизирующих души небесных созданий).
Муж Шьямы вместе с его семьей искали ее, но не смогли найти. Шьяма, которой было уже двадцать восемь лет, облачилась в оранжевое одеяние отрекшейся от мира монахини (санньясини ) и уехала на поезде в другой святой город – Праяг (Аллахабад). Она свободно жила на берегу Ганги, медитировала на образ Кришны, повторяла Его Имя, старалась молчать все остальное время, питалась только молоком, а когда молока не было, пила воду.
По достижении более высокого уровня концентрации внимания, ей стал доступным новый источник жизненной энергии (прана‑шакти ), и потому тело ее немного окрепло – аскеза больше не сказывалась на нем так сильно, как раньше. С тех пор Шьяма стала перемещаться по стране пешком и на поезде, посещая храмы, паломнические места и святых в Праяге, Айдохье и в Читракутском лесу. Когда люди бросали на нее, странную путешествующую в одиночку женщину, неодобрительные взгляды, ее это больше не волновало. Оставив все, что у нее было, она теперь была полностью свободна в своей всепоглощающей любви к Богу.
В городах Дварка, Раджкот и Камбэй (все они сейчас относятся к штату Гуджарат) ее бескорыстная забота о других и прекрасное, вдохновляющее пение божественных гимнов привлекали к ней толпы людей, зачастую становившихся ее последователями. При этом совершенно равнодушная к славе или безопасности, которую ей давала ее роль лидера движения, Шьяма через какое‑то время оставляла своих поклонников, чтобы отправиться бродить по кишащим зверями лесам и джунглям. В диких местах она спала на ветвях деревьев, пела гимны и впадала в экстатические состояния опьянения Богом. Однажды ученики, желавшие удержать Шьяму, заперли ее в комнате, но она выпрыгнула в окно и силой имени Кришны заставила открыться замок на воротах. Затем она убежала в лес, забралась на дерево и погрузилась в глубокую медитацию на Возлюбленном своего сердца.
В другой раз, повинуясь Божественному импульсу, Шьяма неожиданно отправилась одна в Калькутту. Там, на берегу реки Джоганнатх, она села в медитацию и, постоянно повторяя имя Бога, медитировала без еды и воды три дня подряд. Она наложила на себя эту аскезу во искупление грехов мирского населения Калькутты. Шьяма прожила в городе на одной унции йогурта и воде около двадцати дней (йогурт, обладавший необыкновенными свойствами, ей приносил мужчина йог, который, по догадкам Шьямы, был самим Кришной). Вокруг нее постоянно происходили какие‑то чудеса, и множество людей приходили посмотреть на эту сияющую душу в надежде получить от нее Божественное наставление. Совет Шьямы был коротким и очень конкретным: «Суть учения в том, чтобы постоянно повторять святое Имя Бога. Повторяйте его Имя, и Он даст вам все, что вы хотите». Вскоре Шьяма Матаджи начала проводить большие 24‑часовые киртаны в Калькутте, что с тех пор и стало ее основной миссией. (Иногда такие божественные песнопения длились по несколько дней.) Она инициировала тысячи женщин в Калькутте, а через какое‑то время стала также инициировать мужчин. К северу от Кальтутты, в Навадвипе, был построен ашрам, в котором поддерживается традиция постоянного повторения имени Бога.
Среди многих городов, в которых она побывала, Дварка, Сурат (в Гуджарате) и Мадрас (в юго‑восточной Индии) впоследствии стали особенными местами, где святость Шьямы проявила себя множеством разных чудес. Много раз случалось Матаджи умножать количество еды, дабы накормить огромное количество присутствующих. Теперь люди видели в Шьяме воплощение средневековой святой Мирабаи (≈1498–1546) и даже воплощение Радхи – настолько заразительной и всепоглощающей была ее преданность Возлюбленному Господу Кришне. Нужно заметить, что она видела в Кришне не только очаровательного юного пастушка из Вриндавана, играющего на флейте, но и Космическую Личность, всепревосходящую Реальность, все сущее.
Невероятные чудеса происходили тогда рядом с Шьямой Матаджи. Чудеса сопровождали ее практически всю жизнь – многие из них были задокументированы заслуживающими доверия свидетелями. Эти необъяснимые случаи подтверждали тот факт, что вся эта феноменальная игра есть не что иное, как волшебный сон Бога. Например, однажды Матаджи, идя по огромному Бомбею, получила приглашение выступить с песней на музыкальной конференции в пригороде под названием Андхери. Не считая себя профессиональной певицей, Мать отклонила приглашение. Несмотря на это, организаторы мероприятия напечатали ее имя в программке в надежде, что она все‑таки придет. В назначенный вечер Мать находилась в другом пригороде Бомбея – Маладе, расположенном в 5 милях к северу. Она медитировала и пела киртаны с группой почитателей‑торговцев в доме одного из них. Удивительно, но через несколько минут после объявления ее имени на концертной площадке в Андхери появилось ее физическое тело, произнесло небольшое наставление, а затем спело необыкновенно красивый гимн (газал ) в северо‑западном индийском стиле, прославляющий любовь к Богу[32]. Шьяму сфотографировали, а песню записали на магнитофон. В это время «настоящая» Матаджи находилась за много миль от этого места. Когда на следующий день она пришла в южную часть Бомбея, люди начали хвалить ее за прекрасное выступление, состоявшееся накануне в Андхери. Матаджи отказывалась, убеждая их, что она не присутствовала на концерте. Тогда люди связались с местным торговцем в Маладе, который подтвердил, что Матаджи провела весь вечер с ними. Когда же в Бомбее ей подарили ее собственную фотографию, запечатлевшую ее на сцене, удивилась даже она. Сам ли шутник Кришна, принявший вид Матаджи, неожиданно появился на концерте, чтобы вдохновить людей, или глубины ее очистившегося, мощного творческого подсознания сотворили это чудо? Действительно, неисповедимы пути Господни – они неведомы даже самим святым!
Окружавшие Матаджи чудеса не ограничивались лишь случайными появлениями ее физической формы в двух местах одновременно. Имели место случаи материализации и телепортации объектов (особенно некоторых образов Кришны), трансформации материи, сотворение и умножение пищи, яснослышание. Шьяме были доступны самые сокровенные глубины человеческого сердца, она останавливала потопы, предотвращала несчастные случаи, защищала своих почитателей на расстоянии, исцеляла сотни людей от множества различных, в том числе очень тяжелых, болезней. С уважением относясь к данной ей силе исцеления, она часто брала болезни других на себя и переносила жестокие страдания. Однажды, когда ей было немногим более тридцати лет, в результате такого «целительства» она стала выглядеть как семидесятилетняя старуха. Однако после ночного купания и выполнения определенных йоговских упражнений, она не только полностью восстановила свой обычный внешний вид, но стала казаться еще моложе.
Биограф Матаджи миссис Виджая Лакшми Джалан, собиравшая и исследовавшая многочисленные рассказы ее последователей, говорит: «Милость Господа с теми, кто верит в Него. Силой своей преданности Матаджи может сделать все. Тому примеров в ее жизни множество. Мать не стремилась к этим способностям, но иногда эти силы сами собой спонтанно проявлялись в жизни».
Позже Шьяме каким‑то образом удавалось подавлять большинство из этих спонтанно возникающих чудесных проявлений. Ей не хотелось, чтобы из‑за чудес люди начали обожествлять ее. Большинство людей страстно жаждут сверхъестественных способностей, а Шьяма, напротив, искала способы, чтобы заставить их исчезнуть. Нужно помнить о том, что самыми главными «чудесами», пришедшими через нее, были глубочайшие изменения в наклонностях людей и опыт Богореализации, который она помогла испытать великому множеству своих последователей.
В возрасте примерно сорока пяти лет Шьяма взяла обязательство ничего не есть в течение сорока дней во имя дальнейшей помощи людям. Для этого она перебралась в плавучий дом на середину священной реки Ганги в Варанаси, где и оставалась в уединении. Примерно в середине срока она очень серьезно заболела и в одну из ночей решила оставить свое измученное больное тело навсегда. Однако в тот самый момент, когда она была готова это сделать, из воды появился удивительный святой Девраха Баба (умер в 1991 году, предположительно, в возрасте нескольких сотен лет), взошел к ней на лодку и исцелил ее. Он сказал ей, что людям нужно ее присутствие в физическом теле еще в течение многих‑многих лет.
В течение того времени, что она совершала свою аскезу, многие люди по ночам видели необычные яркие огни, появлявшиеся в месте, где находился ее плавучий дом.
В 1964 году Шьяма Матаджи ездила в Африку к живущим там в ужасных условиях многочисленным индийцам. Она основала ашрам в Ндоле, Замбии, комитеты по киртанам в Кении, Уганде и Танзании. В 1967 году она посетила Лестер в Англии, в 1970 году – Лондон, повсюду основывая храмы и ашрамы для индийцев, иммигрировавших в Англию. С 1970 года Матаджи также нанесла ряд визитов в восточную часть Соединенных Штатов и Канаду. Повсюду где бы ни появлялась эта удивительная женщина, ее прекрасное, славящее Бога пение и само ее присутствие рождало в людях глубокую веру во Всевышнего.
Мать Шьяма проводила большую часть времени либо в своем Лондонском «Шьяма бхакти» (Радха Рани Радха Кришна ашраме, ее место проживания на Западе), либо в Радха Сант Нивас Шьяма ашраме – комплексе во Вриндаване в Индии (где есть громадный зал на тысячу человек и благотворительная больница). День Матаджи начиналсяся в 4 часа утра и длился до полуночи. Она выполняла различную работу в ашраме, даже самую «грязную». Она сама совершала пуджи в храмах, никогда не уставая быть инструментом служения своему Возлюбленному Господу Кришне. Во время всякого дела она постоянно повторяла Его имя. Не будучи занятой физической работой, она проводила время в медитации, аскезе, в повторении и пении Имени Кришны.
Какой духовный путь рекомендует Шьяма Матаджи своим последователям? Ответ очень простой: полная сдача в любви к Господу, который может иметь форму либо Шри Кришны, либо любую другую форму, на которую ваше сердце откликается больше всего. Сострадая нам, Матаджи убедительно призывает увидеть, что мир представляет собой всего лишь временное явление, не способное удовлетворить наше глубочайшее стремление к вечному счастью. Она призывает нас выбрать Имя Божественной формы Бога, вложить в него все свои чувства и позволить Божественной Силе, стоящей за этим Именем, унести нас за пределы всякого эгоизма, боли и печалей – в славу Бога, в Его несравненную красоту и сладостность! Тогда эта жизнь, больше не «моя», но Божья – каковой она, по сути, всегда и была – станет благоухающим цветком благословения для всех существ. Бог будет благословлять Бога Богом. Бесконечное блаженство, покой и любовь доступны по запросу – нам нужно только воззвать к Нему, к единственной Реальности – Единому, постоянно танцующему в нашем сердце танец истинного Я.
На следующих страницах – высказывания Матаджи и ее песни. Ее наставления относятся к проверенному временем пути бхакти , пути преданности Богу. Во многих ее песнях отчетливы слышны нотки страстного желания «брачного таинства», воспеваемого в трудах многочисленных средневековых христиан и суфийских мистиков. Такой подход современным читателям может показаться слишком наивным. Тем не менее, он помогает осознать, что Шьяма приглашает нас пойти за пределы наших искушенных умов, в самые глубины таинственного сердца Реальности. Там нам откроется великий секрет: нам станет совершенно ясно не только то, что Бог Один и что существует лишь одно единственное Сознание, но так же и то, что Божественному Сознанию нравится танцевать вечный танец, в котором партнерами выступают любящий и Возлюбленный, преданный Богу и Бог, «Я» и «Ты». Божественное «Я» играет в прятки с самим собой. Один играет за двоих.
Большинство известных учителей недвойственности пришли к этой высшей реализации путем парабхакти , этой явно двойственной любви к Богу, которая берет начало в чистом недвойственном чувствовании Божественной Истины. Они знают, что сладостность почитания формы Бога не сравнима ни с чем. Это и есть похожее на нектар Блаженство Реальности: Любовь, экстатично влюбленная в Любовь.
Шьяма Матаджи берет нас за руку. Давайте пройдем с ней через врата посвящения, оставив позади наши страхи, мелочность и страдания. Она ведет нас в таинственный сад Божественных радостей. Там мы находим храм очищенного и освященного сердца, а в святилище храма – своего самого близкого и дорогого Возлюбленного. Это Божественное Существо очаровывает нас небесной музыкой, ослепляет сияющей улыбкой и пленяет излучающими Милость глазами. Купаясь в невыразимом аромате любви, мы слышим, как наш Возлюбленный говорит нам: «О милый друг! Наконец‑то ты здесь, со Мной. Как долго длилась наша разлука. И все‑таки знаешь, что Я хочу тебе сказать? Я всегда с тобой. Я – твоя собственная Суть».
Учение Шьямы Матаджи
* * *
Совершенно определенно, Бог не забывает нас,
хотя мы забываем Бога.
* * *
В преданности Богу все равны. Никто не выше и не ниже. Мужчины, женщины, дети, богатые и бедные, старые и молодые – все равны на пути преданности Богу. Все могут молиться. Бог существует для всех, и все мы – дети Бога.
* * *
Недвойственный путь преданности очень необычен. Не в теории, но на практике здесь может быть пережит опыт абсолютного единства Бога и преданного Ему.
* * *
Делайте только одно: постоянно повторяйте святое Имя Бога. Это приведет вас к счастью, исполнит все ваши желания. Дхарма, достаток, желание и освобождение – вот четыре жизненных цели (предписанных, согласно индусской традиции, для людей, находящихся на различных стадиях жизни). Все эти цели можно достичь с помощью киртана – просто повторяйте святое имя и воспевайте Бога.
* * *
Все желания, приносящие нам пользу,
исполняются с помощью повторения святого Имени Бога, а все неполезные желания побеждаются.
* * *
Во время смерти думать о Боге невозможно, но человек, сформировавший в себе привычку непрестанно повторять Его имя, в час смерти получает это имя.
* * *
Сатсанг (общество святого человека) служит проводником Божественной любви. Потому очень важно найти святого человека и быть в его обществе. Самое большое препятствие на пути – дурная компания.
* * *
Тело представляет собой вместилище костей, плоти и крови. Нет ничего хорошего в том, чтобы сильно привязываться к телу. Будьте свободными от привязанностей. Мир не постоянен, – он возникает и разрушается. Тому, кто зависит от мирских удовольствий, придется испытывать мучения рождения и смерти. Помня об этом, оставайтесь незатронутыми, славьте Бога во всякое время и повторяйте Его святое Имя.
* * *
Оставьте все заботы Богу.
Когда вы полностью сдаетесь ему, Он защищает вас.
* * *
Отрешенность от чувственных удовольствий – это то, с чего начинается садхана . Корни желаний уходят очень глубоко. Невероятно трудно выдернуть их из ума, но огонь реализации Бога сжигает все желания.
* * *
Не следует тратить время впустую. Жизнь драгоценна.
* * *
Преданный всегда должен быть бдительным к тому, чтобы: не быть эгоистичным, не впадать в гордыню, никого не оскорблять, не злиться. Нужно быть смиренным и терпимым.
* * *
Отказ от мирского лежит в основе высшего счастья. Чем бы вы ни владели в этом мире – от всего нужно отказаться во имя Бога.
* * *
Когда человек поворачивается к Богу, мирские удовольствия становятся непривлекательными и малозначимыми.
* * *
Нам следует трансформировать земную любовь в любовь божественную. В земной любви ум, накрепко привязанный к мирским объектам, становится материалистичным – любовь же к Богу делает его духовным.
* * *
Целибат очищает интеллект, сердце и душу. Желающие достичь духовного прогресса должны соблюдать целибат. Для женатого мужчины (замужней женщины) целибат означает моногамные отношения.
* * *
Повторение имени Бога и воспевание хвалы Ему
дает сиддхи, но преданный Богу не стремится к ним.
* * *
Сильная, непрерывная жажда Бога есть основа Реализации. Когда ищущий утвержден в своей садхане (практике), он стремится к Богореализации. На этой ступени Бог испытывает преданного Ему. Если тот успешно проходит экзамен, Бог появляется перед ним в человеческой форме и благословляет его.
* * *
Будь милостив ко всем живым существам в мире.
* * *
Преданному нужно быть смиренным, великодушным и щедрым. Щедрость – непременное качество на пути к божественному.
* * *
Будьте твердыми, концентрируйте свой ум, поддерживайте в себе жажду Бога. Если вы сделаете один шаг навстречу Ему, Он сделает сто шагов навстречу вам. Потому с радостью идите путем преданности. Однажды вы обязательно реализуете Его.
Песни Шьямы Матаджи
Мохан (Кришна)! Скажи, что Ты сделал со мной?
Ты заставил меня потерять голову от любви к Тебе.
Ты живешь в моем сердце.
Зачем Ты сделал так, чтобы Тебя приходилось искать повсюду?
Зачем Ты даешь мне эту боль?
Мое сердце изнывает без Тебя.
Я обрела Тебя. И все же я ищу Тебя.
В какую игру Ты со мной играешь?
Ты благословил меня чувством любви.
Ты сочиняешь поэму любви –
Шьяма (Матаджи) сходит по Тебе с ума.
О Шьяма [33], выслушай мою просьбу…
Ты мирно почиваешь на своем мягком ложе, украшенном цветами –
Я же провожу ночи без сна, одинокая и несчастная.
Если не Тебе, то кому еще могу я пожаловаться?
Ты победил в любви, я потерпела поражение.
Ну так покажись же мне.
Позволь мне напиться нектара, льющегося из Твоих глаз.
Шьяма (Матаджи) отдает Тебе всю себя целиком: свое тело, ум и душу.
* * *
Пожалуйста, ответь мне,
Как может быть любящий (вийоги ) ниже йога?
Йог посыпает свое тело пеплом,
Сердце любящего само превратилось в пепел, сгорев в муках любви.
Йог носит цветные одежды[34],
Любящий одевает тело и ум в наряды любви.
Йог старается пребывать в самадхи ,
Каждое движение любящего исходит из глубокого самадхи .
Йог живет в хижине,
Сердце любящего – святая хижина – храм для Бога.
Йог претерпевает физическую боль,
Любящий претерпевает боль душевную [35].
Йог повторяет мантру,
Все сознание любящего растворено в любви.
Йог мечтает узреть вечный свет,
Любящий стремится к вечному союзу.
У Шьямы (Матаджи) нет родственников.
Шьяма (темно‑синего цвета Кришна) – ее единственное прибежище.
Если есть в Тебе сколько‑нибудь милости, о Шьяма! Не задерживайся на пути ко мне! [36]
Шьяма (Кришна) есть одно с Шьямой (Матаджи).
Шьяма – ее самый дорогой Любящий.
Тот, кто всецело предан Ему,
Получает Его божественную Любовь.
* * *
Я живу под Твоим покровом.
Ты принял меня.
Я сдалась Тебе.
Я – крошечная кукушка,
Ты – ветка.
Я – садовый цветок,
Ты – садовник.
Я – готовый распуститься бутон,
Ты – Весна.
Я отдаю Тебе мое тело, ум и душу.
Мой Господь!
Ты заставил мою любовь гореть страстным огнем,
Послав луч жизни и любви моей душе!
Ты поставил меня на правильный путь.
Я полна пороков и изъянов,
Ты – мой Защитник,
Ты – мой Правитель,
Ты – мой Учитель.
Шьяма – Твоя спутница.
Ты – ее Помощник…
Я пью нектар, предлагаемый Тобой, мой Господь!
* * *
Я пришла, чтобы славить Тебя.
Преданная Тебе пришла, чтобы славить.
Я распахнула двери сердца,
Я принесла все необходимые атрибуты веры:
Чандан (фимиам) от луны,
Цветы от ночи,
Рис от звезд,
Улыбку от цветов,
Прохладу от ветерка.
Я принесла свет в лампе моего сердца,
Венок моих рук.
О Хозяин моей души!
Наша любовь стара. Я люблю Тебя уже много рождений.
Ты – океан, а я – волна,
Я всегда живу в Твоем сердце.
Я стану второй Мирой[37].
Я родилась в этот раз, чтобы любить Тебя так, как любила Тебя Мира.
Шьяма, отдавшая все, что у нее было, Богу,
Стала хозяйкой Вселенной.
* * *
Послушайте мою историю. Это моя история любви.
Посмотрите, кого я любила!
Во сне пришел ко мне сын короля Нанды [38]
Со своими друзьями – пастушками.
Его лотосные глаза, Его медовая речь, Его легкие шаги.
Я поцеловала Его стопы, Я прижала Его к своей груди,
Я отдала Ему свою любовь, Он наградил меня ласками.
Я пела песню. Он обнимал меня.
В Его любви я растеряла весь стыд.
Мой Шьяма все‑таки пришел.
Шьяма (Матаджи) достигла своей цели,
Она реализовала Его,
Ее узлы жизни и смерти теперь развязаны.
* * *
Мохан (Кришна) пришел в мой дом!
Послушай, о мой дорогой друг!
Мохан пришел в мой дом!
Я стала свободной. Рабство, длящееся миллионы рождений, закончилось.
Я ничего не знаю. Я глупа. Я не знаю, как приветствовать Его.
Хозяин удостоил слугу чести посетить Его дом…
Послушай, о мой дорогой друг!
Я потеряла сознание, я вне себя от радости,
Я не могла произнести ни слова.
Я онемела, слезы текли по моим щекам.
Послушай, о мой дорогой друг!
Мохан пришел в мой дом!
Я не могу описать величие моего Господа!
Шьяма (Матаджи), встретившая Шьяму (Кришну), смущена.
Мохан пришел в мой дом.
* * *
Твоя Любовь озадачивает.
Очень трудно следовать ей.
Какой толк в понимании ее?
Бесполезно пытаться добиться Твоей любви.
Твоя игра странна! Твоя лила [39] непостижима!
Весь мир – иллюзия!
Просто мираж! Майя! Сон!..
Ты во всем.
Ты – солнце,
Лучи которого – проявленная Вселенная.
У меня нет понимания Твоей мистерии.
Шьяма обрела божественное видение.
Она раскрывает Твою тайну.
Она знает Твой СВЕТ и его сокровенное значение.
* * *
Забыв Тебя,
Люди мира стали несчастными,
Они прошли через множество трудностей, преград и невзгод.
Они забыли Твое учение.
Забыв Тебя,
Они отдались чувственным удовольствиям.
Они потеряли свою душу.
Забыв Тебя,
Они стали жертвой похоти и гнева.
Они страдают под тяжестью своих грехов.
Шьяма вверила себя Тебе, мой Господь!
Она живет Твоей милостью!
* * *
Если вы хотите любить Бога,
Откажитесь от мирской любви.
Здесь у вас нет друзей, друзья эгоистичны,
Откажитесь от мирской любви.
Почему вы приковываете себя этой цепью?
Освободитесь от привязанности.
Откажитесь от мирской любви.
Держитесь общества мудрецов,
С головой уйдите в преданность Богу.
Медитируйте на Него…
Откажитесь от мирской любви…
* * *
Знайте это наверняка:
Что мое? И что ваше?
Ничто вам не принадлежит, ничто с собой не возьмете.
Знайте это наверняка:
Жизнь просочится меж пальцев, как просачивается вода,
Как в мерцании исчезают звезды.
Знайте это наверняка:
Все ваши накопления останутся здесь.
Даже королям и их свитам придется уйти.
Знайте это наверняка:
Все мирские удовольствия преходящи.
* * *
Не гордитесь этим телом –
В конце концов оно умрет и станет пылью.
Не гордитесь своим достатком и благополучием –
В конце концов они окажутся бесполезными.
Вы столько боли выносите, нянчась со своим телом,
Почему вы не радеете о прославлении Бога?
Когда лист отделяется от дерева,
Он никогда больше не станет с ним единым.
Вы не боитесь грешить,
Вы увязли во лжи и мошенничестве,
Бог, живущий в сердце каждого существа, видит это.
Правда в итоге победит,
Неправду спрятать невозможно.
Шьяма говорит, что идущие путем праведности
В итоге удостоятся награды.
* * *
О Шьяма [40], выслушай мою просьбу…
Ты мирно почиваешь на своем мягком ложе, украшенном цветами –
Я же провожу ночи без сна, одинокая и несчастная.
Если не Тебе, то кому еще могу я пожаловаться?
Ты победил в любви, я потерпела поражение.
Ну так покажись же мне.
Позволь мне напиться нектара, льющегося из Твоих глаз.
Шьяма (Матаджи) отдает Тебе всю себя целиком: свое тело, ум и душу.
* * *
Пожалуйста, ответь мне,
Как может быть любящий (вийоги ) ниже йога?
Йог посыпает свое тело пеплом,
Сердце любящего само превратилось в пепел, сгорев в муках любви.
Йог носит цветные одежды[41],
Любящий одевает тело и ум в наряды любви.
Йог старается пребывать в самадхи ,
Каждое движение любящего исходит из глубокого самадхи .
Йог живет в хижине,
Сердце любящего – святая хижина – храм для Бога.
Йог претерпевает физическую боль,
Любящий претерпевает боль душевную [42].
Йог повторяет мантру,
Все сознание любящего растворено в любви.
Йог мечтает узреть вечный свет,
Любящий стремится к вечному союзу.
У Шьямы (Матаджи) нет родственников.
Шьяма (темно‑синего цвета Кришна) – ее единственное прибежище.
Если есть в Тебе сколько‑нибудь милости, о Шьяма! Не задерживайся на пути ко мне! [43]
Шьяма (Кришна) есть одно с Шьямой (Матаджи).
Шьяма – ее самый дорогой Любящий.
Тот, кто всецело предан Ему,
Получает Его божественную Любовь.
* * *
Я живу под Твоим покровом.
Ты принял меня.
Я сдалась Тебе.
Я – крошечная кукушка,
Ты – ветка.
Я – садовый цветок,
Ты – садовник.
Я – готовый распуститься бутон,
Ты – Весна.
Я отдаю Тебе мое тело, ум и душу.
Мой Господь!
Ты заставил мою любовь гореть страстным огнем,
Послав луч жизни и любви моей душе!
Ты поставил меня на правильный путь.
Я полна пороков и изъянов,
Ты – мой Защитник,
Ты – мой Правитель,
Ты – мой Учитель.
Шьяма – Твоя спутница.
Ты – ее Помощник…
Я пью нектар, предлагаемый Тобой, мой Господь!
* * *
Я пришла, чтобы славить Тебя.
Преданная Тебе пришла, чтобы славить.
Я распахнула двери сердца,
Я принесла все необходимые атрибуты веры:
Чандан (фимиам) от луны,
Цветы от ночи,
Рис от звезд,
Улыбку от цветов,
Прохладу от ветерка.
Я принесла свет в лампе моего сердца,
Венок моих рук.
О Хозяин моей души!
Наша любовь стара. Я люблю Тебя уже много рождений.
Ты – океан, а я – волна,
Я всегда живу в Твоем сердце.
Я стану второй Мирой[44].
Я родилась в этот раз, чтобы любить Тебя так, как любила Тебя Мира.
Шьяма, отдавшая все, что у нее было, Богу,
Стала хозяйкой Вселенной.
* * *
Послушайте мою историю. Это моя история любви.
Посмотрите, кого я любила!
Во сне пришел ко мне сын короля Нанды [45]
Со своими друзьями – пастушками.
Его лотосные глаза, Его медовая речь, Его легкие шаги.
Я поцеловала Его стопы, Я прижала Его к своей груди,
Я отдала Ему свою любовь, Он наградил меня ласками.
Я пела песню. Он обнимал меня.
В Его любви я растеряла весь стыд.
Мой Шьяма все‑таки пришел.
Шьяма (Матаджи) достигла своей цели,
Она реализовала Его,
Ее узлы жизни и смерти теперь развязаны.
* * *
Мохан (Кришна) пришел в мой дом!
Послушай, о мой дорогой друг!
Мохан пришел в мой дом!
Я стала свободной. Рабство, длящееся миллионы рождений, закончилось.
Я ничего не знаю. Я глупа. Я не знаю, как приветствовать Его.
Хозяин удостоил слугу чести посетить Его дом…
Послушай, о мой дорогой друг!
Я потеряла сознание, я вне себя от радости,
Я не могла произнести ни слова.
Я онемела, слезы текли по моим щекам.
Послушай, о мой дорогой друг!
Мохан пришел в мой дом!
Я не могу описать величие моего Господа!
Шьяма (Матаджи), встретившая Шьяму (Кришну), смущена.
Мохан пришел в мой дом.
* * *
Твоя Любовь озадачивает.
Очень трудно следовать ей.
Какой толк в понимании ее?
Бесполезно пытаться добиться Твоей любви.
Твоя игра странна! Твоя лила [46] непостижима!
Весь мир – иллюзия!
Просто мираж! Майя! Сон!..
Ты во всем.
Ты – солнце,
Лучи которого – проявленная Вселенная.
У меня нет понимания Твоей мистерии.
Шьяма обрела божественное видение.
Она раскрывает Твою тайну.
Она знает Твой СВЕТ и его сокровенное значение.
* * *
Забыв Тебя,
Люди мира стали несчастными,
Они прошли через множество трудностей, преград и невзгод.
Они забыли Твое учение.
Забыв Тебя,
Они отдались чувственным удовольствиям.
Они потеряли свою душу.
Забыв Тебя,
Они стали жертвой похоти и гнева.
Они страдают под тяжестью своих грехов.
Шьяма вверила себя Тебе, мой Господь!
Она живет Твоей милостью!
* * *
Если вы хотите любить Бога,
Откажитесь от мирской любви.
Здесь у вас нет друзей, друзья эгоистичны,
Откажитесь от мирской любви.
Почему вы приковываете себя этой цепью?
Освободитесь от привязанности.
Откажитесь от мирской любви.
Держитесь общества мудрецов,
С головой уйдите в преданность Богу.
Медитируйте на Него…
Откажитесь от мирской любви…
* * *
Знайте это наверняка:
Что мое? И что ваше?
Ничто вам не принадлежит, ничто с собой не возьмете.
Знайте это наверняка:
Жизнь просочится меж пальцев, как просачивается вода,
Как в мерцании исчезают звезды.
Знайте это наверняка:
Все ваши накопления останутся здесь.
Даже королям и их свитам придется уйти.
Знайте это наверняка:
Все мирские удовольствия преходящи.
* * *
Не гордитесь этим телом –
В конце концов оно умрет и станет пылью.
Не гордитесь своим достатком и благополучием –
В конце концов они окажутся бесполезными.
Вы столько боли выносите, нянчась со своим телом,
Почему вы не радеете о прославлении Бога?
Когда лист отделяется от дерева,
Он никогда больше не станет с ним единым.
Вы не боитесь грешить,
Вы увязли во лжи и мошенничестве,
Бог, живущий в сердце каждого существа, видит это.
Правда в итоге победит,
Неправду спрятать невозможно.
Шьяма говорит, что идущие путем праведности
В итоге удостоятся награды.
Кришнабаи
Простота – природа великих душ.
Они живут и служат, как горят благовония.
Они рождены великим духом любви.
Папа Рамдас[47]
Кришнабаи (1903–1989)
I. Ранняя жизнь
На этой благословенной земле время от времени появляются редкие цветы человеческой жизни, единственная цель существования которых – источать вокруг себя сладчайший аромат любви и служить радости мира. На протяжении истории в разных краях света и в разные времена рождались такие мудрецы и святые. Кришнабаи – один из этих прекрасных цветков – родилась в 1903 году в маленьком городке под названием Хальял в районе Дхарвара. Она вышла из семьи брахманов‑Сарасватов, в которой три поколения назад родился святой. Родители ее были бедные, простые и преданные души. Отец был натурой свободной, доброй и любящей. Мать была подобна ребенку: мягкой и жизнерадостной. Рождение Кришнабаи имело место при странных обстоятельствах. Она родилась в джунглях в окрестности Хальяла, куда ее семья переместилась в поисках укрытия от опустошающей чумы, бушевавшей в городе, и днем ее рождения был Махалайа Атавасья, или индуистский «День всех душ». Рождение в такой день было воспринято как самое что ни есть неблагоприятное. Согласно обычаям времени, с целью отвратить нависшее зло девочка была отдана родителями странствующей санньясинке как дана, или подарок, а затем выкуплена обратно за 2 рупии. Это появление санньясинки в жизни Кришнабаи в то время, когда она была ребенком, – стало знаком ее будущей жизни и пути.
В Хальяле Кришнабаи прожила с родителями девять лет. Она была третьим ребенком в семье. В семь лет ее отдали в школу. Она была очень чувствительной девочкой, но уже из ее детских выходок стало очевидно, что также крайне своевольной и независимой. Школу она посещала всего два года, однажды полностью отказавшись от нее из‑за учительского выговора. Даже в таком юном возрасте девочка была заметно активной в самозабвенной работе по дому и, при необходимости, в домах соседей. Отец ее умер, когда ей было десять, и год спустя они с матерью, братьями и сестрами переехали в Бхаткал, где оставались около двух лет в доме дяди.
Когда Кришнабаи исполнилось 13 лет, она вышла замуж за молодого человека, К. Лакшмана Рао, служившего в Бомбее. Вскоре после свадьбы она переехала в Бомбей, жить со своим супругом. Лакшман Рао был человеком благородным, а по отношению к жене – сама доброта и любовь. Жизнь их протекала благословенно семь лет. За это время у них родилось двое детей. Когда Кришнабаи было двадцать, она с детьми в сопровождении матери поехала с визитом в Бхаткал. Вскоре после их отъезда ее муж, оставшийся в Бомбее, неожиданно слег и после непродолжительной болезни скончался. Шокирующее известие о смерти мужа стало ударом для любящей жены – Кришнабаи. Ее не столько потрясла сама кончина супруга, так как в то время она уже осознавала преходящую природу человеческого тела, сколько мысль, что она не была рядом с ним в его последние минуты. Она также узнала, что ее муж, находясь в критическом состоянии, очень хотел видеть ее рядом. В результате безутешная печаль и угрызения совести полностью отравили ее жизнь.
Вот вкратце ранний период жизни Кришнабаи. Отсюда начинаются большие перемены, открывшие в ее жизни новые перспективы.
II. Борьба и стремления
С потерей мужа домашний очаг Кришнабаи в Бомбее, естественно, развалился, и старший брат ее мужа, доктор К. Рама Рао, заведующий госпиталем в Белгауме, предложил ей с детьми поселиться под его крышей. Когда бы не был упомянут ее деверь, Кришнабаи говорила о большой нежности, любви и заботе, c которой он и его жена присматривали за ней и ее детьми, пока они оставались в их семье. Но досада и печаль, одолевавшие ее, сделали ее ви дение жизни крайне отвратительным. Она потеряла интерес ко всему и желала встретить свой конец. Никакая доброта не могла примирить ее с жизнью, на которую она была обречена. Несмотря на то, что она получила от святого посвящение в мантрам еще до того, как ей исполнилось шестнадцать лет, ей никак не удавалось обрести покой ума. Из ее полного пренебрежения телом и безразличия к миру было очевидно, что ум ее бушует. Вскоре ее деверя перевели из Белгаума в Малсирас. Там, спустя год страданий, она решила посетить известного святого Сиддхарудха Хубли Свами. Она направилась в Хубли и оставалась в матхе Свами четыре месяца. В то время она безостановочно повторяла имя Бога и предавалась самозабвенному служению в матхе. Она также получила от Свами посвящение в Шива‑мантру.
Контакт с махатмой и постоянное памятование Бога привнесли изменения в ее взгляды на жизнь. С тех пор она более не желала расстаться с телом, но ею овладело сильное желание освободить свой ум от всех земных страстей, чтобы всю свою физическую энергию посвятить служению Богу и людям. Одной из ее молитв стала: «О Господи, полностью износи мое тело в усердном служении всему».
Во время проживания в Сиддхарудха‑матхе она в некоторой мере достигла успокоения, но не получила того совершенного покоя, за который боролась. Однако пребывание в матхе подвигло Кришнабаи следовать суровой самодисциплине. Когда она вернулась в дом деверя в Малсирасе, ее еда и сон были сведены к минимуму, а джапа продолжалась постоянно. Она также черпала духовную поддержку из изучения писаний известных святых Махараштры, но облегчения такое чтение не приносило. Деверя ее вновь перевели в Сирши, где она продолжила с удвоенной силой и упорством садхану, начатую в Малсирасе. За ее детьми с нежностью и заботой ухаживали доктор со своей женой. Так минуло два года, и доктор должен был двинуться дальше, в Европу, для специального обучения курсу хирургии, а его семья с Кришнабаи и ее детьми вернулись в Касарагод, где все поселились в доме свекра доктора, государственного пенсионера, осевшего там.
Сюда Кришнабаи вновь принесла дух крайнего бесстрастия, усиливавшегося день ото дня ее неуклонным намерением и стремлением реализовать Бога – абсолютный Покой, абсолютную Свободу. Спустя несколько дней после прибытия, услышав об ашраме, обосновавшемся у подножия холма неподалеку от города, она с друзьями направилась на даршан к садху, проживавшему там. Кришнабаи даже сейчас вспоминает, как с приближением к ашраму чувствовала необычайные экстаз и экзальтацию: она, долгие годы не смеявшаяся, не могла сдерживать взрывы смеха, наполненного необъяснимой радостью. В тот момент, когда она вошла в ашрам, она пережила покой и недвижимость ума, незнакомые ей до сих пор. В последующие дни беседы с садху утвердили в ней это состояние и добавили внутренней радости.
Садху, чье имя было Рамдас, был не кто иной, как автор сего короткого очерка ее жизни. К месту ли здесь слово Рамдаса о том впечатлении, которое эта божественная душа произвела на него при первом появлении в ашраме? Рамдас увидел Кришнабаи как само воплощение света, чистоты и милости. Она выглядела столь сияющей в своем величии, что казалась настоящей богиней, сошедшей с небес.
После ее первого визита в ашрам она стала приходить почти каждый день и молча выполнять все работы, такие как подметание полов, ношение воды, стирка и т. п. Божественное Имя Рама не сходило с ее уст. Очень часто, занимаясь каким‑нибудь делом, она теряла сознание тела и сидела или стояла молча, неподвижная и поглощенная минута за минутой. Вечером, когда подходило время уходить, если она была в бессознательном состоянии, Рамдасу приходилось выводить ее из него. Ее уважение и любовь к Рамдасу были просто неописуемы. Умом она полностью смешала свою жизнь с его и, более того, стремилась посвятить ему всю свою физическую активность, так чтобы быть сонастроенной и объединенной с ним во всех отношениях.
Дата добавления: 2018-04-15; просмотров: 331; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!