Необходимость искреннего устремления и серьезного усилия

Слава Тебе, Шри Анандамайи Ма,

Пребывающая в каждом, – вечная абсолютная чистота!

Твое великолепие, Мать Нирмала, озаряет Вселенную сиянием всех Божественных достоинств!

Ты – воплощенная Гаури, царственная Сила, которую символизирует Ом в восклицаниях «Сваха!» и «Свадха!».

Ты, Мать, всегда божественно милостива ко всем, – вечно пребывающая, неизмеримо прекрасная, высшая реальность, истинная природа проявленной Вселенной!

Солнце и Луна, Мать, – Твои серьги;

Глубокая синева бескрайнего неба – Твои волосы;

Вселенная – Твое восхитительное тело!

Мать, Ты – волшебство всех сокровищ мира, воплощенная сладостность, сияющая всем великолепием жизни!

Ты наисвятейшая, Мать, – все боги и богини пребывают в Тебе,

Ты – как полнота обаяния Лакшми для Вишну, безграничный покой, отдохновение, всепрощение!

Мать, Ты – распространительница счастья и благословений жизни, божественной мудрости, любви, радости спасения!

Вселенная – Твое порождение, Ты взращиваешь его бесконечными способами и вновь поглощаешь в Себя, Мать!

Ты – сама жизнь преданных Тебе, воплощенная Божественная Милость, приносящая этот мир и два других.

Ты – источник всех действий, выражающая в них Себя,

Ты превыше всех различий и объединений – верховный Движитель всех божественных сил!

Сладостные слова, слетающие с Твоих губ, исполнены мудрости –

Ты очаровываешь всех святых, все мирские страхи рассеиваются под Твоим взглядом!

Все мантры, все Веды раскрывают Твою силу,

Своим Присутствием Ты поддерживаешь все миры, Мать!

Все гуны и формы эманируют из Тебя,

Ты же превыше их всех – одним лишь импульсом мысли сотворяющая их!

Вся Вселенная всегда поет гимн Твоей Милости, испытывая трепет от касания Твоего!

Пусть же наши сердца объединятся и в поклонении Твоим стопам станут воспевать Твою славу, Мать, снова и снова, вовеки!

Анасуя Дэви

Анасуя Дэви (1923–1985)

Имя Анасуи Дэви до сих пор не слишком известно не только на Западе, но и на большей части территории ее родной страны. Дело в том, что Анасуя Дэви не путешествовала, – практически все время своей взрослой жизни она провела в маленькой деревушке под названием Джиллелламуди в штате Андхра Прадеш. И тем не менее в дни фестивалей количество местных жителей, желавших встретить «Мать всех» и наполниться ее всепрощающей любовью, доходило до ста и более тысяч.

На рассвете 28 марта 1923 года, в день, считающийся по индусскому лунному календарю особенно благоприятным, в деревне Манная, что неподалеку от Бапатлы в районе Гунтур, родилась маленькая Анасуя. Ее рождению предшествовали многочисленные приятные видения и духовные переживания, которые случались у ее состоятельных родителей брахманов до и во время беременности. Они были неким утешением для матери, уже потерявшей пятерых детей во время вынашивания и в младенчестве, и потому, естественно, испытывавшей тревогу по поводу новой беременности. Однако роды прошли гладко, с одной лишь особенностью: ребенок при рождении не заплакал, а у акушерки, принимавшей роды, случилось видение Божественной Матери. Проблеск будущего…

Совершенно очевидно, ребенок был необычным: он не просил молока и, казалось, грудь интересовала его только в тот момент, когда была предложена. Кроме того, похоже, с самого раннего возраста Анасуя легко входила в трансовое состояние самадхи – ее дыхание часто останавливалось. Однажды задержка составила около четырех дней! Очевидно, Анасуя полностью осознавала все, что происходило при рождении, поскольку позже она точно воспроизводила по памяти многие детали этого события. Очень странно и знаменательно, что собака и кошка пришли умирать у ее ног, и не менее одиннадцати родственников по материнской и отцовской линии умерли в течение первых четырех недель ее жизни. Это явление было истолковано как знак того, что воплотившийся в ее теле великий свет втянул души людей назад, прямиком в Бога.

Позднее, когда люди просили Анасую назвать момент, в который она достигла совершенства, она говорила, что она – «всегда то же Самое», вечно существующее как Единое Сознание, – и в ее ответе звучала огромная духовная сила, свойственная лишь немногим великим душам.

В 19 месяцев Анасуя села в йоговскую позу «полный лотос» и погрузилась в непоколебимое состояние самадхи. Странствующий святой сказал матери Анасуи, что ее ребенок – особое проявление Бога. Об этом же сказал отцу еще один святой – их деревенский карнам, или бухгалтер. Было множество знаков, подтверждавших правоту их слов. Например, в раннем детстве родители замечали, что поступающая в тело девочки еда выходила совершенно непереваренной, и при этом ребенок отлично себя чувствовал. Когда местный врач хотел повязать ей вокруг шеи в качестве талисмана чрезвычайно ядовитую траву для облегчения ее состояния, она схватила ее и съела безо всяких последствий для здоровья, спокойно объявив: «Может ли такая вещь убить того, кому не дано умереть?» В дальнейшей жизни Амма часто в течение длительных периодов обходилась без еды, а иногда даже полностью отказывалась от питья, хотя в таких жарких и влажных регионах вода считается первоочередной потребностью. По большей части ее дневной рацион состоял из одной‑двух чашек кофе и, не всегда, небольшой порции овощного бульона. Несмотря на это, ее тело было плотным и наполненным энергией. Один из ее биографов утверждал, что она была способна усваивать питательные вещества из пищи на расстоянии, особенно если это были подношения почитателей в храме, однако в ответ Амма замечала, что вообще не нуждается в питательных веществах.

Хотя сама Амма почти ничего не ела, она с детства всячески заботилась о том, чтобы накормить других, и потому многие случавшиеся чудеса – такие как, например, умножение еды – имели, по всей видимости, непосредственное отношение к этой ее особенности. Ее желание кормить всех и вся было так велико, что в детстве ей частенько доставалось за давание еды нищим и бродячим животным с рук, ведь это являлось табу для брахманов! Амма никогда не признавала кастовых различий и однажды заявила: «Моя каста происходит от сперматозоида и яйцеклетки»!

Признаки ее духовного величия, проявившиеся еще в детстве, заслуживают дальнейшего рассказа. В возрасте двух с половиной лет она спасла нуждающуюся женщину, с легкостью отдав ей свой билет на поезд и золотой браслет. Когда Анасуе было всего три или четыре года, у ее матери Рангаммы случилось грандиозное видение ее дочери, сияющей духовной славой Божественной Матери, и вскоре после этого она умерла. Амма не только не выказала никаких признаков страданий по поводу ухода матери, но всеми силами старалась помочь своему отцу, дедушке и другим увидеть смерть в новом свете, увидеть ее как возвращение бессмертного Духа к Богу. Более того, девочка абсолютно точно могла сказать, что происходило на церемонии кремации, проводимой на некотором расстоянии от дома.

После ухода матери об Анасуе заботились другие родственники, особенно дядя ее матери по имени Чидамбара Рао, живший в Бапатле и Маннаве. Маленькой Анасуе была предоставлена значительная свобода передвижения, что позволяло ей встречаться с большим количеством людей различных каст, возрастов и образа жизни. Те, кому доводилось с ней встретиться, оказывались настолько впечатлены и воодушевлены исходящими от нее необычными покоем и добротой, что стали относиться к ней, маленькой девочке, как к «амме», что на языке телугу означает «мать». Они не использовали, казалось бы, более подходящее ее возрасту уменьшительно‑ласкательное «аммайи», с которым обычно обращаются к девочкам.

Однажды Амму еще девочкой увидел маленький мальчик. Он был настолько поражен, что застыл как вкопанный. В это время находившееся рядом с мальчиком стекло упало, поранив его руку, и он «покинул тело» прямо на глазах Аммы. Амма в исключительно материнской манере помогла дедушке мальчика справиться с бедой и дала ему свое золотое кольцо. Она также разговаривала с ним о более глубоком смысле смерти, а затем пообещала, что мальчик еще оживет. Так оно и случилось. Он ожил на время, достаточное для того, чтобы назвать Амму своей «настоящей мамой», после чего отошел в мир иной. Амма отнесла похоронить его в местном поле, пока дедушка, оглушенный всем произошедшим, со страхом взирал на нее, как на ангела смерти. Спустя некоторое время он тоже умер (по всей вероятности, они оба погибли от холеры), но прежде успел осознать, что маленькая девочка Амма явила собой «Создателя, Хранителя и Разрушителя всего».

С самого раннего детства речь Аммы была слишком взрослой для ее возраста. Проникающие в душу слова мудрости или откровенное признание своего пробужденного духовного состояния были скорее правилом, чем исключением. Читая ее множественные глубокие диалоги с людьми, видя мастерство, с которым она задает серьезные вопросы, или точность, с которой она подбирает слова при объяснении высших истин «завершающего учения» недуальной философии (адвайты‑веданты), невозможно не поражаться и не удивляться тому, как такое в высшей степени ясное сознание могло выражать себя в столь юном теле. Однажды спортсмен, занимавшийся борьбой, встретил маленькую Амму, и у них состоялся один из таких диалогов. Он был тронут до слез, увидев в ней проявление Кришны и Радхи одновременно. Это видение было воспринято тем более остро, что как раз перед встречей этот богатырь молил об осязаемом переживании Божественности. В другой раз шестилетняя Амма вызвалась посетить почитаемого ученого‑йога, монаха Шри Кальянанду Бхарати. Старый йогин хотел инициировать ее в мантру, однако Амма перехватила инициативу, и вскоре после состоявшейся беседы, в ходе которой девочка продемонстрировала невероятную мудрость и чистоту, старый монах плакал от радости и благодарности за оказанную ему честь встречи с ней. Чидамбара Рао, дядя ее матери, также часто наслаждался подобными диалогами со сменой ролей, разговаривая с маленькой Аммой.

Среди родственников мало кто понимал духовное величие Аммы. Ее считали «странной» и «дерзкой». В подростковом возрасте ее «странности» стали еще более заметными: добавились «припадки» плача, бессвязной речи, падения; иногда она не узнавала своих родственников и т. п. Из истории религии известно, что подобное поведение наблюдалось у многих «опьяненных Богом» душ. Однако некоторые из родственников Анасуи рассматривали подобное поведение девочки либо как проявление психического заболевания, либо как одержимость. Откуда им было знать природу состояний Аммы? Были приглашены экзорцисты, но они ничего не смогли сделать. Тогда Амма была отправлена в христианский миссионерский госпиталь в Чиралу, где оставалась в течение года. Правда, мало кто видел ее там в постели, поскольку она посвятила себя заботе о других пациентах и их поддержке. Некоторое время она также проводила с медицинским персоналом, играя в теннис и другие игры. По воспоминаниям одного служащего, и пациенты, и персонал больницы испытывали к Амме глубокое почтение и признавали ее очевидную святость. Некоторые в результате ее влияния переживали божественные видения. Кто‑то из медперсонала даже считал ее проявлением Матери Марии.

Незадолго до госпитализации, а именно 5 мая 1936 года, Амма в возрасте 13 лет вышла замуж за своего кузена Нагешвара Рао, которого дальше по жизни все будут называть Наннагару («почтенный отец»). Амма настаивала на том, чтобы выйти за него замуж, хотя в течение нескольких лет ее семья отказывалась рассматривать его в качестве жениха по причине его более низкого социального положения. Однако оказалось, что Амма очень хорошо помнила, о чем шутили женщины в ее доме – а помнила она с тех пор, как ей исполнился месяц: они говорили, что когда‑нибудь она может выйти замуж за Рао – в ту пору десятилетнего мальчика, присутствовавшего на церемонии имянаречения малышки несколькими днями раньше. И вот в ответ на давно забытые всеми слова, дюжину лет спустя, Амма настояла на том, чтобы Рао отдали ей в мужья.

Чтобы нормализовать ее странное состояние, вскоре после замужества Амму отправили в христианский госпиталь. Вернувшись через год, она стала жить со своим мужем, беззаветно его любила, служила и повиновалась ему в совершенном соответствии с древним идеалом стридхармы для индийских жен – идеалом, который она ни в коей мере не считала унизительным. В более поздние годы, отвечая на вопрос о своем замужестве, она сказала, что семейная жизнь вовсе не обязана быть препятствием к глубокой духовной жизни, и что она ничем не хуже отречения.

В 1941 году Амма со своим мужем Наннагару и новорожденным сыном переехали в Джиллелламуди – бедную, глухую, раздираемую разногласиями деревеньку в восьми с половиной милях (из которых последняя особенно трудно преодолима) от Бапатлы. Наннагару был назначен в эту деревню бухгалтером. Здесь Амма, казалось, на некоторое время «спрятала» свое духовное величие: она ни с кем не говорила о недвойственной Истине и в течение какого‑то периода никому не дарила поразительных видений своей божественной природы. Вместо этого она жила нуждами своей семьи, увеличившейся еще на одного сына и дочь, носила воду из деревенского колодца, ухаживала за коровами, доила их, оказывала радушный прием каждому гостю односельчанину. Интересно, что пятнадцать котов и несколько собак нашли приют у Аммы и ее семьи, некоторые из животных проявляли особую осознанность. Также рядом с Аммой появлялись несколько странно ведущих себя кобр. Однажды люди видели, как Амма переносила этих опаснейших змей, застрявших в ручейке, в более безопасное место.

Амма мало того, что выполняла все домашние обязанности, так еще придумала и организовала банк зерна для помощи неимущим, где проводила много времени, помогая беднякам.

Вечером 23 июня 1949 года Амму, которой в ту пору исполнилось 26 лет, привели к старой женщине‑гуру по имени Десираджу Раджамма для совершения ритуала посвящения с помощью мантры в типичную для брахманов форму индуизма. Сто страниц провоцирующего диалога и необычных событий этой встречи были изданы в печати – поистине каждое слово и действие Аммы было наполнено глубоким, многоуровневым смыслом. Во время той особенной ночи произошла знаменательная смена ролей: Амма посредством мастерского владения языком искусно исполнила роль истинного гуру. К рассвету старая женщина со слезами радости на глазах приветствовала Амму как воплощение Божественной Матери. Она пережила восхитительное видение Божественной Матери в присутствии Аммы, в то время как последняя в течение примерно трех часов пребывала в благословенном самадхи . Раджамма велела Амме в дальнейшем самой инициировать массы.

Амма знала, что вскоре должна была начаться ее общественная миссия. Однако в течение еще нескольких лет она продолжала оставаться в тени, ее явно больше интересовала ее семья, а также служение местному люду многочисленными добрыми делами. Она никогда не стремилась к лидерству, никогда не стремилась иметь «последователей». В 1955 году Амма заложила фундамент храма – Джиллеламуди, похоже, была одной из немногих индийских деревень, не имевших приличного места для проведения религиозных служб. Несколько человек из деревни раньше уже пробовали отстроить храм, но заложенный ими фундамент рушился, и Амму попросили заняться этим благим делом.

Вопреки очевидной доброте Анасуи, а возможно, и по причине ее, Амму преследовали и донимали невежественные и завистливые негодяи. Вероятно, им не нравилось присутствие в их деревне семьи, принадлежащей высшему сословию. Амма без жалоб сносила пагубные последствия нескольких покушений на ее жизнь. Перемены наметились после того, как деревенский бандит, нанятый для причинения вреда Амме, покоренный ее любовью, полностью сдался ей. И он, а затем и человек, сменивший его на этой «должности», увидели величие Аммы. К середине 50‑х годов Амму стали открывать для себя и другие люди – особенно после того, как она по просьбе родственника, живущего в соседнем Коммуре, исцелила парализованную ногу его жены. Вслед за этим событием ее стали навещать две добрые души – Кришнавенамма и ее муж Харидас (Шрирамула Венкатешварлу). Кришнавенамма частенько приходила одна, с радостью преодолевая восемь миль, чтобы повидать Амму. В 1958 году они поселились рядом с ней и стали ее первыми последователями. Кришнавенамма переживала невероятные сны, видения и была свидетельницей одновременного пребывания Аммы в нескольких местах. В дальнейшем она в присутствии Аммы легко входила в самадхи и оставалась в нем несколько часов кряду. Когда ей позволили служить Амме, радость ее не знала границ. Второй верной почитательницей стала Рукминамма, которая также была благословлена многими необычными переживаниями. Позже она стала жить со своей семьей в Джиллелламуди и была постоянной спутницей Аммы в поездках по близлежащим городкам, которые начали предприниматься в начале 1960‑х годов.

Примерно в 1956 году благодаря Амме исцелились еще несколько человек. Для кого‑то она провела сеанс экзорцизма. Естественно, вскоре люди стали ходить к ней толпами, особенно по выходным дням. Среди них был не только местный деревенский люд, но и брахманы из близлежащих городов. Посетители обычно клали головы ей на колени, кто‑то массировали ей ноги. Со своими гостями она проводила многие часы. Люди отмечали огромную благодатную силу, идущую от нее. Они задавали ей бесконечные вопросы и поражались тем жемчужинам мудрости, что получали в ответ. Перед уходом посетителя Амма обычно давала ему фрукты и вручала маленькие пакетики со священным порошком вермильона (кумкума) в качестве прасада [31]. Если не было ни фруктов, ни кумкума , она благословляла и давала с собой немного земли, которая, будучи освящена ее прикосновением, удивительным образом благоухала в течение еще нескольких дней.

В 1958 году, ранним утром в день полнолуния, Амма дала мантры примерно 600 собравшимся приверженцам – каждому индивидуально. Таким образом она исполнила желание Раджаммы видеть ее в качестве гуру. Шри К. Гопала Рао, давнишний почитатель Аммы, участвовавший в этой грандиозной церемонии посвящения, отмечает такое загадочное явление: «Несмотря на огромное количество людей и тот факт, что обычно требуется две‑три минуты, чтобы посвятить каждого должным образом, у Аммы это заняло не двадцать и не тридцать часов, а всего лишь девяносто минут!» Оглядываясь назад, никто не может понять, как такое вообще могло произойти. Однако после этой церемонии Амма уже больше никого никогда не посвящала. Она заявила, что не является ни гуру, ни проводником, ни учителем, она просто для каждого «Мать».

Муж Наннагару был вынужден отпустить свою привязанность к строгим правилам, предписывающим «соответствующее» поведение в индийской семье, поскольку его жена не вписывалась ни в какие рамки условностей. В конце концов он отпустил даже само желание считать ее «своей женой» и вместо этого увидел в ней божественную сущность. Эта убежденность в ее величии стала еще более глубокой после того, как доктор и уважаемый йогин, которых он привел для обследования Аммы, однозначно оценили ее как полностью Богореализованное существо. Со своей стороны Анасуя всегда повиновалась мужу и спрашивала его разрешения на любые почести, которые последователи хотели ей оказать, как, например, в случае с мистером Мурти, желавшим ритуально поклоняться Амме, поскольку видел в ней Богиню, проявленную в человеческом теле. Наннагару обычно молча давал согласие на ее просьбы, а она оказывала ему свое почтение, выполняя пада‑пуджу (поклонение его «лотосным стопам »), которую ее окружение расценивало как почитание Богом человека.

В начале своей общественной деятельности Амма часто впадала в транс. Однажды Наннагару обнаружил ее в состоянии самадхи на кухне, при этом рука ее – целая и невредимая – была опущена в кипящую воду. В другой раз Амма позвала доктора и попросила присмотреть за ней, поскольку собиралась в «духовное путешествие». После этого она «покинула тело» и в течение одиннадцати дней оно не подавало никаких признаков жизни. Тем не менее через одиннадцать дней столь необычной остановки жизнедеятельности на физическом плане функции ее тела восстановились полностью.

В один из дней 1956 года из аджна чакры Аммы («третьего глаза», расположенного между бровями) неожиданно брызнула кровь. Она приложила руку к этому месту, и ладонь быстро наполнилась некоторым количеством священного пепла (вибхути ), который она отдала как прасад присутствующим при этом людям. Кому дано объяснить тайные пути Божественного Провидения?

Как упоминалось ранее, любимым делом Аммы было кормить людей, причем основательно. Казалось, она всегда знает, какое количество еды нужно приготовить – даже если неожиданно приходили группы в сотни человек, еда для них всегда была готова. Если же, в редких случаях, еды было недостаточно, она каким‑то чудесным образом приумножалась так, что все присутствующие оставались сыты. Спустя время, видя, что Амма не может продолжать самостоятельно готовить такое количество еды, ей начала помогать ее подруга Прабхавати. 15 августа 1958 года было построено большое незатейливое сооружение, и одна из почитательниц, вдова, была назначена главной по новой кухне. В ее обязанности входило кормить несколько сотен посетителей, приходящих к Амме каждый день. Эта «Аннапурналаям», «Дом Богини обильной еды», или «Вечная кухня», кормила простой вегетарианской едой всех день и ночь. Что касается вопроса, откуда брались деньги и продукты, необходимые для поддержания этого начинания, то в первые годы ответ на него оставался загадкой. Скорее всего, источником дотаций были благотворительные взносы обеспеченных людей, которые легко могли себе это позволить и которых привела в это место Божественная Воля для помощи столь достойному проекту. Факт остается фактом: никогда и никого из приходивших за едой людей не просили оплатить ее. Двумя годами позже также был открыт «Дом для всех» («Андариллу»), который мог приютить на ночлег любого желающего.

Оба этих проекта явились исполнением желания Аммы, с детства мечтавшей о создании неких институтов, которые бы способствовали улучшению жизни людей. Новый ашрам в Джиллеламуди, известный ныне как «Аркапури», служил открытым домом для всей огромной «вселенской семьи» Аммы. Любой вновь прибывший тут же чувствовал себя как дома. В отличие от других ашрамов и монастырей по всему миру, здесь, в Аркапури, не было даже намека на иерархию, на какие‑либо преимущества старожилов перед новенькими. Здесь процветало настоящее равенство. Во время самых многолюдных мероприятий около сотни проживавших в ашраме почитателей, в основном женщин, выполняли весь объем работы по обслуживанию гостей. Вновь прибывшие могли оставаться в нем сколь угодно долго, но вскоре они тоже чувствовали потребность быть чем‑то полезными и вместе с остальными начинали готовить, убирать и так далее. Никакого давления со стороны на них не оказывалось – они проникались царившим в ашраме духом самоотдачи совершенно естественным образом. Материнская беззаветная доброта Аммы, ее энергия были заразительными.

Амма также способствовала возрождению классической индийской культуры. В 1966 году она основала школу санскрита (ныне Высшая школа и Восточный колледж в Матрушри), и спустя некоторое время можно было слышать, как ашрамиты общаются на «языке богов». Подобно многим известным духовным лидерам, Амма хотела оставить после себя – возможно, как самое ценное свое наследие – сообщество людей, чей пример добродетельной жизни мог стать катализатором трансформации в обществе.

Хотя Амма всегда утверждала, что ничем не отличатся от любого другого человека, приходившие к ней люди, к своей великой радости, в ее присутствии часто переживали видения различных аспектов Бога или Богини. Время от времени Амма спонтанно демонстрировала глубокие мистические состояния, – ее тело принимало специфические асаны (мудры), а взгляд устремлялся в бесконечность. Эти высокие состояния производили удивительные перемены в ее последователях. Довольно много людей, даже ранее с ней незнакомых, видели ее во сне, виде́ниях в нескольких местах одновременно. Часто бывало, человек взывал к ней в нужде, и вдруг она появлялась из ниоткуда и оказывала помощь. Совершенно точно известно, что, единожды увидев человека, Амма никогда уже не забывала его, даже если он не появлялся перед ней в течение многих лет. Не счесть случаев, когда Амма в деталях могла рассказать, чем занимаются в своих домах люди, живущие в нескольких милях от нее, например, о чем они говорят, какие специи добавляют в еду и тому подобное.

Рассказывают, что Амме были подвластны стихии: она могла вызвать дождь или остановить его, если он грозил наводнением. Один писатель утверждает, что «сотни бездетных матерей были благословлены детьми» благодаря заступничеству Аммы. Вокруг Аммы часто распространялось прекрасное благоухание, и даже находящиеся далеко люди могли иногда его чувствовать, когда Амма думала о них. И тут и там происходили исцеления людей – как в непосредственном присутствии Аммы, так и на расстоянии.

Практически у каждого последователя есть своя впечатляющая история, случившаяся, по всей видимости, благодаря высшему заступничеству Аммы. Сама же Амма всячески избегала вникать в эти истории и отказывалась от приписываемой ей роли. Она говорила, что она тут вовсе ни при чем, что все дело в вере человека. Однажды в ответ на просьбу женщины каким‑то чудесным образом посодействовать ее сыну она ответила: «Очень жаль! Мой сын тоже провалился на экзамене, а дочь практически постоянно страдает от жестокой головной боли. Я не могу помочь своим детям, дорогая. Чем же я могу помочь вашим?» Всем жаждавшим чуда и сверхестественных явлений она обычно говорила: «Сотворенный мир сам по себе уже величайшее чудо. Какие еще чудеса вам нужны?.. Нет большего чуда, чем любовь и доброжелательность по отношению ко всем и ко всему». Тем не менее чудеса вокруг Аммы действительно происходили – к безграничной радости и назиданию многих душ.

Люди видели Амму в разных ролях: она была и умудренной старицей, и шаловливой девочкой, и приводящей в трепет Богиней, и драгоценным другом. Хотя роста она была совсем небольшого (чуть больше полутора метров), иногда она казалась довольно высокой. Один из ее биографов, покойный мистер Е. Бхарадвая, говорил о том, как поразительно сочетались в ней изящество и сила. Ее глаза тоже были удивительными: обычно они были полны участия и сострадания, но иногда взгляд становился отрешенным. При личной встрече с Аммой или взгляде на ее фотографию человека обычно удивляли не только ее круглолицесть, светлый сияющий цвет кожи и блестящее кольцо в носу, но также непривычно большая красная тилака, которую она ежедневно ставила порошком кумкум на месте аджна чакры, между бровей. Индийские жены обычно наносят маленькую точку, но в случае Аммы тилака создавала впечатление огромного «третьего глаза», смотрящего сквозь тебя в бесконечность.

Анасуя Дэви видела в людях только хорошее и, по всей видимости, такого понятия, как «грех», для нее не существовало. Амма часто утверждала, что у нее нет учеников, а есть только дети. Она относилась ко всем одинаково, безгранично любила каждого и не делала различий между родными детьми и остальными людьми. Всепрощающая, простая, полная материнской заботы и любви, она превращала своих многочисленных «детей» в благородные души посредством безмолвия и блаженства, несомненных спутников ее присутствия – классических признаков Богореализованного существа. Во многих случаях хронические психологические проблемы людей, физические болезни, дурные привычки, пристрастия, негативные черты, такие как зависть, гордость, мелочность, исчезали раз и навсегда от одного лишь взгляда или слова Аммы. Бывало, решались и финансовые проблемы. Она ясно видела внутреннее состояние каждого пришедшего к ней, а также чувствовала людей на расстоянии. Более того, как немногие другие истинные воплощения Божественного, Амма обладала способностью развязывать самые сложные узлы (грантхи) сердца одним лишь своим взглядом или присутствием. Как описывает этот феномен Бхарадвая, последователь Аммы «со стажем», люди часто переживали «неожиданный приступ странной необъяснимой эмоции, заставлявшей слезы литься потоком». Эти обильные слезы почитателей добавляли щемящую нотку к благостной атмосфере, окружавшей Амму постоянно.

Ричард Шиффман в своей прекрасно изложенной биографии Аммы очень трогательно описал, что значит быть любимым таким человеком:

«Эти глаза, смотрящие в вечность, что они видят, когда смотрят на меня? Потрясенный, я обнаруживаю, что даже сейчас они смотрят в вечность. Эти глаза, видящие Бога во всем, видят Бога во мне, видят меня Богом. Эти глаза никого, абсолютно никого не видят как объект, мы – их субъект: они нежно касаются нас в самом глубоком и сокровенном месте, где мы – Одно …

Оказавшись под ее чистым, невинным взглядом, начинаешь понимать, что все, с кем приходилось встречаться раньше, смотрели на тебя внешнего, а теперь впервые в жизни меня видят не таким, каким видит меня весь остальной мир, каким я сам себя вижу, а таким, какой я есть в своей Истине за мельтешашим фасадом мыслей и образов».

Обстановка, окружавшая Амму, была неформальной – почитатели вились вокруг нее, как дети возле своей матери. Они вставали рано, в 4.30 утра, пели традиционные утренние песни (супрабхатам), завтракали, выполняли текущую работу, учились или занимались духовными практиками, а примерно в полдень направлялись в дом Ватсальялаям увидеться с Аммой (когда позволяло ее здоровье, так как у Аммы были диабет и проблемы с сердцем в течение последних нескольких десятилетий ее жизни).

Как проходили эти встречи? Чаще всего она сидела со скрещенными ногами на чем‑то вроде стула – единственном предмете мебели в комнате для даршана. Помещение было достаточно большим и вмещало в себя 70–100 человек. Большую часть времени Амма проводила в радостных, оживленных, очень образных беседах с присутствующими, шутила на своем родном телугу. Она никогда не принимала отстраненного и холодного вида «святоши», но при этом ее манера держаться не допускала и мысли о фривольности. Амма часто сглаживала неудобные ситуации. Например, известны случаи, когда люди приносили ей фрукты в качестве прасада , но им было неудобно отдавать их, поскольку в дороге они теряли товарный вид. Тогда она брала их, откусывала подпортившуюся часть и съедала ее, не оставляя шансов чувству неловкости. Бывало, Амма серьезно смотрела на кого‑либо – видимо, созерцая нечто не лучшее в его жизни – но вскоре снова возвращалась в свое любящее мягкое состояние. Когда появлялся кто‑то новенький, она тут же интересовалась, не голоден ли он; некоторым счастливчикам особенно везло, поскольку она кормила их из собственных рук, игнорируя одно из главных индийских табу.

Несмотря на старания Аммы казаться «обыкновенной», тысячи людей видели в ней воплощение Богини. В особые дни они облачали ее в традиционный наряд Богини – корону, цветочные гирлянды, классические украшения – и вручали божественные атрибуты: диадему, диск, трезубец и т. п. Однако когда в один из таких дней кто‑то из ее окружения воскликнул: «Да вы сама богиня Раджа Раджешвари», она тут же ответила: «Вы также То! Вы не отличны от Меня! Я не являюсь ничем, чем бы уже не являлись Вы!» Ричард Шиффман так описывает это качество Аммы, называя его «то же, но отличающееся»:

«Невозможно было не испытывать благоговение перед этой личностью…

Здесь был некто, такой же, как и все остальные, но при этом – отличающийся: более глубокий, значительный, грандиозный. Это было что‑то, что я чувствовал очень сильно. Можно сказать, я знал это, но как я знал – непонятно, потому что это было где‑то на уровне интуиции. Что‑то пробуждалось, что‑то начинало шевелиться в ее присутствии, появлялась смутная ностальгия по Бесконечному, которая не давала отнести свои ощущения лишь к очарованию, харизме и грациозности прекрасной личности. Присутствовало нечно устойчивое – безусловность; на первый взгляд казалось, что ощущается уравновешенность или уверенность, но при этом было здесь что‑то, что совершенно отличалось от этих мирских качеств. На ум приходили слова из Бхагавад‑гиты : „За пределами надежды, за пределами страха… непоколебимый мудрец“. Можно было просто сидеть и смотреть на Амму, а ее нерушимый покой каким‑то образом, словно бальзам, начинал действовать на ум. Легко понять, почему священные индуистские писания говорят о том, что у стоп мудреца его почитатель находит Небеса».

Анасуя Дэви не проводила бесед, но когда люди задавали вопросы на тему божественной истины, давала короткие ёмкие ответы. Иногда они содержали в себе парадокс или загадку. Будучи еще ребенком, она таким же образом спонтанно учила взрослых. У нее не было образования, и она не читала никаких священных текстов (в дальнейшем, когда она стала публичным человеком, люди периодически приносили ей книги, которые она могла пролистать или зачитать несколько отрывков из них присутствующим). При этом ее ответы озадачивали и заставляли смолкнуть уважаемых пандитов (знатаков писаний) и духовных учителей. Об освобождающей силе ее глубинной мудрости Бхарадваджа говорит:

«Когда она произносит кристально четкий ответ на вопрос, ум спрашивающего неожиданно покидает свои узкие границы и теряет себя в бесконечном пространстве. Загадочные высказывании Матери приводят ум, принявший жесткую форму привычных невежественных мыслительных шаблонов, в состояние шока. Ее ответы проникают в самый исток феномена мышления, построенного на механическом восприятии. Ее высказывания живые. Нравятся они вам или нет, принимаете ли вы их или отвергаете, они все равно делают свое дело в вашем уме. Они никогда не позволяют нам утонуть в самодовольстве».

Учение Аммы характеризуется акцентом на следующем:

1) Бог имманентен как бесконечная вселенская игра форм, и Бог трансцендентен как бесформенное;

2) полная невозмутимость и удовлетворенность – что бы ни происходило в мире;

3) недвойственная преданность Богу как Фундаментальному Источнику Вселенной (абхеда бхакти, или парабхакти) в осознании того, что «все есть Он, все делается Им».

Некоторым отдельным зрелым душам, идущим по дороге мудрости (джняна‑марга), Амма советовала принять другую, Божественную, точку зрения: «ВЫ есть все, все делается ВАМИ». Эти слова Аммы устраняли расщепленность между «я» и «ты», или между «я» и «не я», свойственную восприятию большинства людей, они устраняли разделение между эгоцентричным «я здесь» и «Бог там, во внешнем мире» – разделение, причиняющее невыразимые страдания из‑за неисполненных желаний, необъяснимой несправедливости, боли, горя и т. д. Амма поддерживала учение абсолютной недвойственности. Она отказывалась признавать идею наличия «свободной воли» у отдельной личности и считала Бога не «Создателем, Хранителем, Уничтожителем» Вселенной, а Самой Вселенной и Тем, непостижимым Непроявленным.

Она постоянно подчеркивала тот факт, что Бог проявлен абсолютно во всех существующих формах. Для Аммы Бог был настолько трансцендентен, что найти Его «где‑либо» отдельно или за пределами Его имманентного аспекта Вселенной было невозможно! Для Аммы То не отличалось от Этого: Бесформенное и Форма, Шива и Шакти, Бог и Его проявление – Одно . Например, в 1968 году у Аммы состоялся разговор с Марвой Хемфил, одной из ее первых западных учениц:

Марва: Мать, скажи мне, что Бог говорит (тебе).

Мать: Я нигде не вижу Бога. Я Его никогда не видела. Ты для меня Бог!

Марва: Я?!

Мать: Я не вижу Его. Я не верю, что Он существует (как отдельное существо). Ты для меня Бог. Вот и все. На какой бы объект или человека я ни смотрела, с кем бы ни разговаривала – это и есть для меня Бог. У меня нет желания увидеть Его, потому что я никогда не чувствовала, что Он существует (отдельно)… Ты не считаешь себя Богом, но я чувствую по‑другому. Говорят, что Он во всем, но я чувствую, что Он и есть все….

Марва: Когда люди поклоняются тебе, какова твоя реакция?

Мать: Я чувствую, что я едина с ними… Когда я чувствую, что тот, кто поклоняется, и тот, кому поклоняются, по сути своей – одно, откуда взяться различиям? Творение Бога – это Он сам.

Слова Аммы фактически раскрывали древнюю истину адвайта‑веданты – Сарвам Брахман , «все существующее есть Брахман/Бог». Будучи воспринятым правильно, мир (Это) есть не что иное, как Бог (То), и не нужно его очернять, называя «не Богом».

По причине таких своих взглядов Амма никогда не поощряла никаких принижений, возвышений или отрицающий жизнь аскетизма. Истинное отречение, мягко убеждала она, есть «любовь ко всем».

Согласно своему ви дению, что мы не являемся отдельными эго‑структурами со свободной волей, что все движется исключительно волей Бога, Амма редко давала кому‑либо советы по поводу того, «что делать, а чего не делать». Самое большое, она могла порекомендовать невозмутимо и радостно проживать все, что приходит – приятное и неприятное, относясь к проявленному миру как к Шакти , Божественной Силе. Если кому‑то нужно пройти через определенную духовную практику, Божественная Сила сама позаботится о том, чтобы она случилась.

Воззрение с высшего уровня обнаруживает такой парадокс: люди приходят к духовному Учителю с сильнейшим ощущением, что у них что‑то «не так», что они не просветлены, недостаточно чисты, не реализованы, несчастны. При этом настоящий Учитель знает, что истинная природа каждого существа – чистый Дух, абсолютное Бытие‑Сознание‑Блаженство, не затронутое игрой личности, тела, событиями в мире. Поэтому настоящий учитель не заинтересован в том, чтобы «менять» или «улучшать» кого‑либо. Именно так было с Матерью. Она разрушала убежденность людей в том, что с ними что‑то не так в духовном плане, она приводила их в место согласия и примирения с тем, Что Есть, Божъей Волей, проявленной во всем происходящем (включая ум ищущего).

К счастью, когда человек отпускает свои попытки что‑то изменить и просто смиренно плывет в том, что возникает, рано или поздно ситуация, оцениваемая ранее как «ужасная» или «проблематичная», разрешается сама собой. Соответственно, стараясь помочь людям перестать осуждать и пытаться изменить себя, Амма приводила их к тому, чтобы предоставить все Богу – Единственной Реальности.

В связи с этим Амма также всегда убеждала людей, что нет нужды в их рьяной духовной практике, поскольку Божественная Шакти все сделает сама, чтобы завершить их Богореализацию. Время от времени она говорила: «Я все сделаю». Как бы то ни было, некоторые последователи регулярно повторяли мантру Богини, содержащую ее имя («Джая Хо Мата Шри Анасуя Раджа Раджешвари Шри Паратпари»), они также пели бхаджаны или совершали традиционные ритуалы (пуджу) перед ее образом, установленном у себя на алтаре. Некоторые читали писания, некоторые предавались естественному самоисследованию, чему способствовали глубокие, полные недвойственной мудрости изречения Ма. Многие люди, вовлеченные в духовную практику подобного рода, отмечали, что практика началась сама собой под воздействием Аммы, без каких‑либо особых усилий с их стороны. Еще более примечательно, что некоторые ее последователи естественным образом пребывали в осознании Любви (премы), излучаемой Аммой, и больше не чувствовали необходимости заниматься какой бы то ни было особой духовной практикой. Они больше не несли тяжелое бремя отдельности собственного существования. Амма, верная своему слову, помогла растворить их эгоцентричность в этом бесконечном Единстве Творения. Теперь они просто пребывали в Том.

Единственная дочь Аммы, Хима, была первой из тех, кто полностью утвердился в этом высшем состоянии настоящей духовной свободы. Появившись на свет в 1944 году, она росла очень болезненным ребенком, страдающим от хронических головных болей. Амма не избавила ее от страданий, а посоветовала отнестись к болям как к «друзьям». Сам этот факт говорит о том, что даже для некоторых самых близких людей Аммы (как и для нее самой, страдавшей хроническими заболеваниями в течение последних нескольких десятилетий своей жизни) божественный путь не был физически легким, он требовал, по крайней мере, минимальных усилий, чтобы не привязываться к обычному физическому комфорту. Несмотря на всепрощающую натуру своей матери, смиренное сердце Химы привело ее к чувству стыда за собственное несовершенство. Глубоко преданная своей матери, Хима в уединении поклонялась ей как Божеству, делала пуджу ее образу. Амма предсказывала, что Хима растворится в Абсолюте, «будет самой Реальностью» и ее саму будут почитать люди. Так оно и случилось: ее стали называть «Чинна Амма» (маленькая Амма). Люди особенно ценили ее за сострадание к чужой боли и готовность дарить всем свою нежную беззаветную любовь.

Анасуя Дэви с дочерью Химой

Не было сомнений, что Хима в итоге станет преемницей своей матери, но судьба распорядилась иначе. В 25 лет Хима заразилась оспой и, хотя все указывало на то, что она выздоровеет, Амма знала другое – она была уверена, что ее дочь скоро покинет земной план. Хима действительно покинула этот мир 5 апреля 1968 года. Амма не сдерживала слез скорби, но вскоре вернулась в свое обычное уравновешенное состояние и выполнила ритуал приглашения духовной энергии в безжизненное тело Химы как в священную форму (в традиции это известено как прана пратиштха ). После церемонии освященное тело было сожжено, на его месте построили святилище и установили статую Химы в полный рост. «Хима никуда не ушла, она здесь, с нами», – сказала Амма. Как она и предсказывала много лет назад, почитатели теперь видят в их сестре Химе живое благое присутствие, помогающее им на их пути к Богу.

Последующие годы принесли много перемен. В 1966 году начал издаваться ежемесячный журнал «Матрушри » под редакцией д‑ра Гопалакришнамурти, который уделял особое внимание высказываниям Аммы, ее поступкам, свидетельствам тех, кто попадал в ее орбиту. В честь 50‑летия Аммы 12 апреля 1973 года 150 тысяч почитателей собрались для того, чтобы поклониться Богу в человеческой форме. Амма лично обошла собравшихся, чтобы удостовериться в том, что все накормлены, при этом благословляя. Вскоре после этого события Амма предприняла несколько путешествий в другие районы штата Андхра Прадеш. Она посещала школы, больницы, учреждения социального обеспечения, тюрьмы и частные дома. Своей любовью она благословляла всех: богатых и бедных, молодых и старых, здоровых и больных. В 1975 году Амма отправилась в штат Тамил‑Наду на юг. После осмотра столицы штата Мадраса она посетила ашрам Шри Раманы Махарши, умершего в 1950 году в Тируваннамалае, а также навестила старших и младших Шанкарачарьев в Канчипураме (официальных учителей традиции адвайта‑веданты).

В 1975 году ее ашрам перенес несколько набегов грабителей. Мать не обвиняла воров, так объясняя своим ученикам: «Они тоже мои дети. У меня есть послушные и непослушные дети. Ребенок никогда не бывает виноватым в глазах матери. Природа матери такова, что она любит всех детей одинаково: и хороших, и плохих».

В 1980‑м году с Аммой приключилась необычная болезнь. В сопровождении многих последователей она поехала в Хайдерабад, где прошла двухмесячный курс лечения. Ее возвращение в Джиллелламуди было чрезвычайно зрелищным: на каждой остановке поезда ее встречали радостные толпы людей. Благодаря стараниям Аммы, с мая 1978 года услуги медицинского центра стали доступными для бедных людей, а в августе 1980 года была открыта местная общественная английская средняя школа. Вскоре после этого в Аркапури появился также дом для престарелых.

16 февраля 1981 года, после многих лет благословенного брака, возлюбленный Наннагару отошел с миром к Богу. На следующий день его тело было предано земле в недавно законченном храме Анасуешваралаям – первом большом храме в Джиллелламуди, который Амма с помощниками строила в течение нескольких лет.

Сама Амма покинула тело 12 июня 1985 года, ресурс здоровья ее физической оболочки был исчерпан. Двумя днями позже ее бренные останки были также похоронены в храме. Этот храм стал центром постоянного служения: 24 часа в сутки в нем проходят различные церемонии и постоянно произносятся божественные имена, включая имя Аммы.

Со времени возвращения Аммы в Бесформенный Свет ее Божественное Материнское Присутствие по‑прежнему ощущается очень сильно. Особенно это чувствуется в Джиллеламуди в дни праздников (ее дня рождения, дня свадьбы, дней ухода Химы и Наннагару и десятидневного осеннего фестиваля Дасара), когда собираются огромные толпы людей и готовится невероятное количество еды. Кроме того, в центрах «Матрушри » («Возлюбленная Мать») по всему штату Андхра Прадеш и за его пределами память Матери постоянно чтут во время богослужений (пуджи).

Преданные Аммы точно знают, что ее истинная природа, Божественная Любовь, никуда не исчезла, она, как всегда, присутствует ЗДЕСЬ во всей своей силе и славе. Как утверждала сама Амма: «Моя работа продолжается даже без тела». Преданные подтверждают, что «в этой новой фазе Ее развоплощенная Милость и Сила по‑прежнему меняют и перестраивают, улучшают и трансформируют человеческую природу в божественную. Она всегда здесь, в сердцах многих тысяч ее детей».

Учение Анасуи Дэви

О любви

* * *

Чистое сопереживание страданиям других –

признак божественности.

* * *

Божественное проявляется в нас,

когда мы видим божественность в других.

* * *

Когда любовь (в вашей жизни) выходит на первое место, невозможно, чтобы хотя бы один человек остался нелюбимым вами. Вы будете любить смерть, вы будете любить жизнь – важна будет только любовь.

* * *

Любовь не связана с (эгоистичными) желаниями.

* * *

Истинное благо – видеть благое во всем.

* * *

Все живые существа –

от самых малых до самых больших –

равно способны к обретению.

* * *

(Выступая против жесткого мышления в отношении кастовых различий):

Моя каста происходит из спермы и яйцеклетки.

* * *

(Упрекая касту брахманов, к которой она принадлежала по рождению): Мы не гнушаемся пользоваться посудой, которую они («низшие касты») производят, равно как не гнушаемся есть зерно, которое они вырастили и собрали, но нам («высшим кастам») не пристало сидеть с ними за одним столом… Мы смотрим сверху вниз на тех, кто чистит туалеты. Мы носим экскременты в своем теле, но презираем тех, кто убирает их! Мы не прикасаемся к ним, даже если они умирают.

* * *

Место встречи «Я» и «Ты»

есть суть и значение Брахмана

(Абсолютной реальности, или Любви).

Источник стал всем

* * *

Темнота, лежащая в основе света, есть истинный Свет.

* * *

Я чувствую, что есть некая Шакти (Сила или Энергия) за пределами человеческого восприятия и понимания – называйте ЭТО, как хотите: «Бог», «Природа», «Суть», «Шакти » или как‑то еще, – которая стала Всем. Я чувствую, что повсюду существует только ТО.

* * *

Всё суть проявления Самого в качестве «самого».

* * *

Вопрос: Почему единая Шакти разделилась на множество?

Амма: Нужно сказать, что такова Ее природа (свабхава) … Почему (Единое стало многим)? Я чувствую, что это естественно. Кто‑то говорит, что это Его игра (лила) или Его драма. Как бы мы не назвали это, для меня все это есть То. Все это обрело форму посредством единой Шакти .

* * *

Когда Шакти становится формой,

это никоим образом Ее не умаляет.

Она остается безграничной.

* * *

Вопрос: Как отличается видение Реальности Аммой по сравнению с обычным видением? Например, как она видит вот эту стену?..

Амма: Только как стену! Зная, что стена является стеной, также присутствует осознание, что эта стена является ТЕМ, той Реальностью, что стала каждым объектом. Объекты реальны, это так, но Реальность не является объектом.

* * *

Это (видимая Вселенная) существует в единстве с Тем (Божественным). Стремление узнать что‑то иное, чем видимое, в итоге приводит лишь к знанию о том, что не существует ничего иного, чем Это. Мы начинаем с предположения, что Это нереально, только для того, чтобы прийти к выводу о том, что видимое в то же время реально. Когда Реальность познана, все видимое также становится реальным; но до тех пор, пока Реальность не познана, мы будем продолжать думать обо всем этом как о нереальном.

* * *

Реальность за пределами выражения.

Ее невозможно объяснить.

Ее можно только испытать непосредственно.

* * *

Уникальная особенность этой (Божественной) Силы в том, что, когда мы чисты, мы становимся Ею.

* * *

Таинственное «нечто», которое они (мудрецы, придерживающиеся традиционных взглядов) считают источником всего Этого, и есть Это. То, что пронизывает собой все везде, и то, что они называют Атманом, я называю Шакти . Она не сидит где‑то скромно в уголочке. Она стала всем. Даже выражение «Она – во всем» означает, что Она стала всем, что Она не просто внутри форм, а что Она и есть эти формы… Они говорят, что Атман не имеет упаи (индивидуальных воплощений), а я говорю, что Атман является Всем, включая упаи …

Стойкое чувство того, что Все является Атманом, и есть, как мне видится, Атма‑сакшаткара (духовная реализация). Тогда все вещи видятся равнозначными. Кого бы или что бы вы ни видели, слышали или ощущали, это проявление единственно Того. Нет ничего иного, кроме Того. Что бы ни было сформировано из Атман‑Шакти (Божественной Силы), это и есть сама Атман‑Шакти . Я думаю, что вы воплощение Атмана . Все явленное есть Его воплощение. Нет ничего, что бы не являлось Атманом .

* * *

То, что невидимо, они называют «Богом», что видимо – «Природой». По‑моему, все видимое – только Бог и есть. То, что наука называет «природой», духовность называет «Богом». Одна и та же Шакти кажется разной ученому и духовному человеку. Но Природа и есть Бог.

* * *

«Духовное» – это головы, а «мирское» – хвосты. С вашей точки зрения, реален либо один конец, либо другой. Один думает, что Реальность находится за пределами всего Этого, а другой думает, что Это – единственная реальность. Для меня и тот и другой – то же Самое. Когда они говорят, что есть два, я открываю им, что есть только Одно.

* * *

Почему нельзя увидеть Бога? Потому что Он не существует отдельно, потому что Он существует как все это; потому что он вездесущ. Бог не появляется как нечто отдельное, Он – все. Бог есть Реальность, Абсолют. Я не могу найти лучшего объяснения для слова «Бог». Что это такое? То, что есть! Вы также в Том. Если вы сможете понять внутреннее значение этих слов, вы сможете понять все. Больше понимать‑то нечего.

* * *

Он не имеет формы, потому что все формы – Его.

Он не имеет имени, потому что все имена – Его.

У Него нет качеств, потому что все качества – Его.

* * *

Все существующее подвержено изменениям.

Из неизменного появляется то, что изменяется.

* * *

Меняющееся – это ум, неизменное – Бог.

* * *

То, откуда появляются мысли и что осознает их, есть То, куда они возвращаются… Когда случаются определенные мысли, мы чувствуем, что думаем их, но приходят другие мысли и нам кажется, что мы ничего не можем с ними поделать. И те и другие мысли поднимаются из одного Источника.

Бог – единственный деяющий

* * *

Майя (иллюзия) – нечувствование того, что только Он один совершает всякое действие.

* * *

Только если Бог думает, думаем мы.

Мы не отделены от Думающего.

* * *

Амма: Откуда приходят мысли? Похоже, что их производит некая Шакти , Бог, Импульс.

Вопрос: Зачем мне дается мысль, которую я не могу выполнить на практике?

Амма: Возможно, чтобы заставить тебя почувствовать, что тобой руководит некая Сила, которую ты не можешь ни знать, ни понять. Заставить осознать, что всякое действие совершает гораздо более великая Шакти .

* * *

Если ты настолько храбр, что можешь взять ответственность за все происходящее на Себя – замечательно (таков путь джняна‑марги , путь мудрости). Или ты можешь полностью подчиниться Божественной Воле и сказать, что Она в ответе за все (бхакти‑марга , путь преданности). Но все страдание происходит оттого, что ты часть ответственности берешь на себя, а часть вручаешь Богу. Даже если ты поскользнешься и упадешь, это произойдет благодаря Божественной Милости. И поранишься ты или нет – тоже зависит от Нее.

* * *

Пороки и добродетели не принадлежат человеку. То, через что вся Вселенная обрела форму, сотворило их Само. Называйте их «пороками» или «добродетелями», «добром» или «злом», «желательным» или «нежелательным» – все это только То.

* * *

Я утверждаю, что нет отдельных деяющих – все делает Шакти. То творит все «проблемы» и в то же время заставляет тебя думать, что ты тому причина.

* * *

Разве не говорилось уже о том, что Сотворенное неотлично от Любви?.. Сотворенное есть Шакти ; сама Шакти и есть Сотворенный мир. Сотворенный мир пропитан Любовью. Праведность и неправедность, нравственность и безнравственность, правота и неправота, порок и добродетель – Любовь вмещает в себя все. Нет ничего отличного от Любви. Любовь включает в себя и человеческое, и Божественное. Меня не волнует вопрос о том, применимо ли к совершающему действия слово «правильно». Я не вижу смысла в слове «правильно». Я считаю, что правильно все происходящее.

* * *

Вопрос: Чем отличается человек от Бога?

Амма: Человек желает лишь некоторые вещи, а Бог желает все.

* * *

Мирозданию нужно все, даже алкоголизм и тому подобные явления. Только поэтому они и были созданы. Нет ни единой ненужной вещи в Сотворенном мире.

* * *

Человеческая инициатива и божественное вмешательство происходят из одного источника.

* * *

В: Разве на нас не лежит ответственность за плохие и хорошие поступки?

Амма: Нет, не лежит.

В: Значит, мы можем убить кого‑то и сказать, что мы невинны?

Амма: Вы не способны сделать это. Если бы вы могли это делать, вы могли бы делать также хорошие дела. Человек, совершающий дурные поступки, совершает их в полном осознании принятых в обществе правил. Вот вы знаете, что нужно совершать добрые дела, но, несмотря на это, вы не способны их совершать, разве не так?

Послушайте! Я говорю вам всем: «Совершайте убийства, играйте в карты, пейте, воруйте, забудьте о нравственности!» И что? Никто из вас не выйдет вперед и не скажет: «Хорошо, я так и буду поступать!» И при этом никто из вас не может принять тот факт, что от вас ничего не зависит… Бедные вы, бедные!

* * *

Все формы Шакти (силы) являются проявлениями одной Шакти … Если вы утверждаете, что это Шакти заставляет вас действовать, значит, вас должно быть двое – вы и Шакти , но если вы говорите, что Шакти действует в качестве вас , вы мудро говорите единственно об Одном.

* * *

Понимание того, что «Он есть Все»,

имеет Божественную природу,

а думать, что «есть что‑то мое»,

свойственно человеческой природе.

* * *

И хотя бхава (отношение)

заставляет нас считать что‑то «своим»,

нет ничего, что принадлежало бы нам.

Тем не менее, если бы не было бхавы ,

не было бы и Мироздания.

* * *

Учение о карме говорит, что если я сделала кому‑то что‑то хорошее (или плохое), значит, этот кто‑то сделал что‑то хорошее (или плохое) мне, то есть мои действия являются результатом неких действий в прошлых жизнях. Но, представьте, иногда ведь так случается, что за убийство осудили невиновного человека. Настоящий убийца сбежал, поймали не того, осудили и приговорили к смертной казни. Кто же в этом случае совершил грех? Тот, кто поймал его, кто приговорил к смерти или тот, кто включил рубильник? Чья здесь вина? Кто в ответе за произошедшее? Я просто вопрошаю. Я ни на кого не указываю как на виновного. Я не могу этого сделать. Если пойман не тот, кого винить? Я чувствую, что в ответе за все только Бог. Нет никого более великого, чем Он.

В: Тогда почему он допускает несправедливость?

Амма: Бог есть этот Мир. Этот Мир включает в себя добро и зло, пороки и добродетели. Он – Творец всего этого.

* * *

У этого тела так много частей. Они вовлечены в бесконечное количество процессов в организме. У каждого человека так много частей, так много клеток. Пища попадает в организм снаружи и дает возможность телу расти. Попавшая внутрь пища превращается в огромное разнообразие форм: кровь, костный мозг, мочу, фекалии, плоть… Это самое большое чудо на свете. Тело с его волосами, носом, глазами, ртом и так далее сформировалось в утробе за девять месяцев. Как оно могло стать таким совершенным в утробе? Существует ли ответ на этот вопрос? Если появляется какой‑либо дефект, доктор может сказать, как он образовался и по какой причине, но никто не может сказать, как образуется такое совершенство. Представьте, что мы исследуем субстанцию, из которой возник ребенок… из этой субстанции сформировано человеческое тело. Разве может быть чудо больше этого?..

Вот почему я говорю: «Сотворенный мир есть Бог, Бог есть Сотворенный мир».

* * *

В: Какова причина греха и добродетели?

Амма: Причина всей вселенной и нас самих – То.

В: Что является причиной наших действий ?

Амма: То, что совершает всякое действие, – называйте Его Богом, Шакти или как вам будет угодно.

* * *

В: Если ум подталкивает человека к совершению неправильного поступка, разве это хорошо?

Амма: Дитя мое, у меня нет списка правильных и неправильных поступков.

* * *

Вам кажется, что ваши мысли отличаются от мыслей Бога. Я же говорю вам, что всякая мысль принадлежит Богу. Один из пришедших сюда людей жаловался на то, что обнаружил в себе дурные качества. Он спросил: «Разве могут и они быть Божественными?» И я ответила, что у него не было бы этих качеств, не будь их также у Него.

* * *

У каждого есть пороки (гнев, жадность, гордость и т. п.). Это человеческая свабхава (человек с этим рождается). Не существует людей, у которых бы их не было. Он Сам наделил людей этими качествами. Я не думаю, что они – результат их прошлых жизней или зависят от окружения. Та Шакти , что является причиной появления человека (его рождения и роста), также является причиной его действий. Люди, выросшие в исключительных обстоятельствах, могут прожить весьма обычную жизнь, и в то же время выросшие в обычном окружении люди могут иметь совершенно невероятную жизнь. Я не могу судить. Я могу только сказать, что все является следствием работы Шакти .

В: Вы предлагаете нам сидеть тихо, сложа руки, отдавшись полностью Божественной Воле?

Амма: Даже сдача не зависит от вас.

В: Тогда что же нам делать?

Амма: Делайте то, что вам хочется делать, – разве не Он движет вашим желанием? Вы не в ответе за то, что считаете своими действиями. Ответственен лишь Он один, определивший вас в конкретное место (гуну) и побуждающий действовать определенным образом. Даже если кто‑то делает то, что вы называете «злом», я чувствую, что «вина» не его, а его Творца.

* * *

В: Многие йоги переживают падение .

Амма: Зачем называть это «падением»? ОН побуждает каждого совершать необходимые действия. Вы могли бы приписать поражение йогу только в том случае, если бы все предыдущие достижения принадлежали лично ему.

В: С Божественной точки зрения, все являются Его детьми. Почему бы тогда не побуждать своих детей делать только добрые дела? Почему отдельные дети должны грешить?

Амма: Без разнообразия не было бы Сотворенного мира. Добро и зло, порок и добродетель, до и после – все существует именно по этой причине.

В: Но почему мокша (освобождение) не может быть дарована всем сразу?

Амма: Мы считаем мокшу существующей только на основании авторитетных писаний. Какие методы авторы советуют для достижения мокши ?

В: ( Показывает на садху, святого человека). Такой человек выше меня на несколько ступеней. Он способен отречься от всего и стать садху благодаря добродетелям, накопленным им в прежних жизнях. Я не похож на него. И могут быть еще более великие души.

Амма: Я не нахожу разницы между тобой, им и мной. Бог дал садху такую жизнь, и поэтому он такой. Ты другой, потому что Он дал тебе другую жизнь. Я никогда не говорила, что сугати (спасение) возможно только для тех, кто ведет себя определенным образом. Я говорила, что сугати есть для всех – как для святых, так и для грешников. Я не думаю, что человек волен выбирать, что творить – добро или зло. Мы поступаем так, как заставляет нас поступать Тот, кто нас создал. Насколько я вижу, ни этот садху не занимает какого‑то особенного места, ни особенное место не является недостижимым для тебя только потому, что ты не похож на него.

* * *

То – единственная причина всего. Сугати (благая участь) состоит в осознании того, что основой всех судеб является То. По моему мнению, сугати существует и для грешника, и для святого. Все достигнут сугати . Когда? Когда придет время. Кто‑то раньше, кто‑то позже – вот и вся разница. После смерти все достигают одного и того же состояния. В нем сугати существует для всех. Поскольку Он один создал все, существует только одна Судьба. Хотя судьбы людей отличаются, в конечном итоге они все сливаются в единую Судьбу. Все вы во время смерти станете едины с Богом. Во время смерти ограниченный ум растворяется в неограниченном Уме. Смерть по сути своей – блаженство, она похожа на свободное парение.

* * *

В: Разве не бывает неэгоистичных людей?

Амма: Не думаю, что существует кто‑либо, лишенный эгоизма. Эгоизм – это человеческая свабхава (уникальная природа). У каждого человека она своя.

В: А вы тоже эгоистичны?

Амма: Дитя мое, почему бы и нет? Во мне тоже есть эгоизм. Что такое эгоизм в моем случае? Я собираю вас здесь, около себя, и кормлю только ради собственного удовольствия. Если вы поели, я удовлетворена, если нет – я страдаю.

Я забочусь о том, чтобы у вас были хорошие условия для жизни, поскольку это доставляет удовольствие мне. Так как же я могу сказать, что во мне отсутствует эгоизм? Какой бы ни была причина, но между вами и мной разницы нет.

* * *

В: А о чем вы думаете, Амма?

Амма: О вашей еде. Да, дитя мое, это правда – думаю о том, поели вы сегодня или нет.

* * *

В: Пожалуйста, скажите, что нужно для того, чтобы достичь высшего состояния.

Амма: Я не предлагаю ничего особенного. То, что дало вам эту жизнь, дает вам все необходимое. Нет такого понятия, как «ваше» усилие. Я не думаю, что даже садхана (духовная практика) зависит от вас. Я думаю, что даже садхана должна сначала стать возможной (садхья ). Вы не можете практиковать садхану , которая не стала возможной. Определенно, вы ведь не выполняете садхану не потому, что вам о ней никто не говорил! Тогда почему нет возможности ее выполнять?.. Потому что мы не осознаем То, что является причиной всякого действия. Мы думаем, что действуем сами, но мы делаем только то, что становится возможным. До тех пор, пока нет осознания этого факта, мы будем продолжать считать себя «действующими лицами». Мой опыт говорит о том, что мы сами не можем делать ничего, дитя мое. Посмотрите, усилие уже возникло, так? В уме появилось желание успокоить ум и посредством этого чего‑то достичь. Сначала такого желания не было. Оно появилось позже. То, что вызвало к жизни это желание, Само дало тебе в какой‑то момент «то, что должно быть». Та Шакти , что помогает тебе в физических проявлениях (переваривании пищи, дыхании и т.д), также помогает тебе и в делах духовных.

* * *

В: Я не могу избавиться от гнева, Амма.

Амма: Все хорошо, пусть он остается.

В: Но каким образом он может исчезнуть?

Амма: Только время – когда придет время, все случится само собой.

В: Почему я поступаю плохо, хотя понимаю, что не надо было бы этого делать?

Амма: Для этого нет какой‑то определенной причины. Не ты причина, не ты делаешь это. На «тебе» нет никакой ответственности, вся ответственность на Боге.

В: Но если вся жизнь человека состоит только из плохих поступков, какая тут может быть надежда на спасение?

Амма: Нет никаких проблем, если ты думаешь, что за всеми твоими действиями стоит Бог. Но если у тебя не получается переложить всю ответственность на Бога, ничего страшного – можешь поступать дурно, ответственность будет на мне!

* * *

(Измученный страданиями человек признался Амме в совершенном злодеянии.)

Даже если ты сделал что‑то дурное, для тебя здесь есть место. С точки зрения матери, ее ребенок никогда не может поступить плохо, что бы другие ни говорили о нем. Человеку свойственно ошибаться. Я тоже ошибаюсь. Из тех, кто приходит сюда, сколько человек довольны мной? Это не в наших руках. Мы действуем так, как направляет нас Шакти .

В: Значит, в нас нет греховности?

Амма: Роль, определенная для тебя в разыгрываемой на Земле пьесе, – это роль грешника.

* * *

В: Амма, пожалуйста, укажи нам путь, чтобы мы могли очистить ум и победить шесть пороков. Мы сейчас в самсаре (мирской жизни). Если ты укажешь нам путь, мы сможем практиковать его самостоятельно.

Амма: Просто будьте, не мучайте себя вопросами греховности, думайте: «Все это дано Им». Пороки представляют собой препятствия только для тех, кто думает, что «всякий грех является препятствием на пути, его нужно преодолеть. Есть Бог, которого мне нужно достичь, поэтому я должен справиться со своими пороками». На самом деле Он дал вам даже бхаву (отношение): «Я должен победить свои пороки. Я должен достичь Его, победив их». Ну откуда еще могли прийти эти мысли? Разве каждый получает такую бхаву ? Нет. Он, давший такую бхаву , Сам дает и эти гуны (качества), которые вы считаете бесполезными (то есть пороками). Удерживание этого факта в уме – само по себе есть путь. Говорят, что я не даю никакого духовного пути. Но то, о чем я говорю, гораздо более трудный путь, чем все те пути, которые возлагают ответственность на человека и говорят ему: «Пороки должны быть побеждены, а ум очищен». По сути все пути, о которых говорят книги и древние тексты, являются этим путем, только с добавлением ненужных искажений и усложнений.

В: Значит, путь, о котором вы говорите, состоит в том, чтобы принимать и приветствовать все приходящие перемены?

Амма: Да, это все… Но так ли легко помнить о том, что Он Сам сделал ум таким неустойчивым? В действительности это очень сложно. Когда мы молимся: «Бог, устрани все гуны (плохие качества), которые заставляют Тебя казаться таким далеким и недоступным», на самом деле молится Он Сам, наградивший нас этими гунами вкупе с желанием избавиться от них. Если Бог выполняет так много просьб, присутствующих в молитвах, почему Он только эту просьбу оставляет невыполненной? Когда Он ее выполнит? Когда наступит таруна (подходящий момент). Когда Он посчитает это необходимым.

В: Вы имеете в виду, что пороки, которые раньше препятствовали памяти о Боге, перестали быть препятствиями? Или же память присутствует, несмотря на то, что они остались препятствиями?

Амма: Как они могут быть препятствиями, если есть памятование?

В: Это означает, что они не работают в человеке, который помнит об этом постоянно? Поэтому у него нет необходимости думать о том, что Бог заставляет его делать что‑то неправильно, так?

Амма: Да, правильно. Когда есть постоянное памятование о том, что все совершается лишь Им одним. Только если он чувствует, что это не так, ему действительно может казаться, что он поступает неправильно.

Продолжай делать то, что считаешь нужным, но понимай, что за всяким усилием стоит Он. Удача или провал «твоего» усилия принадлежат Ему. Не приписывай себе то, что не является твоим. Все принадлежит Ему. Поскольку ты относишь успех на свой счет, а неудачу списываешь на Его безучастность, тебя постоянно бросает то в удовольствие, то в боль. Если все принадлежит Ему, почему тебя должна разочаровывать неудача или радовать успех?

Каким бы путем ты ни шел, если думаешь, что именно Он поставил тебя на этот путь, то этот путь добродетелен.

* * *

В: Мой ум остается неустойчивым. Что мне делать?

Амма: Освободи себя от запретов, и тогда не будет всех этих запутанностей. Проживай все, что случается с тобой, и думай: «Все происходит по воле Бога». Чем больше ограничений мы накладываем на себя, тем больше они нас преследуют. Ум всегда бегает за тем, что запрещено. Беспокойство уступает место покою, когда возникает мысль: «Бог – причина всякого действия».

* * *

В: Если воспринимать все как Божественную Милость, то как тогда различать порок и добродетель?

Амма: Я думаю, что Божественно и то и другое. Я не считаю их отличными и отдельными друг от друга, так же как не считаю их человеческими качествами. Мы все знаем о рае и аде, плохом и хорошем, а также о дхармах (принципах правильного поведения), которым должны следовать, и, несмотря на это и наше желание поступать хорошо, мы не можем этого делать; так же как, не желая творить зло, мы не можем удержаться от того, чтобы не творить его.

Беспокойство – следствие мысли о себе как о делателе.

Любое действие производится только Им. Мы можем называть Его как угодно: Богом, Силой, Природой, но действуем мы только так, как Он направляет нас.

В: Вы хотите сказать, что личного усилия как такового не существует?

Амма: Если ты думаешь, что ты являешься автором действия, тогда совершай это действие. Я совершенно тебя не отговариваю. Но, по моему мнению, никакого личного усилия нет. Усилие – это то, что видно на поверхности, а направляющий импульс (вдохновение или причина) остается непостижимым. Наши ноги ходят, но что за сила заставляет их ходить? Мы не знаем ее, поэтому думаем, что ноги ходят сами. И хотя не существует никакого личного усилия, нам кажется, что оно есть. И это не только твоя история, так со всеми происходит.

В: То есть я должен сидеть, сложа руки, и ждать, пока все случится само собой в нужный момент?

Амма: Я ничего не отрицаю и ни к чему не призываю. Я лишь говорю о том, что даже сидение со сложенными руками от тебя не зависит. Несмотря на всю очевидность того, что нам ничего не принадлежит и мы не авторы действий, Само То не даст нам сидеть, сложа руки, и заставит совершать определенные действия, которые мы называем своими и считаем, что они происходят в нас.

В: Вы хотите сказать, что нужно принять существование Судьбы и Предопределения?

Амма: Это существует независимо от того, согласен ты с этим или нет!

* * *

В: Каково ваше мнение относительно практик и духовных устремлений?

Амма: Я думаю, что даже духовные устремления возможны только в том случае, если ТО побуждает тебя к ним. Ты можешь хотеть заняться одной из подходящих тебе духовных практик. Но у тебя почему‑то не получается. Почему? Я не считаю, что неудача в практике зависит от тебя. Так же как не считаю твоей заслугой успешное завершение практики. Тот, кто вдохновил тебя на практику, отвечает также за твою неспособность ей заниматься.

* * *

В: Вы говорите, что автор всех действий – Бог. Но если все будут думать подобным образом, не превратится ли мир в сборище бездельников?

Амма: Даже мысль о том, чтобы ничего не делать, должна прийти тебе в голову. Он дает ее тебе.

В: Но чем поможет Бог, если со стороны человека не будет хотя бы какого‑то усилия?

Амма: Даже это усилие должно быть дано Им.

Для того чтобы мы совершили хоть какое‑то действие, Шакти внутри нас должна дать нам некий импульс. Мы действуем так, как ведет нас Шакти . Ни порок, ни добродетель от нас не зависят.

В: То есть вы советуете поступать исключительно в соответствии с тем, что подсказывает нам ум?

Амма: Действуйте по‑другому, если сможете. Но ведь вы сможете поступить по‑другому только в том случае, если эта идея придет вам в голову. Я думаю, вы можете действовать только в соответствии с командами вашего ума, и вы не знаете, откуда приходят эти команды. Вы не знаете, откуда приходят желания, ради исполнения которых вы совершаете действия. Шакти движет всем миром. Она заставляет вас писать рассказ, Она заставляет кого‑то еще предпринимать что‑то другое. Она – единственная сила, делающая возможным действие любого персонажа. Не думаю, что есть что‑то еще, кроме этого.

* * *

В: Как мне нужно поступать в жизни? Я должен знать.

Амма: Я не учу. Самоконтроль не приобретается по мере прослушивания лекций. Мы не имеем возможности поступать так, как нам говорят. Только время раскрывает нам знание того, что должно быть сделано. Мы должны делать то, к чему нас побуждает Он.

* * *

В: Могу ли я после совершения проступка искупить вину молитвой и раскаянием?

Амма: В этом случае тебе кажется, как будто и совершение поступка, и раскаяние находятся в твоих руках. Если бы ты мог заставить твои грехи исчезнуть после прочтения нескольких мантр, тогда ты действительно отвечал бы и за то, и за другое: ты бы сам выбирал, грешить тебе или не грешить. Тогда какие из действий ты должен контролировать? И как? Каждая возможность контроля должна возникнуть внутри тебя. Но ее возникновение ты регулировать не можешь. Поэтому я и говорю, что твои действия не зависят от тебя. Если ты считаешь, что можешь контролировать себя, тогда ответственность за грех или добродетель лежит на тебе. Если считаешь, что нет, значит, что‑то неведомое заставляет тебя поступать так, как ты поступаешь. Только если Бог того хочет, человек начинает что‑то выделять как главное. Не существует ничего, о чем человек мог бы помыслить независимо от Бога.

Мы поможем в написании ваших работ!