Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур 13 страница
Довольно об этом. Все же истинно то, что почитаемые всею вселенной личности, например Шри Мадхвачарья, воплощение Ваю, Бхимы или Ханумана; Шри Рамануджа, воплощение Санкаршаны; гаудия-вайшнавы, такие как Прабхувара Шри Рупа Госвами, Прабхувара Шри Санатана Госвами, Прабхувара Шри Рагхунатха Госвами, Прабху Шри Нароттама Тхакур, Шри Шьямананда Прабху, Прабху Шри Нарахари Саракара Тхакур, Ишвари Шри Шримати Джахнава Деви и другие, а также Шрипада Вишванатха Ча-краварти Прабху, Шрипада Баладева Видьябхушана Прабху, различные шрипада-сиддха-бабаджи Прабху, Прабхувара Шри Шримад Бхактивинода Тхакур и Шрипада Парамахамса Шри Шри Вишнупада Шри Шри Гауракишо-ра дас Прабхувара никогда не совершали преданного служения в настроении смертных живых существ, упавших в колодец смарты. Утвердившиеся в преданном служении, все упомянутые личности сознавали свою индивидуальную духовную сущность и проявляли нездешнюю природу своей бхаджаны.
Простые смертные, не понимающие путей бхагаваты и панчаратрики, несовершенные, погрязшие в ложном эгоизме материального рождения и желающие занимать посты ачарий лишь ради денег, никогда не станут хариджанами. Все они — непреданные. Они работают семейными гуру точно также, как другие работают ткачами, горшечниками, кузнецами, сапожниками, лавочниками, чтецами, певцами и барабанщиками. Все это не имеет ничего общего с верой вайшнавов. Поскольку наше занятие — подносить обувь вайшнавам, мы полностью согласны с такой формулировкой.
|
|
|
Хари-джаны делятся на пять видов в зависимости от того, в какой из пяти первичных рас они нашли прибежище — шанте, дасъе, сакхъе, ватсалъе или мадхуръе.
Преданные могут следовать двумя путями: если человек занят регулируемым преданным служением, основой которого является преклонение перед величием Господа, как то предписывается шастрами или духовным учителем, то это — ваидха-марга; если человек, согласно своей предрасположенности, следует по стопам определенного жителя Враджи и считает преданное служение своим естественным занятием, это — рага-марга. Это объясняется в двадцать четвертой главе Мадхья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты»:
видхи-бхакта, рага-бхакта, — дуи-видха нома
дуи-видха бхакта хайа чари чари пракара паришада, садхана-сиддха, садхака-гана ара
джата-аджата-рати-бхеде садхака дуй бхеда видхи-рага-марге чари чари — ашта бхеда
видхи-бхактье нитья-сиддха паришада — daca сакха гуру канта-гана, — чари-видха пракаша
садхана-сиддха — daca, сакха, гуру, канта-гана джата-рати садхака-бхакта — чари-видха джана
аджата-рати садхака-бхакта, — э чари пракара видхи-марге бхакте шодаша бхеда прачара
|
|
|
рага-марге аичхе бхакте шодаша вибхеда дуимарге атмарамера батриша вибхеда
«Существует два вида атмарам — одни заняты регулируемым преданным служением, а другие — спонтанным преданным служением.
Атмарамы, занятые регулируемым и спонтанным преданным служением, далее делятся на четыре группы. Есть вечные спутники; спутники, ставшие совершенными благодаря преданному служению; и те, кто занимается преданным служением, и те, кого называют садхаками.
Практикующие преданное служение могут быть зрелыми и незрелыми. Поэтому садхаки бывают двух видов. Поскольку преданные занимаются либо регулируемым преданным служением, либо спонтанным, и внутри этих групп есть четыре вида, то всего получается восемь разновидностей преданных.
Совершая регулируемое преданное служение, человек поднимается на уровень вечно совершенного спутника — слуги, друга, старшего родственника или возлюбленной. Таковы четыре разновидности.
Среди тех, кто достигли совершенства благодаря преданному служению, есть слуги, друзья, старшие и возлюбленные. Точно также есть и четыре разновидности зрелых преданных.
Среди тех, кто исполняет регулируемое преданное служение, есть также и незрелые преданные, и их тоже — четыре вида. Таким образом, в регулируемом преданном служении имеется шестнадцать разновидностей преданных.
|
|
|
На пути спонтанного преданного служения есть также шестнадцать категорий преданных. Таким образом, на вышеупомянутых двух путях есть тридцать два вида атмарам, любящих Бога».
Чистейшее преданное служение, дарованное гаудия-вайшнавам Шриманом Махапрабху, несравненно. Такого преданного служения не удостаивался никто в четырнадцати мирах. Преданные не служат никому и ничему даже в водах Вираджи, находящейся за пределами материальной вселенной и очищающей душу от трех гун материальной природы. Для тех, кто стоит на пути кармы, Вираджа есть высшее предназначение. На той стороне Вираджи расположена Брахмалока. И в Брахмалоке, где отсутствует какое бы то ни было разнообразие, также некому принимать служение преданных. Брахмалока — это высшее предназначение, обретаемое посредством имперсональ-ного знания. Выходя за пределы Брахмалоки, душа приходит в обитель Шри Вайкунтхи, где пребывает Господь Нараяна. Панчаратрики, стоящие на пути регулируемого преданного служения, поклоняются здесь своему Господу Нараяне, пребывая с Ним в двух с половиной расах— шан-те, дасъе и сакхъе, но в последней — с трепетом и почтением. Над Вайкунтхой расположена Голока Вриндавана, где Шри Кришначандра, совершенный объект всех пяти рас, принимает вечное поклонение Своих преданных, которые суть вместилища любви к Нему. Так вот, преданное служение предназначено лишь для Него одного. Поскольку Господь, предмет поклонения хари-джан, не пребывает в сфере четырнадцати материальных миров в виде материального объекта; не пребывает в водах Вираджи в виде равновесия материальных качеств; не пребывает в Брахмалоке как бесформенный Брахман — то к хари-джанам все эти места не имеют никакого отношения. Господь, которому поклоняются панчаратрика-вайшнавы, находится на Вайкунтхе, а Господь, которому поклоняются бхага-вата-вайшнавы, пребывает на Голоке. Следует поклоняться либо тому, либо другому.
|
|
|
В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 19-151-154) Шриман Махапрабху говорит следующее:
брахманда брахмите кона бхагьяван джива гуру-кришна-прасаде пайя бхакти-лата-биджа
моли хана каре сеи биджа аропана шравана-киртана-джале карае сечана
упаджия баделата брахманда бхеди'яя
вираджа брахма-лока бхеди' пара-вйома пая
табеяя тад-упари голока-вриндавана кришна-чарана-калпа-врикше каре арохана
«Душа скитается вверх-вниз, с одной планеты на другую, и ей очень повезет, если по милости духовного учителя и Самого Кришны она сможет получить семя преданного служения Кришне.
Когда человек получает семя преданного служения, он должен посеять его на поле своего сердца и заботиться о нем, как садовник. Если он постоянно поливает его шраваной и киртаной (слушанием и повторением), то семя прорастет.
Поливаемая таким образом, бхакти-лата-биджа прорастает и растет, пробивая стены вселенной и пересекая реку Вираджа, отделяющую духовный мир от материального. Так лиана преданности достигает Брахмалоки, сияния Брахмана и, пронзив и эту оболочку, достигает духовного неба и духовной планеты Голока Вриндавана.
Укоренившись в сердце, поливаемая шраваной и киртаной, лиана бхакти растет все выше и выше и наконец, словно вокруг древа желаний, обвивается вокруг лотосо-подобных стоп Кришны, вечно пребывающего на планете, называемой Голока Вриндавана, что на самом верху духовного неба».
Ничто материальное, каким бы значительным оно ни было, не в состоянии сравниться с абсолютно совершенными преданными Господа. Как несравнимо горчичное зерно с горой Меру, капля воды — с океаном, карлик — с высоким небом, так же и обычный мирской престиж несравним со славой хари-джан. Сейчас мы приведем примеры из Писаний и слова махаджан о тех трагических последствиях, которые настигают материально обусловленное живое существо, если оно прямо или косвенно критикует, ненавидит и оскорбляет хари-джан словом, делом и даже в мыслях. «Сканда-пурана» говорит:
йо хи бхагаватам локам упахасам нрипоттама кароти тасья нашьянти артха-дхарма-яшах-сутах
ниндам курванти йемудха ваишнаванам махатманам патанти питрибхих сардхам маха-раурава-самгьите
ханти ниндати ваи двешти ваишнаван набхинандати крудхьяте яти но харшам даршане патанани шат
«О лучший из царей, кто осмеивает возвышенного преданного, лишается результатов всех своих благочестивых дел, своего богатства, репутации и сыновей. Те глупцы, что поносят великих вайшнавов, падают вместе со своими предками в ад Махараурава. Кто убивает или ругает вайшнава, завидует вайшнаву или злится на него, не приветствует вайшнава и не чувствует радости при встрече с ним, тот неизбежно падет».
В «Амрита-сароддхаре» говорится:
джанма-прабхрити ят кинчит сукритам самупарджитам нашим аяти тат сарвам пидаед яди ваишнаван
«Кто причиняет вайшнаву боль, тот лишается всех результатов прошлых благочестивых деяний — будь то высокое рождение или высокая каста».
В «Дварака-махатмье» сказано:
кара-патраиш ча пхальянте су тивраир яма-шашанаих ниндам курванти йе папа ваишнаванам махатманам
пуджито бхагаван вишнур джанмантара-шатаир апи прасидати на вишватма ваишнаве чапаманите
«Грешнейших из грешников, тех, кто оскорбляет великих вайшнавов, Ямараджа наказывает жестоко — их распиливают на куски острыми пилами. Господь Хари, Сверхдуша вселенной, никогда не будет доволен негодяем, оскорбляющим вайшнава, даже если он поклонялся Вишну сотни жизней».
В «Сканда-пуране» также сказано:
пурвам критва ту самманам авагьям куруте ту ях ваишнаванам махи-пала санвайо яти санкшаям
«О повелитель мира, тот, кто вначале выказывает уважение вайшнаву, а позже оскорбляет его, будет уничтожен вместе со всей своей семьей».
В «Брахма-вайварта-пуране», Кришна-джанма-кханде, говорится:
йе ниндати хришикешам тад-бхактам пунья-рупинам шата-джанмарджитам пуньям тешам нашьяти нишчитам
те пачьянте маха-гхоре кумбхипаке бхаянаке бхакшитах кита-сангхена явач чандра-дивакарау
тасья даршана-матрена пуньям нашьяти нишчитам гангам снатваравим дришта тада видван вишуддхьяти
«Те, кто поносит Господа Хришикешу или вайшнавов, пребывающих под Его всеблагим покровительством, теряют все накопленное за сотни рождений благочестие. Такие грешники гниют в аду Кумбхипака, где их пожирают несметные полчища червей, и будут гнить там, покуда светят солнце и луна. Кто смотрит на человека, порицающего Господа Вишну и Его преданных, тот теряет результаты всех своих благочестивых деяний. Когда образованным людям случается взглянуть на подобных не-вайшнавов, они очищают себя, омываясь в Ганге и глядя на солнце».
Шри Рамануджачарья говорит:
шримад бхагаватарчанам
бхагаватах пуджа-видхер уттамам шри-вишнор авамананад гуру-тарам
шри-ваишнаволлангханам тиртхад ачьюта-пададжад гуру-тарам
тиртхам тадиянгхри-джам
пуджанад вишну-бхактанам пурушартхо 'сти нетарах тешу тад-двешатах кинчит насти нашанам атманах
шри-ваишнаваир маха-бхагаих саллапам карает сада тадия-душака-джанан на пашьет пурушадхаман
шри-ваишнаванам чихнани дхритвапи вишаятураих maux сардхам ванчака-джанаих саха-васам на карает
«Поклонение вайшнавам выше поклонения Всевышнему Господу. Оскорбление вайшнавов тяжелее оскорбления Господа Вишну. Вода, омывшая стопы преданных, чище воды, омывшей стопы Кришны. Нет более высокого достижения, чем поклонение вайшнаву. Нет более тяжкого оскорбления, чем завидовать вайшнаву, — оскорбитель будет полностью уничтожен. Следует постоянно беседовать с маха-бхагавата вайшнавами, и нельзя даже смотреть на тех ничтожнейших людей, что оскорбляют вайшнавов. Не следует жить с двуличным человеком, привязанным к чувственному удовлетворению, но украшающим себя знаками вайшнава».
В «Шри Чайтанья-бхагавате» (Мадхья, 5.145 и 10.102) сказано:
ята папа хайа праджа джанере химсиле
тара шата-гуна хайа ваишнаве ниндиле
«Грех зависти к другим живым существам стократно увеличивается, если оскорбление нанесено вайшнаву».
йе папиштха ваишнавера джати-буддхи каре джанма джанма адхама-йоните дуби'маре
«Грешник, считающий вайшнава принадлежащим к определенной касте, будет непрерывно, рождение за рождением воплощаться в самых отвратительных формах жизни».
В семнадцатой главе Ади-лилы «Шри Чайтанья-чарита-мриты» рассказывается:
бхавани-пуджара саба самагрилана ратре шривасера дваре стхана лепана
«Он положил принадлежности для поклонения богине Дурге на пороге дома Шривасы Тхакура».
мадья-бханда-паше дхари' ниджа-гхаре гела
«Рядом с ними он поставил кувшин с вином».
табе саба шишта-лока каре хахакара аичхе карма хетха кайла кон дурачара
хадике ания саба дура караила
«Собравшиеся люди восклицали: "Что это?! Что это такое?! Кто мог так низко поступить? Кто этот грешник?" Они позвали дворника с метлой [хади], который собрал принадлежности для поклонения и выбросил их».
тина динарахи' сеи гопала-чапала сарванге ха-ила куштха вахеракта-дхара
сарванга бедила ките, кате нирантара
«Три дня спустя Гопала Чапала заболел проказой, и кровь стала сочиться изо всех пор его кожи. Он весь был покрыт насекомыми, которые нещадно кусали и жалили его».
аре папи, бхакта-двеши, торе на уддхариму коти-джанма эимате кидая кхаояиму
«О грешник, завидующий чистым преданным, Я не стану спасать тебя. Вместо того Я сделаю так, что эти насекомые будут мучить тебя многие миллионы лет».
А в третьей главе Антья-лилы Господь говорит:
коти джанма хабе тора раураве патана
гхата-патия муркха туни бхакти канха джана?
харидаса-тхакуре туни кайли апамана! сарва-наша хабе тора, на хабе кальяна
«Ты поселишься в аду на десять миллионов рождений. Глупый логик, что можешь ты знать о преданном служении
Господу?! Ты оскорбил Харидасу Тхакура и тем поставил себя в очень опасное положение. Теперь не жди ничего хорошего».
кришна-свабхава, — бхакта-нинда сахите на паре
«Кришна таков, что не станет терпеть оскорбления Своих преданных».
Шри Джива Госвами писал в «Бхакти-сандарбхе»:
ваишнава-нинда шраване 'пи дошауктах
ниндам бхагаватах шринвамс тат-парасья джанасья ва тато напаити ях со 'пи ятй адхах сукритач чьютах тато 'пагамаш часамартхасья эва. самартхена ту ниндака-
джихва чхеттавья. татрапй асмартхена сва-прана-паритьяго 'пи картавьях. ятхоктам девья —
карнау пидхая нираяд яд акалпа ише дхармавитарй асринибхир нрибхир асьямане
чхиндьят прасахья рушатим асатам прабхуш чедж джихвам асун апи тато висриджет са дхармах
«Виновны не только критикующие вайшнава, но и слушающие эту критику также совершают оскорбление. Это говорится в Писаниях, например в «Шримад-Бхагаватам» (10.74.40): «Любой, кто не покинул места, где оскорбляют Всевышнего Господа и Его верных преданных, неизбежно падет, лишенный всех заслуг благочестия».
Покинуть место оскорбления должны лишь те, кто не может сделать ничего, кроме этого. Если человек способен отрезать язык того, кто поносит вайшнава, он должен сделать это. Если человек не может так поступить, он должен покончить с собой.
В «Шримад-Бхагаватам» (44.17) Сати, дочь Дакши, говорит следующее: «Когда слышишь, как безответственный человек поносит господина и властителя религии или вайшнавов, нужно закрыть уши и уйти, если не можешь наказать оскорбителя. Но если можешь — отрежь язык нечестивцу, произносящему грязные слова, или расстанься с жизнью — таков религиозный принцип».
Часть 3
Вьявахара-канда
О ПОВЕДЕНИИ
Предыдущие две главы познакомили читателя с мирскими и духовными людьми. В этой главе мы обсудим различия в их поведении.
Согласно мирским представлениям, для того, чтобы заниматься тем или иным видом деятельности, надо получить соответствующую квалификацию. Иначе, принявшись за работу, можно столкнуться со множеством трудностей. Ради блага обычных людей, ученые в разные времена разработали множество методов. Одни из этих методов полезны для настоящей жизни, другие — для следующей. Обычный человек способен понять, что полезно для данной жизни, но с бытием жизни следующей он не соприкасается и потому пускается в догадки, приводящие его к совершенно ложным заключениям. Заключения эти разнятся в зависимости от склонностей, поведения и опыта тех, кто пытается обсуждать вопросы будущего. За каждым из таких «мыслителей» обычно следуют люди сходных наклонностей и, питая пристрастие к определенной точке зрения, отвергают все остальные. В целом, люди, находящиеся под влиянием гуны благости, по всем вопросам имеют точку зрения иную, чем те, кто находится под влиянием гун страсти и невежества. Поступки личности, утвердившейся в чистой благости и обнаруживающей равнодушие к мирским вопросам, будут полностью отличаться от поступков просто добродетельного человека, а те, в свою очередь, будут противоположны поведению людей в страсти и невежестве. Размышляя о следующей жизни, мыслители, принадлежащие к четырем вышеупомянутым разновидностям людей, придут к четырем различным выводам. Мнения людей, стремящихся к ничем не сдерживаемому наслаждению, корыстных тружеников, философов и преданных будут, несомненно, отличаться друг от друга. Четыре этих типа мышления передаются от учителя к ученику с незапамятных времен. Люди следуют тому, что находят для себя удобным, в чем и проявляется их личный набор качеств.
Если человек рассматривает только свою собственную квалификацию, не учитывая квалификации других, то это не принесет блага его оппонентам, а приведет лишь к бесконечным непрекращающимся спорам. Доводы, рассчитанные на определенные качества собеседника, дают лучший результат. Узнав о спорах между двумя сторонами, мы начинаем поддерживать одну из них и таким образом проявляем собственную позицию. Это пристрастность. Так что, получив высшее, благородное знание, следует делать все возможное, чтобы сохранить нейтралитет.
Познаваемая только в аспекте самвит, Абсолютная Истина лишена вечного блаженства и предстает как Брахман; познаваемая в аспектах самвит и сандхини, Абсолютная Истина все еще лишена хладини, духовного блаженства, и предстает как Параматма; когда же аспекты сач-чид-ананда проявляются одновременно, Абсолютная Истина называется Бхагаваном. Хотя Абсолютная Истина одна, изучающие Ее познают эту адвая-гъяну, недвойственное высшее сознание, в трех разных видах. Отсутствие у Абсолютной Истины хладини — вечного блаженства — противоречило бы адвая-гъяне.
В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11) говорится:
ваданти тат таттва-видас таттвам ядж гьнанам адваям брахмети параматмети бхагаван ити шабдьяте
Двойственное сознание называется майей в аспекте знания, вийогой в аспектах знания и вечности и абхакти (непреданностью) в аспектах вечности, знания и блаженства. Образованные трансценденталисты, познавшие науку Абсолютной Истины, называют недвойственное сознание «недвойственной реальностью» (адвая-таттва). Эту единую сущность они описывают тремя именами: Брахман, Параматма и Бхагаван. Что же касается майава-ды, то в ней Брахман и Параматма полагаются отличными от Бхагавана.
Одни ученые относятся к брахманам, другие — к йогам, а третьи — к бхагаватам. Ни одна из этих категорий теоретически не одобряет удовлетворения материальных желаний. На практике же видно следующее: когда любой из вышеупомянутых трансценденталистов забывает о своем изначальном состоянии, причиной чего является двойственное сознание, происходящее, в свою очередь, из погруженности в материальное, и когда из-за многочисленных материальных желаний трансценденталист начинает считать себя в определенной степени вершителем дел на поле корыстной деятельности, он сейчас же начинает находить отличия между тремя разновидностями трансценденталистов. И тут его немедленно поглощают концепции превосходства и неполноценности, которые суть порождение материального мира. Когда же он осознает свое истинное положение, его корыстное мышление слабеет, и он приобретает способность равно взирать на все. Тут мы не желаем более вдаваться в сложности Писаний и скажем лишь следующее: для человека, обладающего определенным вкусом к материальному, такая склонность представляется наилучшей. Вера живых существ определяется тем, как они сами себя обозначают. Поэтому ради беспристрастного анализа мы должны отвергнуть искаженное мышление людей, подобных карми. Наши беспристрастные утверждения никогда не будут соответствовать утверждениям карми. Поэтому, пока карми не поднимутся на более высокий уровень, они не смогут понять наших беспристрастных утверждений; они будут ошибочно считать нас такими же себялюбцами, как они сами, и с предубеждением относиться к нам, без толку тратя свое время.
Дата добавления: 2018-04-15; просмотров: 317; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!