ВАЖНОЕ ЗНАЧЕНИЕ РАЗВИТИЯ СОЗНАНИЯ
Развитие сознания в цигун означает сосредоточение внимания практикующего на всем теле и некотором выбранном его участке или каком-либо предмете с тем, чтобы спокойно заниматься практикой, непрерывно отбрасывая беспорядочные мысли, осваивая правильное положение различных сторон тела и одновременно управляя ситуацией в целом, чтобы с большей пользой применять сознание для повышения результативности занятий цигун.
Развитие сознания — важнейшая сфера деятельности в статическом цигун, так как отработка позы и налаживание дыхания ведутся под руководством сознания. Если не удается сосредоточить и использовать внимание, то все разговоры о принятии позы и тренировке дыхания — пустые слова. В древности развитие сознания называли регулирование сердца, сублимирование шэнь, сохранение шэнь. Шэнь — сознание (дух), о ведущей роли которого в книге «Три важных момента для вспомоществования жизни» сказано следующее: «Собирание цзин заключается во взращивании ци, взращивание ци заключается в сохранении шэнь. Шэнь находится в ци, как мать находится в ребенке. Поэтому для сублимирования шэнь собирают ци. Шэнь рассеивается — ци распыляется. Если ценят и сохраняют цзин и ци, но не знают о сохранении шэнь, это все равно, что поливать цветы, забывая про корни». Здесь подчеркивается, что при рассмотрении взаимосвязи цзин, ци и шэнь важнейшее место отводится шэнь.
|
|
|
Цзин, ци и шэнь — основные объекты работы китайского алхимика-даоса, добивающегося «бессмертия». Их можно рассматривать как три вида энергии или силы: воспроизводящая, жизненная и духовная. Работа заключается в постепенном преобразовании (трансмутации) низших (цзин и ци) в высшую (шэнь) и в овладении способами управления единой психической (духовной) энергией. — См. Куаньюй Лу «Даосская йога».
ДРЕВНИЕ ЗАПИСИ О РАЗВИТИИ СОЗНАНИЯ
Вопрос о развитии сознания — это вопрос о том, как использовать сознание. В книге «Простые вопросы», в главе «Истинная теория верхнего древнего неба», где говорится о невозмутимости, пустом и отсутствующем, сохранении внутри ирин и шэнь, рассматривается развитие сознания. При династии Цин (1644—1911 гг.) в книге Чжан Чжицуна «Собрание примечаний к „Простым вопросам"» было показано, что «невозмутимость — это спокойствие и простота, пустое и отсутствующее, что не означает желание скрыть вещи». Сюй Линтай в книге «Толкования и пояснения к „Трактату о внутреннем"» добавляет: «Невозмутимость опирается на взращивание шэнь, пустое и отсутствующее опирается на взращивание воли». Это действительно одно из требований к развитию сознания, точнее, сохранение внутри цзин и шэнь. Сосредоточение внимания на теле позже стали называть «освещением внутреннего обращенным созерцанием». В книге «Школа священного буддийского единства» указывается: «Занимающиеся освещением внутреннего обращенным созерцанием обращают назад свое распустившееся вовне истинное сознание, чтобы созерцать и освещать собственное внутреннее». В наше время это обычно называют сохранением сознания (ишоу). Следует учитывать, что рекомендация концентрировать сознание предполагает напряжение, а сохранять сознание или мысль — расслабление.
|
|
|
На каком участке тела сосредоточивается сознание, там и происходит концентрация внимания. Следует сказать, что таких областей очень много. Как подчеркивал в Минскую династию Цзяо Шихэн в книге «Тайные основы сохранения жизни» («Бао шэн би яо»), всегда, обращая сознание и сохраняя внутри, в полостях от куньлунь до юнцюань [от макушки до центров подошв], спереди и сзади тела, можно повсюду получить положительный результат, и если сумеешь сохранить цзин в своем единстве, то сможешь излечиться от болезней». В «Трактате о желтом флигеле», написанном в начале династии Цзинь (265—420 гг.), впервые упоминается область даньтянь [поле киновари или поле пилюли]: «Возвращение лилового, схватывание желтого, введение в даньтянь... выдохи и вдохи в котловом промежутке входят в даньтянь».
|
|
|
В «Бао Пу-цзы» говорится уже о трех даньтянь: «Или в 2,4 цунях под пупком—нижний даньтянь, или под сердцем пурпурный дворец (цзянгун), металлическая полость (цзиньцюэ) — средний даньтянь, или между бровями человека, отступив 1 цунь—светлый зал (минтан), 2 цуня—пещерный дом (дунфан), 3 цуня—верхний даньтянь». Однако в отношении местоположения всех трех даньтянь — верхнего, среднего и нижнего — авторы не сходятся во мнениях. Так, про верхний даньтянь некоторые говорят, что он находится в сокровенной заставе (точка сюаньгуань) между бровями, а другие помещают его в полость предков (цзуцюэ) между глазами. Центр запаха пота (тань-чжун между сосков) некоторые относят к верхнему даньтянь, а другие — к среднему.
Обычно нижний даньтянь располагают в животе, но иногда — в промежутке между двумя инь в точке слияние инь (хуэйинъ в промежности). Даже точки бьющий родник (юнцюань) на подошвах относят к нижнему даньтянь.
Встречается мнение, что средний даньтянь, расположенный в животе, включает в себя десять точек, а в области живота размещают передний, задний и внутренний даньтянь (рис. 32).
|
|
|
Среди трех даньтянь главный — нижний. Многие считают, что он находится в пупке, или под ним. Основное указание на расположение в пупке находится в трактате Гао Ляня «Восемь писем о следовании жизни» («Цзунь шэн ба цзянь»), где приводится «Книга сердца» («Синь шу»): «Нижний даньтянь, также называемый сокровенной заставой (сюаньгуань), имеет прямо перед собой пупок, а сзади напротив — почки и находится между пупком и почками. Его связь не является круговой, ширина ее составляет 1,3 цуня, вокруг расположено восемь полостей». При Цинской династии Сюй Линтай в книге «Об истоках медицины» («Исюэ юань лю лунь»), в главе о наличии и исчезновении изначальной ци (юанъци), высказывает мнение, что коренное местонахождение изначальной ци, называемое даосами даньтянь, в «Трактате о сложном» («Наньцзин») названо «воротами жизни» (минмэнь), а в «Трактате о внутреннем» («Нэйцзин») сказано, что сбоку от семи суставов в центре есть маленькое сердце. Таким образом оказались связаны даньтянь и ворота жизни.
Чжи И создатель буддийской школы «Небесная площадка» (тяньтай) и наиболее авторитетный сторонник точки зрения о расположении даньтянь под пупком, в книге «Основы методов саморегуляции и изучения, остановки созерцания и сидячей медитации» («Сю си чжи гуань цзо чань фа яо») указывает: «В одном цуне ниже пупка — ютона [китайская транскрипция санскритского термина], так называемый даньтянь. Если можешь остановить сердце [вероятно, подразумеваются мысли и чувства] и сохранять это состояние, не рассеивая внимание, то со временем сможешь управлять многим».
Мнение о расположении даньтянь на расстоянии 1,3 цуня ниже пупка находим в книге «Хлопья снега в красной печи»: «Все указывает на область в 1,3 цуня под пупком». За расположение даньтянь в 2 цунях под пупком выступает Ли Шичжэнь в книге «Исследование восьми каналов чудесного прохождения» («Ци цзин ба май као»): «Каменные ворота (шимэнь) — это даньтянь, одно из его названий — ворота жизни (минмэнь) в двух цунях ниже пупка». О расположении в 3 цунях ниже пупка говорится в книге «Ценные указания о природе и жизни» («Син мин гуй чжи»): «Под пупком в 3 цунях находится область, которую называют даньтянь».
Обычно считается, что даньтянь — место, где хранится изначальная ци (юаньци) тела. В книге «Об истоках медицины» сказано: «Так называемая изначальная ци — удивительное место. Пять плотных внутренних органов имеют истинные цзин (чжэньцзин), образованные распределением по телу изначальной ци, а ее коренное местонахождение — так называемый даньтянь даосских трактатов... Закрывание и открывание инь-ян находится здесь, выход и вход дыхания связан с ним, никакой огонь не может заставить сто тел согреться, никакая вода не может заставить пять плотных органов намокнуть. В нем не отбросить и ниточку, тогда появляется ци, у которой и ниточка не уничтожается». Сохранение сознания в указанной области позволяет укрепить изначальную ци тела человека, тогда как даосская техника обращения с внутренней пилюлей (нэйдань), т. е. использование даньтянь в качестве места для выплавления пилюлц имеет совсем другой смысл.
Термин «даньтянь» в китайской медицинской литературе впервые встречается в сборнике материалов по каналам и точкам для иглоукалывания и прижигания под общим названием «Трактат о началах иглоукалывания и прижигания» («Чжэнь цзю цзя и цзин»), Хуан Фуми несколько предвосхитил Гэ Хуна указанием в своей книге: «Каменные ворота, или набор трех обогревателей, называемый также полезным механизмом (лин цзи), обнажением цзин (лу цзин), даньтянь и „воротами жизни", расположен под пупком в 2 цунях». В некоторых книгах по иглоукалыванию и прижиганию даньтянь обозначают как точки ниже пупка: в 1 цуне — скрещение инь (иньцзяо), в 1,5 цуня — море ци (цихай), в трех цунях — «первоначало заставы» (гуаньюань).
Очевидно, что местоположение даньтянь установить нельзя, определять его следует на основе личного опыта практикующего. В книге жившего при Цинской династии Чжоу Сюэтина «Три указания по медитации» («Сань чжи чань»), полностью посвященной учению о каналах, сказано: «Под пупком находится даньтянь, обладающие жизненностью наблюдают это место, но нельзя указать его расположение в цунях».
В целях развития сознания в древности использовали также метод воображения, когда создавали определенный мыслеобраз или представляли конкретное ощущение для сосредоточения внимания. Этот метод одни называли сохранением мыслеобраза (цунь сян), другие — созерцанием образа (гуань сян). Смысл сохранения образа специально разбирается в книге «Сын небесный инь» («Тянь инь цзы») жившего при династии Тан (618—907 гг.) Сыма Чэньчжэня: «Сохранением называют сохранение своего шэнь, образом или мыслью называют мысль о своем теле. Закрыв глаза, смотрят на собственные глаза, собрав сердце, обращаются к собственному сердцу. Глаза и сердце неотделимы от тела, поэтому не ранится шэнь — это и есть пропитывание сохранением образа» (рис. 33).
Здесь говорится о начальномэтапе сохранения мыслей, когда закрывают глаза и обращаются к объектам внутреннего созерцания — образам. Как сохранять мысли дальше, в этой книге не сказано, и только в «Секретах последующего порядка» («Хоу сюй коу цзюэ») указывается: «В сохранении мыслей в собственном теле начинают с головы и кончают ступнями. Или от ступней доходят до даньтянь, поднимаются по позвоночнику, входят в глиняный шарик [нивань в центре мозга] и представляют, что облако ци проникает в глиняный шарик». Сохранять мысли можно не только думая о теле, но и сочетая внутреннюю работу с внешней.
О сохранении мыслей сказано также в книге «Об истоках и последствиях болезней» («Чжу вин юань хоу лунь»): «Сохраняют мышление следующим образом. Красная ци сердца, сине-зеленая ци печенц белая ци легких, желтая ци селезенки и черная ци почек выходят из плотных внутренних органов и обходят тело». В книге «Тайны даоинь Сяо Яо-цзы» («Сяо яо узы дао ин цзюэ») [здесь яо цзы имеет значение бамбуковый паланкин или скиталец] встречаются такие рекомендации: «Закрыв рот, запечатывают дыхание и сохраняют мысли. Истинная ци (чжэньци) поднимается от копчика к сжимающим хребет (цзяцзи) и проникает в глиняный шарик (нивань), изгоняя вредоносную ци».
Способ созерцания образов описывается в одном отрывке из книги «Тысяча золотых важных рецептов для экстренной помощи»: «Осторожно стабилизируют сердце [т. е. успокаивают эмоции]. Метод созерцания при медитации следующий. Закрыв глаза,сохраняют мышление и представляют в пустоте изначальную ци великой гармонии. Как будто лиловые облака образуют покрытие, причем пять цветов различаются четко, снизу проходят волосяную границу (маоцзи) и постепенно входят в макушку. Словно при начале прояснения после дождя облака окутывают горы, так проникновение через кожу в мышцы достигает костей и мозга, постепенно опускается и входит в живот, четыре конечности и пять плотных внутренних органов испытывают это смачивание. Как вода, пропитывающая землю, проникает ци, и в животе ощущается клокотанье звуков. Сознание поворачивается к сохранению мышления (сыцунь), не допуская связи с внешним. Подождав, почувствуешь, что изначальная ци достигает моря ци, а спустя мгновение и сам достигнешь «бьющего родника» [точек на подошвах], почувствуешь сотрясение тела, когда ноги поднимаются, согнувшись, а если приказываешь им оставаться на кровати — возникает звук „ла-ла". Это называют одним прохождением.
Одно прохождение (тун), два прохождения... Наконец, приходит день — получаешь три прохождения и даже пять прохождений. Тогда тело становится довольным и гладким, лицо сверкает, волосы на висках блестят и вьются, уши и глаза четко различают воспринимаемые сигналы, так что можно снова наслаждаться красотой, ци и сила крепнут, а все сто болезней уходят».
Описанная Сунем сложная последовательность воображения представляет собой метод чань-буддизма. На основе буддийского учения в Танской династии возникло несколько различных направлений, одно их них было представлено „Тайной школой" (мицзун), возникшей на базе индийских буддистских сакральных учений. В Танском Китае она просуществовала два поколения и скоро потеряла свою влиятельность. Однако она успела распространиться на восток, в Японию, где учение получило сокращенное название «Восточная тайна» (дун ми) и образовалась японская секта Истинного слова (сингосю), а также в Тибет под названием «Тибетская тайна» [цзан-ми по-китайски]. Последователи тайной школы считают, что путем одновременного согласования трех тайн, то есть заклинаний истинной речи — мантр (тайна слов), соединения рук в печать — мудр (тайна тела) и созерцания образов сердцем (тайна сознания), можно преобразить существующее тело в Будду. Следовательно, метод созерцания образов произошел из «Тайной школы». Возможно, что данный комплекс медитативного созерцания Сунь создал, развивая метод ци, драгоценной вазы (бао пин ци), принадлежащий «Тайной школе» и близкий к методу помещения ци в даньтянь, приведенному в книге «Практика цигун-терапии». Им, разумеется, можно пользоваться (рис. 34).
Из приведенных материалов видно, что разница между сохранением мыслей (цунь сян) и созерцанием образов (гуань сян) заключается в состоянии мышления: первое — представление, второе — воображение. Для избавления от хаоса в мыслях можно воспользоваться простым методом, о котором в «Тайных способах защиты жизни» сказано так: «Помогаешь сердцу возвратиться к Единому, удерживаешь его в одном месте — так можно остановить мышление». Это в древнем цигун называли сохранением духа (цунь шэнь). В Минскую династию Гао Паньлун в «Книге, оставленной Высоким Сыном» («Гао цзы и шу») передавал: «Собирай и прибирай всю вспомогательную чистую шэнь только в одном месте». В трактате «Три важных момента для вспомоществования жизни» сказано: «Следуя основному и сохраняя в одной полости можно собрать сердце». Чэнь Иннин в книге «Объяснение смысла „Трактата о желтом флигеле"» указывал: «Сохранение духа (шэнь) и сохранение мыслей (сян) — не одно и то же... Если муж сохраняет шэнь, то нет никаких мыслей, но свет духа сублимируют и собирают в одной точке, не позволяя рассеиваться и просачиваться. Сохранение духа-шэнь не ограничивается одним местом в теле, также не ограничивается внутренностью тела: иногда также сохраняют его вне тела». Сохранение духа-илэнь вне тела, то есть использование внешних объектов, в настоящее время нередко применяется в клинической практике.
«Мысли направляют потоки ци» — тоже способ использования мышления. Можно с помощью внимания проводить в теле поток тепла спереди и сзади по каналам управления и действия (думай и жэньмаи), а также использовать другие замкнутые контуры, которые называют большим и малым небесными кругами, вращением водяного колеса [которым черпают из реки воду на поля] и т. п. Другой подход к работе сознания представлен использованием мысли и проведением ци для изгнания болезни.
МЕТОДЫ РАЗВИТИЯ МЫШЛЕНИЯ
Дата добавления: 2018-04-04; просмотров: 1001; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!