Исповедь гиппонского епископа
Аврелий Августин (354–430 гг.) родился в небольшом африканском городке Тагасте (на территории современного Алжира) в семье члена городского совета патрициев, в жилах которого текла и часть африканской крови. Отец его был язычником и лишь перед смертью перешел в христианство, вняв увещаниям своей глубоко верующей жены, Моники, как и ее сын, причисленной к сонму святых. Что же до самого Августина, то, как он пишет в своей книге «Исповеди», в детстве он однажды так тяжело заболел, что казалось, будто он вот-вот умрет. Мать хотела срочно крестить его, дабы он умер, приобщенный святым дарам. Но Августин вдруг выздоровел: «Таким образом очищение мое отложилось, как-будто необходимо было, чтобы, оставшись жить, я еще больше вывалялся в грязи».
Аврелий Августин
Поначалу Августин учился в своем родном городе, но когда он достиг пятнадцатилетнего возраста, родители отправили его в риторскую школу в Карфагене. Учение Августину давалось легко, но его привлекали и развлечения, в разнообразии которых Карфаген не уступал Риму.
В науках его поначалу привлекала лишь внешняя сторона, возможность «блистать на форуме». Любовь к философии, к философическим рассуждениям в Августине впервые пробудилась от чтения диалога Цицерона «Гортензий»: «Я наслаждался этой книгой потому, что она увещевала меня любить не ту или иную философскую школу, а саму мудрость, какова бы она ни была». После Цицерона Августин решил вникнуть в суть Священного Писания, но не тут-то было: «Я был не в состоянии ни войти в него, ни наклонить голову, чтобы продвигаться дальше… Моя кичливость не мирилась с его простотой; мое остроумие не проникало в его сердцевину». Первая попытка понять Библию окончилась неудачей.
|
|
|
В 384 году Августин переехал в Рим и стал учителем красноречия в риторской школе Милана. Здесь он познакомился с трудами Филона Александрийского, Оригена, с их методом аллегорического толкования Ветхого Завета, а так же с трактатами Плотина, раскрывающими богатство и красоту духовного мира в противовес миру материальному. Завеса непонимания текстов Священного Писания наконец приоткрылась: «И, вразумленный этими книгами я вернулся к себе самому и, руководимый Тобой [Так Августин обращался к Богу], вошел в самые глубины свои: я смог это сделать, потому что «стал Ты помощником моим»».
В 387 году Августин принял крещение и практически сразу после этого возвратился в Тагаст. В 396 году христианская паства африканского города Гиппона избрала Августина епископом – в этом сане он прожил оставшиеся 34 года своей жизни.
Всю силу своего блистательного философского и риторского таланта Августин посвятил анализу философских и исторических проблем христианства. В центре мироздания, по Августину, находится Бог – причина существования всего существующего, всех его перемен. Бог не только сотворил мир, но и продолжает творить его – мир не развивается сам, все, что в нем происходит, является исполнением божьего замысла.
|
|
|
Что же тогда для нас важнее – познать мир или Бога? Августин считал, что в центре познания стоит Бог, поэтому его философию называют теоцентрической – такой оставалась и вся средневековая философия. Но что значит – познать Бога? Сам Августин осмеивал предпринимавшиеся им в молодости попытки наглядно представить себе Бога – это невозможно, ибо слишком малы для этого возможности человеческого разума. В конце концов Августин пришел к выводу, что путь богопознания есть сложный путь веры и сомнения. «Я буду искать Тебя, Господи, взывая к тебе, и воззову к Тебе, веруя в Тебя, ибо о Тебе проповедано нам» – в этой фразе заключено философское кредо Августина. Невозможно познавать Бога, не веря в него – с веры начинается познание. Это, безусловно, странное познание – человек начинает познавать то, во что уже верит.
«Верь, чтобы разуметь» – первая часть правила познания Августина. Парадокс разрешается им так: знание о моем Создателе, Создателе мира уже заложено им во мне, и его нужно только вспомнить, а для этого необходимо волевое усилие, необходимо поверить. Но поверив, начав вспоминать, человек должен все время проверять – правильно ли он вспоминает, не идет ли его разум, столь несовершенный по сравнению с божественным, ложными путями. И вот здесь-то и необходимо сомнение – сомнение, основанное на вере. «Разумей, чтобы мог верить» – такова вторая часть правила познания Августина.
|
|
|
Вторая проблема, которая волновала Августина, была проблема теодицеи, оправдания Бога за присутствие зла в мире: «Откуда это, если все это создал Бог, Добрый – доброе. Большее и высочайшее Добро создало добро меньшее, но и Творец и тварь – добры. Откуда же зло?» Невозможно, чтобы Бог создал зло, считал Августин. Невозможно подозревать Бога в каких-то коварных замыслах, ибо тогда он просто не был бы Совершеннейшим, не был бы Богом. Бог создал человека со свободной волей, и человек, именно тогда, когда забывает о Боге, произвольно или непроизвольно творит зло: «…воля, свободная в своем решении, является причиной того, что мы творим зло и терпим праведный суд Твой». Исходя из этого, Августин считал, что над человеком, вследствие греха, совершенного Адамом, тяготеет печальная необходимость, судьба – для праведной жизни человеку нужны постоянные усилия, основанные на вере в Бога. По Августину зло есть отсутствие добра, как тьма есть отсутствие света.
|
|
|
Аврелий Августин жил в очень тяжелые времена для Римского государства. Племена остготов, вестготов, вандалов вторгались на его территорию со всех сторон. В 410 году войска Алариха захватили и разграбили Рим. Это вызвало среди римлян не-христиан антихристианские волнения – они считали, что христианство ослабило Рим. Все это, возможно, побудило Августина к написанию во многом итоговой для его философского творчества книги «О граде Божьем», в которой он изложил первую и важнейшую в истории человеческой мысли концепцию исторического развития рода человеческого.
От начала мира, считал Августин, существует разделение на град Божий, к которому относятся все духовные силы, верные Богу, истинные христиане и добродетельные люди, и град земной, к которому принадлежат все отягощенные грехами, бесчестными делами, плотскими и суетными вожделениями. Основателем земного града, по концепции Августина, был братоубийца Каин, которому в истории Рима соответствовал братоубийца Ромул. Рим для Августина являлся олицетворением града земного, и все, кто стремится к граду Божьему, дающему спасение и вечную жизнь или истинное бытие, должны отвергнуть Рим. Гибель Рима, одобрявшаяся Августином, должна была способствовать распространению христианства среди варварских народов – и Августин оказался прав, потому что и остготы, и вестготы, а затем и вандалы в конце концов приняли христианство. Ход человеческой истории, считал Августин, будет определяться противостоянием этих двух градов – и так вплоть до Страшного суда, Апокалипсиса, в результате которого спасутся только люди, избравшие град Божий.
Августиновская концепция истории получила название эсхатологической, то есть ориентированной на конец света. Но его современникам и вообще людям Средневековья она вовсе не казалась мрачной и пессимистичной. Напротив, они считали ее вполне оптимистической – ведь она давала смысл существованию человечества, указывала ему ясную цель. Кроме того, Августин всегда подчеркивал важность культуры, являвшейся, по его мнению, мостиком для перехода из града земного в град Божий.
Ангельский доктор
Один из величайших учителей католической церкви, св. Фома (Томас) Аквинский(1225–1274 гг.), основатель богословской системы томизма родился в королевстве Неаполитанском в замке Рокка-секка, принадлежавшем его отцу, графу Ландольфу Аквинскому, близкому другу и родственнику императора Фридриха II.
Фома (Томас) Аквинский
В пять лет Фома был определен на учебу в монастырь Монтекассино, который одновременно славился как элитарное учебное заведение для сыновей богатых и высокопоставленных вельмож. Ирония судьбы, правда, заключалась в том, что за несколько лет до этого отец Фомы принял активное участие в разрушении этого монастыря, выказавшего непокорность Фридриху II. Когда Фоме исполнилось 14 лет, в 1239 году император вновь напал на Монтекассино и приказал монахам-бенедиктинцам оставить монастырь. Фоме пришлось отправиться в Неаполь и продолжить образование в тамошнем университете. События в Монтекассино так повлияли на него, что когда его родители стали настаивать на том, чтобы он вступил в монашеский орден бенедиктинцев и стал аббатом все того же многострадального монастыря, Фома вступил в орден доминиканцев и отправился продолжать учебу в Парижском университете.
Но не тут-то было. По дороге в Париж на Фому и его спутников вдруг напал отряд воинов, предводительствуемый его собственными братьями, которые увезли его в родительский замок. Там, в высокой башне замка Рокка-секка Фома провел год под домашним арестом. От него добивались согласия стать аббатом одного из самых престижных монастырей в Европе. Но Фома стоял на своем. Есть легенда, по которой братья, желая скомпрометировать Фому, провели однажды в его комнату девицу легкого поведения. Они надеялись, что их младший брат не выдержит соблазна и его можно будет этим шантажировать. Но Фома, как только заметил куртизанку, вытащил из камина тлеющую головню и стал размахивать ею, угрожая поджечь весь замок. Девица в ужасе убежала, а через некоторое время мать Фомы, поняв, что решимости сына ей не переломить, благословила его на поездку в Париж.
В Париже Фома Аквинский пробыл три года, слушая лекции прославленного богослова-схоласта и алхимика Альберта Великого (1193–1280), а затем вместе с ним переехал в Кельн, где продолжал свои занятия. Внешне он отличался высоким ростом, чрезмерной полнотой и неповоротливостью. Усердно занимаясь богословием и философией, он так мало общался с другими студентами, что они прозвали его Немым Быком. В 1252 году Фома возвратился в Париж, получил степень магистра теологии и занялся преподаванием в университете.
Одновременно он начал самостоятельные богословские исследования. Фома взялся за поистине титаническую задачу – создать стройную систему теологии, соединив христианскую философию, которая до этого основывалась в основном на учении Платона и неоплатоников, с рационалистической философией Аристотеля, чьи трактаты к тому времени проникли в Европу и произвели ошеломляющее впечатление на умы многих богословов-схоластов. На теологические труды Фомы вскоре обратили внимание и в Ватикане. Папа Урбан IV увидел в нем человека способного наконец разрешить уже всем поднадоевший Спор об универсалиях. По его поручению Фома приступил к разработке общей теологической системы католицизма, которая смогла бы удовлетворить большую часть богословов. Он пишет трактат «Сумма теологии».
В этом трактате Фома разделил человеческое мышление на научное и теологическое. Научное познание объясняет закономерности мира, направлено вовне, на внешние объекты и не занимается внутренним миром человека. Последним занимается теология, которая познает такие истины как Божественное Откровение, Благая Весть – все, что относится к области веры. Философия может и должна, по мысли Фомы, разумно толковать истину веры, чтобы опровергать направленные против веры аргументы. Фома Аквинский считал философию своеобразной рационалистической подпоркой для иррациональной теологии. Его принцип: философия является служанкой теологии. Но и роль Разума в жизни человека Аквинат считал очень важной. Разум есть основное свойство человеческой души, с его помощью человек может управлять своей волей: кто против разума, тот и против человека.
В 1269 году папа направил Фому Аквинского в Парижский университет, где ему было поручено разрешить, наконец, Спор об универсалиях. Фома с честью справился с этой ролью. Он создал срединную теорию, объединившую в себе все позиции: универсалии существуют и до вещей (в Божественном разуме), и в вещах (как суть вещи) и после вещей (как название вещи, появляющееся в человеческом разуме при абстрагировании от нее).
Фома Аквинский был вторым, после Ансельма Кентерберрийского, теологом, который попытался доказать существование Бога. Он привел пять доказательств, главным из которых является телеологическое (по принципу целесообразности) доказательство: все, даже кажущееся случайным, имеет в самом деле цель, смысл, обладает полезностью. Значит, существует Нечто, что направляет все вещи к некой цели, а это и есть Бог.
Способность Фомы углубляться в богословские размышления вошла в поговорку. Однажды, на приеме у короля Людовика IX, пока все веселились, Фома тихонько сидел в углу, как всегда, о чем-то глубоко задумавшись. Через некоторое время все просто забыли о его присутствии, как вдруг раздался грохот – это Фома, ударив по столу мощным кулаком, громко воскликнул: «Ха, мы приведем этих еретиков в порядок!» Но, несмотря на внешне грозный вид, Фома Аквинский был вполне добросердечным человеком, стремившимся примирять, а не побеждать своих противников. Потому-то, после того, как по пути в Рим он тяжело заболел и скончался, его стали называть «ангельским доктором».
Система Фомы Аквинского, томизм, вплоть до нашего времени является официальной философской доктриной католической церкви. А ее основатель в 1323 году был причислен к лику Святых.
Бритва Оккама
В 1290 году в городке Оккаме, что недалеко от Лондона, родился человек, которого без сомнения можно назвать «могильщиком схоластики». Современники называли Уильяма Оккама (1290–1350 гг.) «непобедимым доктором» за его способность побеждать в философских диспутах.
Уильям Оккам решительно выступил против реализма Фомы Аквинского и вернулся к номиналистской позиции: общие понятия или универсалии являются знаками, копиями единичных реальных вещей, возникающими в человеческом сознании при восприятии этих вещей. Предметы и их качества, считал Оккам, отдельно друг от друга «не ходят» и каждый предмет необходимо рассматривать как предмет с присущими ему качествами. Если бы кто-нибудь сказал Оккаму, что «белизна является белой», то он бы только посмеялся. Есть белая стена, белый стол, белое полотенце, но не «белая белизна», не «масло масленное».
Отверг он и схоластические принципы, на которых базировался томизм. «Существование и сущность означают во всех отношениях одно и то же» – в этих словах содержится полное отвержение томизма Оккамом. Сущность Бога проявляется в его существовании – этим занимается теология. Но и сущность человека тоже проявлена в его существовании – этим занимается философия, познающая мир и человека в нем. Значит, по Оккаму, есть две истины – истина теологии и истина философии, и смешивать их нельзя. А если так, то и здание схоластики, столь тщательно отстроенное Фомой Аквинским, рушится.
Оккам в своей философии всегда стремился к ясности и четкости в мышлении, восприятии и суждении о мире. На этом же основано и главное детище Оккама – принцип простоты или бережливости, который потом получил название «бритва Оккама»: избегай лишних сущностей. Или – не принимай мыслимое за реальное, простое за сложное, кажущееся за действительное, руководствуйся здравым смыслом.
Оккаму довелось жить в очень бурное для Европы время, когда между римским папой и германским императором шла ожесточенная борьба за власть. Папы претендовали не только на духовную, но и на светскую власть в европейских королевствах. Нашлись даже теологи, которые стали утверждать, что решения папы неоспоримы, практически равнозначны божественной воле.
Оккам резко выступил против «божественных» притязаний папы. Бог это Бог, а папа это папа – нельзя приписывать папе божественных качеств, так же как Богу – человеческих качеств, ибо это означало бы смешение двух качественно разных субстанций. За противостояние папской власти в 1324 г. Оккама под стражей привезли в Авиньон на суд папы Иоанна XXII. Суда Оккам ждал четыре года в монастырской тюрьме, после чего сбежал оттуда в Германию к императору Людвигу Баварскому, который воевал с папой. Оккам предложил Людвигу союз: «О, император, защищай меня мечом, а я буду защищать тебя словом».
В 1342 году Уильям Оккам становится генералом антипапского ордена миноритов. Борьба с папством продолжается. Правда, Людвиг Баварский иногда размышляет, не помириться ли ему с папой и не выдать ли тому Оккама. Но то ли совесть не позволила, то ли здравый смысл, а может быть, просто чума – от нее в 1350 году Уильям Оккам умер в городе Мюнхене.
Необходимо заметить, что для Оккама выступление против папства вовсе не означало умаления значения веры. Он выступал прежде всего против попыток схоластов «втиснуть» Бога в рамки человеческого разума, оперирующего представлениями, полученными человеком через восприятие материального мира: «Когда я вижу дым и говорю, что там огонь, то я говорю это только потому, что когда-то раньше я видел огонь и дым, шедший от него».
Сущностная разница между разумом и Богом, по Оккаму, состоит в том, что разум, воспринимающий конечные конкретные предметы, ограничен, а Бог – есть сущность бесконечная, обладающая способностью бесконечно творить: «Каково бы ни было конечное количество воды, уже сотворенной, я не вижу причины, которая смогла бы воспрепятствовать Богу сотворить еще новую каплю воды и прибавить ее к ранее существовавшей воде».
В этих словах выразился весь пафос оккамовской философии. Разум, рациональность для Оккама – лишь признак человеческого бессилия, вызванного искусственным напряжением сил, стремлением умом «догнать» Бога. Оккаму ближе всего «естественный человек», который руководствуется не разумом, а здравым смыслом и совестью. Совесть позволяет чувствовать Бога и его волю, а здравый смысл позволяет видеть реальность конкретных вещей, позволяет не создавать себе химер или кентавров. Что такое «химера», по Оккаму? А просто то, что можно, конечно, помыслить, но что «не обусловлено никаким порядком вещей».
Дата добавления: 2018-04-04; просмотров: 435; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!