Типичные симптомы четырех культов
Существуют определенные практики у этих апасампрадай (подобных чари-чандрабхед или "ритуал четырех лун"), которые слишком отвратительны чтобы их описывать здесь. Достаточно сказать что они погружены в самые темные области невежества. Они верят в то, что все возвышенные трансцендентные состояния, подобные осознанию Вайкунтхи и Кришналоки, покоятся в грубом физическом теле. Их девиз таков: "то, что нельзя найти в теле, невозможно найти нигде." Их философия поощряет человека к унизительным действиям на основе вожделения и разврата, чтобы внутреннее блаженство (сварупа), отложенное в материальной форме (рупе), имело возможность выявиться.
Эти апасампрадайи обладает тем же синкретизмом (искуственным соединением аспектов различных религий, например тантрического, Майавади и Исламского мистицизма с некоторыми скрытыми чертами Вайшнавизма) и ведет борьбу с традиционными верованиями (все они отвергают поклонение Божествам).
Аулы, которые находятся на начальной стадии садханы, практикуют то, что называется "телесной медитацией." Это значит что люди принадлежащие к этой секте, принимают себя за пуруш, а женщины — пракрти. Их садхана — это незаконный секс. Мужья и жены этой общности — это свободные партнеры. Их идея заключается в том, чтобы довести свое вожделение до лихорадочной степени и достичь божественной любви. Они заявляют о том, что Господь Чайтанйа, Господь Нитйананда и шесть Госвами были "аулйа", и используют цитаты из "Чайтанйи-чаритамрты", в которой слово аула используется для того, чтобы обосновать свою идею на основе шастр.
|
|
Влияние философии Майавади на Аулов достаточно заметно. Они заявляют, что являются пурушами, хотя в действительности Кришна является единственным пурушей. Они основывают свое заявление только на теле — если у кого-то мужская форма, то он является пурушей и может безнаказанно имитировать деяния Кришны.
Нставления Господа Чайтанйи четко разделяют любовь и вожделение (атмендрийа-прити-ванча таре бали кама..., "Ч.ч." Ади 4.165). Практика Аулов является просто вожделением и не имеет никакой связи с авторитетными писаниями.
Баулы будучи народными музыкантами, оказывают чрезмерное влияние на культуру Бенгалии. Им покровительствовал никто иной как Рабиндранат Тагор, Бенгальский лауреат нобелевской премии. Интеллектуалы Бенгалии очарованы ими и написали множество книг в их славу. За последние годы интерес к Баулам распространился на Запад.
Они часто носят длинные волосы, завязанные на затылке и мантию мусульманского факира с шиваитскими четками рудракшами, стеклянными мусульманскими четками и с тилакой и джапа-малой как у Вайшнавов, все это носят одновременно. Они обычно носят бороду и сумку на плече, бамбуковую трость и фисти (горшок сделанный из большого кокоса). Они обильно употребляют гашиш для "самоконтроля."
|
|
Баулы собираются на торжества называемые махотсабс, большинство из которых совпадает с важными Вайшнавскими торжественными собраниями. Джайадева-Кендули Мела проводимый зимой является крупнейшим таким махотсабом; Баулы имеют акхры (их слово означающее ашрам), и тысячи их собираются в этом месте на трех-дневный фестиваль. В других местах на другой стороне Бенгали и Бангладеша они проводят махотсабы на протяжении всего года. Баулы предвигаются оттуда сюда и играют на музыкальных инструментах, курят коноплю и ищут женщин. Часто Баулы берут женщину (или садхику) на одном махотсабе и бросают на другом, чтобы потом взять новую. Его предыдущая садхика будет подобрана другим Баулом.
Некоторые Баулы очень образованны и используют свой талант для написания книг представляющие искаженные описания жизни Шри Чайтанйи Махапрабху и Его спутников. Здесь не стоит упоминать этого, так как они слишком оскорбительны. Из-за своей образованности каста Баулов чарует умы невинного, но глупого населения.
|
|
Саины являются пиратами этой традиции. Они предположительно являются освобожденными от всех материальных концепций и таким образом могут появляться в любой одежде (саннйаси-Хинду или Мусульманского факира) или совсем без одежды. Они настолько вне влияния иллюзии, что они могут пить вино или есть человеческую плоть как проявление их высшего осознания. Обычные люди суеверно полагают что Саины являются могущественными целителями, так как многие Саины содержат себя за счет распространения мистических целебных средств. Некоторые Саины "святые" прошлого — это Нанак Саин, Алек Саин, Кширодха Саин и Гарбха Саин. Один Тапан Дас Саин проводит ежегодный трех-дневный Махотсаб Баулов в Дарбеш Ашраме в Дубраджпуре. Сейчас ему около 80 лет, он со своей молодой супругой очень почитаем в обществе Баулов.
Дарбеш Ашрама был основан Аталом Бехари Дарбеш, известным как Дарбешджи. Своим мистическим влиянием он взял под контроль царя; и царь дал ему землю на которой находится ашрам. Поэтому Аулы, Баулы и Саины почитают Дарбешджи как духовного гиганта. Последователи Дарбешджи одеваются как одевался Санатана Госвами когда он сбежал из тюрьмы Наваба Хуссейн Шаха, чтобы присоединиться к Шри Чайтанйе Махапрабху в Прайаге. Санатана сказал тюремщику, которого он подкупил, даравеша хана ами маккаке йаиба, "Я пойду в Мекку как Дарбеш". Культ дарбеша принимает это как самое глубокое наставление Шрилы Санатаны Госвами. Даравеша-апасампрадайа является деградировавшей во всех смыслах, так как ее приверженцы полностью принимают Мусульманские обычаи (мясоедение, курение и т.д.) Обычные люди сторонятся их из-за того что они обладают мистическими силами. Однажды какие-то рабочие хотели срубить дерево на земле принадлежащей Дарбеш Ашраму, дерево под которым отдыхал сам Дарбешджи. Но когда они нанесли удар по дереву, как рассказывает легенда, они все упали на землю истекая кровью.
|
|
Глава 8
КАРТАБХАДЖА
Почитатели гуру как Бога.
"Необходимо принять истину изучая высказывания святых личностей, духовного учителя и шастр. Истинной сутью являются шастры, откровенные священные писания. Если духовный учитель не говорит на основе откровенных священных писаний, его не следует принимать. Подобно этому, если святая личность не говорит на основе шастр, он не является святой личностью. Шастры являются сутью всего."
(Ч.ч. Мадхйа 20.352, Комментарий)
В Индии картабхаджа-апасампрадайа рассматривается вместе с Баулами Бенгалии (аула, баула, сани, даравеша). Хотя в действительности она во многом схожа с Баулами, существуют отдельные черты отличающие этот культ от других: ее доктрина гурувады. Все тантрические апасампрадайи почитают гуру и они объясняют это почитание философией, которую они называют гурувадой. Но никто не бросается в крайность заявляя что гуру является инкранацией Бога.
Картабхаджа-гурувада заимствована из идеи Майавады Абсолютного Единства; заключение состоит в том, что гуру является Богом в Его почитаемой форме. Ни одна другая форма не должна почитаться, в том числе и арча-мурти. Ни одно имя не должно воспеваться кроме имени гуру — если воспевается имя "Кришна", то это лишь потому что гуру есть Кришна.
В философии Господа Чайтанйи ачинтйа-бхедабхеда, гуру известен как неотличный от Бога, но это не значит что он равен Богу во всех отношениях. Он является ашрайа-виграхой — вместилищем милости Кришны. Он является Вишнупадайей (находящийся у лотосных стоп Кришны) и Кришна-прештхайа (очень дорогой для Кришны). Как говорит Шрила Рагхунатха даса Госвами в своей Мана-Шикше: йуруварам мукунда прештхатве смара парама аджасрам нану манах — "О ум, пожалуйста всегда помни своего духовного учителя, который очень дорог Кришне."
Основателем картабхаджи-апасампрадайи был Аул Чанд, который жил приблизительно с 1686 по 1779. Он был факиром или дарбешем, как говорят его последователи это никто иной как Сам Господь Чайтанйа, который повторно явился в Надии через 200лет после того как Он явился в Шридхама Майапуре. Гошепара, место жительства Карта Рама Шаран Пала и его жены Сати, до сих пор является местом поломничества Картабхаджи. Эти муж и жена были главными учениками Аул Чанда, Ади Пуруша и Адйашакти. В наши дни центр Гошепары наводняют Баулы во время трехдневного фестиваля Дола Ятры. Наверное по этой причине многие считают что Картабхаджи являются разновидностью Баулов. Но это отдельная группа с отдельной философией и она имела огромное влияние в прошлом веке. В 1983 Карта Дулал-чанду, известному поэту и гуру этой секты, было послано приглашение посетить Мировой Парламент Религии в Чикаго (на котором выступал Вивекананда). Но приглашение немного запоздало, к тому времени прошло 60 лет как умер Дулал-чанд!
Секта Картабхаджи имеет свою священную книгу, которая называется Бхавер-гита, большая часть которой была написана в форме песен Дулал-чанда. Большая часть текстов сбивают с толку и нарочито противоречива; они могут быть поняты только посвященными. Но там есть явные намеки присущие Майавади и идеи тантриков (хотя кажется что у секты Картабхаджа нет репутации неразборчивых в сексуальных отношениях как у Баулов). Последователи должны жениться и быть верными своим партнерам. Они должны быть вегетарианцми, по крайней мере по пятницам (мусульманский саббатх). Мужья и жены не должны также иметь сексуальных отношений в этот день. Картабхаджи разделяют с Баулами концепцию джийанте маре — смерти при жизни — как высшей цели. Они воспевают имя Кришны, но говорят что имена Кали и Кхода (Аллаха) равны ему, потому что все являются именами гуру.
Интересный момент истории в том что Картабхаджи являлись могущественным движением выступающим против джати-гошани и смартов, которые как отмечалось ранее стали основателями ортодоксального Гаудийа Вайшнавизма 18-го века. Картабхаджи и другие группы сахаджий обратили тысячи из простого народа заявляя, что "компания" (это специальный термин для Гаудийа Вайшнавов) была богатой, а сейчас обанкротилась. Из руин старой компании возникла новая (означая Карта-бхаджи). Эта компания не делает ничего от имени религии.
Слово карта означает "господин" или "босс"; так Картабхаджи обращаются к гуру, начиная с Карта Рам Шаран Пал. Все Карты жили в месте жительства первого Карты и там основали миссию Картабхаджи.
Преданных последователей Картов называют Барати, что означает "члены группы новобрачных" в странной терминологии этой секты. Барати должны полностью принимать и служить Карте как Богу на земле. Из-за своей фанатичной преданности этому принципу, секта Картабхаджи была очень хорошо организована и энтузиастична, и таким образом они были очень влиятельны среди людей которые видели недостатки джати-гошани и смартов.
Картабхаджи не поклоняются ни одному божесту кроме Карты. Что бы он ни говорил, все является священным и этому следует слепо повиноваться. Его деятельность всегда божественна. Такая божественная деятельность была открыта Аул Чандом, основателем-аватарой. Живя со своим учеником, Рам Шаран Пал сидел на корточках в одиночестве, не двигаясь на протяжении многих дней. Но когда Рам Шаран проводил свадебную церемонию для своей старшей дочери, Аул Чанд внезапно встал и вышел из своей комнаты совершенно обнаженный и начал танцевать посреди свадебной церемонии. Рам Шал рассердился, но когда Аул Чанд пригрозил что покинет навсегда его дом, Рам Шаран покорился и начал умолять остаться, неожиданно осознав что Аул Чанд был Богом.
В Бангладеше была основана новая версия секты Картабхаджи несколько лет назад, Анукулом Чандрой. Сейчас он умер, но теперешние преданные могут быть инициированы прямо им через посредство проповедников известных как ритвики. Те кто хочет получить инициацию должны согласиться следовать принципам — быть вегетарианцами один раз в неделю и поколоняться никому иному как изображению Анукула Чандры.
Глава 9
НЕДА или НЕДА-НЕДИ
(Вайшнавы — Буддисты Синкретисты)
Слово неда означает мужчину с обритой головой. Неди указывает на бритоголовую женщину. Культ неда-неди до сих пор сохраняется в районе Навадвипы, где они не отличаются от других бритых Вайшнавов, носящих тилаку и белую одежду. Апасампрадайа неда-неди взяла свое начало со времен Шри Вирабхадры Госвами, сына Господа Нитйананды и Джахнава-маты. Говорится что Шри Вирачандра обратил более тысячи недов и такое же число неди в Вайшнавов из тантрического Буддизма. Под его руководством эти неда-неди приобщились к воспеванию Харе Кришна маха-мантры. Большинство из них женились должным образом и таким образом прекращали свои незаконные связи в которых они состояли между собой занимаясь тантрической медитацией. Но через некоторое время многие из них возобновили свою старую практику. Сейчас неда-неди — это разновидность Баулов.
От докора Рамакантха Чакраварти мы получаем исторические сведения о Буддистских монахах Ориссы, которые стали Вайшнавами в Пури в то время когда там находился Шрила Санатана Госвами. Он был инициирован и получил имя Ачйутананда даса. Но после общения с Вайшнавами он разочаровался в их приверженности варнашрама-дхарме. Буддисты настроены против варнашрамы, поэтому когда Ачйутананда посоветовался с Буддистским гуру по имени Махананда, ему предложили покинуть общество преданных. Ачйутананда основал свою группу, которая проповедовала боланти прабху бхагаван буддхарупа мо шри чайтанйа танка чарана сева кара — "Я служу лотосным стопам Господа Будды в форме Шри Чайтанйи."
Хотя культ Ачйутананды давно потерял свою значимость, этот маленький рассказ показывает что на фоне движения санкиртаны Господа Чайтанйи, образовывались новые неавторитетные движения подобные неда-неди. Эта же тенденция была отмечена Шрилой Прабхупадой в письме, написанном в 1968 году к ученику, который предпочел следовать своенравному саннйаси ИСККОН:
"Это значит, что теперь он не верит в парампару или необходимость духовного авторитета. Кажется он думает что это разновидность тирании. Это значит, что после принятия саннйсы и изучения философии в течении года, он полностью изменил взгляды и я не понимаю как тебе понравится эта недавняя доктрина."
По синкретизму как тактике для проповеди различным религиозным сообществам, Шрила Прабхупада писал в 1966:
"В действительности мы не должны идти на компромисс с Христианами или Буддистами. Нашими принцами должна быть проповедь Сознания Кришны как это преподносится в Бхагавад-гите и Шримад Бхагаватам. Так как мы собираем сейчас удачливых учеников, то в будущем будет возможно набрать больше учеников. Но это факт, что несчастные люди привязанные к четырем типам неправильного поведения, таким как незаконный секс и т.д. не могут принять эти принципы Сознания Кришны. Но все равно у них есть шанс если просто дать им слуховое восприятие трансцендентного звука Харе Кришна Мантры. Если мы направим свое внимание на то, чтобы убедить христиан или приверженцев других религиозных сект, то я думаю что это не принесет никаких плодов, потому что никто не будет менять свою веру даже если ему предоставят научные или археологические доказательства. И это никому не поможет. Мы уже обсуждали этот вопрос во многих статьях и перемена в религиозном веровании не дает возможности пргрессировать в духовном понимании. Духовное понимание как учил Господь Чайтанйа состоит в том, что все живые существа являются вечными слугами Бога. Мы должны проповедовать эту философию, а для этого мы должны вести пропаганду. Каждая религия верит в Бога и мы хотим чтобы каждый пришел к этому пониманию принятия своего вечного служения Богу."
Глава 10
ВЫЗОВ
Являются ли неизбежными эти ловушки отклонений, показанные на примерах тринадцати апасампрадай? Действительно ли существует четкий путь избежания входа дешевых псевдо-преданных в разряд Движения Харе Кришна или предотвращения ухода старых преданных? В письме от 22 декабря 1972, Шрила Прабхупада блестяще выделяет путь к успеху с принятием следующих практических шагов, отмеченных ниже:
1. Избегать создания "безумных ложных преданных или притворщиков":
А. Помните что плохие привычки трудно преодолеваются.
Б. Поэтому новым преданным следует давать должное образование,
1) сначала они должны воспевать святое имя,
2) а затем они должны следовать регулирующим принципам.
3) Пока человек не готов следовать принципам, он не может жить в храме.
4) Внимание должно обращено на то чтобы воспитывать класс людей, а не массу людей.
2. Необходимо избегать несовершенств старших преданных ИСККОН:
А. Руководители должны подавать пример и быть уверены том, что каждый должен быть бдительным в
1) чтении 16 кругов каждый день,
2) подъеме в 4 : 00 ежедневно,
3) посещении мангала аротика.
Б. "Искусство менеджмента" заключается в том чтобы развить спонтанный дух любви в жертвоприношении для Кришны.
1) Руководители должны быть очень осторожны с тем, чтобы не убить дух энтузиастичного служения, которое
а) индивидуально
б) спонтанно
в) и добровольно.
2) Руководители всегда должны создавать атмосферу свободного вызова, чтобы преданные энтузиастично поднимались и встречали его.
В. Так как все следуют регулирующим принциам, будущее Движения Сознания Кришны очень светлое
1) "Иначе их энтузиазм истощается и они опять думают о сексе и становятся негодяями и возникает столько проблем."
2) Для того чтобы поддерживать их энтузиазм следовать принципам, преданные должны быть заняты удовлетворяющей деятельностью.
3) Они должны понимать принципы, быть частью этого занятия; они таким образом следуют им автоматически, осознавая "счастливую сторону регулирующих принципов."
Г. Настроение тапасйи жизненно необходимы для здоровья ИСККОН. "Мы не должны стремиться к комфорту и становиться самодовольными и самоудовлетворенными."
Конечно большинство преданных начинают преданное служение с намерением следовать по этому пути, доводя его до полного успеха. Как говорит Катхопанишад, "Подобный острию бритвы, путь духовной жизни очень трудно пересечь т.к. он усыпан колючками." И из всех трудностей на пути, пратиштхаса является самой трудной, как выясняется впоследствии для преданного неофита. Рассматривая недостатки сахаджий, Шрила Бхактивинода Тхакура пел:
ами та вайшнава э буддхи хаиле
амани на хаба ами
пратиштхаса аши, хрдайа душибе
хаиба нирайа гами
"Если я думаю, что я Вайшнав, я буду стремиться к тому, чтобы другие оказывали мне почтение. А если желание славы и репутации осквернят мое сердце, то я без сомнения окажусь в аду."
Что касается комментария Шрилы Прабхупады к этим строкам, то мы находим его в письме от 31 декабря 1972. "У тебя есть желание стать известным проповедником и Вайшнавом певцом, а так же джагад-гуру. Это духовное желание, и оно не может сравниться с материальным желанием, но Вайшнав или прославленный Вайшнав значит что у вас нет сексуального желания. Можете ли вы быть таким? Сначала вы становитесь таким, лишенным всякого сексуального желания, и тогда вы прославденный Вайшнав. Вайшнав значит у него нет материальных желаний, что говорить о сексуальных желаниях. Все желания сводятся на нет, он не имеет стремления к джнане, карме и т.п."
Привязанные к материалным желаниям должны придерживаться ваидхи-садхана-бхакти и не позволять себе входит в сокровенные состояния совершенных преданных.
"Относительно песен Джайадевы, 'Шрита Камала' не одобряется. Иногда наши Кришнадас Бабаджи поют, но Прабхупад не одобряет этого. Те песни ппредназначены для сиддха-бхакт, не для нас садха-бхакт или познающих бхакт. Господь Чайтанйа никогда не разглашал ничего на публике, он наслаждался в компании своих избранных трех или четырех преданных. Есть одна песня у Джайадевы 'Поклонение десяти инкарнациям', эта песня нормальная."
(Письмо от 15 июля 1972)
Подобно этому ваидхи-бхакти-садхаки должны избегать литературы, которую не одобрил духовный учитель.
"...относительно чтения учениками других книг. Я прошу тебя прекратить эту практику. У наших учеников нет времени чтобы читать наши книги, но у них есть время чтобы читать другие книги и деньги для того чтобы покупать их? Ты серьезный ученик и ты правильно подметил недостатки этих книг. Нам не нужен класс бабаджей. Нам нужны активные проповедники."
(Письмо от 13 октября 1973)
Те кто не следуют выше отмеченным указаниям и сует нос не в свои дела, неотвратимо создает духовные бедствия.
"Что касается твоего вопроса о Гопи, вначале такой вопрос не ставится. Вначале мы должны строго следовать принципам преданного служения, таким как воспевание 16 кругов, регулярное следование наставлениям Духовного Учителя, которые включают изучение, поклонение в храме, санкиртана, и т.п. ... Ходить к девушкам и делать их беременными а затем говорить о Гопи, это то что происходит, это абсурд. Если кто то пытается понять Гопи не достигнув совершенной ступени, он становится сахаджием."
(Письмо от 14 декабря 1972)
Для того чтобы встретить такие вызовы успешно и проделать путь обратно домой, Обратно к Богу, человек должен в конечном итоге любить духовного учителя; почитание принципов которые он установил является доказательством любви ученика.
"Я построил каркас небоскреба, а вы разумные Американские и Европейские парни и девушки должны заполнить пространства должным образом и с хорошим вкусом. Не отклоняйтесть от нашего высокого стандарта. Это будет большим позором для меня."
(Письмо от 22 декабря 1971)
Самое большое оскорбление, которое преданный может нанести своему духовному учителю, является хати мата вайшнава-апарадха "бешенного слона"; если кому то угрожает опасность нанесения такого оскорбления, это конечно вопрос общения, как это объяснялось Шрилой Прабхупадой в его Комментарии к Ч.Ч. Мадхйа 19.157.
"Первое что должен сделать Вайшнав, это отказаться от общения с непреданными. А так называемые зрелые преданные совершают великое оскорбление отказываясь от общения с чистыми преданными. Живое существо является общественным животным, и если человек отказывается от общества чистых преданных, то вынужден общаться с непреданными (асат-санга). Общаясь с непреданными и занимаясь деятельностью не направленной на преданное служение, так называемые зрелые преданные падут жертвой оскорбления бешенного слона. И если был какой-то прогресс, то он сводится на нет из-за такого оскорбления. Поэтому следует тщательно заботиться о ростке — следуя регулирущим принципам и общаясь с чистыми преданными."
А что инициированные домохозяева, которые живут вне храма, поддерживают себя занимаясь "кармической работой" и таким образом не могут полностью посвятить себя храмовому служению и общению? Для них существует другой стандарт? Что если у него были неприятный опыт с определенными лидерами ИСККОН и он находит невозможным общаться с ними?
Шрила Прабхупада дал ответы на все эти сомнения; можно обратиться к его письму от 29 января 1973 к Кширодакашайи дасу и ко второму абзацу того же комментария, который цитировался выше (Ч.ч. Мадхйа 19.157). Вообще, не существует разницы между грхастха-ашрамом и другими ашрамами в вопросе об ответственности перед духовным учителем, за исключением того, что грхастха может жить вне храма вместе со своей женой. Грхастха должен следовать четырем регулирующим принципам как любой инициированный ученик. Что касается той теории что грхастха может заниматься "карма-йогой" и что у него иной духовный стандарт нежели у преданных живущих в храме, то Шрила Прабхупада писал:"это все чепуха." Он хотел чтобы его ученики домохозяева "оставались полностью занятыми в деятельности храма" и "как можно больше помогали другим преданным и тесно сотрудничали чтобы помочь мне." Но это не препятствует тому чтобы они работали вне храма; во время одной беседы Шрила Прабхупада привел пример свой пурва-ашрам в качестве примера: он жил и работал вне храма, но делал вклад в миссию своего духовного учителя таким образом как этого хотел Шрила Бхактисиддханта Сарасвати и преданные Гаудийа Матха. Если существует недоверие к некоторым преданным из-за прошлых стычек, то необходимо "придерживаться прямого общения с духовным учителем, и если есть какие-то сомнения нужно посоветоваться с духовным учителем." С духовным учителем общаются через посредство вапух-севы или же вани-севы. И в том и в другом случае необходимо следовать его наставлениям и регулирующим принципам. "Из-за ментальных измышлений происходит падение. Общаясь с непреданными, человек нарушает регулирующие принципы и таким образом становится потерянным."
Это является слишком требовательным? Несомненно компьютерная технология является требовательной, тем не менее все признают ее заслуги и стараются быстро освоить ее, чтобы не остаться в позади. Шрила Прабхупада отвечая на вопрос, заданный ему в 1975, сказал:"Ведическая технология — это гуру парампара." Так же как карми зависят от научной технологии для достижения своих целей, преданные так же должны зависеть от гуру-парампары для осознания высшей цели жизни, любви к Богу. Если мы думаем что можем достичь этой цели какими-то "более легкими средствами", то в этом случае мы становимся сахджийами. В обществе преданных одни служат в качестве лидеров, а другие в качестве последователей, но все должны придерживаться гуру-парампары. Если лидер думает что он транцендентен к этому, то он сеет смуту неправильно используя свое влиятельное положение. А последователь, который реагирует на такое неправильное руководство изобретая что-то новое называя это реформой, также только сеет смуту.
Как это ясно показывают горькие примеры недавней истории ИСККОН, отклонившиеся лидеры проявляют признаки осквернения джати-гошани: они склонны думать о себе как о неуязвимых наследниках положения и могущества их духовного учителя, независимо от своих недостатков, и они легко провоцируются на действительные или воображаемые вызовы авторитету. Отклонившиеся последователи проявляют симптомы осквернения картабхаджи: они принижают значение всех лидеров как развращенных на основе неправильного поведения нескольких. Подобно последователям Анукл Чандры, они советуют новичкам принимать инициацию только от основателя-ачарйи, хотя физически он больше не присутствует.
Оба класса — отклонившиеся лидеры и отклонившиеся последователи являются сахаджийами. Они кажутся вполне уверенными в том, что их ментальные измышления являются возвышенными реализациями, а их эмоциональная неразбериха — это состояния экстаза. Таким образом они вполне уверены в себе, и любое внезапное вдохновение принимается как божественное, даже если ясные наставления Шрилы Прабхупады игнорируются или нарушаются.
…
Дата добавления: 2018-04-04; просмотров: 250; Мы поможем в написании вашей работы! |
![](/my/edugr4.jpg)
Мы поможем в написании ваших работ!