Идея справедливости Августина



Входе своих рассуждений Августин пытается найти критерий, отличающий государство от банды разбойников. Инаходит его, говоря, что государство, в котором не соблюдается справедливость, представляет собой большую банду разбойников. Эту мысль Августин подкрепляет анекдотом из жизни Александра Македонского: однажды к нему привели пирата для суда и наказания. “Почему ты грабишь корабли на море?”,- спрашивает Александр. - “По той же причине, по которой ты разоряешь землю”,- отвечает пират, - “Разница только в том, что я с моим маленьким суденышком- всего лишь разбойник, а ты со своим огромным флотом- император.

 

 

20. Концепции государства и власти в творчестве Аквината.

Вершины могущества, как в политической, так и в духовной жизни средневековой Европы папство достигло в Xlll в. Тогда же завершилось создание системы схоластики – католицистской теологии, ориентированной на оправдание постулатов веры средствами человеческого разума. В её построении чрезвычайно большую роль сыграл Фома Аквинский (Аквинат), чьи сочинения явились своего рода энциклопедией официальной церковной идеологии Средних веков. Наряду с массой других предметов, трактуемых в этих сочинениях, Аквинат касается, конечно, и вопросов государства, закона, права. О них речь идёт в труде «О правлении властителей», (1265 – 1266 гг.), в произведении «Суммы теологии» (1266 – 1274 гг.) и в иных работах.

В своих произведениях учёный-богослов пытается приспособить взгляды Аристотеля к догматам католической церкви и таким путём ещё более укрепить её позиции. Представления Фомы Аквинского о государстве – первая попытка развить христианскую доктрину государства на базе аристотелевской «Политики».

Практическая философия Аквината, имевшая целью разумное совершение действия, разделена на этику, экономику (трактующую проблемы домашней жизни) и политику. Во всех трех сферах мысль является теологической; в конечном итоге, целесообразность и отношение средство-цель являются аспектами томистской теологии. Разумно управляемые деятельности должны быть направлены к некоторой цели; о них выносится суждение как о благих или дурных в терминах их достижения этой цели и в терминах средств, которыми они достигают эту цель (или терпят неудачу в достижении ее).

Политическая философия Фомы (в De Regno, In Libros Politicorum, STh I-II) делала упор на идеале ограниченной монархии, или такого вида государстве, которое Аристотель называл политейей. Цель государства описывается как обеспечение временного мира и благосостояния. Политическое общество вполне отлично от церковного, цель которого - внемировая. Здесь он вновь указывал на центральную роль разума: "божественная справедливость (ius divinum), которая происходит от благодати, не устраняет человеческую справедливость, которая происходит от естественного разума. Детальной теории правления в трудах Фомы нет.

Фома, а за ним и все католические философы переняли от Стагирита прежде всего концепцию человека - политического животного, и учение о государстве как бытии, логически более раннем, чем его граждане. В людях изначально заложено стремление объединиться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку удовлетворить свои потребности не может. По этой естественной причине возникает политическая общность (государство). Процедура же учреждения государственноти аналогична процессу сотворения мира богом. При акте творения сперва появляются вещи как таковые, потом следует их дифференциация сообразно функциям, которые они выполняют в границах внутренне расчленённого миропорядка. Деятельность монарха схожа с активностью бога. Прежде чем приступить к руководству миром бог вносит в него стройность и организованность. Так и монарх первым делом учреждает и устраивает государство, а затем начинает управлять им. Фома утверждает, что государство, как бытие логически более раннее, берет свое начало от бога, о чем у Стагирита речи не было. Всякое сообщество выполняет определенные функции, ставит перед собой определенные цели, при реализации которых не может обойтись без гегемона. Поэтому возникает необходимость в том, чтобы кто-нибудь руководил этим обществом и вел его к цели, таким именно руководителем и является государство. Цель государственности – «общее благо», обеспечение условий для достойной, разумной жизни. По мнению Аквината, реализация данной цели предполагает сохранение феодально-сословной иерархии, привилегированное положение облечённых властью лиц и богачей, исключение из сферы политики земледельцев, мелких ремесленников и торговцев, соблюдение всеми предписанного богом долга повиноваться высшему сословию – правителям, олицетворяющим собою государство. Идеолог, который считал, будто «совершенство вселенной требует, чтобы в вещах присутствовало неравенство, дабы осуществились все степени совершенства», - такой идеолог и не мог видеть иными предпосылки достижения «общего блага» в государстве.

Аквинат утверждает, что существуют различные формы власти, однако не все они в одинаковой степени реализую счастье и благо общества. Он различает олигархию, монархию, тиранию и ее разновидность - демократию. Наилучшую форму власти представляет государство, в котором сочетаются элементы монархические, аристократические и демократические.

Защита интересов папства и устоев феодализма методами схоластики порождала определённые трудности. Например, логическое толкование тезиса «всякая власть от Бога» допускало возможность абсолютного права светских феодалов (королей, князей и др.) на управление государством, т.е. позволяло обращать этот тезис против политических амбиций римско-католической церкви. Стремясь подвести базу под вмешательство клира в дела государства и доказать превосходство духовной власти над светской, Аквинат ввёл различение трёх следующих моментов (элементов) государственной власти: 1) сущности, 2) формы (происхождения), 3) использования.

Сущность власти – это порядок отношения господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведён Богом. Фома вводит различие сущности власти от ее формы. Первая происходит от бога, то есть должна существовать организация, обеспечивающая порядок и ведущая людей к определенной цели. Под формой же подразумевается способ правления, структура власти. Правда Фома приводит очень туманную форму, что "всякая власть также происходит от бога, хотя в действительности не происходит от бога".

Следовательно, хотя всякая власть происходит от бога, она может также не происходить от него. Последний случай имеет место тогда, когда: а) правитель пришел к власти при помощи несправедливых средств; б) когда он правит несправедливо, то есть вопреки интересам церкви. Это случается, когда бог устанавливает в соответствии со своими планами плохую власть в целях наказания подданных.

Аквинский говорит также о праве восстать против государственной власти, когда: а) власть выступает против законов бога и элементарных моральных принципов, в этом случае подданные должны отказаться повиноваться ей; б) в случае превышения властью ее компетенции; в) случай, когда правитель, избранный легально, начинает поступать несправедливо.

 

21. Право и закон в концепции Аквината.

Аквинат разработал особую теорию закона. Все законы связаны между собой нитями субординации. Пирамиду законов венчает вечный закон – универсальные нормы, общие принципы божественного разума, правляющего Вселенной. Вечный закон, как совокупность правил и норм составляет разумное распоряжение правящего подданными. Его задача - вести людей ко всеобщему благу. Вечный закон заключён в Боге, тождествен ему, он существует сам по себе, и от него производны иные формы законов. Прежде всего – естественный закон, который есть не что иное, как отражение вечного закона в человеческом разуме, в сознании мыслящих существ. Он определил естественный закон как рациональную причастность вечному закону Бога и выразил уверенность, что все люди обладают достаточным знанием того, что такое моральное право (justum), чтобы иметь возможность управлять своими действиями. Фома поясняет способ, которым, как он полагает, нам известны правила естественного закона. Естественное право вневременное, вечное, неизменное и имеет разумный характер, то есть доступно лишь разумным созданиям, которые познают его при помощи собственного интеллекта. Суждение "синдересиса" (качества разума, которое делает любого человека способным осознавать первооснову практического рассуждения) есть простое положение - "благо должно быть свершено и к нему следует стремится, зло же следует избегать. (Большая часть современных томистов принимают это правило в качестве формального принципа в кантовском смысле, требующего дальнейшего знания для того, чтобы наполнить содержанием частного морального правила). Фактически подход к моральной теории, исходящий из естественного закона не является единственной и лучшей классификацией томистской этики. В частности, учитывая различные смещения в значении слов "закон" со времен Фомы (значительно возросло ударение на законе как на указе законодательной воли), это может привести к ограничению томистской этики к позиции "естественного закона". Он определяет закон в целом как "любое повеление разума, которое провозглашается ради общего блага тем, кто печется об общественности". "Разум" - ключевое слово в этом определении. Правильный разум (recta ratio) - оправдание этического суждения в томистской мысли. "В случае волевой деятельности наиболее близкое правило - человеческий разум (regula proxima est ratio humana), но высшее правило - вечный закон. Следовательно, всякий раз, как человеческое действие движется к своей цели в согласии с порядком разума и вечным законом, действие - правильно; но когда оно отходит от правильности, оно называется грехом". Конкретизацией естественного закона служит человеческий (позитивный) закон. Его предназначение – силой и страхом принуждать людей (создания по природе несовершенные) избегать зла и достигать добродетели. В отличие от закона естественного человеческий (позитивный) закон – это императив с меняющимся содержанием. В принципе, говоря о нём, Аквинат вёл речь о феодальном законодательстве. Классово-политический аспект сопряжения человеческого закона – через закон естественный – с законом вечным вполне ясен: законодательство феодальных государств надлежит соблюдать в принципе столь же неукоснительно, сколь указания божественного разума. Однако очень важно учесть, что Фома Аквинский отрицал значение человеческого (позитивного) закона именно как закона за теми актами светской власти, которые противоречили предписаниям закона естественного. Для него не являлись законами установления, шедшие вразрез с потребностями самосохранения, семейной эизни и воспитания, поиска истины (Бога) и достойного людей общения. Ещё один вид закона – божественный. Он дан в Библии и необходим по двум причинам. Во-первых, человеческий (позитивный) закон не способен полностью истребить зло. Во-вторых, из-за несовершенства человеческого разума люди сами не могут прийти к единому представлению о правде; помочь им достичь его и, призвано, такое авторитетнейшие в глазах христиан руководство, как Библия.

22. Закон, право, благодать; сравнительный анализ учения Аквината и Иллариона.

Большое место политико-правовой доктрине Фомы Аквинского занимает учения о законе, а так же их видах. В своих учениях Аквинский часто опирался на учения Аристотеля. Вслед за Аристотелем он утверждал что «человек-животное политическое и общительное». Так же у Аристотеля он взял деление законов на естественные и положительные, впоследствии, дополнив их ещё на два вида.

В учениях Аквинского закон - общее правило для достижения цели, которое или побуждает к какому то действию или наоборот, заставляет воздерживаться от него. Первым и главным из законов он выделял «вечный закон»-божественный, который исходит от Бога. Второй - естественный- само отражение вечного закона человеческим разумом. Третий -Человеческий закон-это такое положительное право, действующее в определенном государстве. Люди могут творить зло и для этого необходимо принуждение людей к добру путем силы и страха наказания. Божественный- четвертый закон. Аквинский относил к нему саму Библию, Священное писание, которое предназначено для исправления несовершенствования человеческого закона.

Он подчеркивает приоритет благодати по отношению к свободной воле и отвергает явный психологизм, характерный для представлений францисканцев. По мнению Фомы, человек не может собственными силами подготовиться к принятию благодати. Мы сами не можем вызвать к жизни начало веры («initium fidei»), оно совпадает с даром первой благодати («prima gratia»). Таким образом, он отвергает представление о «facere quod in se est». Определенное приготовление, «praeparatio ad gratiam», может иметь место, однако, лишь при поддержке благодати («auxilium gratiae»; «gratia praepa-rans»), но по мнению Фомы, оно не имеет характера заслуги. Оно также само по себе не ведет к спасению. Оправдание целиком и полностью есть

сверхъестественное деяние, которое совершается лишь через влитую благодать. Как только человек получил способность благодати (а это происходит мгновенно), он становится

оправданным («gratia operans»; «justificatio»).

Митрополит Киевской Руси Илларион, своё видение закона отразил в «Слове о законе и Благодати». Это произведение обращено к будущему Руси. Илларион указывал, что крещением Бог прославит русский народ среди народов мира. Цель его работы: Прославление Русской земли и ее просветителя Владимира. Проведу некоторые цитаты из его произведения: 1. «Бог положил закон в предуготовление Истины и Благодати», 2. «Закон слуга Благодати Истины, Истина же служитель будущего века, жизни нетленной».

В его работе идет взаимоотношение двух заветов: Ветхого и Нового. Ветхий завет -закон, который сравним с рабством и сопоставляется с тьмой, светом луны. Это ограниченный, временный закон- был взят у еврейского народа. Новый завет- благодать- солнечное сияние, теплота. Он получит всемирное распространение и введет людей в вечность. Это истина. Илларион призывал восхвалять Бога, так как спасение идет от него. Закон - внешнее установление, регулируемое насильственными действиями, поведение человека в обществе. Истина- Благодать - Высоконравственное состояние человека, не нуждающееся в силу своего совершенствования в регулятивном действии закона.

Аквинский делил закон на 4 вида, говорил, что закон исходит от Бога. Он связывал христианские вероучения с философией Аристотеля и утверждал, что «природа завершается в Благодати». Самое главное и правильное то, что исходит от Бога. Илларион придерживался таких же взглядов и делил закон на «обычный»- Ветхий завет, сам закон, установленный людьми и на «Божественный»- Новый завет, Благодать, Истину, Ведь Истина -то, что исходит от Бога!

По мысли Иллариона, подзаконное состояние не представляет людям свободы в выборе своих действий, поскольку они принуждены под страхом наказания исполнять волю Бога, государя, господина. Илларион говорит, о том, что иудеи являются «рабами» закона. У них «невыносимое иго закона, а у свободных (христиан) благое и легкое бремя Христово»

Сравнение Закона и Благодати, которое дается в произведении Иллариона - в сущности как утверждает профессор Томсинов, не что иное, как противопоставление двух религиозных учений: иудаизма и христианства. Христос, сын Божий и является в наш мир именно благодатью. Я с этим утверждением смею не согласиться, т.к. благодать сама по себе ничего не несет. Ведь к Христу обращались за истиной, а истина несла в себе благодать! Благодать - это свойство истины. Таким образом, Иисус несет Истину, которая содержится в Новом завете - и несет в себе благодать. Благодать может пониматься по-разному («Христос отверзал очи слепых, очищал прокаженных, исправлял сгорбленных, укреплял расслабленных, воскрешал мертвых.

 

28. Иммануил Кант (1724–1804 гг.) – родоначальник классической немецкой философии. Учение Канта сложилось в начале 70-х гг. XVIII в. в ходе предпринятого им критического пересмотра предшествующей философии. Свои социально-политические взгляды он первоначально изложил в цикле небольших статей, куда вошли работы “Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане” и “К вечному миру”, а затем обобщил в трактате “Метафизика нравов” (1797 г.).

В основе кантовской философии лежит противопоставление эмпирического (опытного) и априорного видов познания. (Латинский термин а рrioriдословно означает “из предшествующего”. В философской традиции так принято называть знания, которые предшествуют опыту либо не зависят от него.

Познание человеком окружающего мира всегда начинается с опыта, т.е. с чувственных ощущений. Однако эмпирические знания являются неполными, ибо они дают представление лишь о внешних признаках изучаемого предмета – его цвете, тяжести и т.п. Только с помощью разума можно распознать сущность предмета, определить его внутренние свойства и причины. Этот вид познания Кант назвал априорным. “Познание разумом и априорное познание суть одно и то же”, – писал он.

В соответствии с принципами априорного подхода к объяснению социально-политических явлений Кант отказался решать вопрос о происхождении государства. Он стремился преодолеть тем самым известное противоречие, свойственное концепциям естественного права, в которых образование государства путем договора представало одновременно и реальным событием прошлого, и основанием будущей идеальной организации политической власти. Первоначальный договор выступает у него исключительно умозрительной конструкцией, призванной обосновать необходимость изменения существующего феодально-абсолютистского строя.

“Этот договор есть всего лишь идея разума, которая, однако, имеет несомненную (практическую) реальность в том смысле, что он налагает на каждого законодателя обязанность издавать свои законы так, чтобы они могли исходить из объединенной воли целого народа". Как видим, Кант придает общественному договору черты регулятивного принципа, позволяющего судить о справедливости конкретных законов. Идея договора служит, по его словам, "безошибочным мерилом" права и бесправия. В самом деле, писал он, трудно предположить, чтобы народ дал согласие на закон о наследственных привилегиях сословия господ. Такой закон, возвышающий одну часть общества над другой, представлялся ему противоправным.

Вклад Канта в разработку политической теории характеризуется, некоторыми учеными тем, что он якобы сформулировал основные идеи и принципы современных учений о правовом государстве. Согласно дефиниции в "Метафизике нравов" государство — это соединение множества людей, подчиненных правовым законам. Вместе с тем термин правовой закон Кант употребляет как альтернативу законам природы, не имея ввиду каких-либо критериев определения правового закона в отличие его от произвола либо субъективизма законодателя.

Призванное гарантировать устойчивый правопорядок, государство должно строиться, по мнению Канта, на началах общественного договора и народного суверенитета. Кант считал, подобно Руссо, что осуществление законодательной власти народом исключает возможность принятия законов, наделяющих граждан неравными правами. Представления мыслителя о народном суверенитете вместе с тем носили более чем умеренный характер. Прямое народоправство Руссо он заменяет представительством народа в парламенте и притом в таком, где депутатам лишь иногда разрешается отклонять требования правительства. В дополнение к этому Кант попытался, вслед за французской Конституцией 1791 г., разделить граждан на активных и пассивных по признаку хозяйственной самостоятельности, но признал теоретическую слабость этой позиции в свете учения о народном суверенитете.

 

24. Теории общественного договора. http://www.bestreferat.ru/referat-191793.html
Чтобы понять содержание теорий общественного договора и их места в развитии взглядов на происхождение общества и государства,необходимо кратко перечислить некоторые из известных концепций,в которых рассмат- риваются данные вопросы.Среди множества теорий и концепций следует назвать в первую очередь следующие:

1. По мнению Платона, общество и государство существенно не различались

между собой.Государство было формой совместного поселения людей,обес-

печивавшей защиту совместных интересов,территории,поддержание поряд-

ка,развитие производства,удовлетворение повседневных нужд,

2* 0У Аристотеля впервые появляется четкое разделение понятий общества и

государства.Он полагал,что государство воплощает в себе систему отно-

шений особого типа - отношений господства и подчинения,которые он наз-

вал политическими.Изучив различные формы государственного устройства

древнегреческих полисов,он предложил в качестве идеальной т,наз.поли-

тию,т.е. государство,в котором органически переплетались черты монар-

хии,аристократии и демократии,

2* 0в средневековой Европы прочно утвердилось мнение о том,что государс-

тво есть результат творения бога,своеобразный договор бога и челове-

ка.Такой взгляд на происхождение государства называют теологическим,

2* 0в 17 - 18 вв. появляются теории,позже объединенные понятием теорий

общественного договора.Подробно о них пойдет речь дальше.Эти тео-

рии,имевшие различные модификации,оказались чрезвычайно популярными и

сохраняют свое значение поныне,

2* 0из других теорий происхождения государства,имевших большое значение

в развитии человечества,следует назвать марксистскую теорию.Ее сторон-

ники происхождения государства видят в классовой борьбе.Чтобы враждеб-

ные классы "не пожрали" друг друга,нужна сила,которая будет поддержи-

вать порядок в обществе.Эта сила,защищая интересы господствующего

класса,будет держать в повиновении классы эксплуатируемые.

Тема данного вопроса - теории общественного договора,о которых пой-

дет речь ниже.

 

12) Томас Гоббс и его теория общественного договора.

 

Томас Гоббс (1588-1649),английский философ 17 века,в своем известном

трактате "Левифиан,или материя ,форма и власть государства церковного

и гражданского" впервые,пожалуй,изложил теорию общественного договора

в определенной ,четкой и рационалистической (т.е. основывающейся на

аргументах разума) форме.

По мнению Гоббса,появлению государства предшествует так называемое

естественное состояние,состояние абсолютной,ничем неограниченной сво-

боды людей,равных в своих правах и способностях.Люди равны между собой

и в желании господствовать,обладать одними и теми же правами.Поэтому

естественное состояние для Гоббса есть в полном смысле "состояние вой-

ны всех против всех ".Абсолютная свобода человека - стремление к анар-

хии,хаосу,беспрерывной борьбе,в которой оправдывается и убийство чело-

века человеком.

В этой ситуации естественным и необходимым выходом становится огра-

ничение ,обуздание абсолютной свободы каждого во имя блага и порядка

всех.Люди должны взаимно ограничить свою свободу чтобы сущест...

вовать в

состоянии общественного мира.Они договариваются между собой об этом

ограничении .Это взаимное самоограничение называется 2общественным до-

2говором 0.

Ограничивая свою естественную свободу ,люди вместе с тем передают

полномочия по поддержанию порядка и надзор за соблюдением договора той

или иной группе или отдельному человеку.Так возникает государство,

власть которого суверенна,т.е. независима ни от каких внешних или

внутренних сил.Власть государства ,по убеждению Гоббса ,должна быть

абсолютна,государство вправе в интересах общества в целом предприни-

мать любые меры принуждения к своим гражданам.Поэтому идеалом госу-

дарства для Гоббса была абсолютная монархия,неограниченная власть по

отношению к обществу.

 

13) Джон Локк об общественном договоре.

 

Несколько иных взглядов придерживался другой английский мыслитель 17

в.Дж.Локк (1632-1704).

В работе "Два трактата о государственном правлении" он выдвигает

иной взгляд на первоначальное ,естественное состояние человека.В отли-

чии от Гоббса с его тезисом о "войне всех против всех",Локк считает

первоначальной абсолютной свободе людей не источник борьбы,а выражение

естественного их равенства и готовности следовать разумным естествен-

ным ,природным законам.Эта естественная готовность людей приводит их к

осознанию того,что в интересах общего блага необходимо,сохранив свобо-

ду,часть функции отдать правительству,которое призвано обеспечить

дальнейшее развитие общества.Так достигается 2общественный договор 0 меж-

ду людьми ,так возникает государство.

Основная цель государства - защита естественных прав людей,прав на

жизнь,свободу и собственность.Легко заметить ,что Локк существенно от-

ходит от теории Гоббса.Гоббс подчеркивал абсолютную власть государства

над обществом и людьми.Локк акцентирует другое:люди отдают государству

лишь часть своей естественной свободы.Государство обязано защищать их

естественные права на собственность,жизнь,свободу.Чем больше прав у

человека ,тем шире круг его обязанностей перед обществом.Государство

при этом не обладает абсолютной произвольной властью.Общественный до-

говор предполагает ,по мнению Локка,и ответственность государства пе-

ред гражданами .Если государство не выполняет своего долга перед людь-

ми,если оно нарушает естественные свободы - люди вправе бороться про-

тив такого государства.

Локка часто называют в числе основных теоретиков демократического

государственного устройства.Его идеал - английская конституционная мо-

нархия,в которой воплощено равновесие интересов личности,и государства.

Взгляды Локка нашли яркое выражение в "Декларации независимости США"

и в "Декларации прав человека и гражданина" во Франции.

25. Политическая философия Гоббса. Общая характеристика.

Томас Гоббс (1588-1679) – крупнейший английский материалист XVII века. Цель работы – изучить политическую философию Т. Гоббса.

 

Основные идеи политической философии Т. Гоббса. Роль, функции и специфика философии

Политическая философия, согласно Гоббсу, "врождена каждому человеку, ибо каждый в известной мере рассуждает о каких-нибудь вещах". Но лишь немногие отваживаются обратиться к философии новой, оставившей позади прежние предрассудки. Вот этим-то людям Гоббс и хотел придти на помощь.

Так как человек живет в обществе себе подобных, его собственная мысль с самого начала ориентирована на другого человека, других индивидов: замечая в вещах правильность, регулярность, повторяемость, мы обязательно сообщаем об этом другим людям.
От природы все люди равны и имеют право на все. Поэтому, пока люди живут вне государства, находятся в естественном состоянии, вследствие их страстей, их равенства и права на все необходимое имеет место война всех против всех, состояние, в котором все позволено, нет ничего правого или неправого. Но такое право никак не полезно людям, ибо оно имеет почти такое же действие, как если бы не было вовсе никакого права. Поэтому взаимный страх людей друг перед другом, вызываемый таким состоянием, и убеждение в крайнем вреде войны всех против всех и в невозможности достижения общей цели - сохранения жизни побуждают людей выйти из такого состояния и искать мира. Поэтому люди отказываются от своего права на все, связывают себя договорами, которые диктуются естественным и нравственным законом, сохранять и осуществлять мир, который также предписывается разумом и естественным или нравственным законом для действий сообща. Но для этой цели, а именно для безопасности, сохранение которой требуют предписанные природой или разумом законы, обусловливающие мир, недостаточно простою соглашения или общества без общей власти, которой подчиняются отдельные люди из страха наказания. Для этой цели требуется формальное единение (unio), которое связано с полным подчинением воли отдельных лиц единой воле. Поэтому единственное средство к установлению и сохранению мира состоит в том, чтобы каждый всю свою силу и власть перенес на одного человека или единое собрание людей и таким путем все воли свелись бы к единственной, то есть, чтобы один человек (или собрание) перенял на себя личность каждого отдельного человека, и каждый признал себя ответственным за все действия, выполняемые этим лицом, и подчинял бы свою волю его воле и суждению.

Таким образом, все соединяются в одну личность, и это соединение происходит путем договора, который каждый заключает с каждым, как будто каждый говорит каждому: я переношу на этого человека (или это собрание) мою власть и мое право управлять самим собой при условии, что и ты перенесешь свою власть и свое право на то же лицо. Таким путем толпа превращается в одну личность и возникает государство, тот великий Левиафан, или смертный бог, которому мы обязаны всяким миром и всякой защитой под властью бессмертного бога. Ни один гражданин, ни все вместе, за исключением того, чья воля означает всеобщую волю, не могут считаться государством. Государство лишь одна личность, воля которой, согласно договорам многих, имеет силу всеобщей воли, чтобы она использовала силы и способности отдельных лиц для общей защиты и мира.

Собрание или человек, чьей воле отдельные люди подчинили свою волю, имеет абсолютно неограниченную, безраздельную власть в государстве. Ибо он имеет в своих руках меч правосудия, он законодатель, он назначает магистраты и государственных служащих, определяет, что справедливо или несправедливо, что есть зло или добро, и запрещает вредные для мира учения и мнения. Все, что он делает, должно оставаться безнаказанным. Он не связан законами государства, так как они его повеления. Граждане не имеют ничего собственного, на что он не имел бы права, ибо его воля определяет волю отдельных лиц, и лишь государство есть источник собственности. Те, кто имеет верховную власть в государстве, не могут причинить гражданам несправедливости, ибо она состоит лишь в нарушении договоров, а верховная власть не связана никакими договорами. Ибо если, например, монархия выводится из власти народа, который переносит свое право, то есть верховную власть на одного человека, то в этот момент, когда монарх получил от народа свою власть, народ перестает быть народом, то есть личностью, когда же исчезает личность, исчезают и обязательства по отношению к ней.

Поэтому государство олицетворяется в короле или вообще в верховной власти. Но чтобы получить понятие о государстве, весьма существенно различать народ и толпу. Народ один, имеет единую волю, ему можно приписать единое действие, но этого нельзя сказать о толпе. Народ управляет в каждом государстве, народ господствует даже в монархиях посредством воли одного человека, так как сам хочет этого; толпа же состоит из граждан, подданных. В демократии и аристократии курия есть народ, а толпа - граждане. А в монархии подданные - толпа, король же народ. Поэтому совершенно неправильно говорят, что государство взбунтовалось против короля, ибо это невозможно, только толпа может взбунтоваться против народа.

Впрочем, так как государство основано не ради себя самого, но ради граждан, ибо люди добровольно вступили в государство, чтобы жить возможно приятнее, то единственный и высший долг правителей есть забота о благе народа.

 

 

26. Политическая философия Локка. Общая характеристика.

http://otherreferats.allbest.ru/philosophy/00070151_0.html

вот тут хорошо

27. Политическая философия Руссо.

Диалектическая мысль Ж.-Ж.Руссо проявилась главным образом в его социально-политических размышлениях, в сфере социальной философии.

В силу многих причин Руссо не поднялся до материалистической философии, не освободился от деистических взглядов. Но его суждения по многим социально-политическим проблемам носили вполне радикальный, революционный характер, глубоко и полно отражали интересы и чаяния социальных низов, французского демоса, явившегося опорой якобинской революции.

Согласно Руссо, человек в естественном состоянии находился в гармонии с природой, но рост населения и географические причины приводят к развитию способностей людей, которое, в свою очередь, стимулирует новые потребности, и возникновению в человеческом сообществе сотрудничества и соперничества. Естественное неравенство порождает неравенство в собственности, являющееся источником постоянной нестабильности в обществе. Отсюда возникает необходимость в гражданском мире, который гарантируется общественным договором.

Стержнем политической теории Руссо является учение о народном суверенитете как осуществлении общей воли. Мыслитель подчеркивает отличие общей воли от воли всех: первая имеет в виду общие интересы, вторая -- интересы частные и представляет собой лишь сумму изъявленной воли частных лиц. Общая воля, в свою очередь, выступает источником законов, мерилом справедливости и главным принципом управления. В отличие от большинства мыслителей Руссо считал суверенитет народа неотъемлемым и неделимым.

Народ не может никому отдать свое право на самоуправление и решение своей судьбы. Правительство -- лишь временный агент суверенного народа, Руссо против передачи парламенту или кому бы то ни было законодательной власти. Причем исполнительную и судебную власть, передав правительству, все же полностью подчиняет народу -- суверену. Суверенность должна отдаваться общей воле народа и не нуждается в представительных учреждениях. Руссо выдвинул требование единства прав и обязанностей гражданина, полагая, что гражданином может считаться только тот, кто преодолел «своемыслие». Трактуя свободу как подчинение закону, он высказывал идею о возможности принуждения к свободе.

Политический идеал Руссо -- небольшие по размеру государства - республики, где возможно прямое, непосредственное волеизъявление народа и контроль за деятельностью его представителей.

Своим учением о законе как выражении общей воли и о законодательной власти как прерогативе неотчуждаемого народного суверенитета, своей концепцией общественного договора и принципов организации государства Руссо оказал огромное воздействие на последующее развитие государственно-правовой мысли и социально-политической практики. Его доктрина стала одним из основных идейных источников в процессе подготовки и проведения Французской буржуазной революции. Идеи Руссо являются основанием идеологических построений радикализма.

Ж.-Ж.Руссо попытался объяснить важнейшие исторические события, не апеллируя к сверхъестественным силам. Он рассматривал историю человечества как результат деятельности людей, их интеллекта и чувств. Стремление объяснить историю, не выходя за ее пределы, не увенчалось и не могло в ту историческую эпоху увенчаться переходом на позиции материалистического понимания общественной жизни. Но это обстоятельство не помешало французскому просветителю-демократу высказать ряд глубоких диалектических идей об истории человеческого общества.

 

28Политическая философия Канта.

Познание человеком окружающего мира всегда начинается с опыта, т.е. с чувственных ощущений. Однако эмпирические знания являются неполными, ибо они дают представление лишь о внешних признаках изучаемого предмета – его цвете, тяжести и т.п. Только с помощью разума можно распознать сущность предмета, определить его внутренние свойства и причины. Этот вид познания Кант назвал априорным. “Познание разумом и априорное познание суть одно и то же”, – писал он.

В соответствии с принципами априорного подхода к объяснению социально-политических явлений Кант отказался решать вопрос о происхождении государства. Он стремился преодолеть тем самым известное противоречие, свойственное концепциям естественного права, в которых образование государства путем договора представало одновременно и реальным событием прошлого, и основанием будущей идеальной организации политической власти. Первоначальный договор выступает у него исключительно умозрительной конструкцией, призванной обосновать необходимость изменения существующего феодально-абсолютистского строя.

“Этот договор есть всего лишь идея разума, которая, однако, имеет несомненную (практическую) реальность в том смысле, что он налагает на каждого законодателя обязанность издавать свои законы так, чтобы они могли исходить из объединенной воли целого народа". Как видим, Кант придает общественному договору черты регулятивного принципа, позволяющего судить о справедливости конкретных законов. Идея договора служит, по его словам, "безошибочным мерилом" права и бесправия. В самом деле, писал он, трудно предположить, чтобы народ дал согласие на закон о наследственных привилегиях сословия господ. Такой закон, возвышающий одну часть общества над другой, представлялся ему противоправным.

Вклад Канта в разработку политической теории характеризуется, некоторыми учеными тем, что он якобы сформулировал основные идеи и принципы современных учений о правовом государстве. Согласно дефиниции в "Метафизике нравов" государство — это соединение множества людей, подчиненных правовым законам. Вместе с тем термин правовой закон Кант употребляет как альтернативу законам природы, не имея ввиду каких-либо критериев определения правового закона в отличие его от произвола либо субъективизма законодателя.

Призванное гарантировать устойчивый правопорядок, государство должно строиться, по мнению Канта, на началах общественного договора и народного суверенитета. Кант считал, подобно Руссо, что осуществление законодательной власти народом исключает возможность принятия законов, наделяющих граждан неравными правами. Представления мыслителя о народном суверенитете вместе с тем носили более чем умеренный характер. Прямое народоправство Руссо он заменяет представительством народа в парламенте и притом в таком, где депутатам лишь иногда разрешается отклонять требования правительства. В дополнение к этому Кант попытался, вслед за французской Конституцией 1791 г., разделить граждан на активных и пассивных по признаку хозяйственной самостоятельности, но признал теоретическую слабость этой позиции в свете учения о народном суверенитете.

 

29.. Гоббс исходит из того, что "природа создала людей равными в отношении физических и умственных способностей'". Это равенство людей, означающее их равные возможности вредить друг другу, в сочетании с коренящимися в природе человека тремя основными причинами войны (соперничество, недоверие, любовь к славе) приводит, согласно Гоббсу, к тому, что естественное состояние оказывается всеобщей непрекращающейся войной. "Отсюда очевидно, -- пишет он, -- что пока люди живут без общей власти, держащей всех их в страхе, они находятся в том состоянии, которое называется войной, и именно в состоянии войны всех против всех".

В изображаемом Гоббсом естественном состоянии нет общей власти. А там, где нет общей власти, замечает он, нет и закона, где нет закона, нет справедливости. Здесь отсутствуют также собственность, владение, различие между моим и твоим. Каждый в естественном состоянии имеет право на все, -- в этом и состоят его естественное право и естественная свобода.

Гоббс определяет естественное право следующим образом:

"Естественное право, называемое обычно писателями ius naturale, есть свобода всякого человека использовать свои собственные силы по своему усмотрению для сохранения своей собственной природы, т. е. собственной жизни, и, следовательно, свобода делать все то, что по его собственному суждению и разумению является наиболее подходящим для этого средством'".

Естественное право, по мнению Гоббса, не следует смешивать с естественным законом (lex naturalis) -- предписанием или найденным разумом общим правилом, согласно которому человеку запрещается делать то, что пагубно для его жизни или что лишает его средств к ее сохранению, и упускать то, что он считает наилучшим средством для сохранения жизни.

Гоббс подчеркивает: "Следует различать между ius и lex, между правом и законом, хотя те, которые пишут по этому предмету, обычно смешивают эти понятия: ибо право состоит в свободе делать или не делать, между тем как закон определяет и обязывает к тому или другому члену этой альтернативы, так что закон и право различаются между собой так же, как обязательство и свобода, которые несовместимы в отношении одной и той же вещи"2.

Человек -- существо разумное, а общее правило и предписание разума, согласно Гоббсу, звучит так: "всякий человек должен добиваться мира, поскольку у него есть надежда достигнуть его, если же он не может его достигнуть, то он может использовать всякие средства, дающие преимущество на войне"3.

В этом предписании разума, свидетельствующем о своеобразном рационалистическом (апеллирующем к разуму) подходе Гоббса к обсуждаемой теме, содержатся как правила поведения в естественном состоянии (во второй части приведенной формулы речь идет о санкционируемом разумом естественном праве), так и о правиле выхода из естественного состояния всеобщей войны к миру (первая часть формулы). Первая часть гоббсовской максимы разума выступает как первый и фундаментальный естественный закон: следует искать мира и следовать ему.

Из этого основного естественного закона Гоббс, прибегая к дедукции, выводит целый ряд других естественных законов, конкретизирующих правило поиска гражданского мира между людьми4.

Так, второй естественный закон гласит, что в случае согласия на то других людей человек должен согласиться отказаться от права на все вещи в той мере, в какой это необходимо в интересах мира и самозащиты, и довольствоваться такой степенью свободы по отношению к другим людям, какую он допустил бы у других людей по отношению к себе.) Гоббс отмечает, что требование этого закона уже представлено в известной евангельской максиме: поступай по отношению к другим так, как ты желал бы, чтобы другие поступали по отношению к тебе.

В другой формулировке, резюмирующей, по мнению Гоббса, основной смысл всех естественных законов, данное правило гласит: не делай другому того, чего не хотел бы, чтобы делали тебе.

Третий естественный закон требует, чтобы люди выполняли заключенные ими соглашения. Этот закон, по Гоббсу, содержит в себе источник и начало справедливости.

Несправедливость -- это невыполнение договора, а все, что не несправедливо, справедливо.

Однако соглашения, основанные на доверии, недействительны там, где есть опасения их невыполнения (т. е. в естественном состоянии). "Вот почему, -- пишет он, -- прежде чем слова справедливое и несправедливое могут иметь место, должна быть какая-нибудь принудительная власть, которая угрозой наказания, перевешивающего благо, ожидаемое людьми от нарушения ими соглашения, принуждала бы в одинаковой мере людей к выполнению их соглашений и упрочила бы ту собственность, которую люди приобретают путем взаимных договоров взамен отказа от универсального права. И такая власть может явиться с основанием государства"'.

Остальные естественные законы, формулируемые Гоббсом, требуют соблюдения правил благодарности, признательности, скромности, милосердия, прощения, неприкосновенности посредников мира, беспристрастного и нелицеприятного решения споров и т. д.2. Один из естественных законов запрещает пьянство и все то, что уклоняет ум от его естественного состояния, разрушая или уменьшая тем самым способность рассуждения. Основание формулировки этого закона таково: естественный закон - это веление правого разума (recta ratio), а последнее в естественном состоянии представляет собой "акт рассуждения, т.е. собственное и истинное рассуждение каждого отдельного человека о его действиях, которые могут привести к выгоде или вреду для остальных людей". - Гоббс Т. Философские основания учения о гражданине. С. 30, 53--54.

Естественные законы неизменны и вечны. "Ибо, -- поясняет Гоббс, -- несправедливость, неблагодарность, надменность, гордость, криводушие, лицеприятие и остальные пороки никогда не могут стать правомерными, так как никогда не может быть, чтобы война сохраняла жизнь, а мир ее губил".

Науку о естественных законах он характеризует как единственную и истинную философию морали в качестве науки о добре и зле в человеческих поступках и в общественной жизни.

Среди полномочий суверена Гоббс специально выделяет такие, как установление законов, наказание нарушителей законов, объявление войны. Единственное ограничение суверена связано с тем, что, будучи сам подданным бога, он должен соблюдатьестественные законы.

. Подданные не могут изменять форму правления;

2. Верховная власть не может быть утеряна;

3. Никто не может, не нарушая справедливости, протестовать против установления суверена;

4. Подданные не могут осуждать действия суверена. Тот, кто уполномочен другим, не может совершать неправомерного акта по отношению к тому, кем он уполномочен;

5. Любой суверен ненаказуем подданными. Каждый подданный ответственен за действия своего суверена, следовательно, наказывая суверена, он наказывает другого за действия, совершенные им самим;

6. Суверен судья в вопросах о том, что необходимо для мира и защиты своих подданных. Право на цель дает право на средства для достижения поставленной цели. Также он судья в отношении того, каким доктринам следует учить подданных;

7. Право предписывать подданным правила, с помощью которых каждый хорошо знает, что именно является его собственностью, что уже никто другой не может, не нарушив справедливости, отнять её у него. Эти правила о собственности, о добре и зле, закономерном и незакономерном — есть гражданские законы;

8. Суверену также принадлежит судебная власть и право решать споры. Без этого законы — пустой звук;

9. Право объявлять войну и заключать мир;

10. Право выбора всех советников и министров, как гражданских, так и военных. Цель оправдывает средства её достижения

 

31. Труд, собственность, право на восстание у Локка.

Провозглашенная в Англии после казни короля республика просуществовала до реставрации монархии в 1660 г. Реакционная политика Стюартов вызвала широкое недовольство. В 1688 г. Стюарты были свергнуты; в 1689 г. был принят “Билль о правах”, закреплявший государственно-правовые гарантии законности и правопорядка. Переворот 1688 г., вошедший в историю под названием “Славная революция”, оформил становление в Англии конституционной монархии.

Политико-правовые итоги “Славной революции” получили теоретическое обоснование в трудах английского философа Джона Локка (1632–1704 гг.).

В произведении “Два трактата о правлении” (1690 г.; в иных переводах – “Два трактата о государственном правлении”, “Два трактата о правительстве”) Локк дал критику теологическо-патриархальной теории Фильмера и изложил свою концепцию естественного права. Концепция Локка подводила итог предшествующему развитию политико-правовой идеологии в области методологии и содержания теории естественного права, а программные положения его доктрины содержали важнейшие государственно-правовые принципы гражданского общества.

Как и другие теоретики естественно-правовой школы, Локк исходит из представления о “естественном состоянии”. Важная особенность учения Локка в том, что он обосновывает идею прав и свобод человека, существующих в догосударственном состоянии. Естественное состояние, по Локку, – “состояние полной свободы в отношении действий и распоряжения своим имуществом и личностью”, “состояние равенства, при котором всякая власть и всякое право являются взаимными, никто не имеет больше другого”.

К естественным правам относится собственность, которая трактовалась широко: как право на собственную личность (индивидуальность), на свои действия, на свой труд и его результаты. Именно труд, по Локку, отделяет “мое”, “твое” от общей собственности; собственность – нечто, неразрывно связанное с личностью: “То, что человек извлек из предметов, созданных и предоставленных ему природой, он слил со своим трудом, с чем-то таким, что ему неотъемлемо принадлежит и тем самым делает это своей собственностью”.

Обоснование частной собственности направлялось как против уравнительных теорий (коль скоро люди не равны по трудолюбию, способностям, бережливости – собственность не может быть равной), так и еще более против феодального произвола, посягательств абсолютной монархии на имущество подданных (произвольные налоги, поборы, конфискации).

В естественном состоянии, рассуждал Локк, все равны, свободны, имеют собственность (с появлением денег она стала неравной); в основном это – состояние мира и доброжелательности. Закон природы, утверждал Локк, предписывает мир и безопасность. Однако любой закон нуждается в гарантиях. Закон природы, предписывающий мир и безопасность, был бы бесполезен, если бы никто не обладал властью охранять этот закон, обуздывая его нарушителей. То же и естественные права людей – каждый обладает властью охранять “свою собственность, т.е. свою жизнь, свободу и имущество”.

Естественные законы, как и всякие другие, утверждал Локк, обеспечиваются наказанием нарушителей закона в такой степени, в какой это может воспрепятствовать его нарушению. Одной из важнейших гарантий закона и законности Локк считал неотвратимость наказания. В естественном состоянии эти гарантии недостаточно надежны, ибо неупорядоченное использование каждым своей власти наказывать нарушителей закона природы то карает чрезмерно сурово, то оставляет нарушение безнаказанным. К тому же происходили споры из-за понимания и толкования конкретного содержания естественных законов, ибо “закон природы не является писаным законом и его нигде нельзя найти, кроме как в умах людей”.

Для создания гарантий естественных прав и законов, считал Локк, люди отказались от права самостоятельно обеспечивать эти права и законы. В результате общественного соглашения гарантом естественных прав и свобод стало государство, имеющее право издавать законы, снабженные санкциями, использовать силы общества для применения этих законов, а также ведать отношениями с другими государствами.

В духе юридического мировоззрения Локк рассуждал об основаниях распространения власти на тех, кто не участвовал в заключении первоначального соглашения (дети и иностранцы), о праве народа пересмотреть первоначальное соглашение в случае тиранического правления, нарушения естественных прав или их гарантий. Наиболее важны те положения теории Локка, в которых категории естественного права соединяются с теоретически осмысленным опытом английской буржуазной революции.

Поскольку, по Локку, государство создано для гарантии естественных прав (свобода, равенство, собственность) и законов (мир и безопасность), оно не должно посягать на эти права, должно быть организовано так, чтобы естественные права были надежно гарантированы. Главная опасность для естественных прав и законов проистекает из привилегий, особенно из привилегий носителей властных полномочий. “Свобода людей в условиях существования системы правления, – подчеркивал Локк, – заключается в том, чтобы жить в соответствии с постоянным законом, общим для каждого в этом обществе и установленным законодательной властью, созданной в нем; это свобода следовать моему собственному желанию во всех случаях, когда этого не запрещает закон, и не быть зависимым от непостоянной, неопределенной, неизвестной самовластной воли другого человека”.

Согласно теории Локка, абсолютная монархия – один из случаев изъятия носителя власти из-под власти законов. Она противоречит общественному договору уже по той причине, что суть последнего в установлении людьми равного для всех суда и закона, а над абсолютным монархом судьи вообще нет, он сам судья в собственных делах, что, конечно же, противоречит естественному праву и закону. Абсолютная монархия – всегда тирания, так как нет никаких гарантий естественных прав. Вообще же, когда кто-то изъят из-под власти законов, имеет привилегии, люди начинают думать, что они находятся по отношению к такому человеку в естественном состоянии, поскольку никто кроме них самих не может защитить их прав от возможных посягательств со стороны привилегированного. Отсюда – одно из основных положений теории Локка: “Ни для одного человека, находящегося в гражданском обществе, не может быть сделано исключение из законов этого общества”.

Пределы власти государства при всех формах правления – естественные права подданных. Государственная власть, писал Локк, не может брать на себя право повелевать посредством произвольных деспотических указов, наоборот, она обязана отправлять правосудие и определять права подданного посредством провозглашенных постоянных законов и известных, уполномоченных на то судей. Власть не может лишить какого-нибудь человека части его собственности без его согласия. Локк считал правомерным и необходимым восстание народа против тиранической власти, посягающей на естественные права и свободу народа. Но главное в том, чтобы организация самой власти надежно гарантировала права и свободы от произвола и беззакония. Отсюда проистекает теоретически обоснованная Локком концепция разделения властей, воспроизводящая ряд идей периода английской революции.

Гарантия и воплощение свободы – равный для всех, общеобязательный, незыблемый и постоянный закон. Законодательная власть является высшей властью в государстве, она основана на согласии и доверии подданных. Локк – сторонник представительной системы, принятия законов представительным учреждением, избираемым народом и ответственным перед ним, так как народу всегда принадлежит верховная власть отстранять или изменять состав законодательного органа, когда народ видит, что законодательная власть действует вопреки оказанному ей доверию. К законодательной власти Локк относил также деятельность уполномоченных на то судей; в этом сказалась особенность английского права, одним из источников которого является судебная практика.

Законодательная и исполнительная власти не должны находиться в одних руках, рассуждал Локк, в противном случае носители власти могут принимать выгодные только для них законы и исполнять их, делать для себя изъятия из общих законов и другими способами использовать политические привилегии в своих частных интересах, к ущербу для общего блага, мира и безопасности, естественных прав подданных.

Поэтому орган, осуществляющий законодательную власть, не должен заседать постоянно – слишком велик соблазн для депутатов узурпировать власть целиком, создать для себя привилегии, править тиранически. К тому же принять закон – недолгое дело; постоянно заседающий законодательный орган опасен для стабильности законов; определенные права депутатов, данные им на время заседания парламента, не должны превращаться в привилегии, выводящие их из-под власти законов. В этих рассуждениях Локка, аналогичных некоторым идеям левеллеров, был выражен опыт времен революции, осуждение попыток “Долгого парламента” сосредоточить в своих руках всю полноту власти в интересах только какой-либо из политических группировок.

Не менее опасно, заявлял Локк, наделение законодательной властью монарха и правительства – их политические привилегии неизбежно направляются против естественных прав подданных. Законодательная власть – высшая власть в том отношении, что законы строго обязательны для правительства, чиновников и судей. Монарх – глава исполнительной власти – имеет так называемые прерогативы – право распускать и созывать парламент, право вето, право законодательной инициативы, даже право в интересах общего блага совершенствовать избирательную систему для более равного и пропорционального представительства.

Но деятельность монарха и правительства должна быть строго подзаконна, причем монарх не должен препятствовать регулярным созывам парламента. Одним из частных случаев тиранического правления, давшего народу право на восстание, Локк называет взятый из английской истории пример, когда исполнительная власть препятствовала созыву и работе законодательного органа.

Идею разделения властей Локк теоретически обосновывал такими чертами природы человека, как способность разума создавать общие правила и руководствоваться ими (отсюда законодательная власть), способность своими силами выполнять эти решения, прилагать общие правила к конкретным ситуациям (отсюда суд, исполнительная власть), наконец, способность определять свои отношения с другими людьми (этим обусловливается так называемая союзная, или федеративная, власть, ведающая международными отношениями). Вместе с тем из слабости человеческой природы, склонности к искушениям теоретически выводилась необходимость специальных гарантий законности и прав граждан (в том числе разделения властей, недопустимости политических привилегий).

Теория разделения властей отражала опыт английской революции и ее итоги.

Политическое учение Локка оказало большое влияние на последующее развитие политической идеологии. Особенно широкое распространение имела теория естественных неотчуждаемых прав человека, использованная Джефферсоном и другими теоретиками американской революции и вошедшая затем во французскую Декларацию прав человека и гражданина 1789 г. Большое влияние на развитие государственно-правовой идеологии и конституций оказала также теория разделения властей, которую вслед за Локком развивали Монтескье и другие теоретики.

Обоснование естественных прав, выражавших основные требования буржуазии в области права (свобода, равенство, собственность), принесло Локку славу основателя либерализма; исследование гарантий этих прав, их защиты от произвола власти, обоснование разделения властей ставит его в первые ряды теоретиков парламентаризма; наконец, стремление ограничить деятельность государства охранительными функциями кладет начало идеям правового государства.

Ряд идей Локка выходил далеко за рамки обоснования и защиты только буржуазных интересов. Уже понятие трудовой собственности давало логические обоснования для противоположных взглядов: от апологетического взгляда на любую собственность как на “продукт труда и бережливости” до радикального требования предоставления права собственности только тем, кто эту собственность создает и увеличивает (последний мотив позже часто звучал в эгалитарных и социалистических теориях). Разработанная Локком теория разделения властей применима к обоснованию защиты не только буржуазного правопорядка, но и вообще гражданского общества от произвола всякой авторитарной власти.

Гуманистическое содержание политико-правового учения Локка более всего выражено в концепции естественных прав человека. Это учение впоследствии критиковалось за то, что Локк назвал мало прав и не ставил вопрос об их материальных гарантиях. Однако в XVII в. важнее всего было добиться признания естественных прав личности, которые до того отрицались и попирались феодально-абсолютистскими государствами. Созданная Локком концепция прав человека на свободу, равенство и собственность, не зависящих от государства, развивалась и дополнялась в последующие века, когда существенно пополнился перечень “формальных” прав и свобод правами и свободами социальными, которые, однако, практически неосуществимы без их хотя бы поначалу и формального, но фундаментально-генетического основания.


32. Происхождение и эволюция неравенства в политической философии Руссо.

Главная мысль Руссо состоит в том, что человеческие отношения бывают добрыми лишь до тех пор, пока они определяются только взаимной симпатией, но стоит в них вмешаться соображениям выгоды, как они сразу меняются к худшему. Чем сильнее человек зависит от других для удовлетворения своих все более многочисленных потребностей, тем в большей степени портятся отношения между людьми. Вопрос, сформулированный Дижонской академией и послуживший темой для второго Рассуждения, был такой: ‘Каково происхождение неравенства между людьми, и допускается ли оно естественным законом?’ Руссо стремится объяснить исторические и логические причины возникновения общественного неравенства. Для Руссо происхождение, возникновение — это прежде всего источник и причина. Руссо не верит в то, что коренное переустройство общества, которого оставалось ждать уже недолго, может уничтожить неравенство между людьми. Смена власти недостаточна для перехода к обществу, в котором не существует неравенства. Оно возникает постоянно, считает философ, поскольку человек никогда не перестает сравнивать себя с другими. Революция может лишь внести изменения в содержание неравенства, но никоим образом его не искоренить. Ведь прогресс порождает новое неравенство. Таким образом, Руссо интересуется не только политическими, но и психологическими и социальными корнями неравенства. Трактат посвящен Женевской республике, уроженцем которой был Руссо. Руссо рассуждает о том, что, имея возможность выбора отечества, он избрал бы небольшую страну, где существует определенная близость между гражданами и в которой свобода и равенство граждан бесспорны и служат удовлетворению их потребностей. Руссо считает, что этому описанию в какой-то степени соответствует Женевская республика: ‘Ваше государственное устройство превосходно, оно продиктовано возвышеннейшим разумом и гарантируется дружественными и уважаемыми державами; ваше государство мирно; ни войн, ни завоевателей не приходится вам бояться... Вы не столь богаты, чтобы обессилеть от изнеженности и утерять в суетных наслаждениях вкус к истинному счастью и подлинным добродетелям, и не столь бедны, чтобы нуждаться в помощи извне, чтобы восполнить то, чего не обеспечивает вам ваш прилежный труд’. В предисловии выдвигается положение о том, что наиболее полезным и наименее продвинувшимся из всех знаний человеческих является знание о самом человеке. Руссо призывает начать исследование человека естественного, первобытного, — такого, каким он был до возникновения общества. Руссо констатирует, что между людьми существуют два вида неравенства: естественное (например, в физической силе) и общественное. О первом из них говорить затруднительно, ибо оно существует изначально. А вот общественное неравенство представляет собой серьезную проблему. По мысли Руссо, человек противостоит природе и должен в ней выжить. У него мощное телосложение; он охотится. Он живет в полном согласии с окружающей средой. У него мало ресурсов, но немного и потребностей. ‘Единственные блага, знакомые им в мире, — это пища, самка и отдых; единственные виды зла — боль и голод’. И далее автор говорит о дикаре так: ‘Его душа, ничем не волнуемая, отдается единственно чувству нынешнего существования, безо всякого представления о будущем, каким бы близким оно ни было, а его планы, ограниченные, как и его взгляды, едва простираются до конца дня’. Руссо доказывает, что для овладения огнем, для начала земледелия потребовалось огромное время. Предвидеть, думать о будущем, по мнению Руссо, значит выйти из естественного состояния. Это предполагает развитие языка. Философ подробно исследует корни происхождения языка, необходимого орудия для жизни в обществе. Руссо считает, что человеку ‘для жизни в естественном состоянии требовался лишь инстинкт’. Но для жизни в обществе нужен ‘развитой разум’. Таким образом, естественный человек не порочен и не добродетелен. Руссо спорит с Гоббсом, утверждавшим, что, не обладая добродетелью, естественный человек по натуре должен быть злым. По мнению автора, естественный человек, напротив, не знает порока, поскольку ему неведомо самолюбие. Руссо считает даже, что такому человеку по природе свойственна жалость. Он не любит видеть страдания себе подобных. Мать любит и жалеет своих детей. В цивилизованном же обществе человек самолюбив и не знает чувства жалости: ‘Разум порождает самолюбие, а размышление его укрепляет; именно размышление заставляет человека обратить свои мысли на самого себя, именно размышление отделяет человека от всего, что стесняет его и удручает. Философия изолирует человека; именно из-за нее говорит он втихомолку при виде страждущего: Гибни, если хочешь, я в безопасности. Только опасности, угрожающие всему обществу, могут нарушить спокойный сон философа и поднять его с постели. Можно безнаказанно зарезать ближнего под его окном; ему стоит только закрыть себе руками уши и несколько успокоить себя несложными доводами, чтобы не дать восстающей в нем природе отождествить себя с тем, которого убивают. Дикий человек полностью лишен этого восхитительного таланта; и по недостатку благоразумия и ума он всегда без рассуждений отдается первому порыву человеколюбия’. Страсть незнакома первобытному человеку. Сексуальное желание не вызывает столкновений между людьми: ‘Воображение, которое среди нас творит столько бед, ничего не говорит сердцу дикаря; каждый спокойно ждет внушения природы, отдается ему, не выбирая более с удовольствием, чем со страстью, и как только удовлетворена потребность, желание угасает все целиком’. Естественное состояние является, таким образом, состоянием равновесия, где нет ни страсти, ни прогресса: ‘Дикий человек, который, блуждая в лесах, не обладал трудолюбием, не знал речи, не имел жилища, не вел ни с кем войны и ни с кем не общался, не нуждался в себе подобных, как и не чувствовал никакого желания им вредить, даже, может быть, не знал никого из них в отдельности, был подвержен лишь немногим страстям и, довольствуясь самим собою, обладал лишь теми чувствами и познаниями, которые соответствовали такому его состоянию; ощущал только действительные свои потребности, смотрел лишь на то, что, как он думал, представляло для него интерес, и его интеллект делал не большие успехи, чем его тщеславие’. Если случайно первобытный человек и сделает какое-либо открытие, он не сможет о нем никому рассказать, поскольку не знает даже своих детей. Новое искусство погибнет вместе со своим изобретателем: ‘Не было ни образования, ни прогресса, бесполезно множились поколения; и так как каждое из них отправлялось от той же точки, то целые столетия протекали в той же первобытной грубости; род был уже стар, а человек все еще оставался ребенком’. Руссо долго и подробно описывает естественное состояние, желая, прежде всего, разрушить ложные теории о нем, выдвигавшиеся его предшественниками. Философ отвергает мысль о том, что в основе общественного неравенства лежат физические различия. По его теории, в естественном состоянии сила между людьми применяется редко и не может стать основой долговременных отношений: ‘Человек, конечно, может овладеть плодами, которые собрал другой, дичью, которую тот убил, пещерою, что служила ему убежищем... Но как сможет он достигнуть того, чтобы заставить другого повиноваться себе?.. Если меня будут тревожить в одном месте, кто помешает мне пойти в другое?’ В естественном состоянии один человек не может заставить служить себе другого, поскольку никто не нуждается для выживания ни в ком другом. Следовательно, в естественном состоянии не существует социального неравенства. Впоследствии стала классической такая фраза Руссо: ‘Первый, кто, огородив участок земли, придумал заявить: Это мое! и нашел людей достаточно простодушных, чтобы тому поверить, был подлинным основателем гражданского общества’. Далее же автор отмечает: ‘От скольких преступлений, войн, убийств, несчастий и ужасов уберег бы род человеческий тот, кто, выдернув колья или засыпав ров, крикнул бы себе подобным: ‘Остерегитесь слушать этого обманщика; вы погибнете, если забудете, что плоды земли — для всех, а сама она — ничья!’ Руссо понимает, однако, что цивилизацию не остановить. Для удовлетворения своих потребностей люди изобрели рыболовство, охоту. Они придумали одежду, научились хранить огонь. Но по мере того, как человек обнаруживал свое превосходство над животными, в нем пробуждалась гордыня. Стремление к благосостоянию привело человека к осознанию пользы от объединения в группы. Несколько человек подолгу жили вместе, и это положило начало семье и супружеской любви. Люди объединялись во все большие группы, и возникла нация. Некоторые из людей пользовались наибольшим уважением среди себе подобных. Это привело к соперничеству и конкуренции. С появлением собственности началась эксплуатация человека человеком. Согласно Руссо, ‘...как только люди заметили, что одному полезно иметь запас пищи на двоих, исчезло равенство, появилась собственность, труд стал необходимостью; и обширные леса превратились в радующие глаз нивы, которые надо было орошать человеческим потом и на которых вскоре были посеяны и выросли вместе с урожаем рабство и нищета’. Появление металлургии и земледелия заложило основу этой революции. Появились разделение труда и частная собственность. Вначале земледелец защищал свой участок до сбора урожая, а затем с годами закрепил за собой постоянное право на владение землей... В области морали все эти события привели к развитию памяти, воображения, корыстного честолюбия: ‘Быть и казаться — это отныне две вещи совершенно различные, и следствием этого различия явились и внушающий почтение блеск, и прикрытая обманом хитрость, и все те пороки, что составляют их свиту’. Началось порабощение одного человека другим. Ведь богатство нужно не для удовлетворения потребностей, а для подчинения ближних. Право наследования позволило создать громадные состояния. Соперничество богачей привело к войнам. Затем для удержания завоеванного были созданы общественные институты. Люди согласились с их появлением, веря, что они помогут избежать дальнейших войн. На самом же деле эти институты держали их в рабстве, в зависимом состоянии. Люди согласились подчиняться законам, как раненый соглашается, чтобы ему отрезали руку ради сохранения всего тела. Естественная свобода исчезла. За первым обществом появились и другие. Они зарождались по всему свету. Гражданское право стало законом жизни всех граждан. В войнах между нациями возникло понятие смерти как долга. Людям стало необходимо избирать себе вождей. ‘...Народы поставили над собою правителей, чтобы защищать свою свободу, а не для того, чтобы обратить себя в рабов’. Но те политики, что говорят о любви к свободе, в действительности приписывают людям естественную склонность к рабству и злоупотребляют их терпеливостью. Руссо подчеркивает тот факт, что родительская власть — явление совсем иного порядка, чем власть политическая: ‘...Отец является повелителем ребенка лишь до тех пор, пока тому необходима его помощь’. После этого они становятся равными. Сын обязан лишь уважать отца, а не подчиняться ему. Руссо оспаривает мысль о том, что свободу можно уступить по договору, подобно материальным благам. Ведь без свободы не существует человека. Это его естественное состояние. Руссо считает, что образование государства есть по сути дела договор между народом и руководителями, которых он для себя избрал, ‘договор, по которому обе стороны обязуются соблюдать законы, в нем обусловленные и образующие связи их союза’. Если граждане принимают на себя обязательство уважать законы, то правители обязуются использовать доверенную им власть только в интересах граждан, т.е. для защиты принадлежащей тем собственности. Поначалу честные правители соблюдают этот договор. Но уже в скором времени начинаются злоупотребления. Руссо перечисляет различные возможные формы правления. Философ объясняет их через обстоятельства, существовавшие в момент их создания. Когда народ желает иметь в качестве вождя кого-то одного, образуется монархия и т.д. Привыкнув к такой зависимости от монарха, народ уже не помышляет от нее освободиться. Неравенство между правителями и управляемыми порождает новые различия между людьми: ‘Неравенство легко распространяется среди людей с душой честолюбивою и низкою, которые всегда готовы испытывать судьбу и господствовать или повиноваться почти с одинаковой охотой в зависимости от того, благосклонна к ним судьба или нет’. Именно на этих индивидуальных слабостях людей строится деспотизм, последняя стадия неравенства. Парадокс деспотизма состоит в том, что при нем все люди становятся равны, в том смысле, что все превращаются в рабов кого-то одного. И тогда человек полностью забывает о естественном состоянии. Какая же огромная дистанция между этими двумя состояниями! При деспотизме глазам мудреца представляется не более чем сборище фальшивых людей с наигранными страстями — результат всех этих новых отношений, не имеющих более никакого обоснования в природе. Естественный человек желает лишь покоя и мира. Цивилизованный человек, напротив, всегда активен, всегда чем-то обеспокоен. ‘Он работает до самой смерти, он даже идет на смерть, чтобы иметь возможность жить’. Так, по мысли Руссо, для дикаря понятия власти и репутации не имеют смысла. Дикарь живет в самом себе. Человек общества живет лишь во мнении окружающих. Лишь по их суждениям строит он свое существование. Неравенство практически отсутствует в естественном состоянии. Оно достигает максимальной степени в развитом обществе.

Неравенство развивает-

ся постепенно:сначала признаются богатство и бедность,затем - могу-

щество и беззащитность,наконец - господство и порабощение.Общество

нуждается в гражданском мире - заключается общественный договор,по ко-

торому власть над обществом переходит государству.Но в основе госу-

дарственной власти,по мнению Руссо,лежит воля и свободы каждого от-

дельного человека.Эта свобода и воля остаются абсолютными,неограничен-

ными и после заключения общественного договора.Поэтому ,Руссо выдвига-

ет свой знаменитый тезис о том ,что носителем и источником власти яв-

ляется народ,который может и должен свергать власти,нарушающие условия

общественного договора.
33. Понятие общественного договора и общей воли у Руссо.


Ж.-Ж.Руссо (1712-1778) был одним из крупнейших представителей фран-

цузского Просвещения.Его теория общественного договора существенно от-

личалась как от взглядов Гоббса,так и от воззрений Локка.

Естественное состояние людей Руссо трактует состояние первобытной

гармонии с природой.Человек не нуждается ни в общественных ограничите-

лях,ни в морали,ни в систематическом труде.Способность к самосохране-

нию удерживает его от состояния "войны всех против всех".Однако,насе-

ление растет,меняются географические условия,развивается способности и

потребности людей,что приводит в конечном счете к установлению частной

собственности.Общество расслаивается н... а богатых и бедных,могуществен-

ных и притесненных,которые враждуют между собой.Неравенство развивает-

ся постепенно:сначала признаются богатство и бедность,затем - могу-

щество и беззащитность,наконец - господство и порабощение.Общество

нуждается в гражданском мире - заключается общественный договор,по ко-

торому власть над обществом переходит государству.Но в основе госу-

дарственной власти,по мнению Руссо,лежит воля и свободы каждого от-

дельного человека.Эта свобода и воля остаются абсолютными,неограничен-

ными и после заключения общественного договора.Поэтому ,Руссо выдвига-

ет свой знаменитый тезис о том ,что носителем и источником власти яв-

ляется народ,который может и должен свергать власти,нарушающие условия

общественного договора.Суверенно не государство,суеверен народ.народ

творит законы,меняет их,принимает новые.

Эти взгляды отличаются радикализмом и революционностью.Именно они

лежали в основе идеологии самой крайне группы революционеров времен

Французской революции - якобинцев и служили обоснованием якобинского

террора.

 

 

34. Суверен Гоббса и суверен Руссо – общее и различное.

Общее –

1. Суверен выше закона

2. Антииндивидуализм ( в большей мере у Руссо)

3. «механизация» государства

Различное –

1. состав суверена

2. У Руссо – распределение благ

3. У Руссо – народ может свергать своего тирана

 

Суверен Гоббса:

О каких бы разновидностях и формах государства ни шла речь, власть суверена внем, по Т. Гоббсу, всегда абсолютна, т.е. она безгранична: обширна настолько,насколько это вообще можно себе представить. Тот, кому вручена (передана)верхов­ная власть, не связан ни гражданским законом, ни кем бы то ни было изграждан. Суверен сам издает и отменяет законы, объявляет войну и заключаетмир, разбирает и разрешает споры, назначает всех должностных лиц и т.д.Прерогативы суверена неделимы и не передаваемы никому. «Делить властьгосударства, значит, разрушать ее, так как разделенные власти взаимноуничтожают друг друга». Власть суверена есть фактически его монополия нажизнь и смерть подвластных; причем «все, что бы верховный представитель нисделал по отношению к подданному под каким бы то ни было предлогом, не можетсчитаться несправедливостью или беззаконием в собственном смысле». Подданныеже по отношению к верховной власти прав не имеют, и потому она не может бытьпо праву уничтожена людьми, согласившимися ее установить.Т. Гоббс понимал, что предлагавшийся им подход к опреде­лению размераправомочий суверена, объема содержания абсо­лютной власти способен отвратитьлюдей от нее. Он, однако, уверяет: «В абсолютной власти нет ничеготягостного, если не считать того, что человеческие установления не могутсущество­вать без некоторых неудобств. И эти неудобства зависят от граждан, ане от власти».Своеобразно отвергает Т. Гоббс и мнение, что неограниченнаявласть должна вести ко многим дурным последствиям. Его главный довод –отсутствие такой власти (оборачивающееся непрерывной «войной всех противвсех») чревато значительно худшими последствиями. Как тео­ретикаполитического абсолютизма Т. Гоббса возможность ти­ранического использованиянеограниченной и бесконтрольной власти государства беспокоит гораздо меньше,чем необуздан­ные конфликты частных интересов и порождаемая ими смутасоциальной анархии.Концепция Т. Гоббса об абсолютности государственной влас­ти ценна открытым иясным выражением весьма типичного для определенного толка идеологиипредставления об основном достоинстве государства. Ее выразители считают, чтогосудар­ство обладает таким достоинством, если надежно охраняет (в принципе –любыми средствами) порядок – порядок угод­ных им отношений в обществе. Нотакие кардинальные вопросы, как: становится ли при этом государствосамодовлеющей силой, чуждой обществу и противостоящей ему, подконтрольно лионо обществу и ответственно ли перед ним, строится и функциони­рует лигосударство на демократических и правовых нача­лах, – сторонникамиполитического абсолютизма либо игно­рируются, либо признаются малозначащими иотодвигаются куда-то на задний план.Наделенное абсолютной властью государство должно выпол­нять, по Т. Гоббсу, неодни только полицейско-охранительные функции. Его задача: «поощрять всякогорода промыслы, как судоходство, земледелие, рыболовство, и все отраслипромыш­ленности, предъявляющие спрос на рабочие руки»; силой при­нуждать ктруду физически здоровых людей, отлынивающих от работы. Ему надлежитзаниматься воспитательно-просвети­тельской деятельностью (в особенностивнушением подданным, сколь безгранична власть суверена и сколь безусловны ихобязанности перед ним).Государство гарантирует своим подданным свободу, которая является (у Т.Гоббса) правом делать все то, что не запрещено гражданским законом, вчастности «покупать и продавать и иным образом заключать договоры друг сдругом, выбирать свое местопребывание, пищу, образ жизни, наставлять детей посвоему усмотрению и т.д.». Такая трактовка свободы имела для Англии серединыXVII в. (пожалуй, и для всей тогдашней Западной Европы) пробуржуазный иисторически прогрессив­ный социальный смысл.Активная роль государства проявляется в энергичной борьбе с теми учениями,которые ослабляют или ведут государство к распаду. Суть одного из этих«мятежных учений» формулиру­ется, на взгляд Т. Гоббса, в следующем тезисе:каждому от­дельному человеку принадлежит право на различение общес­твенногодобра и зла, справедливого и несправедливого, а потому он сам судья в вопросео том, какие действия хороши и какие дурны. Данный тезис Т. Гоббс отвергаеткатегорически. Для него единственное мерило добра и зла – гражданский закон,единственный судья – законодатель (монарх либо оли­цетворяющее суверенасобрание людей). Мыслитель убежден: если упомянутое «мятежное учение» неискоренить, то люди станут «склонными дебатировать друг с другом и обсуждатьповеления государства, а затем повиноваться или не повино­ваться им взависимости от собственного усмотрения». Т. Гоббс, однако, призывалиспользовать силу закона «не против тех, кто заблуждается, а против самихзаблуждений».В произведениях Т. Гоббса говорится «об обязанностях суве­рена». Все они, каксчитает мыслитель, содержатся в одном положении: благо народа – высший закон.Долг суверена, по Т. Гоббсу, хорошо управлять народом, ибо государствоуста­новлено не ради самого себя, а ради граждан. Эти формулы исполненыполитической мудрости и гуманизма. Но в рамках учения Т. Гоббса о государствеони выглядят скорее как деко­ративные вставки – прекраснодушные и впрактическом пла­не ничего не значащие фразы. Дело в том, что, согласно Т.Гоббсу, люди, которые уже осуществляют верховную власть, в какой-либореальной зависимости от народа не находятся и посему никакой обязанностиперед ним не несут. Правители испытывают лишь нечто субъективное «поотношению к разуму, который представляет собой естественный, моральный ибожес­твенный закон и которому они должны повиноваться во всем, насколько этовозможно». Так как создания соответствующих социальных и правовых институтов,которые бы извне гаранти­ровали подобное повиновение суверена, Т. Гоббс недопускает, то оно вообще представляется химерическим. Это совершенно в духеидеологов абсолютизма – заботу о порядке в обществе возлагать на аппарат,гражданские законы, на всю реальную физическую мощь государства, а заботу облагополучии народа отдавать на откуп «доброй воле» правителей.В качестве теоретика политического абсолютизма, ратовав­шего занеограниченную власть государства как такового, Т. Гоббс не уделял большоговнимания проблеме государственных форм. По его мнению, «власть, если толькоона достаточно совершенна, чтобы быть в состоянии оказывать защиту подданным,одинако­ва во всех формах». Согласно Т. Гоббсу, может быть лишь три формыгосударства: монархия, демократия (народоправство) и аристократия. Отличаютсяони друг от друга не природой и содержанием воплощенной в них верховнойвласти, а различи­ями в пригодности к осуществлению той цели, для которой онибыли установлены.И все же глубинные симпатии Т. Гоббса на стороне монархии. Он убежден, чтоона лучше других форм выражает и реализует абсолютный характер властигосударства; в ней общие интересы очень тесно совпадают с частными (т.е. ссобственными, особы­ми) интересами суверена. Верховной власти удобнее бытьимен­но монархической, поскольку «в личности короля олицетвореногосударство». Позднее это положение повторит (с противопо­ложных позицийобнажив его смысл) Б. Спиноза в своем «Политическом трактате»: «Царь естьсамо государство».Целиком подчиняя индивида абсолютной власти государства, Т. Гоббс тем неменее оставляет ему возможность воспроти­виться воле суверена. Этавозможность – право на восстание. Она открывается лишь тогда, когда суверен,вопреки естествен­ным законам, обязывает индивида убивать или калечить самогосебя либо запрещает защищаться от нападения врагов. Защита своей собственнойжизни опирается на высший закон всей природы – закон самосохранения. Законэтот не вправе пре­ступать и суверен. Иначе он рискует потерять власть.Местом классика политико-юридической мысли Т. Гоббс в немалой степени обязани своим приемам исследования государ­ства и права. Т. Гоббс стремилсявнедрить в науку о государстве и праве элементы математического метода (вчастности, дейст­вия сложения и вычитания однопорядковых величин). Онпо­лагал, что в политике можно вычислить отношения государств, еслисуммировать договоры между ними; в юриспруденции – определить права илиправонарушения, если сложить закон и факт.Желанием поставить изучение государства и права на рельсы объективногонаучного анализа были обусловлены широко при­менявшиеся Т. Гоббсом (хотя идавно известные) аналогии государства с человеческим организмом. Строениегосударства он уподоблял устройству живого организма: суверена – душегосударственности, тайных агентов – глазам государства и т.д. Гражданский мирсравнивался им со здоровьем, а мятежи, гражданские войны – с болезньюгосударства, влекущей за собой его распад и гибель.Основную методологическую нагрузку несут у Т. Гоббса, однако, не этибиологические параллели. Главную роль играет подход к государству как к«искусственному человеку», т.е. как к целесообразно, искусносконструированному людьми из раз­личных пружин, рычагов, колес, нитей и проч.механизму-автомату. Противоречило ли такое сугубо механистическое видениегосударства уподоблениям государственности живому организму? Нет, непротиворечило, ибо Т. Гоббс считал саму природу, вообще все существующее вмироздании устроенными и функционирующими по типу механизма. XVII в. недаромбыл периодом триумфа классической механики и выраставшего на почве еедостижений механицизма как универсального объясни­тельного принципа. Начинаяс Т. Гоббса, в западноевропейской политической теории утверждается пониманиегосударства в качестве машины, имевшее затем долгую и сложную судьбу.Вслед за Н. Макиавелли и Г. Гроцием Т. Гоббс стал рас­сматривать государствоне через призму теологии, а выводить его законы из разума и опыта. Но этововсе не значит, что эпиграфом к своей политико-юридической доктрине онизбрал слова «Бога нет!». К современникам Т. Гоббс обращался на языке, имдоступном: цитировал Священное Писание, рассуж­дал о христианском государствеи царстве тьмы, называл государство ввиду его земного всемогущества «смертнымбогом» (схожую формулу мы встретим потом у Гегеля) и т.д. В том, что он велборьбу не со словами, выражавшими религиозные пред­рассудки и суеверия, а,прежде всего, с самими этими суевериями и предрассудками в их сути, яркопроявились научный талант и зрелый политический такт Т. Гоббса.

Суверен Руссо:

В противовес феодальному обществу Руссо развивает свою концепцию «создания политического организма как подлинного договора между народом и правителем». При этом основную задачу подлинного общественного договора, кладущего начало обществу и государству и знаменующего превращение скопления людей в суверенный народ, а каждого человека в гражданина, он видит в такой «ассоциации, которая защищает и ограждает всею общей силою личность и имущество каждого из членов ассоциации и благодаря которой каждый, соединяясь со всеми, подчиняется, однако, только самому себе и остается столь же свободным, как и прежде». [с.425, 9]

Каждый, передавая в общее достояние и ставя под единое высшее руководство общей воли, превращается в личность, и все свои силы превращает в нераздельную часть целого. Последствия общественного договора, по Руссо, таковы: «Немедленно вместо отдельных лиц, вступающих в договорные отношения, этот акт ассоциации создает условное коллективное Целое, состоящее из стольких членов, сколько голосов насчитывает общее Собрание. Это Целое получает в результате такого акта свое единство, общее Я, свою жизнь и волю. Это лицо юридическое, образующее, следовательно, в результате объединения всех других некогда именовалось Гражданскою общиной, ныне же именуется республикой, или Политическим организмом: его члены называют этот Политический организм Государством, когда он пассивен, Сувереном, когда он активен, Державою - при сопоставлении его с ему подобными. Что до членов ассоциации, то они в совокупности получают имя народа, а в отдельности называются гражданами, как участвующие в верховной власти, и подданными, как подчиняющиеся законам Государства». [с.427, 9]

Условия перехода к государству Руссо трактует следующим образом: то, что отчуждается у каждого изолированного индивида в пользу образуемого по общественному договору целого (народа, суверена, государства) в виде естественного равенства и свободы, возмещается ему (но уже как неразрывной части целого, члену народа - суверена, гражданину) в виде договорно установленных (позитивных) прав и свобод. Происходит, говоря словами Руссо, как бы эквивалентный обмен естественного образа жизни людей на гражданский образ жизни.

Благодаря общественному договору все оказываются «равными в результате соглашения и по праву». Не отрицая самой частной собственности, Руссо вместе с тем выступает за относительное выравнивание имущественного положения граждан и с этих позиций критикует роскошь и излишки, поляризацию богатства и бедности. В общественном состоянии, считает Руссо, «ни один гражданин не должен обладать столь значительным достатком, чтобы иметь возможность купить другого, и ни один - быть настолько бедным, чтобы быть вынужденным себя продавать; это предполагает в том, что касается до знатных и богатых, ограничение размеров их имущества и влияния, что же касается до людей малых - умерение в скаредности и алчности».[с. 426, 9]

В основе общественного договора и правомочий формируемого суверенитета лежит общая воля. Руссо при этом подчеркивает отличие общей воли от воли всех: первая имеет в виду общие интересы, вторая - интересы частные и представляет собой лишь сумму изъявленной воли частных лиц.

Отстаивая господство в государстве и его законах общей воли, Руссо резко критикует всевозможные частичные ассоциации, группы и объединения, которые вступают в неизбежную конкуренцию с сувереном.

Такой антииндивидуалистической формулировки нет даже у этатиста Гоббса.

В своей идеализированной конструкции народного суверенитета Руссо отвергает требования каких-либо гарантий защиты прав индивидов в их взаимоотношениях с государственной властью. "Итак, – утверждает он, – поскольку суверен образуется лишь из частных лиц, у него нет и не может быть таких интересов, которые противоречили бы интересам этих лиц; следовательно, верховная власть суверена нисколько не нуждается в поручителе перед подданными, ибо невозможно, чтобы организм захотел вредить всем своим членам".

Соответствующие гарантии, согласно Руссо, нужны против подданных, чтобы обеспечить выполнение ими своих обязательств перед сувереном. Отсюда, по мысли Руссо, и проистекает необходимость принудительного момента во взаимоотношениях между государством и гражданином. "Итак, – отмечает он, – чтобы общественное соглашение не стало пустою формальностью, оно молчаливо всключает в себя такое обязательство, которое одно только может дать силу другим обязательствам: если кто-либо откажется подчиниться общей воле, то он будет к этому принужден всем Организмом, а это означает не что иное, как то, что его силою принудят быть свободным".

 

35. Понятие просвещения у Канта.

Размышляя о всемирно-историческом процессе, Кант понимает его содержание как  осуществление замысла природы относительно человеческого рода; под этим замыслом же он понимает полное развитие всех задатков, вложенных природой в человеческий род, и, прежде всего, главного из них – разумной человеческой способности. Рассматривая в контексте описанной историософии новую эпоху – эпоху Просвещения, Кант определяет ее как поворотный момент, являющийся одним из ярким этапов процесса развития разума в ходе человеческой истории. В связи с этим Кант и останавливает свое внимание на обсуждении важнейших принципов мышления Просвещения.

1. Принцип разума: самостоятельное разумное суждение.

Кант называет эпоху Просвещения важнейшим этапом человеческой истории, ознаменованным принципиальным изменением отношения человечества к присущей ему разумной способности – способности суждения. Кант считает, что до эпохи Просвещения человечество не понимало и не использовало должным образом присущую ему разумную способность, а именно – не пользовалось этой способностью самостоятельно: по его словам, человечество ранее было «неспособно пользоваться своим рассудком без руководства со стороны кого-либо другого», что Кант определяет как «состояние несовершеннолетия»[2].

Причиной пребывания человечества в этом состоянии несовершеннолетия, по мнению Канта, является сам человек, поскольку он пребывает в нем не из-за недостатка разума. По его словам, в состоянии несовершеннолетия человек «находится по собственной вине», по причине «недостатка решимости и мужества пользоваться им (рассудком) без руководства со стороны»; люди «охотно остаются на всю жизнь несовершеннолетними» по причине собственных «лености и малодушия»[3].

Эпоха Просвещения же, по мнению Канта, ознаменовала собой переход из состояния несовершеннолетия в состояние совершеннолетия, что было осуществлено благодаря тому, что Просвещение сформировало новую культуру, основанную на разумной способности суждения, а точнее – способности самостоятельно пользоваться рассудком без руководства со стороны: «Просвещение – это выход человека из состояния несовершеннолетия», осуществивший «истинное преобразование образа мышления»[4].

Именно эта способность суждения является для Канта необходимой составляющей нового человека – человека «совершеннолетнего», руководствующегося призывом «Sapere aude!» – «имей мужество пользоваться своим собственным рассудком»[5], названным Кантом девизом эпохи Просвещения.

 

2. Принцип свободы: свободное разумное суждение.

Кант считает, что единственным условием осуществления цели просвещения, направленной на преобразование образа мышления, является свобода: по его словам, «для такого просвещения не требуется ничего, кроме свободы»[6]. Он также пишет, что «возможно, что публика сама себя просветит, а если только предоставить ей свободу, так это почти неизбежно»[7].

Под свободой он понимает свободу суждения, свободу «самостоятельного пользования рассудком» и называет ее обеспечением основной задачей нового просвещенного общества. При таком понимании свободы суждения в качестве свободы как таковой Кант считает ограничение свободы суждения ограничением свободы вообще, то есть несвободой, и объявляет его главным преступлением перед обществом и человечеством.

В этой связи Кант уделяет особое внимание религиозной сфере человеческого общества – сфере, являющейся, по его мнению, примером вопиющей несвободы в возможности самостоятельного суждения. По его словам, сфера религиозной догматики является сферой «не только наиболее вредного, но и наиболее позорного»[8] несовершеннолетия, поскольку для разумного человека совершенно недопустимо «соглашаться с некими постоянными, не подвергнутыми ни с чьей стороны публичному сомнению религиозными установками»[9].

Критикуя такое положение дел в религиозной сфере, Кант заявляет:

«основной момент просвещения состоит в выходе людей из возникшего по их собственной вине состояния несовершеннолетия преимущественно в делах религии»[10].

В связи с этим Кант рекомендует просвещенным монархам, стремящимся создать просвещенное общество и желающим воплощать волю просвещенного народа, избегать подобной догматичной политики, а именно предоставить в религиозных делах полную свободу. По его словам, лишь того «государя, который не находит недостойным для себя сказать, что его долг – ничего не предписывать людям в религиозных делах, но предоставлять им здесь полную свободу... следует считать просвещенным»[11].

3. Ограничение свободы: свобода и послушание.

Особый интерес представляют рассуждения Канта о необходимости некоторого ограничения свободы. По его мнению, не всякая свобода полезна для просвещения и не всякое ограничение свободы ему препятствует, а, напротив, «некоторое не только не препятствует, но даже содействует ему»[12].

 

 

– 183 –

 

Тема ограничения свободы возникает у Канта в связи со следующими размышлениями. Во-первых, он обращает внимание на проблематичность сосуществования гражданской и духовной свободы. Кант приходит к выводу о том, что чем больше в государстве дано гражданской свободы, тем меньше остается духовной: «большая степень гражданской свободы кажется предпочтительней свободы духа народа, и все же первая ставит последней непреодолимые преграды»[13]. И наоборот, чем меньше в государстве дано гражданской свободы, тем больше оказывается духовной: «меньшая гражданская степень гражданской свободы открывает простор для развития всех способностей народного духа»[14].

Во-вторых, Кант проводит различение между «публичным» и «частным применением разума»[15] и наделяет их разной степенью свободы. Под публичным применением разума Кант понимает рассуждения по поводу различных вопросов «внеслужебного» характера. Именно публичное применение разума он называет выражением духовной свободы и именно на него распространяет обязательное требование свободы. Под частным применением разума Кант понимает рассуждения, касающиеся вопросов именно «служебного» характера, и считает, что степень его свободы должна быть ограничена из соображений соблюдения порядка. Итак, по его мнению, «публичное применение своего разума всегда должно быть свободным,...но частное его применение нередко может быть очень ограничено»[16], поскольку оно касается «пользования своим разумом на определенном, доверенном (кому-то) гражданском посту или службе», где «не дозволено рассуждать, и следует повиноваться»[17].

Таким образом, Кант приходит к убеждению, что для просвещенного государства приемлема не всякая свобода, и выдвигает следующую формулу, определяющую должное положение вещей: «рассуждай сколько угодно и о чем угодно, только повинуйся»[18].

Нужно добавить, что, размышляя о современной для него эпохе, Кант говорит, что она еще не является «просвещенным веком», поскольку «слишком многого еще не достает для того, чтобы... люди были бы... в состоянии надежно и хорошо пользоваться своим собственным рассудком...»[19]. Но именно в эту эпоху, по его словам, «открывается простор для свободного совершенствования в этом, а препятствий к всеобщему просвещению ...постепенно становится все меньше»[20] – потому она и носит название «век Просвещения».

36.. Политическая и моральная свобода у Канта. Кант и французская революция.

Человек свободен всегда, но моральным он становится лишь в том случае, если следует категорическому императиву: «Поступай так, чтобы максима твой воли во всякое время могла бы иметь также и силу принципа всеобщего законодательства» (1:3, 349). Абстрактность этой знаменитой формулировки вызвана тем, что к моральному закону как порождению чистого практического разума не должны примешиваться никакие содержательные, чувственные моменты.

Впрочем, нетрудно приложить ее к конкретным случаям. Для этого достаточно представить, может ли планируемое действие быть всеобщим законом поведения людей, не отрицая самого себя. К примеру, всеобщее невозвращение долга устранит само понятие дачи денег взаймы. Такое действие, стало быть, аморально. Правда, Кант подчеркивал, что даже если действие в качестве всеобщего принципа не отрицает себя, то это еще не значит, что оно морально. К примеру, если человек не развивает в себе свои способности, а решает «употребить свою жизнь только на увеселения, праздность, размножение», то хотя такой образ действий, по Канту, аморален, «природа все-таки еще могла бы существовать по такому всеобщему закону» (1:3, 149). Поэтому здесь нужен дополнительный, уточняющий вопрос: хотел бы я, чтобы поступок или максима, из которой он вытекает, стали принципом или формой всеобщего законодательства? Такое уточнение сближает кантовскую формулировку морального закона с «золотым правилом нравственности»: поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой (или, в отрицательном виде — «чего не хочешь для себя, того не делай другим»). Отметим, правда, что Кант не отождествлял их и говорил, что это правило является всего лишь следствием морального закона, полученным при определенных ограничениях. И в самом деле, кантовский моральный закон допускает следующую переформулировку: поступай так, как хочешь, чтобы поступали люди друг с другом. В этом варианте отсутствуют неприемлемые для Канта «эгоистичные» оттенки, очевидные в «золотом правиле»2, и желание в данном случае вытекает из природы человека как разумного существа вообще (см. 1: 3, 151).
Впрочем, непосредственные нравственные ориентиры дает человеку не разум как таковой, а моральное чувство, единственное чувство, которое, как говорит Кант, мы познаем совершенно a priori. Это чувство возникает при подавлении практическим разумом чувственных склонностей и поначалу кажется негативным, но затем обретает позитивный характер. Однако чистое удовольствие от выполнения долга не является мотивом совершения добрых поступков. Если бы это было так, они бы утратили свою бескорыстность и ничем не отличались бы от внешне похожих на них «легальных» поступков, которые не совпадают с ними из-за эгоистической мотивировки.

Так или иначе, но кантовская этика далека от абстрактности, в которой ее иногда упрекали. Не является Кант и сторонником аскетической морали. Напротив, он подтверждает право человека на удовлетворение своих чувственных склонностей, т. е. на счастье. Но человек должен быть достоин счастья, а достоинство состоит лишь в моральном образе мышления. «Высшее благо», таким образом, оказывается единством добродетели и счастья, причем моральный настрой и поведение имеют приоритет над стремлением к счастью, которое должно было бы выступать наградой за добродетель. Однако в нашем мире непосредственная, или естественная, связь между добродетелью и счастьем отсутствует. Поэтому мы должны допускать существование Бога, который в нашей посмертной жизни согласует одно с другим.

Свобода у Канта – это то же самое, что действие, опирающееся на разум; поэтому свобода законосообразна и свободные поступки следуют из правил. Вот откуда выросло невыносимо тяжкое обязательство – закладная всей послекантовской философии: свобода без закона не есть свобода, только в рамках отождествления с законом возможны высказывание и суждение о свободе. Через немецкий идеализм этот долг достался в наследство Энгельсу, оформился и вылился в неожиданный политический вывод – о теоретическом происхождении [феномена и механизма] неистинного, ложного снятия и примирения [свободы и необходимости].

Совокупность условий, ограни чивающих произвол одного по отношению к другим посредством объективного общего закона свободы, Кант называет правом.

 Однако Кант делает серьезную уступку феодальной идеологии, когда признает объ ектом частного права не только вещи и поведение людей, но и самого человека. Подобный шаг приводит Канта к оправданию закрепленной в законодательстве власти мужа над женой, гос подина над слугой. Центральным институтом публичного права является прер гатива народа требовать своего участия в установлении право порядка путем принятия конституции, выражающей его волю. По существу, это прогрессивная демократическая идея народ ного суверенитета. Одна из ее составляющих — мысль о том, что каждый индивид (даже если он непосредственно не являет ся «человеком власти») сам знает, какими должны были бы быть акции власти по его делу, и способен самостоятельно оп ределить их требуемое содержание, не дожидаясь подсказок со стороны. Верховенство народа, провозглашаемое Кантом вслед за Ж. Ж. Руссо, обусловливает свободу, равенство и независи мость всех граждан в государстве — организации совокупного множества лиц, связанных правовыми законами. Выдвинув принцип суверенитета народа, Кант тут же спешит заверить, что он вовсе не помышляет о действительно широкой, неуре занной демократии. В подтверждение этого предлагается разде лить всех граждан на активных и пассивных (лишенных изби рательного права). К последним философ относит тех, кто вы нужден добывать себе средства существования, лишь выполняя распоряжения других, т. е. низы общества. Почерпнутую у Ш. Монтескье идею разделения властей в го сударстве Кант не стал толковать как идею равновесия властей. По его мнению, всякое государство имеет три власти: законода тельную (принадлежащую только суверенной «коллективной воле народа»), исполнительную (сосредоточенную у законного правителя и подчиненную законодательной, верховной власти), судебную (назначаемую властью исполнительной). Субордина ция и согласие этих трех властей способны предотвратить дес потизм и гарантировать благоденствие государства. Общепринятой классификации государственных форм (форм правления, властвования) с точки зрения их устройства Кант не придавал особого значения, различая (по числу зако нодательствующих лиц) три их вида: автократию (или абсолю тизм), аристократию и демократию. Он полагал, что центр тя жести проблемы устройства государства лежит непосредственно в способах, методах управления народом. С этой позиции он разграничивает республиканскую и деспотическую формы управления.Первая основана на отделении исполнительной власти от законодательной, вторая — на их слиянии. Для Канта республика не есть синоним демократии, и абсолютизм сам по себе как форма вовсе не есть синоним деспотии. Он возражает тем, кто отождествляет эти понятия. Более того, Кант верит, что самодержавная форма власти вполне может быть республи кой (коль скоро в ней произведено обособление исполнитель ной власти от законодательной), а демократия (ввиду участия в ней всех в осуществлении власти и крайней трудности при этом отделить законодательствование от исполнительной дея тельности) чрезвычайно подвержена трансформации в деспо тизм и совместима с ним. По-видимому, Кант считал наиболее приемлемым, реально достижимым строем государства консти туционную монархию. Хотя Кант и выдвинул положение о суверенитете народа, он очень опасался того, как бы из этого положения не были сдела ны крайние, радикальные практические выводы. Посему накла дывается вето на право народа обсуждать вопрос о происхож дении власти. «Каково бы ни было происхождение верховной власти, предшествовал ли ей договор о подчинении или же власть яви лась сначала, а затем уже установился закон, — для народа, ко торый находится под владычеством гражданского закона, все это бесцельные и угрожающие опасностью государству рассуж дения. Закон, который столь священен, что было бы преступле нием хотя бы на мгновение подвергать его сомнению, пред ставляется как бы исходящим не от людей, а от высшего зако нодателя. Таково именно значение положения: «Всякая власть происходит от Бога». Оно выражает не историческую основу государственного устройства, а идею или практический прин цип разума, который гласит: «Существующей законодательной власти следует повиноваться, каково бы ни было ее происхож дение». У Канта имелись свои основания поддерживать веру в не зыблемость авторитета верховной власти и закона. Скорее всего он помышлял о необходимости обеспечить максимальную ус тойчивость главных опор гражданского состояния, покончив шего со стихией дикости и произвола в жизни людей. Можно думать, что Кант специально не преследовал цели оправдать ущемление свободы граждан, поколебать идею автономии воли и т. д. В кантовском понимании государь, правитель, «регент» по отношению к подданным получает только права, но отнюдь не обязанности. Кант оспаривает право народа наказывать главу государства, если даже тот нарушает свой долг перед страной. Мыслителем категорически осуждается право восстания и до пускается только легальное и в некотором роде пассивное сопротивление существующей власти. Кант считал, что индивид может не чувствовать себя внут ренне связанным с государственной властью, не ощущать сво его долга перед нею, но внешним образом, формально он все гда обязан выполнять ее законы и предписания. Таким обра зом, Кант оправдывает политическое неповиновение особого рода. Явно и публично оно не дискредитирует государство, ни в коей мере не ориентировано на ниспровержение существую щего государственного строя. Подобного рода неповиновение выступает, если следовать ходу мыслей Канта, формой борьбы за право — в отличие от прямых революционных действий, ко торые по сути своей являются открытой борьбой за власть. Кант, разумеется, понимал, что по мере исторического раз вития наступает необходимость изменять политико-юридиче ские учреждения. Но производить такие изменения надо ис-ключительно путем неторопливых, плавных реформ сверху и ни в коем случае не методами открытой вооруженной борьбы, ввергающей страну, народ в хаос анархии и преступлений. Кант по праву может быть охарактеризован как один из самых ранних и типичных идеологов социального реформизма.

Французская революция была воспринята Кантом и его продолжателями как начало новой всемирно-исторической эпохи, содержанием которой станет установление строя, обеспечивающего гражданские права и свободу каждому члену общества.

При этом Кант и его продолжатели не ограничивались умозрительной концепцией свободы как изначальной сущности духа, они делали из этого конкретные социально-политические выводы. Так, Кант, критикуя консерваторов, утверждавших, что народ еще не созрел для свободы, писал: «Если исходить из подобных предположений, свобода никогда не наступит, ибо для нее нельзя созреть, если предварительно не ввести людей в условия свободы...»

37. Цель истории и идея вечного мира у Канта.

Цель истории - "вечный мир".

Кант был продолжателем линии Руссо во взглядах на общество. В соответствии с требованиями разума, он считал, что начала права должны распространяться на все человечество. Цель истории - "вечный мир". Для его достижения необходимо, чтобы, во - первых, гражданское устройство в каждом государстве было правомерным, во - вторых, международное право было основано на союзе свободных государств, в-третьих, взаимоотношение народов и государств определялись бы космополитическим правом.

 

Http://xreferat.ru/104/1289-1-uchenie-kanta-o-vechnom-mire.html


Дата добавления: 2018-04-04; просмотров: 260; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!