Поблема познания в философии
Познание – процесс целенаправленного, активного отображения действительности в сознании человека, обусловленный общественно-исторической практикой человечества. Он является предметом исследования такого раздела философии, как теория познания. Теория познания (гносеология) – это раздел философии, который изучает природу познания, закономерности познавательной деятельности человека, ее познавательные возможности и способности; предпосылки, способы и формы познания, а также отношение знания к действительности, законы его функционирования, условия и критерии его истинности и достоверности. Главным в теории познания есть вопрос об отношении знания о мире к самому миру, имеет ли возможности наше сознание (мышление, ощущение, представление) давать адекватное отображение действительности.
Учение, которое возражает против возможности достоверного познания сущности действительности, получило название агностицизма. Ошибочным есть представление об агностицизме как об учении, которое отрицает познание вообще. Агностики считают, что познание возможно лишь как знание о явлениях (Кант) или о собственных ощущениях (Юм). Главным признаком агностицизма есть отрицание возможности познания как раз сущности действительности, которая скрыта видимостью.
Тем не менее следует отметить, что агностицизм поднял важную проблему гносеологии - что я могу знать? Этот вопрос стал ведущим в трудах Канта «Критика чистого разума» и до сегодняшнего дня остается актуальным. Агностицизм все знания сводит или к привычке, приспособлению, специфической организации психической деятельности (Юм), или к конструктивной деятельности рассудка (Кант), утилитарной пользы (прагматизм), к проявлению специфической энергии органов чувств (Мюллер), к «символам», «иероглифам» (Гельмгольц, Плеханов), к результатам соглашения между учеными (конвенционализм), котображению отношений между явлениями, анесути их природы (Пуанкаре, Бергсон), к правдоподобию, а не к объективной истинности его содержания (Поппер). Общая идея - знание не дает отображения сущности действительности, а в лучшем случае обслуживает утилитарные потребности и запросы человека.
|
|
|
Принципиальную возможность познания признают не только материалисты, а и большинство идеалистов. Тем не менее в решении конкретных гносеологических проблем материализм и идеализм коренным образом отличаются, что проявляется как в понимании природы познания, так и в самом обосновании возможности достижения объективно истинного знания, а лучше всего – в вопросе об источниках познания. Для идеализма, который возражает против существования мира независимо от сознания, познание трактуется как самодеятельность этого сознания. Свое содержание знания получают не из объективной действительности, а из деятельности самого сознания; как раз оно и является источником познания.
|
|
|
11)Проблема сознания в философии.Существуют различные историко – философские проблемы сознания. В зависимости от того, какое мировоззрение было господствующим в ту или иную эпоху менялось и понимание сознания.
В античности, при господствующем космоцентрическом мировоззрении внимание человека было всецело направлено на окружающий мир. Сознание определялось как всеобщая связь между разумом и объектом, которые существуют независимо друг от друга. В момент их встречи объект оставляет след в поле разума, как печать оставляет след на воске. Античная философия открыла только одну сторону сознания – направленность на объект.
В культуре христианства под сознанием понимали прежде всего знание о собственном духовном опыте. В его содержании включены инстинкты и страсти, рефлексы и рассуждения, и наконец, слияние с Богом. Сознание – это центр между первым и вторым, т. е. это способность воспроизвести переживания, поднявшись до уровня Бога и свидетельства о ничтожности человека. – геоцентрическое мировоззрение.
|
|
|
В Новое время человек отказывается от Бога, сам захотел быть Богом, царём природы, опираясь на свой Разум. Человек был объявлен началом и причиной всего, что с ним случается в мире. Он есть условие и возможность мира. Человек своей деятельностью творит мир. Сознание представляется как некий сосуд, в котором уже содержатся идеи и образцы того, с чем предстоит столкнуться в мире. Такое
учение было названо идеализмом. Но опыт обращения к внутреннему миру был использован в утверждении, что сознание открыто самому себе, т. е. является самосознанием. Сознание отождествляется с мышлением, т. е. максимально рационализировано. Оно может конструировать мир по правилам логики, так как сознание тождественно предметному миру.
В настоящее время под сознанием понимают высшую форму отражения действительного мира; свойственную только людям и связанную с речью функцию мозга, заключающуюся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека. “Ядром” сознания, способом его существования является знание. Сознание принадлежит субъекту, человеку, а не окружающему миру. Но содержанием сознания, содержанием мыслей человека является этот мир, те или иные его стороны, связи, законы. Поэтому сознание можно охарактеризовать как субъективный образ объективного мира.
|
|
|
12)Средневековая философия(два представителя):В средневековом сознании и средневековой философии доминировали ценностно-эмоциональные отношения к миру над познавательно-рациональным. Для средневекового человека природа - это мир вещей, за которыми надо стремиться видеть лишь символы бога. Познавательный аспект сознания был направлен на осмысление символических значений.
Познавательная деятельность была толковательной, опиралась на иерархизированную и субординированную систему ценностей, ценностное сознание.
Средневековое сознание не ориентировано на выявление объективных закономерностей. Его главная функция - сохранение ценностного равновесия человека и мира, субъекта и объекта.
В ХII-ХIII наметился "исторический рывок" средневековой Западной Европы, в основе которого лежало развитие производительных сил (сельском хозяйстве, ремесле). Происходит "технологическая революция" в агротехнике - появляется колесный плуг, боронование, совершенствуется упряжь животных, осваиваются новые источники энергии - сила воды и ветра. Формируется дух уважительного отношения к физическому труду, к деятельности изобретателей. Превращение физического труда в ценность открывает путь к его рационализации. Тяжесть физического труда осознается как нечто нежелательное.
Происходит подъем духовной жизни и эволюция средневековой философии. Активно развиваются Университеты: так, в ХII веке возник университет в Болонье, 1200 год считается годом основания Парижского университета, В ХIII веке появляется много университетов в других городах Западной Европы.
В жизни университетов отражались и воспроизводились духовные традиции культуры. Знание трактовалось как некоторый побочный продукт духовной деятельности. Удвоение мира в сознании на земной - грешный и божественный - предполагало постановку вопроса о возможности приобщения к миру "по ту сторону". Способом такого приобщения считалась вера.
В период позднего средневековья (ХIV-ХV века) осуществляется пересмотр основных представлений античной картины мира и складываются предпосылки для создания нового естествознания. Такой пересмотр базируется, с одной стороны, на усилении критического отношения к аристотелизму, а, с другой стороны, на трудностях в разрешении тех противоречий, с которыми столкнулась схоластика в логической интерпретации основных религиозных положений и догматов.
Одно из главных противоречий средневековой философии было "как совместить аристотелевскую идею замкнутого космоса с христианской идеей бесконечности божественного всемогущества"? Ссылки на всемогущество бога служили у схоластов основанием для отказа от ряда аристотелевских представлений и выработки новых представлений, которые способствовали формированию предпосылок новой механистической картины мира. К таким новым представлениям и образам могут быть отнесены:
– допущение существования пустоты, не абстрактной, а лишь как нематериальной пространственности, пронизанной божественностью;
– изменяется отношение к проблеме бесконечности природы. Бесконечность природы рассматривается как позитивное, допустимое и желательноеначало. Такое начало как бы проявляло всемогущественность бога;
– как следствие образа бесконечного пространства возникает и представление о бесконечном прямолинейном движении;
– возникает идея о возможности существования бесконечно большого тела.
В эпоху позднего средневековья получила развитие "теория импетуса", которая была мостом, соединявшим динамику Аристотеля с динамикой Галилея. Жан Буридан (ХIV в.) считал, что при падении тел тяжесть запечатлевает в падающем теле "импетус", поэтому и скорость его все время возрастает. Величина импетуса, по его мнению, определяется и скоростью, сообщенной телу, и "качеством материи" этого тела. Импетус расходуется в процессе движения для преодоления трения, и когда импетус растрачивается, тело останавливается.
Аристотель считал главным параметром для любого момента движения расстояние до конечной точки , а не расстояние от начальной точки движения. Благодаря теории импетуса внимание исследовательской мысли постепенно переносилось на расстояние движущегося тела от начала движения: тело, падающие под действием импетуса накапливает его все больше и больше по мере того, как оно отдаляется от исходного пункта. На этом пути складывались предпосылки для перехода от понятия импетуса к понятию инерции. Все это постепенно готовило возникновение динамики Галилея.
Блаженный Августин
Одним из представителей ранней средневековой философии является Блаженный Августин Аврелий (354—430 гг.) — епископ гиппонский (в Северной Африке), влиятельный представитель патристики. Работы этого философа оказали большое влияние на становление христианского вероучения в средневековом обществе.
Учение Августина о бытии близко к неоплатонизму. Всё сущее, именно потому что оно существует, считается благом (добром). Зло — это не материальный объект, а отсутствие добра. Всё сущее создано и поддерживается в состоянии существования Богом. Если Бог «отнимет от вещей свою, так сказать, производящую силу, то их также не будет, как не было прежде, чем они были созданы». Августин считает познаваемой душу и Бога. Идею Бога он рассматривает во взаимосвязи с человеком, а человека в связи с Богом. Душа по Августину — нематериальный объект и существует вечно. В трудах о происхождении души Августин колеблется между идеей о том, что она (душа) переходит при рождении от матери к ребёнку и идеей о её создании Богом (креационизм).
Философия Августина очень теоцентрична: в центре её Бог, который находится во взаимосвязи с миром, им созданным. Своё учение он противопоставляет пантеизму, считая, что у Бога нет телесного обличия, но при этом считает его отдельной личностью. В связи с этим выдвигает идею о бесконечности божественного начала. «Не мать моя, не кормилицы питали меня сосцами своими, но Ты через них подавал мне, младенцу, пищу детскую, по закону природы».
Августин считает время характеристикой движения и изменения. До момента создания мира Богом никакого времени не было. И вообще, нет никакого «перед тем» и никакого «потом». Прошлое обязано своим существованием памяти, будущее — нашей надежде. Хотя в его рассуждениях присутствуют сомнения по этому поводу. В частности, приводится пример с пророками, которые могли видеть будущее, стало быть где-то оно имеется. Считается приверженцем религиозного фатализма.
В теории познания близок к неоплатонизму. Критикует скептицизм, призывая доверять своим ощущениям. Говорит о том, что если бы невозможно было познать истину, то и относительная истина не была бы известна. Считает, что каждому человеку открыто для изучения его внутреннее сознание. Стало быть, познание возможно. Считает социальное неравенство объективным фактом, с которым нет смысла бороться. В утешение говорит о том, что «бедный наг, но счастлив, богатый же является рабом своих страстей». Разделяет церковь («царство божие на земле») и государство («дом дьявола»). Существуя и развиваясь параллельно, они пройдут шесть стадий, начиная от Адама и Евы и заканчивая Страшным Судом, после которого граждане «града Божия» попадут в рай, а для граждан «земного града» уготовлены вечные муки.
Фома Аквинский:
Фома Аквинский (Ангелический Доктор) (1225 или 1226—1274) — выдающийся философ и богослов средневековья, систематизатор ортодоксальной схоластики, в 1323 году был причислен к лику святых (назван Аквинатом по месту рождения в Аквино близ Неаполя). Основным положением его философии является то, что для спасения человеку нужно знать что-то такое, что ускользает от разума и может быть познано только через божественное откровение, созданное Им как бы для сравнения. Считал, что блаженство является конечной целью теоретического познания, поиска абсолютной истины, то есть Бога, причём всё это невозможно без божественной благодати. Главной целью государственной власти считал содействие общему благу. Отдавал предпочтение монархии, но не тирании. Представитель эвдемонизма.
Дата добавления: 2018-04-04; просмотров: 332; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!