Главные идеи эпохи возраждения.Философия природы Н.Кузанского

⇐ ПредыдущаяСтр 3 из 4Следующая ⇒

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Интерес к натурфилософии усиливается к концу XV — началу XVI в. по мере того, как пересматривается средневековое отношение к природе как несамостоятельной сфере. На первый взгляд происходит возвращение к космоцентризму античного мышления. Однако в понимании природы, так же как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику.

Философское мышление можно охарактеризовать как антропоцентрическое. Центральная фигура не бог, а Человек - центр всего мира. Общество не продукт божьей воли, а результат деятельности людей.

Человек в своей деятельности и замыслах не может быть ничем ограничен. Ему все по плечу. Он может все. Эпоха В. характеризуется новым уровнем самосознания Ч: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта, жизнерадостность и свободомыслие становятся отличительными качествами Ч. В эпоху Возрождения было выработано новое философское мировоззрение, прежде всего благодаря творчеству целой плеяды выдающихся философов, таких как Николай Кузанский, Джордано Бруно, Коперник, Галилей…

Николай Кузанский (

1401-1464) – представитель раннего Возрождения. Будучи папским кардиналом, он развил интересную теорию предельного перехода, которую проиллюстрировал математическими примерами. Часть окружности (дуга) при увеличении ее радиуса максимально приближается к ее касательной (прямой) и, наконец, совпадает с ней; две стороны треугольника при уменьшении угла между ними объединяются в одну прямую и т.д. Во вселенском масштабе абсолютным пределом всего является Бог, в нем максимум и минимум сливаются воедино. Фактически Кузанский приходит к пантеизму

– учению, отождествляющему Бога с мировым целым. Позитивное значение в философии Кузанского состоит в его попытке судить о мире на основе принципа посюсторонности, причем опираясь на вроде бы очевидные истины математики.

Оформлению пантеистической натурфилософии во многом способствовало знакомство Дж. Бруно

с воззрениями Николая Кузанского: Бруно усматривал цели философии в познании не сверхприродного Бога, а природы, являющейся «Богом в вещах». Разделяя космологическую теорию Н. Коперника, оказавшую на него огромное влияние, Бруно развивал идеи о бесконечности природы и бесконечном множестве миров Вселенной. Основной единицей сущего является монада, в деятельности которой оказываются слиянными телесное и духовное, объект и субъект. Высшую субстанцию составляет «монада монад», или Бог. Как целое она проявляется во всем единичном по принципу «все во всем».

14)Социальная философия Н.Макиавелли,Т.Мора:

Наиболее выдающимся представителем социальной философии эпохи Возрождения был Никколо Макиавелли(1469 - 1527). Сначала он занимал важную политическую должность во Флорентийской республике, после ее падения был выслан в изгнание, где и написал свои политические трактаты.

Основной идеей философии Макиавелли была идея постоянного коловращения как результата естественного хода вещей, имеющего «божественный» характер, влияния «фортуны» (судьбы, счастья).

Макиавелли отделяет политику от теолого-религиозных представлении. Он политику считает лишь автономной стороной человеческой деятельности, она является воплощением свободной, человеческой воли в рамках необходимости («фортуны»). По мнению Макиавелли политику определяют не бог или мораль, а сама практика, естественные правила жизни и человеческая психология.

Макиавелли утверждал, что мотивы политической деятельности определяются реальными интересами, корыстью, стремлением к обогащению, и именно они детерминируют политическую деятельность.

Социально-политическая теория, предложенная Макиавелли служила руководством для способного и честолюбивого правителя.

По мнению Макиавелли, тот, кому «судьбой» начертана быть правителем, он должен стать правителем нового типа, абсолютным властелином, деспотом. Он не должен быть связан априорными установками, какими либо правовыми предписаниями, религией или своим собственным словом. Он должен руководствоваться строго анализированными реальными фактами, может и должен быть жестоким, беспощадным, хитрым и грешным.

Правитель, по Макиавелли, должен опираться не на религиозную мораль, а на мораль силы, ибо в ней отражается реальность жизни. Мораль силы Макиавелли определял как образец «циничности» и аморальности в политике.

Учение Макиавелли иногда отображали термином «макиавеллизм», который со временем стал синонимом политики, руководствующейся иезуитским принципом «цель оправдывает средства». Макиавеллизм критикуют как теорию и практику бесконтрольного использования власти, не подчиненной никаким «высшим» моральным санкциям, как деятельность, единственным законом которой является успех любой ценой.

Ярким представителем социальной философии эпохи Возрождения был Томас Мор (1479-1555). Его гуманистические взгляды сформировались в Оксфордском университете. Позже он становится противником реформаторских усилий короля. Впоследствии был казнен.В творчестве Мора отражены гуманистические нравственные идеалы, мысли о достоинстве человека и его свободе.

В диалоге «Книжка поистине золотая и равно полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства и острове Утопия» Мор рассуждает о социальных и политических проблемах эпохи. В этом произведении отвергаются официальные политические воззрения, дается критика английского общественного устройства и представляется жизнь на вымышленном острове Утопия.

Мор выступал против частной собственности. По его мнению, следует изменить общественные отношения, однако это нельзя сделать лишь законодательным путем. Идеалом, который он конкретно демонстрирует на примере отношений на острове Утопия, где царила общественная собственность, производство было высокоорганизованное, а руководство целесообразное, гарантирующее справедливое распределение общественного богатства. Все люди должны иметь право и обязаны работать и т. д.

Социализм Томаса Мора был утопическим. Свои представления о новом обществе он не считал фантазией, хотя и осознавал возможные трудности при их реализации. Мор полагал, что при помощи образованного правителя его идеи можно реализовать в ближайшем будущем. В этом тоже проявлялась иллюзорность, неосуществимость и утопичность его учения.

15)Эмпиризм Ф.Бэкона:

Эмпиризм – направление философской мысли, ориентировавшееся на опытное естествознание, считающее источником знания опыт, прежде всего, научно организованный опыт или эксперимент.

Родоначальником эмпиризма был английский философ и политический деятель Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626), который, как и другие мыслители нового времени, был убеждён в том, что философия способна стать наукой и должна ей стать.

В сочинении «Великое Восстание Наук» Бэкон ратует за восстановление наук, причём отмечает, что восстанавливать следует не те или иные учения древних, а дух смелого поиска, присущий их создателям.

Науку, знание он рассматривает как высшую ценность, обладающую практической значимостью. Своё отношение к науке он выразил в афоризме «Знание – сила», или (при более точном переводе) «Знание-власть». Бэкон любит повторять: мы столько можем, сколько мы знаем.

Исходя из познавательных возможностей человека, которые включают в себя память, разум и воображение, Бэкон разработал классификацию наук. На памяти основывается история как описание фактов, на воображении – поэзия, литература и искусство вообще. Разум же лежит в основе теоретических наук или философии в широком смысле слова. Кроме философии в широком смысле слова Бэкон выделяет также и «первую философию», или собственно философскую науку, которая включает «естественную теологию» (косвенное познание Бога через факты природы); «антропологию» (философское учение о человеке) и «философию природы».

Главное затруднение в познании природы, по мыслям Бэкона, находится сейчас не в предмете, не во внешних, не зависящих от нас условиях, а в уме человека, в его употреблении и применении.

Для Бэкона правильный метод – наилучшее руководство на пути к будущим открытиям и изобретениям, кратчайший путь к истине. Метод выступает как величайшая преобразующая сила, поскольку ориентирует практическую и теоретическую деятельность человека. Указывая кратчайший путь к новым открытиям, он увеличивает власть человека над природой.

Прежде чем восстанавливать науки, нужно вскрыть те факторы, которые привели к её отставанию от жизни и опыта. Созидательной, положительной части новой философии должна предшествовать работа, направленная на выяснение причин, затемняющих естественный разум, его проницательность. Такими причинами выступают «идолы» (от лат. -буквально образы, в том числе и искажённые). Идолами Бэкон называет заблуждения разума, искажающие познание. Среди них он выделяет как индивидуальные заблуждения, так и заблуждения, присущие человеческому познанию в целом.

Первый вид заблуждений– «Призраки рода». Они «вскормлены самой человеческой природой», являются следствием несовершенства органов чувств, которые неизбежно обманывают, однако они же указывают на свои ошибки.

Второй вид заблуждений– «призраки пещеры» — происходит не от природы, а от воспоминания бесед с другими. По мнению Бэкона, каждый человек смотрит на мир как бы из своей пещеры, из своего субъективного внутреннего мира, что, конечно, сказывается на его суждениях. Преодолеть эти заблуждения можно при использовании коллективного опыта и наблюдений.

Третий вид заблуждений– «призраки рынка» — проистекает из особенностей социальной жизни человека, от ложной мудрости, от привычки пользоваться ёё в суждениях о мире расхожими мнениями и представлениями. Они, по мнению Бэкона, наиболее тяжкие из всех. Так как «они внедрены в разум согласованием слов и имён».

Четвёртый вид заблуждений– «призраки театра» — связан со слепой верой в авторитеты, ложные теории и философские учения. Они заслоняют пеленой как катаракты, продолжают плодиться, и, возможно, — в будущем их будет ещё больше. А поэтому «истина – дочь времени, а не авторитета».

Очистив разум от призраков, следует выбрать метод познания. Бэкон образно характеризует методы познания как пути паука, муравья и пчелы. Паук выводит истины из разума, а это ведёт к пренебрежению фактами. Путь муравья – узкий эмпиризм, умение собирать факты, но не умение их обобщать. Подлинный путь познания – путь пчелы, который состоит в умственной переработке опытных данных, подобно тому как пчела, собирая нектар, перерабатывает его в мёд.

Метод пчелы позволяет, по Бэкону, прийти к познанию природы вещей.

Каким же образом следует познавать вещи? Нужно начинать с выделения в вещи элементарных форм и познавать эти формы, сопоставляя их с фактами и данным опыта. Путь истинного познания – индукция (термин «индукция» означает наведение), то есть движение познания от единичного к общему. Индукция по Бэкону, — компас корабля науки.

Определяя индукцию как истинный метод, Бэкон вместе с тем не выступает против дедукции и общих понятий. Но они должны образовываться постепенно в процессе восхождения от единичных, опытных данных, фактов и не отрываться от опыта, эксперимента. Истинность общих дедуктивных понятий, по Бэкону, может быть обеспечена лишь постепенным индуктивным восхождением. Особенность индуктивного метода Бэкона – анализ. Это аналитический метод, основанный на «расчленении» природы в процессе её познания. Познав первичные, простые элементы, можно постичь тайну природы (материи) в целом и тем самым добиться власти над природой. Влияние Бэкона на развитие науки велико, поскольку его философия являлась выражением духа экспериментального естествознания.

16)Рационализм Р.Декарта:

Рационализм (ratio) – отражает философскую идею, признающую мышление (разум) в качестве источника любого познания и критерия его истинности. Популярным это учение стало в 17 столетии. Основы философского воззрения, его традиции ввел Рене Декарт. В его "Рассуждениях о методе", "Размышлениях о новой философии" и прочих сочинениях проблема достоверности знания решалась в сфере самого знания и внутренних его характеристик. Это, главным образом, отличало рационализм Рене Декарта от теории практической основательности Бэкона.

Первый, развивая свою идею, утверждал, что существует четыре правила познания: методическое сомнение, контроль, анализ и очевидность. Рационализм Декарта устанавливал несомненность самого присутствия познающего разума, философ заявлял: "Я мыслю, значит, существую". Доказательства же этой теории, по его мнению, лежали в оправдании самого мышления, доверии к нему. При этом Бог выступает гарантом постижимости созданного мира, а также объективности людского познания. Система аргументов, которую приводит Декарт, объясняет мысль о наличии врожденных идей как одно из основных положений рационализма. Сотворенные вещи познаются только посредством углубления в ум. При этом все вещи состоят из двух субстанций, независимых друг от друга – тела и души. При этом природа тела – не боле чем механизм. Укрепление преобладания разума над чувствами и телесными страстями является исходящим принципом для поиска различных формул нравственного поведения в самых разных жизненных ситуациях. Такова концепция, которую несет в себе рационализм Декарта.

Необходимо отметить огромное значение этого мировоззрения для развития философии и науки. Рационализм Декарта не только способствовал формированию новых правил и принципов, но и лег в основу некоторых научных дисциплин, в частности аналитической геометрии, математики. Дуализм, лежащий в основе идеи, позволил сформулировать двойственную взаимоисключающую трактовку учения. Рационализм Декарта предусматривал объяснение устройства мира, представляя его в абстрактных и наглядных образах одновременно. Устройство мира предполагало возможность расчленения его (используя анализ) на компоненты, которые будут логически связаны между собой и математически точно описаны. В этом сокрыта методологическая основа процесса математизации естествознания. Рациональный человек, имеющий дедуктивный и интуитивный разум, может достичь достоверных знаний. Дедуктивный метод допускает только те предположения, которые видятся для разума ясными, четкими - не вызывают в истинности своей никаких сомнений. Кроме того, в рамках этого метода осуществляется расчленение каждой сложной проблемы на частные, составляющие ее, периодический переход от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному, при этом не допускаются пропуски в исследуемых звеньях. Во времена Декарта философии придавали большое значение. Наука же рассматривалась как ценность высшая, а возможность ее практического применения в удовлетворении различных человеческих потребностей еще больше возвышала познающие процессы мышления. Под влиянием учения Декарта Бенедикт Спиноза изложил рационализм, используя геометрический метод. Свои идеи он отразил в труде "Этика". В этой работе каждая часть начинается с ясной и простой дефиниции, понятия. После этого следует аксиома, утверждение с доказательством. В заключение же излагается философская аргументация.

Спиноза выделил три уровня познания

. Первый – наивысший – предполагал постижение истины, интуитивно зримой, непосредственно разумом. Второй уровень предусматривал рассуждения разума, нуждающиеся в доказательствах. Третий, низший уровень, основывается на чувственном восприятии мира. 17)Развитие эмпиризма в философии.Т.Гоббса ,ДжЛокка:

У английского философа Томаса Гоббса (1588—1679) философия принимает односторонний вид. У Гоббса мир монотонный, однородный. Мир представляет собой совокупность тел, которые подчиняются законам механики (главный из них — закон инерции). Эти законы описывают равным образом и физические тела, и общество. Тела бывают естественные и искусственные. Самое значительное из искусственных — государство. Оно — предмет особых забот философа Человек — это тоже главным образом тело. Естественное равенство людей есть продолжение того же закона инерции. Физика Гоббса признает пустоту, в которой перемещаются тела. Их механическое воздействие друг на друга и определяет возможность всякой связи между вещами. Связь осуществляется через толчок, соударение. Качества тел определяются их движением Свобода, по Гоббсу, сводится к отсутствию препятствий при движении.

Бог во Вселенной Гоббса отсутствует, но подразумевается. Из принципа инерции следует, что у каждого тела имеется стремление к сохранению того состояния, в котором оно находится. Философ использует для этого латинский термин conatus. Механика это стремление, эту силу не объясняет, она описывает, к чему они приводят, как они себя обнаруживают, и только. Поэтому Бог для подобной системы взглядов необходим, хотя бы в качестве первотолчка. Строго говоря, учение Гоббса нельзя считать атеистическим. Английский философ — деист.

Деизм — одна из характерных особенностей философии Нового нремени. Он признает существование Бога, но отрицает его непосредственное воздействие на мир. Бог — своего рода часовщик, а мир — часы. Бог сделал их, завел и ушел. Бог трансцендентен, т. е. запределен по отношению к миру. Мир же после исходного вмешательства Бога предоставлен сам себе. И описываться он может из себя самого.

Характерной особенностью европейской социальной философии XVII—XVIII вв. является разделение истории человечества на два этапа: естественное состояние и общественное состояние. В естественном состоянии человек вполне совпадает со своей природой, соответствует тем условиям, в которых он создан. Согласно Гоббсу, в естественном состоянии человек представляет собой безудержного СЕбялюбца. Он по своей природе «имеет право на все». В своем стремлении (как и у всякого природного тела, у человека имеется некий исходный импульс, направленный на поддержание своего состояния, своей жизнеспособности) воспроизводить свою природность человек не знает внутренних предела. Но его естественное право наталкивается на не менее суверенное право других людей «на все». В результате между людьми возникает конфликт, «война всех против всех». Тем самым под сомнение ставится исходное право человека как природного существа — право на жизнь. Единственной целью учреждения государства и верховной власти (короля, суверена), перехода людей в общественное состояние, по Гоббсу, является сохранение главного природного права человека — права на жизнь. Ради этого люди отчуждают от себя все остальные права, фактически оказываются в положении рабов по отношению к их суверену (правителю). Если бы у людей, считает Гоббс, сохранилась малейшая свобода, война всех против всех началась бы снова. Бесправность граждан такого государства доходит до того, что они не имеют права свободно выражать свои мысли, образовывать политические объединения, исповедовать религиозную пору, соответствующую убеждениям, — короче, не имеют права на все те свободы, которые позже стали называть буржуазными. Более того, подданные такого государства, по существу, не имеют права на собственное имущество. Оно всегда может быть конфисковано государством в свою пользу. И все это ради права на жизнь. Но и это право фактически поставлено под сомнение, поскольку такого рода государство не может функционировать, не угрожая подданным (для острастки хотя бы) смертной казнью. Государство определяет, что справедливо и что несправедливо, что твое и что мое. Суверен ответствен только перед Богом. Лишь в том случае, если правитель не в состоянии сохранить мир внутри страны или оградить государство от внешних врагов, граждане, полагает Гоббс, не обязаны ему повиноваться. Но где та грань, которая отделяет допустимый произвол власти от действий, которые могут привести к крушению государственности и гражданской войне? Четких критериев у Гоббса нет. Их нет еще и потому, что в его государстве не предусмотрен принцип разделения властей. Нет никакого независимого от правителя арбитра, судьи, который был бы уполномочен судить действия властителя. С точки зрения Гоббса, подобное разделение власти было бы угрозой ее эффективности. Правитель и издает законы, и трактует их, и судит.

Философия Дж. Локка. В «Опыте о человеческом разуме» Джок Локк (1632—1704) определил свою философскую задачу так — выяснить, откуда происходит человеческое знание, насколько оно достоверно и где его границы. Это характерно для философии Нового времени вообще и в особенности для британской философской традиции — философия не про то, что есть в мире и как оно есть, но про то, как «снаряжен» человек, чтобы знать, что есть и как есть.

Локк скептически относился к идее, что представление об окружающем мире можно составить на основании одного только разума. Локк уверен, что знание о мире может быть достигнуто только с помощью чувственного опыта и последующего размышления по поводу этого опыта. В этом смысле английский мыслитель явный эмпирик. Впрочем, Локк признает два рода исходного опыта — внешний, чувственный, обусловленный внешними сознанию объектами, и внутренний — опыт самосознания, т. е. наблюдения человека за операциями собственного сознания. Такой опыт Локк называет рефлексией. Однако никакой опыт не начинается с врожденных идей. Нет никаких общих принципов, аксиом геометрии и т. п., которые были бы укоренены в сознании с самого его начала. Вначале оно — tabula rasa (чистая доска), и именно благодаря опыту общения с внешними вещами на нем появляются первые записи. Не раньше.

Но чувственный опыт — это еще не знание. Скорее, он — материал для будущего знания. С этим материалом что-то надо делать, как-то преобразовать его, чтобы получилось достоверное знание. Простые идеи внутреннего и внешнего опыта комбинируются, складываются в разных сочетаниях и получаются идеи сложные.

Локк — философ здравого смысла. Он одинаково далек и от мысли, что мы можем познать в мире все, и от мысли, что мы не можем познать ничего. Наше знание достаточно, чтобы мы могли устраивать нашу жизнь в этом мире наилучшим образом. Несомненно, что мир вокруг нас существует и мы можем ориентироваться в нем. Условием этого являются идеи первичных качеств внешнего опыта, дающие верное, с точки зрения Локка, представление об объектах вне сознания — об их величине, фигуре, движении, плотности. Идеи вторичных качеств внешнего опыта (вкуса, запаха, цвета и т. п.) такого представления не дают, они субъективны, т. е. существуют только в сознании. Но и они нужны, ибо вызваны какой-то внешней неведомой нам силой в вещах и предупреждают о ее наличии.

Говоря о важности идеи субстанции для общения между людьми, Локк ставит крайне важный для его учения о познании вопрос — о языке. По существу, не поняв, что такое язык, не поймешь и того, что такое мышление. Слова, по Локку, условные знаки. Означают они, однако, не непосредственно вещи, а идеи вещей. Учение о языке соотносится, слеовательно, с учением об образовании идей. Часто идея, обозначаемая словом, не вполне ясна, т. е. не может быть сведена к простым идеям внутреннего или внешнего опыта. Иногда выясняется, что слово вообще не выражает никакой идеи. Язык и его употребление требуют поэтому прояснения.

В основе теории общества Локка лежит представление об отдельном индивиде, стремящемся к выгоде. В естественном своем состоянии человек представляет собой существо, свободно распоряжающееся своими силами и возможностями, а главное — тем имуществом, которое он наживает, стремясь обеспечить свою жизнедеятельность. Поскольку все люди охвачены такого рода стремлением, они находятся в состоянии конкуренции.

Локк утверждает, что право на жизнь неотделимо от права на свободу и собственность. Эти права укоренены в природе человека и их нельзя передать другому. Общественный договор заключается не для того, чтобы человек мог обеспечить неприкосновенность своей собственности и свободы. Государство потому и учреждается, что в естественном состоянии эти права могут оказаться под угрозой. Государство — гарант их неприкосновенности. Личная свобода, частная собственность — священные неотчуждаемые права всякого гражданина

Природное различие между людьми, являющееся предпосылкой рыночной заинтересованности людей друг в друге, в государстве находит свое выражение в принципе разделения властей. Как конкуренция на уровне естественного права есть условие благополучия индивида, так конкуренция между законодательной, исполнительной и "судебной ветвями власти оказывается предпосылкой благополучия государства.

18)Теория познания Канта. «вещи в себе"и феномены:

В основе философских исследований Канта «критического» периода лежит проблема познания. В своей книге «Критика чистого разума» Кант отстаивает идею агностицизма – невозможности познания окружающей действительности. Кант классифицирует само знание как результат познавательной деятельности и выделяет три понятия, характеризующих знание: апостприорное, априорное знание и «вещь в себе».

Апостприорное знание – то знание, которое получает человек в результате опыта. Данное знание может быть только предположительным, но не достоверным, поскольку каждое утверждение, взятое из данного типа знания, необходимо проверять на практике, и не всегда такое знание истинное.

Априорное знание – доопытное, то есть то, которое существует в разуме изначально и не требует ни какого опытного доказательства.

«Вещь в себе» - одно из центральных понятий всей философии Канта. «Вещь в себе» - это внутренняя сущность вещи, которая никогда не будет познана разумом.

Тем самым Кант осуществляет своего рода переворот в философии, рассматривая познание как деятельность, протекающая по собственным законам. Впервые не характер, и структура познаваемой субстанции, а специфика познающего субъекта рассматривается как главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий предмет знания.

В отличие от философов 17 века, Кант анализирует структуру субъекта не для того, чтобы вскрыть источники заблуждений, а напротив, чтобы решить вопрос, что такое истинное знание. У Канта возникает задача установить различие субъективных и объективных элементов знания, исходя из самого субъекта и его структуры. В самом субъекте Кант различает как бы два слоя, два уровня – эмпирический и трансцендентальный. К эмпирическому он относит индивидуально-психологические особенности человека, к трансцендентальному – всеобщие определения, составляющие принадлежность человека как такового. Объективное знание, согласно учениям Канта, обуславливается структурой именно трансцендентального субъекта, которая есть надындивидуальное начало в человеке. Кант возвел, таким образом, гносеологию в ранг основного и первого элемента теоретической философии. Предметом теоретической философии, по Канту, должно быть не изучение самих по себе вещей – природы, мира, человека, - а исследование познавательной деятельности, установление законов человеческого разума и его границ. В этом именно смысле Кант называет свою философию трансцендентальной. Он называет свой метод также практическим, в отличие от догматического метода рационализма XVII века, подчеркивая, что необходимо в первую очередь предпринять критический анализ наших познавательных способностей, чтобы выяснить их природу и возможности. Таким образом, гносеологию Кант ставит на место онтологии, тем самым, осуществляя переход от метафизики субстанции к теории субъекта.

19)Диалектический метод Гегеля:

Как уже говорилось, в философии Гегеля необходимо различать метод исследования и систему, в соответствии с которой не только излагается, но и структурируется материал. Метод, по словам Гегеля, «есть движение самой сути дела», сознание «внутреннего самодвижения содержания».

Он у Гегеля носит диалектический характер, являясь наиболее общим выражением противоречивого развития мира. Диалектический метод, его принципы и категории разработаны главным образом в первой части его системы. Система -- это избранный философом порядок изложения материала, связь логических категорий, общее построение всего философского здания. В отличие от метода, который определяется главным образом объективным содержанием мира, система во многом несет черты авторского произвола. Главным принципом структурного построения выступает триада, в чем мы могли убедиться. В ней есть рациональный смысл (выражение диалектического закона отрицания). Однако Гегель формализует этот принцип и нередко использует как шаблон, которому вынужден подчиняться конкретный материал. Поэтому многие переходы категорий носят произвольный, искусственный характер. Например, последняя триада в системе: искусство -- религия -- философия. Обосновать логическую связь между ними, показать, что философия есть синтез, единство искусства и религии -- эта задача осталась неразрешенной. Гегель просто декларирует, но не обосновывает эту конструкцию.

Фейербах, Герцен, Энгельс и другие мыслители обратили внимание на противоречие между методом и системой в философии Гегеля. Сам дух диалектического метода противоречит формализованной консервативной системе. Это противоречие нельзя отнести к числу диалектических, это противоречие доктрины, которое запрещается как формальной, так и диалектической логикой. У Гегеля получается парадоксальная картина: диалектика с ее борьбой противоположностей, духовный и исторический прогресс фактически обращены в прошлое. Им нет места ни в настоящем, ни в будущем: ведь «абсолютная цель» прогресса достигнута. Диалектический метод не может для Гегеля служить орудием критического осмысления и преобразования действительности. Чтобы он стал таковым, надо отбросить консервативную систему гегелевской философии. И это было сделано К. Марксом и Ф. Энгельсом. Идеалистическая диалектика была заменена диалектикой материалистической.

20)Философия А.Шопенгауэра:

Артур Шопенгауэр (1788–1860) –немецкий философ, один из первых представителей иррационализма. Шопенгауэр полагал, что сущность личности составляет воля, которая независима от разума. Эта воля есть слепое хотение, которое неотделимо от телесного существа, а именно – человека. Она представляет собой проявление некой космической силы, мировой воли, составляющей истинное содержание всего сущего.

Особенность его учения – волюнтаризм. Воля – это начало любого бытия, она порождает явления, или «представления».

Интересы воли – это практические интересы, в удовлетворении этих интересов и состоит цель науки. Совершенным познанием выступает созерцание, которое свободно от интересов воли и не имеет отношения к практике. Областью созерцания является не наука, а различные виды искусства, опирающегося на интуицию.

Шопенгауэр сформулировал учение о свободе и необходимости. Воля, являясь «вещью в себе», свободна, в то время как мир явлений обусловлен необходимостью и подчиняется закону достаточного основания. Человек как одно из явлений тоже подчиняется закономерностям эмпирического мира.

Жизнь человека Шопенгауэр рассматривает в категориях желания и удовлетворения. По своей природе желание – это страдание, поскольку удовлетворение потребности приводит к пресыщению и скуке, возникает отчаяние. Счастье – это не блаженное состояние, а только избавление от страдания, но это избавление сопровождается новым страданием, скукой.

Страдание – это постоянная форма проявления жизни, человек может избавляться от страдания лишь в конкретном его выражении.

Таким образом, в мире господствует мировое зло, которое неискоренимо, счастье иллюзорно, а страдание неотвратимо, оно коренится в самой «воле к жизни». Поэтому для Шопенгауэра существующий мир – «наихудший из возможных».

Путь избавления от зла Шопенгауэр видит в аскетизме. Шопенгауэр был сторонником полицейского государства, применяющего насилие.

21)Философия Ф.Ницше:

Фридриха Ницше является одним из самых известных в мире. Его основные идеи проникнуты духом нигилизма и жесткой отрезвляющей критики современного положения в науке и мировоззрении. Краткая философия Ницше включает в себя несколько основных пунктов:

Философия жизни

С точки зрения философа, жизнь дается познающему субъекту в виде единственной реальности, которая существует для определенного человека. Если выделить основную идею, краткая философия Ницше отрицает отождествление разума и жизни. Всем известное утверждение "мыслю, следовательно существую" подвергается жесткой критике. Жизнь понимается в первую очередь как постоянная борьба противостоящих сил. Здесь на первый план выходит понятие воли, а именно воли к ней.

Воля к власти

По сути, к описанию этого явления сводится вся зрелая философия Ницше. Краткое содержание этой идеи можно изложить в следующем. Воля к власти представляет собой не банальное стремление к господству, к командованию. Это сущность жизни. Это творческая, активная, деятельная природа составляющих существование сил. Ницше утверждал волю как основу мира. Поскольку все мироздание представляет собой хаос, череду случайностей и беспорядок, именно она (а не разум) является причиной всего. В связи с идеями о воле к власти, в трудах Ницше появляется "сверхчеловек".

Сверхчеловек

Он предстает как некий идеал, отправная точка, вокруг которой центрируется краткая философия Ницше. Поскольку все нормы, идеалы и правила - это не более чем фикция, созданная христианством (насаждающим рабскую мораль и идеализацию слабости и страдания), сверхчеловек сокрушает их на своем пути. С этой точки зрения, отвергается идея бога как порождения трусливых и слабых. Вообще, краткая философия Ницше рассматривает идею христианства как насаждение рабского мировоззрения с целью сделать сильных слабыми, а слабых возвести в идеал. Сверхчеловек, олицетворяющий волю к власти, призван уничтожить всю эту ложь и болезненность мира. Христианские идеи рассматриваются как враждебные жизни, как отрицающие ее.

Истинное бытие

Фридрих Ницше яростно критиковал противопоставление некоего "истинного" эмпирическому. Якобы должен существовать некий лучший мир, противоположный тому, в котором живет человек. Согласно Ницше, отрицание правильности реальности приводит к отрицанию жизни, к декадансу. Сюда же следует отнести понятие абсолютного бытия. Его нет, есть лишь вечный круговорот жизни, бесчисленное повторение всего того, что уже имело место быть.

22)Современная западная философия (феноенология,экзистенциализм,структурализм):

Структурализм- это методологическое направление в ряде гуманитарных наук (языкознании, этнографии, психологии, истории), выдвигающее на передний план анализ структуры исследуемого объекта. Он возник во Франции в первой половине XX века. Основными представителями структурализма являются антрополог К. Леви-Стросс, психоаналитик Ж. Лакан, философ М.П. Фуко и Л. Альтюсер.

Основу структурного метода образует выявление структуры как совокупности отношений, инвариантных (неизменных) при некоторых преобразованиях. В таком понимании понятие структуры характеризует не просто устойчивый "скелет" какого-либо объекта, а совокупность правил, по которым из одного объекта можно получить второй, третий и так далее путем перестановки его элементов и некоторых других симметричных преобразований. Выявление структурных закономерностей некоторого множества объектов достигается путем выведения различий между этими объектами в качестве превращающихся друг в друга конкретных вариантов единого абстрактного инварианта.

Структурный метод первоначально был разработан в лингвистике, а затем взят на вооружение в "науках о человеке": антропологии, этнологии, психологии, социологии и других применительно к мышлению как в норме, так и в патологии. В частности, К. Леви-Стросс, создатель концепции структурной антропологии, наибольшее внимание уделил исследованиям мифологического мышления, стремясь показать наличие общей структуры в мифах различных племен и народностей. Он пришел к выводу, что одни и те же мифы воспроизводятся с буквальной точностью в разных регионах мира. По его мнению, и мифологическое, и научное мышление подчинены одной и той же логике.

Структурализм, наряду с критическим рационализмом, представляет собой одну из форм проявления позитивизма.

Феноменология- это философское направление, стремящееся освободить философское сознание от натуралистических установок, достигнуть собственной области философского знания - рефлексии сознания о своих актах и о данном в них содержании, выявить изначальные основы познания человеческого существования и культуры. Родоначальником этого направления является немецкий философ Э. Гуссерль (1859-1938). Он понимал феноменологию как новую, строго научную философию о феноменах сознания как о чистых сущностях, образующих мир идеального бытия, о самоочевидных логических принципах, дающих возможность очистить сознание от эмпирического содержания во всей его частной конкретике.

Это осуществляется с помощью многоступенчатого метода "феноменологической редукции", в результате чего исключается из рассмотрения или "заключается в скобки" весь окружающий мир, все существующие взгляды, научные теории и сам вопрос о существовании того, что является предметом исследования. Таким образом, мы как бы возвращаемся к самим вещам в виде сферы сознания, свободной от отношения и реальности, но сохраняющей все богатство своего содержания. Такая редукция, т.е. сведение, являет собой прием обоснования, идеализации. Следовательно, феноменология по своей сути является наукой факта, предельно обобщенной и идеализированной. Сам Гуссерль называл ее дескриптивной, или описательной наукой.

Феноменологи стремятся выделить чистое, т.е. допредметное, досимволическое сознание, или "субъективный поток", и определить его особенности. Это делается потому, что сознание - очень сложное образование с различными функциями. Выделив "чистое" сознание, можно понять сущность сознания вообще. Главной характеристикой сознания вообще является его постоянная направленность на предметы, т.е. интенциональность.

Сознание в чистом виде, или "абсолютное Я", которое одновременно является центром потока сознания человека, как бы конструирует мир, внося в него "смыслы". Все виды реальности, с которыми имеет дело человек, объясняются из актов сознания. Объективной реальности, существующей вне и независимо от сознания, просто нет. Сознание объясняется из самого себя, обнаруживает себя как феномен.

Методы феноменологии оказали большое влияние на развитие философии XX века, в частности, на развитие герменевтики - искусства и теории истолкования текстов.

Экзистенциализм- это иррационалистическое направление в современной философии, возникшее в начале XX века и стремившееся постигнуть бытие как непосредственную нерасчлененную целостность субъекта и объекта. Известно два направления экзистенциализма -религиозное, представленное такими мыслителями, как К. Ясперс (1883-1969) и Г. Марсель (1889-1973) и атеистическое, выразителями которого стали М. Хайдеггер (1889-1976), Ж.П. Сартр (1905-1980), А. Камю (1913-1960).

Экзистенция (от лат. - "существование") понимается в экзистенциализме как непосредственное единство субъекта и объекта, направленность субъекта вовне, открытость перед иным и движение к этому иному. В религиозном варианте экзистенциализма этим иным является Бог, к нему движется личность в своей свободе. В атеистическом варианте иное выступает как ничто, это означает, что человек спонтанно самосоздает себя, осуществляя свою свободу. Перед человеком открывается бездна последствий и он вынужден сделать свой выбор. Осуществляя его, человек творит свободу. Он ответственен за свой выбор прежде всего перед собой, совсем нелегко постоянно нести это бремя ответственности, сознавая, что "созидая" себя, ты тем же самым творишь других людей и мир, в целом.

В своем подлинном существовании человек "заброшен" в мир, он постоянно находится перед лицом будущего, в том числе перед лицом смерти, в ситуации ответственности за свои действия. Экзистенция выступает как страх, экзистенциальная тревога, как пограничная экзистенциальная ситуация, в которой основным философским вопросом, по утверждению Камю, является вопрос о самоубийстве.

Согласно экзистенциализму, вопрос о самостоятельном существовании природы для человека малоинтересен. Природа дана человеку изначально, исходная реальность целостна, она неделима на субъект и объект. И поскольку наука делит мир на объект и субъект, она не способна выразить существование, которое постигается в особом акте экзистенции. Экзистенция - это не просто переживание, а переживание бытия в мире.

Значение общества для личности состоит в том, что в лучшем случае оно может дать предпосылки экономических, политических и иных свобод. Однако чаще общество ограничивает личность. По Хайдеггеру, общество есть сфера безличного, усредненного. Прорыв этой усредненности совершается в экзистенции, к которой неприменимы содержательные нравственные критерии. Главный призыв экзистенциализма: "будь подлинным". Во внешнем мире по отношению к другим это вряд ли вообще возможно, но чем более личностным является отношение к другим, тем оно подлиннее. То же относится и к художественному, религиозному, философскому творчеству, в котором человек разрывает путы внешности и объективности.

23)Общие черты русской философии.Русская в 19.спор западников и славянофилов:

Славянофилы(А. С. Хомяков, К. С. Аксаков, И. В. Киреевский) обосновывали идею о мессианской роли России в истории человеческой цивилизации. Они считали, что политическое устройство России должно базироваться на монархии. Основой духовности должно быть православие. Русскому народу присущи такие ценности, как соборность, коллективизм, общинность.

Западники (Т. Н. Грановский, К. Д. Кавелин, В. Г. Белинский, А. И. Герцен) придерживались идеи "европеизации" России. Россия должна смотреть на Запад как на образец. Она должна перенять западный экономический уклад, западные республиканские формы государственного устройства и западные духовные ценности.

Спор, начатый славянофилами и западниками, то затихал, то вновь возникал, вовлекая в свою орбиту новых идеологов.

В условиях реакции и репрессий против революционной идеологии широкое развитие получила либеральная мысль. В размышлениях об исторических судьбах России, ее истории, настоящем и будущем родились два важнейших идейных течения 40-х гг. XIX в.: западничество и славянофильство. Представителями славянофилов были И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, Ю.Ф. Самарин и многие др. Наиболее выдающимися представителями западников выступали П.В. Анненков, В.П. Боткин, А.И. Гончаров, Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин, М.Н. Катков, В.М. Майков, П.А. Мельгунов, С.М. Соловьев, И.С. Тургенев, П.А. Чаадаев и др. По ряду вопросов к ним примыкали А.И. Герцен и В.Г. Белинский.

И западники, и славянофилы были горячими патриотами, твердо верили в великое будущее своей России, резко критиковали николаевскую Россию.

Особенно резко славянофилы и западники выступали против крепостного права. Причем западники — Герцен, Грановский и др. — подчеркивали, что крепостное право — лишь одно из проявлений того произвола, который пронизывал всю русскую жизнь. Ведь и “образованное меньшинство” страдало от беспредельного деспотизма, тоже было в “крепости” у власти, у самодержавно-бюрократического строя. Критикуя российскую действительность, западники и славянофилы резко расходились в поисках путей развития страны. Славянофилы, отвергая современную им Россию, с еще большим отвращением смотрели на современную Европу. По их мнению, западный мир изжил себя и будущего не имеет (здесь мы видим определенную общность с теорией “официальной народности”).

Славянофилы отстаивали историческую самобытность России и выделяли ее в отдельный мир, противостоящий западу в силу особенностей русской истории, религиозности, русского стереотипа поведения. Величайшей ценностью считали славянофилы православную религию, противостоящую рационалистическому католицизму. Славянофилы утверждали, что у русских особое отношение к властям. Народ жил как бы в “договоре” с гражданской системой: мы — общинники, у нас своя жизнь, вы — власть, у вас своя жизнь. К. Аксаков писал, что страна обладает совещательным голосом, силой общественного мнения, однако право на принятие окончательных решений принадлежит монарху. Примером такого рода отношений могут стать отношения между Земским собором и царем в период Московского государства, что позволило России жить в мире без потрясений и революционных переворотов, типа Великой французской революции. “Искажения” в русской истории славянофилы связывали с деятельностью Петра Великого, который “прорубил окно в Европу”, нарушил договор, равновесие в жизни страны, сбил ее с начертанного богом пути.

Славянофилов часто относят к политической реакции в силу того, что их учение содержит три принципа “официальной народности”: православие, самодержавие, народность. Однако следует отметить, что славянофилы старшего поколения истолковывали эти принципы в своеобразном смысле: под православием они понимали свободное сообщество верующих христиан, а самодержавное государство рассматривали как внешнюю форму, которая дает возможность народу посвятить себя поискам “внутренней правды”. При этом славянофилы защищали самодержавие и не придавали большого значения делу политической свободы. В то же время они были убежденными демократами, сторонниками духовной свободы личности. Когда в 1855 г. на престол вступил Александр II, К. Аксаков представил ему “Записку о внутреннем состоянии России”. В “Записке” Аксаков упрекал правительство в подавлении нравственной свободы, приведшей к деградации нации; он указывал, что крайние меры могут только сделать в народе популярной идею политической свободы и породить стремление к ее достижению революционным путем. Ради предотвращения подобной опасности Аксаков советовал царю даровать свободу мысли и слова, а также возвратить к жизни практику созыва Земских соборов. Идеи предоставления народу гражданских свобод, отмены крепостного права занимали важное место в работах славянофилов. Неудивительно поэтому, что цензура часто подвергала их преследованиям, мешала свободно выражать свои мысли.

Западники, в отличие от славянофилов, русскую самобытность оценивали как отсталость. С точки зрения западников, Россия, как и большинство других славянских народов, долгое время была как бы вне истории. Главную заслугу Петра I они видели в том, что он ускорил процесс перехода от отсталости к цивилизации. Реформы Петра для западников — начало движения России во всемирную историю.

В то же время они понимали, что реформы Петра сопровождались многими кровавыми издержками. Истоки большинства самых отвратительных черт современного ему деспотизма Герцен видел в том кровавом насилии, которым сопровождались петровские реформы. Западники подчеркивали, что Россия и Западная Европа идут одинаковым историческим путем, поэтому Россия должна заимствовать опыт Европы. Важнейшую задачу они видели в том, чтобы добиться освобождения личности и создать государство и общество, обеспечивающие эту свободу. Силой, способной стать двигателем прогресса, западники считали “образованное меньшинство”.

При всех различиях в оценке перспектив развития России западники и славянофилы имели схожие позиции. И те, и другие выступали против крепостного права, за освобождение крестьян с землей, за введение в стране политических свобод, ограничение самодержавной власти. Объединяло их также и негативное отношение к революции; они выступали за реформистский путь решения основных социальных вопросов России. В процессе подготовки крестьянской реформы 1861 г. славянофилы и западники вошли в единый лагерь либерализма. Споры западников и славянофилов имели большое значение для развития общественно-политической мысли. Они являлись представителями либерально-буржуазной идеологии, возникшей в дворянской среде под влиянием кризиса феодально-крепостнической системы. Герцен подчеркнул то общее, что соединяло западников и славянофилов — “физиологическое, безотчетное, страстное чувство к русскому народу” (“Былое и думы”).

Либеральные идеи западников и славянофилов пустили глубокие корни в русском обществе и оказали серьезное влияние на следующие поколения людей, искавших для России пути в будущее. В спорах о путях развития страны мы слышим отзвук спора западников и славянофилов по вопросу о том, как соотносятся в истории страны особенное и общечеловеческое, чем является Россия — страной, которой уготована мессианская роль центра христианства, третьего Рима, или страной, которая представляет собой часть всего человечества, часть Европы, идущая путем всемирно-исторического развития

24)Философия Др.Индии:

В философии индии вделяют три основных этапа:

1) ведийский период (1500—500 до н. э.),

2) классический, или брахмано-буддийский (500 до н. э. — 1000 н. э.

3) период послеклассический, или индуистский (с 1000).

Дхарма – учение, доктрина, в нашем понимании философия. На востоке дхарма – это философия и религия вместе (неотделимые), дхарма это моральный долг и путь каждого благочестивого человека.

Веды – древние(до 1500 до н. э.), священные тексты индуизма, написанные на санскрите (Ведийский санскрит). Веды и комментарии к ведам лежат в основе индийской философии.

Карма – это закон причины и следствия, даже боги имеют и зависят от кармы.

Майя – философская категория, которая постулирует утверждение что все, что окружает человека является лишь иллюзией. Человек, в силу своего неведения, создает иллюзорное представление о мире, именно это представление и является майей.

Дата добавления: 2018-04-04; просмотров: 1041; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 1 234 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!