Когда потребности стали Богом



Читая упомянутую работу академика Симонова, невольно ловишь себя на мысли, что всё человеческое и общественное вертится вокруг потребности, ставшей не только Богом, но и другом, и братом, и даже самим человеком.

Вот пример: «Таким образом, не сознание само по себе и не воля сама по себе определяют тот или иной поступок, а их способность усилить или ослабить ту или иную из конкурирующих потребностей. Это усиление реализуется через механизмы эмоций, которые, как было показано нами ранее, зависят не только от силы потребности, но и от оценки вероятности (возможности) её удовлетворения. Ставшая доминирующей потребность (практическая доминанта) направит деятельность интуиции (сверхсознания) на поиск оптимального творческого решения проблемы, на поиск такого выхода из сложившейся ситуации, который бы соответствовал этой доминирующей потребности» (с. 115-116).

Это высказывание обожествило потребность, сделав её фактически живым существом, управляющим Человеком.

Психика и сознание

«Выбор совершаемого поступка» – вот место, на котором споткнулась вся наука вместе с академиком Симоновым. Почему-то выбор решения в науке отделился от выбора поступка Человека. Хотя в обоих случаях ясно, что для того, чтобы выбор всё-таки произошёл, необходимо иметь критерий выбора.

Наука, которая сформировалась к началу третьего тысячелетия, считала, что психика – это все проявления, скрытые и явные, присущие живому существу.

За сознание она принимала ту часть психики, которой существо может манипулировать. С позиций своего сознания, сознания Человека, учёные пытались определить как психику то, что существенно превышало их собственное сознание.

Но эти попытки были странными – определённость никак не находилась, а размытость и стохастичность, то есть случайность, не воспринимались, как знак к расширению поля исследования.

Науки никак не могли поменять местами Сознание, признав его всеобщность в Природе, и такую размытую психику. Поэтому психика и сознание было для исследователей одним и тем же.

Сознание и ядро Жизни

О сознании можно говорить лишь тогда, когда оно, кроме элементов психики, материи, поля, наделено именно критериями – выбора, количества, качества, – то есть мерой оценки, и процессами организации элементов в системы на основе постоянного изменения значения критерия так, чтобы оно всегда стремилось к его экстремуму – максимуму или минимуму. То есть сознание самоорганизуемо.

Сознание Человека реализует в себе не ситуативное, а критериальное управление и отличается от сознания Природы лишь тем, что у Человека оно значительно быстрее оперирует критериями.

Другими словами, критерий в системе ведёт себя так, как ведёт себя живая система, нам привычная, когда она адаптируется к условиям своего существования. Только система изменяет свои параметры, свою структуру, перераспределяет ресурсы в соответствии с законами Природы и данными ей возможностями.

Критерий и Жизнь

Критерий по-настоящему управляет всеми действующими в системе законами, включая одни и выключая другие. Фактически, критерий – это закон законов.

В любой системе критерий постоянно функционирует и обеспечивает её целостность за счёт природного самодвижения, идущего изнутри него.

В сознании Человека имеется поле критериев, которое обеспечивает ему возможность принимать решение или достигать цели в разных ситуациях. У разных людей это поле разное по ширине.

Критерий обладает способностью увеличивать или снижать своё воздействие на систему через законы Природы, перераспределяя, таким образом, её ресурсы. При этом он полностью подавляет действие другого критерия. В этом и состоит феномен доминанты, о котором писал А. Ухтомский.

Какие критерии мы выбираем

Часть критериев включается самим сознанием лишь ситуативно по образцу обратной связи, часть – сверхсознанием, той его сущностью, которая опекает данный критерий. В этом феномене пока что заложена самая большая тайна для Человека. Именно эта тайна и рождает религиозный взгляд. Если наука в лице её представителей не желает исследовать эту тайну, то от этого тайна сия нисколько не исчезает. Лишь отдаляется её явление, понятное людям.

Поэтому понятие Жизни нельзя ограничить лишь биологическими рамками, генетикой, физиологией, даже системностью, ибо последняя не проявляет суть живого, а лишь приближает к ней.

Объективное проявление процесса самоорганизации любой живой системы закономерно приводит к признанию в Природе эффекта матрёшки – вложения в систему живого критерия, а в него – живого ядра, сущности, которая является двигателем самого критерия.

Пока что наукой изучались лишь следствия действия этой внутренней силы, само наличие которой наукой при этом отрицалось.

Человек пока что в значительной степени игнорировал Критерии Природы и руководствовался в своей деятельности, в основном, критериями ситуативными, придуманными им самим. Более того, ситуативность управления и организации с лёгкой руки науки и под натиском частнособственнического олигархического подхода к экономике почти вытеснило из жизни общества его ориентацию на Будущее, сведя жизнь общества с высот целостной системы до проблем выживаемости отдельного человека. Так вопреки желаниям Природы и Бога в жизни людей победил животный дарвинизм.

Выбор и философия

Духовная Этика – это не изобретение Человека, а Вершина и задачи человечества и Человека, которые переданы в форме Духовной Этики от Сознания Природы. Если хотите, от Бога.

Когда ссылаются на Гегеля в том, что этика и, прежде всего, принцип личной ответственности базируются на безусловном признании абсолютно свободной воли, то лукавят, поскольку свобода воли не относится к социальным условиям и генетике, а тем более к физиологии.

Гегель не двузначно указывал на присутствие в жизни людей, кроме наследственности и среды, третьей силы – Божественной. Свобода выбора, которая понимается без неё, означает лишь незнание причин выбора. И не более. А свобода воли в таком случае есть ничто иное, как разнузданность, которая не наблюдается даже у животных.

Философия, исключив третью силу, оказывающую главное влияние на поведение Человека, окончательно запуталась в понимании свободы воли и выбора, зашла в тупик. Этого бы не было, если бы философы приняли бы понятие критерия за основную категорию. Тогда бы они увидели, что Человек наделён Природой той же особенностью самоорганизации, что и она в целом, – созданием своих критериев, которые автоматически самой Природой проверяются на совместимость с её Критериями.

Рок психологии

Психологические понятия доминанты, мотивации всегда требовали своего уточнения, ибо они слишком размыты. Понятие потребности вообще оказывается необоснованно расширенным за счёт сужения функций Человека, при котором способности сводимы к потребности. Последнее является настолько абсурдным, насколько с позиций природной оптимальности потребности минимизируются, а способности максимизируются.

Такое «научное» запутывание понятий привело к генеральной ошибке познания – к гипнотической вербализации языка и, соответственно, поведения людей нашей эпохи.

Психология, а вслед за неё и вся наука в целом, придала любой потребности организма любого вида статус природного закона, призванного её удовлетворять. То есть ввела понятие самоудовлетворения потребности, характерного для критерия лишь в кибернетическом понимании. При этом психологи совершенно не пожелали увидеть причину самоудовлетворения в кибернетической, целостной замкнутости Природы. Значит, не была введена иерархия критериев, восходящая к Глобальному Критерию Природы.

Анализ

Поэтому, во-первых, в научном знании источник как причина природных движений был искусственно отрезан от следствия, которое с большой натяжкой выдавалось за причину, а основные понятия и категории оказались неопределёнными, размытыми, тавтологично формулируемыми.

Во-вторых, наблюдая природную страсть способностей Человека к своей максимизации, последнее безо всякого на то основания перенесли и на потребности, и на инстинкты. Вот этот блеф и сыграл роковую роль в познании человечеством истин, когда даже наука, основывая свои гипотезы, в основном, на интуиции, во многом не приняла для проверки поток знаний из Сознания Природы.

При этом почему-то результаты работ Сеченова-Павлова в части подавления рефлексов и инстинктов за счёт сознательной деятельности Человека были фактически отброшены. Реакции защиты человеческого организма оказались вообще за бортом кибернетического понимания.

В-третьих, процессу самоудовлетворения критерия не был придан статус экстремального природного аутопроцесса и потому он не определялся своим минимальным или максимальным значением.

Гипноз

Кажется, для Человека нет более сильного гипнотического воздействия, чем языковое. По крайней мере, так говорят учебники о гипнозе. Новые, более мягкие виды гипноза лишь подтверждают это – НЛП, эриксонианский гипноз. Но есть ещё и гипноз традиций, движений, музыки, звуков вообще, образов зрительного ряда и так далее.

Общественный, или массовый, гипноз – это не такое уж редкое явление, подтверждаемое хотя бы модой на определённые образцы поведения. История человеческого общества не избежала даже крайних проявлений массового психоза хотя бы в виде национализма, фашизма, революционных переворотов, военных сражений и их разновидностей.

Как медитации любого вида, так и любой способ ухода от мира являет собой погружение в поле гипноза.

Опыт человеческого общения, вся культура направлены на то, чтобы только усилить общественный и языковый гипноз установлением традиций. И потому Природа, совершенно не доверяя внутренней убеждённости людей, через сверхсознание дала им способность непосредственного получения смысловой информации из поля Сознания Природы, минуя формально-логическую суть их сознания.

С другой стороны, парапсихологические феномены заставляют принять во внимание и гипнотические воздействие на людей через другие каналы воздействия – перцептивные, чувственные, внутренние, независимые от сознания Человека. При этом воздействия между людьми передаются через особые поля общеклеточного пространства Жизни.

Влияние гипноза

Человек легко впадает в гипноз, личный или общественный, если критериальная вершина его этики невысока, так как он контролирует лишь то, что находится ниже этой вершины. Всё, что превосходит вершину его понимания, этики, для него не существует реально, точнее для него оно перемещается в виртуальную реальность.

Для такого человека характерными являются два крайних состояния – самогипноза и агрессии, причём, он легко может переходить из одного в другое.

Люди, не имеющие своим главным критерием Вершину Духовной Этики, всегда представляют опасность для общества и даже для самих себя. Они принимают решения согласно своим внутренним убеждениям, как все, но их суженность в анализе и в понимании действительности не даёт им возможности избежать роковых ошибок, связанных с выбором действий с причинением неудобств другим людям.

Правилом жизни таких людей во многом, если не во всём, становится имитация поведения того человека, или того типа людей, которого они выбирают за эталон.

Особенно это характерно для тех профессий, которые призваны обществом, чтобы охранять его целостность, в первую очередь, для судей, прокуроров, чиновников, военных, для людей стоящих у власти в том или другом её виде. Такая принципиальная ограниченность сознания этих людей сильно тормозит процесс эволюции общества, снижает его духовность и наносит значительные разрушительные удары по его целостности.

При крайне низкой вершине личной этики и при отсутствии у него человеческого эталона поведения человек становится маргиналом с отрицательным качеством.

Роковое заблуждение

Как можно исказить действительность до неузнаваемости, до полного абсурда, показано в анализируемой работе нейрофизиолога академика Симонова.

Придав главенствующий статус потребности, он превратил Человека в ничтожество, которое оказалось по значимости в Природе меньше червяка. Ибо червяк тоже творит, но лишь полезное, а Человек чаще всего способен лишь на вред.

Направление движения ресурсов в сторону удовлетворения потребности застилает ум нашим учёным. Они забывают, что Человек, прежде всего, – это преобразователь природных закономерностей: из низких в высокие. Поэтому он – Созидатель, Излучатель положительного нового Ресурса – Энергии Духа Любви.

Не увидеть испускаемых Лучей Любви из Человека и не понять его предназначения – это типичное заблуждение учёных, впавших в самогипноз от своего суженного сознания.

Угроза безопасности

Уже традицией стало переводить любой разговор в плоскость безопасности государства. Я тоже не премину воспользоваться возможность, чтобы ни сказать об этом, только с уклоном в сторону всей Природы и человечества. Ибо Человек меня интересует всего лишь как клетка Разума, Души, Духа и Любви.

Я не верю тому, что люди живут в Боге. Я вижу как раз противоположное – они постоянно навязывают Богу свои критерии, насквозь пронизанные личностным или общественным эгоизмом.

Я рассматриваю безопасность шире, чем в отношении государства, Земли, отдельных людей. Поэтому я убеждён, что внутренняя убеждённость любого человека исходит из вершины его личной этики. И опасность его больше, чем ниже эта вершина.

К сожалению, каждый из нас является судьёй всему, что вокруг делается и что мы с вами замечаем. Перестать быть таким судьёй для Человека невозможно. И судим мы, каждый, со своей вершины.

Поэтому на вопрос о том, доверяет ли нам Бог, я даю отрицательный ответ. И добавляю: «Вот когда мы с вами, все, будем все свои мысли, поступки и решения основывать, исходя из Вершины «Бог есть Любовь», вот тогда и появится к нам доверие Бога».

А пока нам остаётся лишь мечтать о тех временах и трудиться своей душой.

Применение этого типа мышления вы найдёте, если прочитаете раздел: «Манифест Мира» или воспользуетесь книгами на сайте: Библиотека Геннадия Мира.

Критериальный тип мышления

Предикативность мышления

По определению философов, «мышление – это внутреннее, активное стремление овладеть своими собственными представлениями, понятиями, побуждениями чувств и воли, воспоминаниями, ожиданиями и т. д. с той целью, чтобы получить необходимую для овладения ситуацией директиву»[7][1] (с. 280).

В этом определении поражает факт отсутствия субъекта действия – кому принадлежит «стремление овладеть». Директива же, видимо, – это главный мотив мышления.

Мышление – это, по-другому, перефразируя философов, способность субъекта к овладению своим внутренним ресурсом.

Мышление предикативно, то есть в нём выражается то, что высказывается о субъекте с разных сторон. Но эти высказывания связаны целостностью самого субъекта. Значит, фактически предикативность – это управление ресурсом со стороны главного критерия, которому подчиняется субъект, явно или неявно. Следовательно, мышление всегда сущностно, то есть критериально.

Зачем нужна философия?

Философия – это наука о смыслах жизни, о мышлении, о сущности жизни, о целостности жизни, но, главное – это любовь к мудрости, или к истине, в которой заключено нечто целостное природное. Философский словарь настолько плохо и разочарованно говорит о философии как о науке, что остаётся только руками развести.

Философия – это форма всеобщего сознания – вот ещё одно определение. Однако, эта форма сознания почему-то оказалась совсем неразвитой, ибо она не восходит к Вершине Смысла.

Любовь к мудрости вполне могла бы объяснить, откуда эта самая мудрость проистекает. Или же наука о целостности, за которую себя выдавала философия, могла объяснить, за счёт чего же обеспечивается в Природе целостность форм.

Целостность в Природе обеспечивается критерием. Философия только приступает к анализу Природы с критериальных позиций.

Система этики

Система этики – это набор жизненных критериев, принципов, способов обоснования и достижения цели, с помощью которых производится, прежде всего, оценка и синтез ситуаций, состояний, ресурсов, этапов движения и прочее, а потом и их коррекция.

Систему этики можно определить по тому, от какой идейной вершины она начинается – с какой высшей оценки. Такая оценка просматривается всегда по направлению стремления в процессе мышления.

Типы мышления

Тип мышления – это система этики, которую человек создал для себя, опираясь на некую выбранную для этого вершину.

Тип мышления можно определить по тому, какую личностную этику навязывает человек окружающему его жизненному пространству. Ведь каждый представляет из себя некое пространство личности, хуже или лучше, и своё пространство встраивает в жизненное пространство.

Можно говорить, например, о таких типах мышления:

диалектический;

хаотический;

ближний целевой тактический;

стратегический;

этический;

религиозный;

моральный;

критериальный.

Чтобы произошла смена типа мышления, челвоеку необходимо сменить свою этическую вершину. В этом проявляется закон Зеркал – человек находит в себе зеркало своей этики, чтобы получать подтверждение или, наоборот, опровержение своим мыслям и поступкам.

Что нас ожидает

Мы мало задумываемся о том, насколько мысль материальна. Ладно бы она только двигала предметами. Так нет же – двигает судьбами людей, обществ и государств, как пешками на шахматной доске.

В настоящее время можно уверенно утверждать, что человечество вырабатывает новый тип мышления – критериальный, восходящий к духовной, нравственной вершине не только в жизни воцерковленного или религиозного человека, но и любого другого, ибо этот новый тип становится этической нормой поведения в обществе, в государстве.

Можно говорить о том, что происходит дальнейшее перетекание многих религиозных принципов в этику и в мораль общества, перетекание, характеризующееся новыми качественными особенностями – осознанием их природной причинности в изначальных полях Критериев Природы, начиная от простых бытовых оценок и достигая Вершины Духа в Боге как Глобального Критерия Природы.

Радикальное средство

Хорошо осознаваемые человеком высшие критерии, которые он применяет в жизни – это единственное радикальное средство для обуздания раскрепощённых инстинктов в ходе дальнейшей либерализации общества. Вся история религий доказала это, ибо религии всегда оперировали такими критериями поведения людей, какие в основной своей массе были близки к высшим.

Либерализация общества, приобретение всё больших прав и свобод людьми как личностями привела и приводит дальше ко всё большему проявлению Любви в разных её вариантах. Всё более растёт «самовлюблённость», как говорил З. Фрейд, отдельного человека и отдельного общества.

Обуздать суггестию

И если не найти упряжку для наших инстинктов, использующих природную суггестию, то есть проявление скрытых слоёв Сознания Природы в Человеке, то свобода оборачивается ещё большим насилием.

Другими словами, речь идёт о том, чем обуздать суггестию Природы, проявляющуюся в Человеке не только любовью. Как использовать силу нашего сознания для того, чтобы понять, чем может управлять Человек по своему желанию, а что на сегодня пока не поддаётся нашей воле?

Человек может быть рабом Любви и Бога, но он не может стать рабом свободы, какой бы привлекательной она ни была. Ибо свобода всегда остаётся сильнейшим мифом общества и иллюзией личности.


Дата добавления: 2018-02-28; просмотров: 165; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!