А при медитации сам ум не допускается. Медитация - есть состояние не-ума. 3 страница



Поэтому ответы бесполезны. Вы спрашиваете меня: "Кто создал мир?" и я говорю вам, что мир создал "А". Тогда вы обязаны спро­сить, кто создал "А". Поэтому действительной проблемой является не то, как ответить на вопросы.

Действительной проблемой является то, как изменить сомневающийся ум, как создать ум, который не сомневается, который полон доверия.

 Поэтому Дэви и говорит: Из­бавь меня от сомнений!

Еще два или три замечания...

Вы можете задавать вопросы по многим причинам. Одной из них может являться то, что вам требу­ется подтверждение. Вы уже знаете ответ, вы знаете ответ, вам нужно лишь подтверждение того, что ваш ответ верен. Тогда ваш вопрос является ложным, он - псевдо вопрос, он не является вопросом. Вы можете задавать вопрос не потому, что готовы изменить себя, но просто из любопытства.

Ум продолжает задавать вопросы. Вопросы возникают в уме, как листья вырастают на деревьях. Формулирование вопросов является самой сутью ума, поэтому он продолжает спрашивать. Не имеет значения, о чем вы спрашиваете; если что-нибудь вводится в ум, он будет создавать вопросы. Это машина для перемалывания, для созда­ния вопросов. Поэтому дайте ему что-нибудь, и он разрежет это на куски и создаст множество вопросов. Ответьте на один вопрос, и ум создаст из ответа массу новых вопросов. В этом состоит вся история философии.

 

Бертран Рассел вспоминает, что когда он был ребенком, он думал, что когда-нибудь, когда он станет достаточно взрослым, чтобы пони­мать всю философию, на все вопросы будут даны ответы. Позднее, когда ему было восемьдесят лет, он сказал: "Теперь я могу сказать, что все вопросы, стоявшие передо мной в детстве, остались неотвеченными до сих пор. Сейчас из философских теорий рождаются новые вопросы". Поэтому он сказал: "Когда я был молодым, я гово­рил, что философия является источником максимального количест­ва вопросов. Теперь я не могу сказать этого. Она является источником бесконечного количества вопросов".

 

Один вопрос порождает один ответ и множество новых вопросов. Сомневающийся ум представляет собой проблему.

Дэви говорит: "Не обращай внимания на мои вопросы. Я спросила о таком множестве вещей: В чем заключается твоя подлинная сущность? Что есть эта наполненная чудесами вселенная? Что составляет начало всего? Кто центрирует колесо вселенной? Что есть жизнь за преде­лами форм? Как можем мы проникнуть в это полностью, вне про­странства и времени? Но не обращай внимания на мои вопросы. Избавь меня от сомнений! Я задаю эти вопросы, потому что они существуют в моем уме. Я задаю их только для того, чтобы показать тебе мой ум, но не обращай на них слишком много внимания. На самом деле ответы не удовлетворят мои потребности. Мои потребно­сти заключаются в том, что... Избавь меня от сомнений!"

Но как можно избавить от сомнений? Может ли это сделать какой-нибудь ответ? Имеется ли хотя бы один ответ, который мог бы избавить вас от сомнений? Ум и представляет собой сомнение. Это не означает, что ум сомневается, ум есть сомнение! Пока ум не рас­творится, от сомнений избавиться невозможно.

Шива ответит.

Его ответом являются техники - старейшие, наибо­лее древние техники. Но вы можете назвать их самыми современными, поскольку к ним трудно что-либо добавить. Они являются полными - всего 112 техник. Они взяты со всеми своими возможностями, всеми способами очищения ума, выхода за пределы ума. К ста двенадцати методам Шивы невозможно добавить хотя бы один метод. Книге Вигьяна Бхайрава Тантра - пять тысяч лет. Ничто нельзя добавить, нет возможности что-либо добавить. Она является исчерпывающей, пол­ной. Она является наиболее древней, и, в то же время, самой последней, новейшей. Старые, как древние горы, методы кажутся вечными - и, в то же время, новыми и свежими, как капли росы под солнцем.

Эти сто двенадцать методов медитации представляют собой це­лую науку трансформирования ума.

Мы войдем в них один за дру­гим. Сначала мы попытаемся постигнуть их интеллектуально.

Мы должны использовать свой интеллект только как инструмент, а не как мастера. Используйте его как инструмент для понимания чего-либо, но не продолжайте создавать с помощью него барьеры.

Отложите в сторону ваши прошлые знания, ваши осознания, независимо от того, какую ин­формацию вы в себе собрали. Отложите их в сторону - они просто пыль, собранная на дороге.

Воспринимайте эти методы свежим умом - с бдительностью, конечно, но без аргументаций, споров. И не впадайте в заблуждение, что спорящий ум является бдительным умом. Это не так, поскольку в тот момент, когда вы вступаете в спор, вы теряете осознанность, вы теряете бдительность. Тогда вы не находитесь здесь.

Эти методы не принадлежат никакой религии. Помните, они не являются индийскими, как не является еврейской созданная Эйнш­тейном теория относительности. Радио и телевидение не являются христианскими. Никто не говорит: "Почему вы используете элект­ричество? Оно христианское, поскольку его придумал ум христиа­нина". Наука не принадлежит расам и религиям, а тантра является наукой. Поэтому запомните - она совсем не является индийской. Эти техники были разработаны индусами, но они не являются индийскими. Вот почему в этих техниках не будут упоминаться никакие религиозные ритуалы. Не нужны никакие храмы.

Вам совершенно достаточно такого храма, как вы сами. Вы являетесь лабораторией; весь эксперимент должен проводиться внутри вас. Нет необходимо­сти ни в какой вере.

Это не религия, это наука. Не нужно никакой веры. Нет необхо­димости верить ни в Коран, ни в Веды, ни в Будду, ни в Махавиру. Нет, не вера нужна.

Достаточно дерзания в эксперименте, достаточно смелости в эксперименте; это прекрасно. Мусульманин может про­должать свою практику, и он достигнет более глубокого понимания Корана. Индус может продолжать свою практику, и он впервые узна­ет, что такое Веды. И джайн может продолжать свою практику, и буддист - им не нужно покидать свою религию.

Тантра удовлетворит их всех, кто бы они ни были. Тантра окажется полезной независимо от того, какой путь они для себя выбрали.

Поэтому запомните следующее: тантра представляет собой чис­тую науку. Вы можете быть индусом, мусульманином, последовате­лем парси (религии древних персов) или кем-либо еще - тантра совсем не интересуется вашей религией.

Тантра утверждает, что ре­лигия является социальным делом, поэтому вы можете принадле­жать любой религии; это не имеет никакого значения. Но вы можете преобразовать себя, и это преобразование нуждается в научной мето­дологии. Когда вы больны, когда вы заболеваете туберкулезом или чем-нибудь другим, тогда не имеет значения - индус вы или мусуль­манин. Туберкулез остается индифферентным по отношению к ва­шему индуизму, к вашему мусульманству, к вашей вере - политической, социальной или религиозной. Туберкулез должен изучаться научным способом. Нет ни индусского туберкулеза, ни мусульманского туберкулеза.

Вы невежественны, вы в конфликте, вы спите. Это болезнь, ду­ховная болезнь. Эта болезнь должна лечиться тантрой. Вы не имеете отношения к делу, ваша вера не имеет отношения к делу. Это только случайность, что вы рождены где-то, а кто-то другой рожден еще где-то. Это только случайность, совпадение. Ваша религия является только случайностью, поэтому не цепляйтесь за нее. Используйте для преобразования себя некоторые научные методы.

Тантра известна не очень хорошо. И даже если она известна, она очень плохо понимается. Для этого есть причины.

Чем более высо­кой и более чистой является наука, тем меньше возможность пони­мания ее массами.

Мы только слышали название "теория относительности". Говорят, что при жизни Эйнштейна ее понимали всего двенадцать человек. Во всем мире только дюжина умов могли понимать ее. Даже Альберту Эйнштейну было трудно объяснить ее кому-либо, сделать ее понимаемой, поскольку она находилась слиш­ком высоко, она находилась выше вашего разума. Но она может быть понята. Нужны технические и математические знания, нужно обуче­ние - и тогда она может быть понята. Но тантра является более трудной, поскольку не поможет никакая тренировка. Может помочь только преобразование, трансформация.

Вот почему тантра никогда не будет понята массами. И всегда случается так, что если вы не можете понять нечто, вы, как минимум, можете понять это неправильно, поскольку тогда вы можете почувствовать: "О'кей, я понял". Вы не можете остаться просто в вакууме.

Когда вы не можете понять некоторую вещь, вы начи­наете поносить ее, поскольку она оскорбляет вас. Вы не можете по­нять ее! Вы? Вы не можете понять ее? Это невозможно. Что-то должно быть не так с самой вещью. Вы начинаете поносить ее, вы начинаете говорить чепуху, а затем вы чувствуете: "Теперь все в порядке".

Таким образом, тантра не была понята; тантра была понята не­правильно. Она была такой глубокой, такой высокой, что это было естественным. Более того, поскольку тантра лежит за пределами ду­альности, сама точка зрения является внеморальной. Поймите, по­жалуйста, эти слова: "моральный", "аморальный", "внеморальный" Мы понимаем, что такое моральность, мы понимаем, что такое амо­ральность, но трудно понять, что такое внеморальность - не мораль­ность и не аморальность, за пределами их обоих.

Тантра является внеморальной. Взгляните на нее таким образом. Медицина является внеморальной; она ни моральна, ни аморальна. Если к ней обратится вор - она поможет, если к ней обратится праведник - она поможет. Она не будет видеть никакой разницы между вором и праведником. Медицина не может сказать: "Это вор и я собираюсь убить его, а это праведник и я собираюсь вылечить его". Медицина представ­ляет собой науку. Вор вы или праведник - для нее не имеет значения.

Тантра является внеморальной. Тантра утверждает, что никакой морали не нужно, никакой особой морали не требуется. Наоборот, вы являетесь аморальным, поскольку у вас такой расстроенный ум. По­этому тантра не может ставить предварительное условие, чтобы сна­чала вы стали моральным, а затем уже могли практиковать тантру. Тантра утверждает, что это абсурд.

Некто болен, у него жар, а врач приходит и говорит: "Сначала уберите свой жар, сначала станьте совершенно здоровым. Только тогда могу я дать вам лекарство". Вот что может случиться. Вор приходит к праведнику и говорит: "Я вор. Скажи мне, как медитировать?" Праведник говорит: "Сначала оставь свою профес­сию. Как можешь ты медитировать, оставаясь вором?"

Приходит алкоголик и говорит: "Я алкоголик. Как мне медити­ровать?" Праведник отвечает: "Прежде всего, нужно бросить пьянст­во, и только тогда ты сможешь медитировать". Условия являются самоубийственными. Человек является алкоголиком, или вором, или аморальным, потому что у него расстроенный ум, больной ум. Все это является следствием больного ума, а он говорит: "Сначала стань хорошим, а затем медитируй". Но кто тогда нуждается в меди­тации? Медитация является лечебной. Она является медициной.

Тантра является внеморальной. Она не спрашивает вас, кто вы такой. То, что вы человек, является достаточным. Где бы вы ни были, кем бы вы ни были, вы принимаетесь.

Выберите технику, которая годится для вас, вложите в нее всю свою энергию, и вы больше не будете тем же самым снова. Реальная, аутентичная техника всегда обладает этим свойством.

Если я ставлю предварительные условия, то это показывает, что я располагаю псев­до техникой - я говорю: "Сначала сделай это, сначала не делай то, а затем..". Но эти условия являются невозможными, потому что вор может изменить объекты своей деятельности, но он не сможет пере­стать быть вором.

Алчный человек может изменить объекты приложения своей алчности, но он не сможет стать неалчным. Вы можете заставить его, или он сам может заставить себя быть неалчным, но это также может произойти в результате некоторой алчности. Если будут обещаны небеса, то он может даже попытаться быть неалчным. Но это алч­ность в превосходной степени. Небеса, мокша, освобождение, сат-чит-ананда, существование, осознанность, блаженство - все это станет объектами его алчности.

Тантра утверждает, что Вы не можете изменить человека, пока не дадите ему для этого подходящую технику. Одни проповеди ничего не могут изменить.

И вы можете видеть это везде, во всем мире. Все, о чем говорит тантра, написано везде, во всем мире. Так много про­поведей, так много морализирования, так много священников и про­поведников - весь мир заполнен ими, но все так безобразно и аморально.

Почему так получается? То же самое произойдет, если вы отда­дите свою больницу проповедникам. Они придут туда и начнут про­поведовать. И они будут вдалбливать в каждого больного: "Вы виновны! Вы создали эту болезнь, измените ее". Если отдать проповедникам больницу, то каковы будут условия в этой больнице? Такие же, как и во всем мире.

Проповедники продолжают проповедовать. Они продолжают го­ворить людям: "Не сердитесь", не давая им никакой техники. И мы слышим эти поучения в течение столь долгого времени, что даже никогда не задаемся вопросом: "Что вы говорите? Я сердит, а вы просто говорите ”не сердись”. Как это возможно? Когда я сержусь, это означает, что ”я есть гнев”, а вы просто говорите мне ”не сердись”. Так я могу только подавить себя".

Но это породит еще больший гнев. Это породит чувство вины - если я пытаюсь изменить себя и не могу этого сделать, это породит чувство неполноценности. Это даст мне ощущение вины в том, что я не в состоянии победить свой гнев. Никто не может победить его! Вы нуждаетесь в некотором оружии, вы нуждаетесь в некоторых методах, поскольку гнев является лишь индикатором вашего расстроенного ума. Измените расстроенный ум и индикатор тоже изменится. Гнев просто показывает, что находится внутри. Сделайте изменения внут­ри и внешнее тоже изменится.

Итак, тантра не имеет дела с вашей так называемой моралью. На самом деле говорить о моральности подло, унизительно; это негу­манно. Если кто-нибудь приходит ко мне, а я говорю: "Оставь снача­ла гнев, оставь сначала секс, оставь то, оставь это", то я являюсь негуманным. То, о чем я говорю, является невозможным. И эта невозможность заставит человека почувствовать внутреннее униже­ние. Он начнет чувствовать себя приниженным, он будет деградиро­вать в своих собственных глазах. Если он пытается делать невозможное, он обречен на неудачу. А в случае неудачи он убеждает себя, что он грешник.

Проповедники убеждают весь мир в том, что он грешен. Это нужно им, поскольку если вы не будете убеждены, что вы грешник, то их профессия не будет больше нужна. Вы должны быть грешни­ком; только тогда смогут процветать церкви, храмы и мечети. То, что вы грешник, является их заслугой. Ваша вина является основой всех высших церквей. Чем большим чувством вины вы обладаете, тем выше и выше могут подниматься церкви. Они построены на вашей вине, на вашем грехе, на вашем комплексе неполноценности. Они, таким образом, создали униженное человечество.

Тантра не имеет дела с вашей так называемой моралью, с ваши­ми социальными условностями и т.п. Это не означает, что тантра призывает быть аморальным - нет! Тантра настолько не имеет отно­шения к вашей морали, что она не может уговаривать вас быть аморальными. Тантра дает научные методы для изменения ума, и если ум будет другим, то и характер станет другим. Если основа вашей структуры изменится, то изменится и вся ваша система взглядов. Из-за своих внеморальных позиций тантра не может ока­заться терпимой для ваших так называемых праведников, они все идут против нее - поскольку если тантра будет иметь успех, то весь этот абсурд, который продолжается во имя религии, должен будет исчезнуть.

Смотрите: христианство много сражается против научного про­гресса. Почему? Только потому, что если в материальном мире будет научный прогресс, то недалеко то время, когда наука проникнет так­же и в психологию и в духовный мир. Поэтому христианство начало сражение против научного прогресса, поскольку если вы знаете, что можете изменить материю при помощи некоторых методов, то не­далеко то время, когда вы придете к знанию того, что существуют методы, которыми вы можете изменить свой ум - поскольку ум есть не что иное, как утонченная материя.

Это тантра предполагает, что ум есть утонченная материя.

А раз вы можете иметь другой ум, то вы можете иметь другой мир, по­скольку вы смотрите посредством своего ума. Мир, который вы ви­дите, вы видите с помощью своего конкретного ума. Измените ум, и вы будете смотреть на другой мир. А если ум исчезнет... это является предельной целью для тантры - привести в состояние без ума. Взгляд на мир без посредника. Если нет посредника, то вы встречаетесь непосредственно с реальностью, поскольку между вами и ею ничего нет. Тогда ничего не может быть искажено.

Поэтому тантра утверждает, что когда нет ума, то имеет место состояние бхайравы - состояние не-ума. Первый раз вы смотрите на мир таким, каков он есть. Если вы имеете ум, вы продолжаете созда­вать мир; вы продолжаете навязывание, проектирование.

Поэтому сначала нужно изменить ум, а затем перейти от ума к не-уму.

И эти сто двенадцать методов могут помочь всем и каждому. Любой конк­ретный метод может оказаться полезным для вас. Вот почему Шива имеет дело со многими методами. Выберите любой один ме­тод, который подходит именно вам. Узнать, который из методов подходит вам, нетрудно.

Мы будем пытаться понять каждый метод и как выбрать для себя один метод, который сможет изменить вас и ваш ум. Это понимание, это интеллектуальное понимание будет основным необходимым ус­ловием, но это не все. Что бы я здесь ни говорил, вы должны будете испытать его.

Если вы испытываете подходящий вам ме­тод, это срабатывает немедленно. Испытывайте их. Просто играйте с ними - идите домой и испытывайте. Ваш метод, когда бы вы ни встретили его, просто сработает. Что-то взорвется в вас и вы узнаете что это и есть правильный метод для вас. Но для этого нужны усилия и вы можете быть удивлены, что вдруг однажды один из методов "захватит" вас.

Продолжайте играть с этими методами. Вы не должны быть слишком серьезными. Просто играйте! Что-то может подойти вам. Если что-то подошло вам, тогда станьте серьезными и углубляйтесь в это - интенсивно, честно, со всей вашей энергией, со всем вашим умом. Но до этого просто играйте.

Пока вы играете, ваш ум является более откры­тым. Когда вы серьезны, ваш ум не так открыт, он заперт. Поэтому просто играйте. Не будьте слишком серьезными, просто играйте.

И эти методы являются простыми, вы можете просто играть с ними.

Выберите один метод и играйте с ним не менее трех дней. Если он дает вам некоторое ощущение близости, если он дает вам некото­рое ощущение благополучия, если он дает вам некоторое ощущение, что он для вас, то будьте с ним серьезными. Тогда забудьте все другие методы, не играйте с другими методами. Задержитесь на нем - как минимум на три месяца. Чудеса возможны. Единственное, что необ­ходимо, так это чтобы метод подходил вам. Если метод не для вас, то ничего не случится. Тогда вы можете продолжать с ним работать в течение всей жизни, но ничего не случится. Если же метод для вас, то достаточно будет даже трех минут.

Итак, эти сто двенадцать методов могут оказаться для вас чудес­ным переживанием, а могут и просто быть "прослушанными" - это зависит от вас. Я буду продолжать описывать каждый метод в том разнообразии, в каком это возможно. Если вы ощущаете некоторую близость к нему, играйте с ним в течение трех дней. Если вы чувст­вуете, что он подходит, что что-то сработало в вас, продолжайте работу с ним в течение трех месяцев.


Дата добавления: 2018-02-28; просмотров: 135;