А при медитации сам ум не допускается. Медитация - есть состояние не-ума. 1 страница



ВИГЬЯНА БХАЙРАВА

TAHTPA

 

КНИГА ТАЙН

Том 1

 

ОТ ИЗДАТЕЛЕЙ

Читателю предлагается новый, полный перевод книги Ошо (Бхагавана Шри Раджниша), выполненный по по­следнему пересмотренному двухтомному изданию, пред­принятому после того, как автор покинул эту Землю. Вся книга содержит 80 бесед (глав), посвященных 112 техни­кам-сутрам, изложенным в древнем тантрическом тракта­те Вигьяна Бхайрава Тантра.

В этой книге Раджниш говорит о Боге, как о некоторой потенции, заложенной в самом человеке, как о некотором состоянии, которое он должен реализовать, о состоянии познания ИСТИНЫ как видения МИРА в его целостности и взаимосвязи, о состоянии любви как пребывании в гар­монии с МИРОМ, о состоянии знания источника жизни, из которого вышел МИР, и самого бытия этим источником - источником "чистой жизненности", через который мы свя­заны со всем бытием и являемся им.

Бхагаван не призывает к поклонению или "преданному служению" какому-либо божеству, а призывает познать Божественное, окружающее нас и содержащееся в нас, приобщиться к нему, реализовать его в себе самом. Он призывает к открытию тех сокровенных глубин нашей при­роды, которые объединяют нас с Божественным, через ко­торые оно нас кормит и поит, через которые Божественное дает нам жизнь и о которых мы даже не подозреваем в своем обыденном существовании.

Для осуществления этого, говорит он, мы должны осоз­нать всю нашу обусловленность, которая делает из нас, из Божественного, роботов. Робот - это не тот, кто живет, чувствует, понимает, а тот, кто запрограммирован на опре­деленное поведение, кто функционирует по заранее заложенным программам, правилам, предписаниям. Про­граммы, заложенные в робота, - не его программы, робот является их рабом. Человеку, стремящемуся быть свобод­ным, стремящемуся быть Человеком, стремящемуся реа­лизовать в себе Божественное, необходимо осознать это и освободиться от этого. Тогда его природа потечет легко и свободно, как ручей, из которого убрали камень, преграж­давший ему дорогу.

На это и направлены 112 техник, изложенные Шивой своей супруге Дэви более пяти тысяч лет назад. Просвет­ленный мастер пытается возродить эти техники в перво­зданном виде и приспособить их для людей XXI века. Раджниш утверждает, что эти техники являются всеобъем­лющими и что на них построены медитационные практи­ки всех существующих религий и эзотерических учений. Он стремится передать людям все свое глубокое понимание этих техник, утверждая, что именно с этой целью приходи­ли в мир людей Шива, Кришна, Будда, Лао-цзы, Махавира, Патанджали, Моисей, Иисус, Мухаммед... Он говорит, что все зависит от нас, от того, насколько глубокой и искренней оказалась наша потребность познать ИСТИНУ.

Незадолго до ухода от нас Раджниш отказался от своего титула "Бхагаван", буквально означающего "Бог, Господь, господин", так как опасался, что его начнут обожествлять фанатичные поклонники и последователи, как это было со многими другим просветленными. Поэтому он взял себе имя Ошо, что означает "океанический, растворенный в океане". Позднее он узнал, что слово "Ошо" использова­лось также на Дальнем Востоке в смысле "Благословен­ный, тот, кого небо осыпает цветами"...

В первый том настоящего издания вошли первые 16 глав и, соответственно, первые 24 медитационные техники, соот­ветствующие первому тому первого оригинального издания, состоящего из пяти томов. В течение года предполагается выпуск остальных четырех томов этой книги.

 

СПИСОК МЕДИТАЦИЙ

  

1.Наблюдай промежуток между двумя дыханиями.

2.Наблюдай точку поворота между двумя дыханиями.

3.Наблюдай точку слияния двух дыханий.

4.Осознай момент остановки дыхания.

5.Сфокусируй свое внимание на третьем глазе.

6.Фокусируйся на промежуток в течение твоей дневной деятельности.

7.Техника для осознанности во сне.

8.Наблюдай точку поворота с преданностью.

9а)Лежи как мертвый.

9б)Пристально смотри, не мигая.

9в)Соси что-нибудь и стань сосанием.

10.Стань лаской.

11.Закрой свои чувства, стань подобным камню.

12.Позволь себе стать невесомым.

13.Тотально концентрируйся на одном объекте.

14.Помести свою осознанность в свой позвоночник.

15.Закрой все отверстия твоей головы.

16.Поглоти чувства своим сердцем.

17.Не выбирай, держись в середине.

18.Смотри на объект с любовью.

19.Сиди только на ягодицах.

20.Как медитировать в движущемся экипаже.

21.Концентрируйся на боль в твоем теле.

22.Рассматривай свое прошлое, не отождествляя.

23.Почувствуй объект и стань им.

24.Наблюдай за своим настроением.

  

ОГЛАВЛЕНИЕ

 

Список медитаций . . .  

4

Введение . . . 

5
Гл.1. МИР ТАНТРЫ . . . 16
2. ПУТЬ ЙОГИ И ПУТЬ ТАНТРЫ    25
3. ДЫХАНИЕ – МОСТ ВО ВСЕЛЕННУЮ  34
4. ПРЕОДОЛЕНИЕ ИЛЛЮЗИЙ УМА .  44
5. ПЯТЬ ТЕХНИК НА ВНИМАТЕЛЬНОСТЬ .  53
6. ПРИЕМЫ ДЛЯ ПРИОБРЕТЕНИЯ ВЛАСТИ НАД СНОВИДЕНИЯМИ .  65
7. ТЕХНИКИ ДЛЯ ВАШЕГО УСПОКОЕНИЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74
8. ТОТАЛЬНОЕ ПРИЯТИЕ И НЕРАЗДЕЛЕНИЕ :                 ЗНАЧЕНИЕ ТАНТРИЧЕСКОЙ ЧИСТОТЫ     83  
9. ТЕХНИКИ ДЛЯ ЦЕНТРИРОВАНИЯ . . 92
10. САМОРЕАЛИЗАЦИЯ: ОСНОВНЫЕ ПОТРЕБНОСТИ .  102
11. ТЕХНИКИ ДЛЯ ПРОНИКНОВЕНИЯ ВО ВНУТРЕННЕЕ.  111
12. ЗА ПРЕДЕЛЫ УМА К ИСТОКАМ .  120
13. ВНУТРЕННЕЕ ЦЕНТРИРОВАНИЕ . . . 128
14. ИЗМЕНЕНИЕ НАПРАВЛЕНИЯ ЭНЕРГИИ .  138
15. ВИДЕНИЕ ПРОШЛОГО КАК СНОВИДЕНИЕ . .  148
16. ЗА ПРЕДЕЛЫ ГРЕХА БЕССОЗНАТЕЛЬНОСТИ .  158

СПИСОК МЕДИТАЦИЙ

1. Наблюдай промежуток между двумя дыханиями  36
2. Наблюдай точку поворота между двумя дыханиями . 37
3. Наблюдай точку слияния двух дыханий . . . .. 39
4. Осознай момент остановки дыхания . . . .. . 42
5. Сфокусируй свое внимание на третьем глазе . 53
6. Фокусируйся на промежуток в течение твоей дневной деятельности 57
7. Техника для осознанности во сне  58
8. Наблюдай точку поворота с преданностью  60
9а) Лежи как мертвый . . . . .. . . 61
9б) Пристально смотри, не мигая . . 61
9в) Соси что-нибудь и стань сосанием . .. . . . 61
10. Стань лаской . . . . . . . . . . . . . . . . 77
11. Закрой свои чувства, стань подобным камню .  80
12. Позволь себе стать невесомым . . . . . . . 81
13. Тотально концентрируйся на одном объекте . . . 95
14. Помести свою осознанность в свой позвоночник . . . . 98
15. Закрой все отверстия твоей головы . . . . . . .. 113
16. Поглоти чувства своим сердцем . . . . .. . . . 114
17. Не выбирай, держись в середине . . . . .. . 117
18. Смотри на объект с любовью . . . .. . . 129
19. Сиди только на ягодицах . . . . .. . 133
20. Как медитировать в движущемся экипаже  134
21. Концентрируйся на боль в твоем теле . . . . . .. 136
22. Рассматривай свое прошлое, не отождествляя . . 150
23. Почувствуй объект и стань им . . . . . . . . . 153
24. Наблюдай за своим настроением . . . . . .. 155

Глава 1

МИР ТАНТРЫ

1 октября 1972 года, Бомбей, Индия

Сутры:

О, Шива, в чем заключается твоя подлинная сущность?

Что есть эта наполненная чудесами вселенная?

Что составляет начало всего? Кто центрирует колесо вселенной?

Что есть эта жизнь за пределами форм, пронизывающая формы?

Как можем мы проникнуть в это полностью, вне пространства и времени, без имен и описаний?

Избавь меня от сомнений !

 

Несколько вводных замечаний. Прежде всего, мир Тантры не является интеллектуальным, он не является философским.

Говорить о ней, как о доктрине, бессмысленно.

Она связана с методом, с техникой, а совсем не с принципами. Слово "тантра" означает технику, метод, путь.

Поэтому она не является философией - запомните это. Она не связана с интеллектуальными проблемами или запросами.

Она не связана с "почему" различных вещей, она связана с "как"; не с вопросом "что есть истина", а с вопросом "как можно постичь истину".

Тантра означает технику. Так что этот трактат является науч­ным. Наука не связана с вопросом "почему", наука связана с вопро­сом "как". В этом основное отличие науки от философии. Философия спрашивает: "Почему это существует?" Наука спрашивает: "Как это существует".

В тот момент, когда вы задаете вопрос "как", становится важным метод, техника. Теории становятся бессмысленными, цент­ром всего становится переживание.

Тантра является наукой, а не философией. Понять философию нетрудно, поскольку для этого требуется только ваш интеллект. Если вы можете понимать язык, если вы можете воспринимать понятия, вы можете понимать философию. Вы не должны меняться, от вас не требуется трансформация. Таким, как вы есть, вы можете понимать философию - но не тантру.

Вам потребуется изменение... даже, скорее, мутация. Пока вы не станете другим, вы не сможете понять тантру, поскольку тантра - это не интеллектуальное суждение, а переживание. Оно не придет к вам, пока вы не будете восприимчивыми, готовыми, уязвимыми.

Философия связана с умом. Вашей головы для нее достаточно, ваша целостность здесь не требуется.

Тантра нуждается в вас во всей вашей целостности. Это более глубокое требование. Вы должны буде­те находиться в ней целиком. Она не фрагментарна. Для того, чтобы принять ее, требуется другой подход, другая позиция, другой ум. Именно поэтому кажется, что Дэви задает философские вопросы. Все вопросы могут восприниматься как философские.

В действительности же каждый из вопросов может восприни­маться двояким образом: философски или тотально, интеллектуаль­но или экзистенциально. Если кто-нибудь, например, спросит: "Что такое любовь?", вы можете отнестись к нему интеллектуально, вы можете дискутировать, вы можете предлагать теории, вы можете отстаивать конкретные гипотезы. Вы можете создать систему, докт­рину - и, тем не менее, совсем не знать любви.

Для создания доктрины переживание не требуется. На самом деле наоборот, чем меньше вы знаете, тем лучше, поскольку тогда вы можете предлагать какую-либо систему без всяких колебаний. Толь­ко слепой человек легко может дать определение того, что такое свет. Когда вы не знаете, вы становитесь самоуверенными.

Невежество всегда самоуверенно; знание сомневается.

Чем больше вы знаете, тем больше вы чувствуете, что земля уходит из-под ног. Чем больше вы знаете, тем больше вы чувствуете, насколько вы невежественны. И те, кто действительно мудр, становятся невеждами. Они становят­ся простыми, как дети, или простыми, как идиоты.

Чем меньше вы знаете, тем лучше. Легко философствовать, быть догматиком, создавать учения. Очень легко решать проблему интеллек­туально.

Решать проблему экзистенциально – не только думать о ней, но прожить ее, пройти сквозь нее, позволить себе быть трансформиро­ванным ею - это сложно. Это значит, что для того, чтобы знать о любви, нужно будет любить. Это опасно, потому что вы не сможете остаться тем же самым. Переживание может изменить вас. В тот момент, когда вы начинаете любить, вы становитесь другим человеком. И когда вы вый­дете из переживания, вы не в состоянии будете узнать свое старое лицо, оно не будет принадлежать вам. Произойдет нарушение непрерывно­сти. Теперь имеет место разрыв, старый человек мертв, пришел новый человек. Это то, что известно как перерождение - второе рождение.

Тантра является нефилософской и экзистенциальной. Поэтому Дэви задает вопросы, которые кажутся философскими, но Шива не собирается отвечать на них подобным образом. Поэтому лучше все это понять в самом начале; в противном случае вы будете обескура­жены, поскольку Шива не собирается отвечать ни на один из вопро­сов. Шива совсем не собирается отвечать ни на один из вопросов, которые задает Дэви. И все-таки он отвечает! И действительно, толь­ко он ответил на них и никто другой - но совсем в другом плане.

Дэви спрашивает: "В чем заключается твоя реальность, мой гос­подин?" Он не собирается отвечать ей. Наоборот, он даст технику. И если Дэви пройдет через эту технику, она узнает. Поэтому ответ является иносказательным, а не прямым. Он не собирается отвечать на вопрос: "Кто Я?". Он даст технику - делайте ее и вы узнаете.

Для тантры - делание есть знание, и другого знания не существует. Пока вы не будете делать что-нибудь, пока вы не будете меняться, пока вы не будете иметь другой взгляд на то, что рассматривать и чем рассматривать, пока вы не будете двигаться в измерении, совершен­но отличающемся от интеллекта, ответа не будет. Ответы могут быть даны - все они будут ложью. Все философии являются ложью. Вы задаете вопрос и философия дает вам ответ. Он удовлетворяет или не удовлетворяет вас. Если он вас удовлетворяет, вы становитесь при­верженцем этой философии, но вы остаетесь тем же самым. Если он вас не удовлетворяет, вы отправляетесь на поиски некоторой другой философии, чтобы стать ее приверженцем. Но вы остаетесь тем же самым; вы остаетесь совсем незатронутым, вы не изменились.

Поэтому не имеет значения, являетесь ли вы индусом, мусульмани­ном, христианином или джайном. Реальная личность позади вывески индуса, мусульманина или христианина - является одной и той же. Разли­чаются только слова или одежды. Человек, который направляется в цер­ковь, или в храм, или в мечеть, остается одним и тем же. Изменяется только внешность, и эта внешность является лживой, она является мас­кой. За маской вы найдете того же самого человека - тот же гнев, ту же агрессию, то же насилие, ту же жадность, ту же похоть - все то же самое. Отличается ли сексуальность мусульманина от сексуальности индуса? Отличается ли насилие христианина от насилия индуса? Все одно и то же. Действительность остается одной и той же, меняется только одежда.

Тантра не имеет отношения к вашей одежде, она имеет отноше­ние к вам. Если вы зададите вопрос, она покажет, где вы находитесь. Она покажет также, что кем бы вы ни были, вы не можете видеть; вот почему имеет место вопрос.

Слепой человек спрашивает: "Что такое свет?", и философия начнет отвечать ему, что такое свет.

Тантра будет знать только одно - если человек спрашивает: "Что такое свет?", то это показывает, что он слеп. Тантра начнет воздействовать на чело­века, изменять его таким образом, чтобы он мог видеть. Тантра не скажет, что такое свет. Тантра скажет, как достичь понимания, как обрести способность смотреть, как обрести способность видеть. Ког­да появится способность видеть - появится ответ. Тантра не даст вам ответ, тантра даст вам метод для получения его.

Итак, этот ответ не будет интеллектуальным. Если вы скажете что-нибудь о свете слепому человеку, это будет интеллектуальным. Если сам слепой становится способным видеть, это является экзи­стенциальным. Вот что я имею в виду, когда говорю, что тантра является экзистенциальной. Поэтому Шива не собирается отвечать на вопросы Дэви; и все же он ответит - и это первое.

Второе заключается в том, что это другой тип языка. Прежде, чем мы войдем в него, вы должны знать о нем что-нибудь. Все рассуждения тантры представляют собой диалоги между Шивой и Дэви. Дэви спрашивает, а Шива отвечает.

 Все рассуждения тантры начинаются таким образом. Почему? Почему именно этот метод? Это имеет большое значение. Это не диалог между учителем и учеником, это диалог между двумя любовниками. И тантра подчеркивает эту очень важную мысль: что более глубокое обучение не может быть осущест­влено до тех пор, пока не будет любви между этими двумя - мастером и учеником. Мастер и ученик должны стать страстными любовника­ми. Только тогда может быть выражено нечто высшее, запредельное.

Таким образом, это язык любви; ученик должен быть в состоя­нии любви. Но не только это - друзья тоже могут любить друг друга. Тантра говорит, что ученик должен быть восприимчивым, что уче­ник должен быть в состоянии женской восприимчивости; только тогда что-либо возможно. Чтобы быть учеником, вы не обязаны быть жен­щиной, но вы должны быть в состоянии женской восприимчивости. Когда спрашивает Дэви, это значит, что спрашивает состояние женст­венности. Почему делается упор на этом состоянии женственности?

Мужчина и женщина отличаются не только физически, они от­личаются также психологически. Пол означает не только различие в телах, но и различие в психологиях. Женский ум подразумевает восприимчивость - тотальную восприимчивость, безоговорочную капитуляцию, любовь. Ученику нужна женская психология - в про­тивном случае он не сможет учиться. Вы можете спрашивать, но если вы не являетесь открытым, вам невозможно будет получить ответ. Вы можете задавать вопрос и, в то же время, оставаться закрытым. Тогда ответ не сможет проникнуть в вас. Ваши двери закрыты - вы мертвы. Вы не открыты.

Женская восприимчивость подобна восприимчивости матки в ее внутренней глубине, дающей ей возможность получать. И не только это - предполагается нечто гораздо большее. Женщина не просто воспринимает что-либо, но в момент, когда она это воспринимает, оно становится частью ее тела.

Получен ребенок. Женщина оплодот­воряется; в момент оплодотворения ребенок становится частью жен­ского тела. Он не является чем-то чужеродным. Он поглощен. Теперь ребенок будет жить не как нечто, добавленное к матери, но как часть ее, как сама мать. И результатом является не только принятие ребен­ка; женское тело становится творящим, ребенок начинает расти.

Ученик должен обладать восприимчивостью женской матки. Все, что воспринимается, не должно накапливаться в виде мертвых зна­ний. Оно должно расти в вас, оно должно стать вашей плотью и кровью. Оно должно стать частью вас. Оно должно расти! Этот рост изменит вас, преобразует вас, принимающего. Вот почему тантра использует этот прием. Каждое рассуждение начинается с вопроса Дэви, а Шива отвечает на него. Дэви является супругой Шивы, его женской частью.


Дата добавления: 2018-02-28; просмотров: 256; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!