Школа Рупы и Бхагаватам
Вопрос: Почему Кавирадж Госвами заканчивает каждую главу Чайтанья - чаритамриты словами: рупа рагхунатха паде йара аса — «Я припадаю к стопам Рупы и Рагхунатхи»?
Шридхар Махарадж: Рупа и Рагхунатха олицетворяют собой рага-маргу. Они — основоположники рага - марга - бхаджана, пути Божественной любви, в отличие от пути Божественного долга. Махапрабху просил Рупу и наделил его властью проложить этот путь. Рупа передал эстафету Рагхунатху, а тот — Кавираджу Госвами. Поэтому Кавирадж Госвами повторяет: "Я жажду только находиться подле этих двух учителей — Рупы и Рагхунатхи. Я открываю миру мое самое сокровенное желание — быть связанным с Рупой и Рагхунатхой. Все мои чаяния связаны лишь с ними. Поэтому, что бы я ни делал, я всегда прошу их милости. Пусть мой путь спасения проходит там, где ступили они. Пусть я всегда буду рядом с ними, и пусть они всегда ведут меня. И чтобы я ни на толику не отклонился от пути, прочерченного ими. Прошу небо дать мне возможность следовать за ними. Да соблаговолят они вести меня за собой.
Все, что я имею или могу передать другим, все это принадлежит Рупе и Рагхунатхе. Это их богатство. Они получили его от Махапрабху. То, что я хочу дать вам, мои читатели, принадлежит не мне, а моим хозяевам".
Поэтому Кавирадж Госвами повторяет снова и снова: «Рупа и Рагхунатха — мои хозяева. Я не владелец богатств, которые передаю вам, все это собственность моих хозяев. Пусть слава и почести не коснуться меня. Мне не нужно ничего из этого мира — я молю, чтобы почет, признание и прочие его ценности не пошатнули моей верности Гурудеву (Рупе и Рагхунатхе). Пусть все мирское пронесется мимо меня. Пусть ни одно желание, кроме как быть безропотно преданным моим учителям, не родится в моем сердце. Я хочу быть всегда верен изначальному источнику, откуда черпаю свой капитал. И этот капитал принадлежит моему Гурудеву, а не мне.
|
|
|
Я всегда буду выражать благодарность им, моим учителям. Потому что держу в руках то, что принадлежит им. Они милостиво позволили мне прикоснуться к их сокровищам, и если что-то достанется вам, то только по их милости. Все, что у меня есть — это их милость. Даже она принадлежит им и навсегда останется их собственностью. Я буду лишь молиться, чтобы не потерять ее. Молиться, чтобы как можно более достоверно передать их учение, не обмануть публику собственными измышлениями. Пусть Рупа и Рагхунатх не оставят меня и ведут по своей дороге. Я признаюсь, что не пригоден для этой работы — передать в книге их учение, но только их милостью, надеюсь, смогу это сделать. Если это мне удастся, дорогие читатели, знайте, это еще одно проявление величия моего Гурудева. Пусть люди знают об этом".
|
|
|
Первоначально Рагхунатх Госвами получил милость Нитьянанды Прабху. Затем он смог преодолеть препятствия, чинимые ему мирскими «доброжелателями» — отцом, дядей и другими. Первая помощь пришла от Нитьянанды Прабху — так он пробил брешь в стене майи. Только потом он смог вступить в обитель Махапрабху, оказаться в поле Его зрения.
Ашабхараир амрита синдху — знаменитая строчка Рупы Госвами. Эти слова вселяют веру в то, что исполнится наше самое сокровенное желание. Рупа Госвами подсказывает, где искать то чего мы все жаждем в глубине души, — где найти то, что утолит чаяние сердца и принесет умиротворение. И кто способен подсказать нам направление поисков, — наш лучший доброжелатель.
Так Рупа обращается к Радхарани с отчаянной мольбой (ашабхараих): aмритья синдху майи — «предмет моего поиска — чистый нектар, я ищу океан нектара».
"Хотя надежды почти нет, я все же уповаю на то, что когда-нибудь утону в океане нектара. Я влачу существование только потому, что во мне теплится надежда достичь этой цели. Но я устал, у меня больше нет сил. Терпению моему пришел конец. Мое состояние несовместимо с жизнью. Я так долго шел к цели, что исчерпал все силы. У меня не осталось надежды, отчаяние поглотило меня. Я должен отыскать этот океан нектара, что омывает Твои стопы, но понимаю: это невозможно. Что ж, мне остается лишь рыдать в бессилии. Твоя милость вечно принадлежит тебе. Ты можешь предложить мне ее, можешь отказать. Знай только, что без твоей милости мне не жить. Если Ты не облегчишь мою участь, не перенесешь к океану нектара, мое существование закончится. Это конец. У меня не осталось сил жить. Я дошел до края, дальше — бездна небытия. Но я приобрел в пути нечто ценное: это твердая убежденность, что Мне нечего делать во Вриндаване без Царицы преданности. Мне нет дела и до повелителя Враджи, Нандананданы. Мне не нужны ни Вриндаван, ни его хозяин Кришна, если ты не одаришь меня Своею милостью. В этом я твердо убежден и, наверное, ради понимания этого проделал столь долгий путь. Теперь я приблизился к пропасти. Дальнейшее мое существование потеряло смысл. Может быть, в последнюю минуту ты все же сжалишься надо мной? О повелительница страны преданности, неужели у меня больше нет надежды?".
|
|
|
Так Шри Рупа показывает, в каком измерении лежит наша высшая цель. Куда стремятся последователи Рупы Госвами, даже жертвуя Вриндаваном и Кришной. Там наше богатство, наша судьба — Радха-Говинда. Если у нас появится возможность связаться с Кришной, минуя Радхарани, и мы воспользуемся этой возможностью, мы пропали. Этому учит наша школа — школа Рупы-Рагхунатхи.
|
|
|
Без Радхарани мы не хотим Кришну. Без нее вы обманете себя и потеряете все. Это потеря вселенского масштаба. Без Нее Кришна — наваждение. Ищите только того Кришну, рядом с которым Радхарани. Без Нее Он нам не нужен. Без Нее Он арадха - говинда. Не ходите туда, там пустота. Потеряете все и пропадете.
Быть под защитой Ее Милости — суть рупануга - бхаджаны. Но Радхарани не существует Сама по себе, Радхарани значит — Она и ее окружение, ее клан — Лалита и Шри Рупа Манджари. Рупануга. Рупа-рагхунатха паде и другие. Рупа-рагхунатха.
Величие Рагхунатхи даса Госвами в том, что он своим примером и наставлениями разъяснил идею, которую принес миру Рупа Госвами. Поэтому мы не разделяем Рупу и Рагхунатху. Как Рагхунатх открыл величие Рупы и был предан ему, так и мы должны идти по его стопам неся и нести те же идеалы верности Шримати Радхарани. Это наш путь, рага - марга.
Всепоглощающая волна любви, бегущая по сердцам последователей Рупы, проникает во все уголки мироздания. Волна любви и нежности. Это наш путь — путь любви и нежности. Эта волна живет своей жизнью, независимо ни от чего, и она может перенести нас в высшее измерение. Знание (гьяна) способно довести лишь до определенного уровня, до Брахмалоки — там сила знания заканчивается. Там гьяна останавливается, и мы останавливаемся вместе с ней. Дальше лежат иные миры, куда можно попасть с помощью преданности, регулируемой Писаниями, — миры Вайкунтхи, Лакшми-Нараяны и т.д. Но если наша цель — Божественная Любовь, мы не должны останавливаться в этих сферах, не должны идти на компромисс — не желать ничего кроме любви, двигаться дальше. Только так мы войдем в Царство Абсолютного Самодержца, в Царство Высшего Абсолютного блага, гармонии, красоты и любви. Попав туда, мы будем искать свое место — в клане Радхарани, под началом Лалиты и Шри Рупы. Но все это высокие материи, слишком высокие материи.
Надежды мало, но если у нас есть хотя бы такой идеал, этого достаточно, чтобы считать, что нам выпала великая удача. Все происходит в сознании, необходима полная смена сознания. Пусть мы не достигнем того, о чем я говорю, но пусть это будет хотя бы целью нашего путешествия. Все остальное даже не стоит нашего внимания.
йатха йатха гаура падаравинде крийета бхактим крита пунйа расе
татха татха сарпати хрида касмат радха падамбходжа судамбхараше
Насколько мы способны предаться Божественным стопам Шри Гауранги, настолько мы приблизимся к Вриндавану. Вручив Гауранге, однажды мы вдруг обнаружим, что находимся во Вриндаване, под покровительством Радхарани. Ключ в Страну любви и нежности хранится здесь, в Навадвипе, у Шри Гауранги. А чтобы войти в сокровенный круг Гаурачандры, нужно обратиться к Нитьянанде Прабху, нашему великодушному повелителю, который приказывает: "Ступайте за мной, Спешите в клан Шри Гауранги!".
Нитьянанда странствовал по берегам Ганги и звал:
бхаджа гауранга каха гауранга лаха гаурангер нам
йе джана гауранга бхадже шри гауранга пран
"Жизнь моя будет вечно принадлежать тому, кто примет убежище у моего Господа — Гауранги. О вы, падшие души, собирайтесь, просите милости у моего Гауранги. Оставьте все и идите как нищие за Гаурангой, умоляйте Его о милостыне, и вы не заметите, как окажитесь посреди вриндавана - расы. Все покровы вашей души спадут, и ваше истинное "я" засияет своей первозданной красотой, и вы незаметно для себя обнаружите, что находитесь в краю, который всю жизнь искали, — во Вриндаване, дома, среди любящих вас».
Покупаете билет в Навадвипе и оказываетесь дома во Вриндаване. Как из Калькутты — прямым рейсом в Нью-Йорк. Навадвипу называют гупта Вриндаван, скрытый Вриндаван. Это сам Вриндаван, но спрятанный под завесой великодушия и милосердия к падшим душам, жуликам и преступникам. По милости Навадвипы и Шри Гауранги, они могут исцелиться от болезни гордыни и похоти, став полноправными чадами страны Божественной Любви, Вриндавана. И Навадвипа вечна, как вечен Вриндаван. Навадвипа — своеобразный пункт приема заявлений, пункт сбора желающих вернуться домой, работающий непрерывно. Сотрудники миссии всегда на службе, иногда — всем коллективом, иногда оставляют дежурного. Но отдел приема заявлений всегда открыт. Харе Кришна.
Кавирадж Госвами говорит: "Махапрабху пришел забрать вас. Он стучится к вам в дверь, а вы не открываете. Вы заняты своими делами. Вам кажется, что суета одномоментной жизни важнее милости Махапрабху. Река нектара течет у ваших ног — 'амрита дуни вишагхата гане'. Он разбил фонтан у вашего дома — фонтан нектара, но к Его удивлению вы, по-прежнему, пьете из сточной канавы. Отворачиваетесь от нектара и упиваетесь помойной водой. Лучше бы вы не появлялись на свет. Лучше не жить, чем влачить такое жалкое существование. Для вас было бы лучше умереть при родах. Лучше бы вас вообще не было, судя по тому, как вы распоряжаетесь собственной жизнью".
Так сокрушается Кавирадж Госвами. Сокрушается о злой судьбе тех, кто не в состоянии понять милосердия Махапрабху и Нитьянанды Прабху. Он призывает ограниченное соприкоснуться с Безграничным. Умереть, чтобы жить. Победить, стать свободным или умереть. Джанме асе кено нахи моила. Вам повезло родиться людьми, но вы заживо хороните себя. Это хуже чем самоубийство. Вы обманываете себя. Гаура Хари бол.
Это звучит, как бред сумасшедшего. Красивая сказка о потусторонней реальности, которой никто не видел. Но реальность обязательно где-то существует — либо в пределах, либо за пределами нашего чувственного опыта. Бхагаватам гласит: «То, чего способны коснуться чувства, существует лишь в нашем воображении, больном воображении. А по ту сторону чувственного опыта, знаний и рассудка, простирается подлинная, Прекрасная Реальность: ведаям ваставам атра васту шивадам тапа трайонмуланам. Эту Реальность невозможно понять в болезненном сознании. Больное, ограниченное сознание не способно воспринять целостную картину мира. Мы выхватываем фрагмент бесконечности и то, что предстает перед нашими глазами, называем реальностью. Это и есть майа, иллюзия, ограниченное видение.
Реальность находится за пределами чувственного опыта. Этими словами начинается Шримад - Бхагаватам: «Реальность лежит за пределами видения и воображения, она необъятна и безгранична». С первых строк читателю сообщают, что речь в книге идет об этой Реальности. С самого начала задается направление движения, обозначается предмет познания — самбхандха - гьяна. Самбандха, абхидея, прайоджана.
джанмадй асйа йато аннайад итараташ ча артхешу авигйах сварат
тене брахма хрида йа адкавайе мухйанти йат сурайах
теджо вари мридам йатха винимайо йатра трисарго' мишра
дхамна свена сада нираста кухукам сатйам парам дхимахи
(Шримад - Бхагаватам, 1.1.1)
Вьяса говорит: "Я открою читателям новую перспективу. Введу их в новое измерение Реальности. Предмет, который вы будете изучать, не от мира сего. Я попытаюсь привлечь ваше внимание к предметам, не относящимся к миру вещей. Предмет нашего исследования лежит за пределами чувственного опыта. И вы должны быть готовы к этому".
Это называется самбандха, раскрытие перспективы. Так начинается Бхагаватам. Джива Госвами тоже начинает Бхагават - сандарбху с подобного введения, и тоже пишет: «Кто не имеет веры в эту перспективу, пусть лучше не утруждает себя чтением моей книги». Он говорит буквально следующее: «Я прошу неверующих: "Не трогайте эту книгу. Она разочарует вас. Лучше занимайтесь своими прежними делами. Но если у вас есть хоть немного веры в то, что эти писания явлены милосердной Абсолютной Истиной, тогда берите и читайте эту книгу. Благо, которое вы получите, превзойдет все ваши ожидания. Остальных заклинаю: "Не прикасайтесь к Бхагавате "».
Так Джива Госвами накладывает заклятие на Бхагавату, ограждая ее от обывателей. "Вы зря тратите время и силы. Если у вас нет доверия, вы не сможете прочесть ни строчки ".
Первый стих Бхагаватам — как предупреждающий сигнал: "Предмет этой книги не совсем обычен. Он не поддается эксперименту или анализу. Попытайтесь сменить сознание, взгляните на мир глазами веры и только потом читайте мою книгу".
Сначала в общих чертах рисуется Реальность — джанмадй асйа йатах 'нвайад итаратах. Неважно, как воспринимают мир ваши чувства. У каждого своя картина мира, но источник один. И эта книга об этом едином источнике — джанмадй асйа йатах. Мы видим, как вещи появляются, существуют какое-то время и исчезают. Временные чувства способны воспринимать только временные вещи. Но за пределами временного лежит вечная, неизменная причина всего сущего. Временное — проявляется на фоне вечности, существует и уходит в небытие. Но вечность — первопричина всего, прямая и косвенная — остается всегда (джанмадй асйа йатах). Важно понять, что Единая Причина двояка — анвайат. Нужно рассматривать обе ее стороны — позитивную и негативную. Книга рассказывает и об этом (анваяд итараташ).
Aртхешу абхигья сварат: Это извечный Господь, только Он знает Себя. Почему Он позволяет всему существовать? Зачем все создает? Это известно только Ему. Aртхешу 'aбхигья: цель и смысл Его поступков и бытия — все в Нем. Сварат: от Него нельзя требовать объяснений. Он поступает так, как считает нужным. Все, что происходит, происходит в угоду Ему и по Его прихоти. Он — сварат, Самодержец. Только Он знает смысл происходящего. Как говорит Гегель: "Абсолют для Себя и Сам по Себе". Он не подчиняется никому. В противном случае Он занимал бы второстепенное положение. Его власть ничем не ограничена. Он — Абсолютная Истина, Он абсолютно свободен, на Него не распространяются законы. Артхешу абхигья сварат. Он самодостаточен (сварат). Он — Царь и повелитель всего сущего. Тене брахма хрида. Знание о Нем тоже исходит от Него. Все, что мы видим, слышим, осязаем, — все исходит от Него. В Нем даже причина нашего стремления познать Истину, и Он же — объект наших поисков, Истина. Наш поиск, понимание, сомнение, несогласие, утверждения, возражения, понятие и его противоположность — все исходит от Него прямо или косвенно. Tене брахма хридайа йа ади кавайе. И первым это знание получил создатель видимой вселенной — Брахма, ади - кавайе, первый проектировщик и конструктор. Первопричина, Абсолют осведомил Брахму о Себе, вложил это знание в его сердце. Брахма хридай йа ади кавайе.
Мухьянти йат сурайо. Опытным путем нельзя познать первопричину. Невозможно провести опыт с бесконечностью, эксперимент с Целым. Абсолют не поддается эксперименту. Можно выхватить узкий срез. Целого, но нельзя охватить все, сидя в клетке чувственного опыта. Мухьянти йат сурайах теджо вари мридам йата винимайо. Чувства в основном воспринимают три вещи — саттву, раджу и таму — свет, воду и плоть, которые постоянно постоянно переходят одно в другое. Все, что мы видим, всего лишь смесь (мишра) трех состояний материи на ограниченном участке времени и пространства.
Йата винимайо трисарго мишра — то, что находится перед нашим взором реально, но находится в состоянии непрерывного изменения. Перетекает из тонкого состояния в грубое и обратно — сада нираста кухакам. Наши глаза не способны наблюдать другое. И только благодаря лучу знания исходящему от Него, мы способны воспринять Его в истинном свете. Дхамна свена сада нираста кухакам. Наваждение и иллюзия рассеются, только когда мы последуем за лучом, который посылает нам Истина. Идя по этому лучу, мы выйдем к Истине, которая желает быть познанной. Шраута пантха, гуру парампара.
Он посылает этот луч из сердца Своего бытия, Своей обители. Только ступая к этому свету, мы придем к Нему. Ученость, опыт, знания, — все, что мы обретаем во внешнем мире — бесполезно, когда речь идет о Бесконечности. Поэтому мухьянти йат сурая: ученые и эрудиты будут ошеломлены, пытаясь просчитать порядок вещей в том мире. Но если мы ухватимся за лучик света, который Истина посылает нам из Своих глубин, для того, чтобы мы поняли Ее, мы сможем иметь некоторое представление о Ней, подлинное представление. Дхамна свена сада нираста кухакам. Иллюзия рассеется, и мы увидим, каков Он в действительности, сатьям парам.
Таков путь к подлинной Реальности, к Абсолютной Реальности. Во-первых, нам открывают перспективу, общее направление движения (самбандху). Во-вторых, — способ достижения (абхидею). И, в-третьих, — окончательную цель (прайоджану). В трех первых стихах Бхагаватам содержатся самбандха, абхидея и прайоджана — предметы очень возвышенные и сугубо философские, но они преподнесены в доступной форме и понятным для всех языком.
Дата добавления: 2015-12-17; просмотров: 20; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!