Безличная идея происхождения Души
(Взято из книги Шридхара Махараджа «В поисках Кришны»)
«Есть два класса душ, джив, которые приходят в этот мир. Один класс прибывает с духовных планет Вайкунтхи для необходимости нитья-лилы, вечных игр Кришны. Другой класс обусловлен конституционной необходимостью».
"Брахмаджьоти, недифференцированный пограничный план, является источником бесконечных душ, атомарных духовных частиц недифференцированного характера. Лучи трансцендентного тела Господа известны как брахмаджьоти, а карандаш луча брахмаджьоти - это джива. Душа дживы - это атом в этом сиянии, а брахмаджьоти - продукт бесконечного числа атомов дживы».
«Как правило, души исходят из брахмаджьоти, которое живёт и растёт. Внутри брахмаджьоти их равновесие каким-то образом нарушается, и начинается движение. С недифференцированности начинается дифференциация. Из простого листа однородного сознания вырастают отдельные сознательные единицы. И поскольку джива сознательна, она наделена свободной волей. Таким образом, будучи в пограничной позиции они выбирают либо сторону эксплуатации, либо сторону преданности... Падшие души приходят из пограничного положения в брахмаджьоти, а не с Вайкунтхи».
«В брахмаджьоти мы уравновешены в пограничной потенции как бесконечное число точек духовных лучей, электронов сознания. Сознание означает наделённое свободной волей, ибо без свободной воли никакое сознание не может быть понято. Атомная точка сознания обладает очень скудной свободной волей, и, злоупотребляя ей, некоторые дживы воспользовались своим шансом оказаться в материальном мире. Они отказались подчиниться верховной власти. Они хотели господствовать. Итак, с этой зародышевой идеей господства джива вступает в мир эксплуатации... После ухода из мира эксплуатации душа может вернуться к своему прежнему положению в брахмаджьоти в качестве духа. Но если душа приобрела склонность к преданному служению, она не останавливается на этом; она проникает через брахмаджьоти и идёт к Вайкунтхе...»
|
|
|
«Ответственность лежит на душе, иначе Господь был бы ответственен за её тяжёлое состояние. Но Кришна говорит, что врождённая свободная воля души ответственна за то, что она запуталась в материальном мире. Душа сознательна и атомарна, её свободная воля несовершенна и уязвима. Результатом этого свободного выбора является то, что некоторые приходят в материальный мир, а некоторые идут в духовный мир».
Но Шрила Прабхупада говорит:
«Как живые духовные души, мы все изначально обладаем сознанием Кришны, но из-за нашей связи с материей с незапамятных времён наше сознание теперь загрязнено материальной обстановкой». (Оригинальный альбом Харе Кришна)
|
|
|
«Как только мы пытаемся стать Господом, нас сразу же охватывает майя. Раньше мы были с Кришной в Его лиле. Но этот покров майи может длиться очень, очень, очень, очень долго, поэтому многие творения приходят и уходят. Из-за этого длительного периода времени иногда говорят, что мы всегда обусловлены. Но этот долгий промежуток времени становится очень незначительным, когда человек действительно приходит в сознание Кришны».
«Эта брахма-саюджья мукти непостоянна. Каждое живое существо стремится к наслаждению, но брахма-саюджья - это минус наслаждение. Есть только вечное существование. Поэтому, когда они не находят трансцендентного блаженства, то падают, чтобы испытывать хотя бы материальное блаженство. Если человек не развивает в себе полное преданное служение Кришне, он поднимается только к брахма-саюджье, а затем падает. Но после миллионов и миллионов лет воздержания от лилы Господа, когда человек приходит к сознанию Кришны, этот период становится незначительным, как сон. Поскольку он падает с брахма-саюджьи, он думает, что это может быть его происхождение, но он не помнит, что до этого он был с Кришной». (Лекция в Австралии)
|
|
|
«Обусловленное живое существо забыло о своих вечных отношениях с Богом и ошибочно приняло временное место рождения как данность... Живые существа не лишены духовных чувств; каждое живое существо в своей изначальной, духовной форме обладает всеми чувствами, которые теперь материальны, будучи покрыты телом и умом. Деятельность материальных чувств - это искаженное отражение духовных игр». («Шри Ишопанишад», 11)
«Настоящее чувственное наслаждение возможно только тогда, когда устранена болезнь материализма. В нашей истинной, духовной форме, свободной от всякой материальной скверны, возможно чистое наслаждение чувств». («Шри Ишопанишад», 11)
«Эта привязанность преданного к определённой форме Господа обусловлена его естественной склонностью. Каждое живое существо изначально привязано к определённому виду трансцендентного служения, поскольку оно вечно служит Господу».
«Господь Чайтанья говорит, что живое существо вечно служит Верховной Личности Бога, Шри Кришне, поэтому у каждого живого существа есть определённый тип отношений в служении Господу». («Шримад-Бхагаватам» 3.9.11)
В попытке свести к минимуму или свести на нет все вышеперечисленные истины, наши противники-имперсоналисты любят цитировать часть одного из комментариев Шрилы Прабхупады к «Шри Ишопанишад». В нём говорится следующее:
|
|
|
«Всепроникающий аспект Господа, который существует во всех состояниях (бодрствования, сна, а также в непроявленном состоянии) и который порождает джива-шакти, жизненную силу, в форме как обусловленных, так и освобожденных душ, называют Брахманом». («Шри Ишопанишад», 16)
Что касается этой цитаты, то «всепроникающая черта» может относиться либо к Брахману, либо к Параматме. «Потенциальные состояния» упоминаются в Веданта-сутре. Например, состояние комы - это потенциальное состояние. Есть и другие. «Порождает джива шакти» не упоминает наречие «первоначально». Порожденный может означать несколько вещей. Шрила Прабхупада уже говорил в австралийской лекции (выше), что живое существо может много раз нисходить (рождаться) из брахма-саюджьи, но это не его изначальный дом.
Если мы рассматриваем всепроникающую черту как Параматму, то Маха Вишну -это изначальная Параматма, и в «Брахма-Самхите» утверждается что бесчисленные дживы происходят от Маха Вишну. Таким образом, в этом комментарии говорится, что освобождённые души также порождаются всепроникающей чертой Господа, и это факт, что аватары происходят от Кширодакашаи Вишну, Параматмы. Последнее слово комментария, а именно «Брахман», ключевое слово, подчеркиваемое имперсоналистами, может относиться либо к брахмаджьоти, либо к Параматме, либо к Бхагавану. В «Веданта-сутре» Брахман почти исключительно относится к черте Бхагавана. Таким образом, наша точка зрения заключается в том, что этот фрагмент текста «Шри Ишопанишад» никоим образом не указывает на то, что души, дживы, изначально исходят из брахмаджьоти. Однако приведённые выше высказывания Шридхара Махараджа совершенно определённо указывают на безличное происхождение дживы.
Так что это несоответствие очень-очень важно. Это убедительно доказывает, что у Шридхара Махараджа нет личных отношений с Кришной. И в этом огромная разница. Мы слышали, как некоторые преданные Шридхара Махараджа пытались отмахнуться от этого несоответствия, как от незначительного, цитируя вышеприведенный комментарий Шрилы Прабхупады к «Шри Ишопанишад». Но, на самом деле, он раскрывает суть всей проблемы. Это ясно показывает разницу между абсолютно чистым преданным, который лично знает Кришну, и тем, кто всё ещё заинтересован в своём собственном счастье и размышлениях ума.
Дилемма имперсоналиста почти идентична дилемме эволюционистов. Имперсоналист не может объяснить, почему душа (джива) сначала завистливой. Шридхара Махарадж использует слова: «Равновесие дживы каким-то образом нарушено». Он не может объяснить, как и почему? Точно так же эволюционисты говорят, что произошёл большой взрыв из «ниоткуда». Они также не могут объяснить, как и почему? Обе концепции совершенно нелогичны. Для того, чтобы душа стала беспокойной, в первую очередь, она должна иметь врожденную природу чего-то иного, чем неизменное существование. В противном случае, о чём ей беспокоиться? И вторая проблема этой философии заключается в том, что душа, чтобы иметь возможность сделать выбор - идти либо к Кришне, либо к материи, должна иметь полное знание о двух вариантах. Шридхара Махарадж говорит, что она может сделать неправильный выбор из-за того, что она «несовершенна и уязвима» Но это не так. Прабхупада часто объясняет, что душа - это сат-чит-ананда, и поэтому, когда она находится в своем первоначальном положении, то обладает полным знанием. Душа совершенна. Она не приходит в этот мир по какой-то непреднамеренной ошибке. Она приходит в этот мир не по доброй воле, не из зависти и гордыни. Или, как говорят христиане: «Он съел запретный плод». Можно сказать, что ее способность становиться завистливой - это недостаток, но, на самом деле, это происходит из-за её свободной воли. Если бы у неё не было свободы воли, это было бы ошибкой.
Таким образом, единственное логическое объяснение того, почему души приходят в этот мир и вынуждены страдать, заключается в том, что они стали завидовать Кришне и гордиться своей славой («Почему Кришна так наслаждается, а я не могу; я так же хорош, как Кришна»). Поэтому они решили рискнуть самостоятельно. Первоначальное злоупотребление свободой воли не приводит к полной деградации. Когда душа впервые падает, она не переходит к демоническому виду. Она рождается как полубог. Пока мы следуем правилам и не пытаемся эксплуатировать других, мы можем жить там вполне счастливо. Но если мы становимся жадными и совершаем грехи, мы опускаемся в низшие виды. Кто-то может возразить: «Если Бог так добр, то почему он не создает место, где мы можем жить отдельно от Него и не страдать, где мы сами можем быть маленькими богами и контролировать свое окружение? Но ответ влечёт за собой вопрос: «Иметь полный контроль над чем?» Если у вас есть контроль над другими живыми существами, то вы отказываете им в свободе, которую сами так сильно желаете».
Поэтому, если вы скажете: «Ну, Он может и не дать нам полного контроля, но мы можем жить в полной гармонии со всеми остальными». Это место, действительно, существует. Это называется духовным миром, или Вайкунтхой. Даже в духовном мире существуют степени преданности Богу. Шанта расу часто описывают как безличное воплощение Кришны. Не все одинаково любят Кришну и предаются ему даже в духовном мире. Поэтому возвращение к Богу - это личное дело, и имперсоналистам очень трудно понять или принять его. Поэтому они пытаются объяснить, что они пришли из брахмаджьоти, потому что они «несовершенны и уязвимы», и что их путь к Кришне - это не вопрос прощения и преданности человека, а просто вопрос «переезда туда, где трава зеленее».
Скажем, например, гражданин начинает завидовать Королю и решает сам стать Королем. Но у него нет квалификации короля, и поэтому он страдает в чужой стране, где никто не говорит на его языке и где у него нет друзей. Он хочет вернуться в свою страну, где находятся его друзья и семья, но он знает, что сначала ему придется лично встретиться с королем и загладить свою вину. Это трудно. Даже, несмотря на то, что он страдает и хочет вернуться, его ложный престиж не позволит ему смиренно просить прощения у короля. Король - очень добрый человек и готов простить глупого гражданина, но у гражданина в сердце есть похоть, и поэтому он не может заставить себя загладить свою вину. Таким образом, в полном отчаянии он может попытаться погрузиться в состояние пустоты, приняв опьянение, чтобы избежать своих нынешних страданий и отложить свою дилемму о необходимости предаться Королю. Это, кажется, работает в течение некоторого времени, и он получает некоторое временное облегчение от боли. В конце концов, поскольку он фактически является личностью, то снова хочет наслаждаться семьёй, друзьями и т.д. Итак, он снова пытается устроиться на этой чужой земле. Снова он страдает, и снова ему даётся шанс предаться Королю. Это может продолжаться много-много раз, пока он, наконец, не поймёт, что не может жить отдельно от своего настоящего дома и, естественно, от Короля. Наконец, после многих, многих взлетов и падений он понимает, что должен вернуться и попросить прощения у Короля. Также Король посылает своего представителя, чтобы тот наставил его в том, как исправиться. И его проверяют, чтобы убедиться, что он, наконец, готов вернуться домой, а не просто хочет эксплуатировать Короля. В конце концов, он может подойти прямо к Королю со слезами на глазах и попросить прощения. Король, естественно, очень сострадателен к своему павшему другу и поэтому не только прощает его, но и награждает великим счастьем. Таким образом, гражданин полностью удовлетворен и никогда больше не думает, что может быть счастлив в другой стране. Но чтобы приблизиться к Королю, он должен отказаться от своей гордости.
Если кто-то отвергает эту аналогию, то он говорит, что Бог несёт ответственность за наши страдания в этом материальном мире. Он говорит, что Бог сделал джив несовершенными, и поэтому они «случайно» сделали плохой выбор, когда их «равновесие каким-то образом было нарушено». Поэтому им пришлось страдать здесь в течение многих миллиардов жизней. Если учитель даёт своему ученику частичное понимание принципа правильного и неправильного, а затем говорит: «Теперь ты должен выбрать», это несправедливо. Если ученик выбирает что-то не то, ответственность несёт учитель. Но если учитель даёт ученику полное знание, а ученик всё равно выбирает неправильное, тогда его страдания не являются виной учителя. Точно так же Бог создал всех нас сат-чит-ананда. Мы обладаем полным знанием и свободной волей любить или не любить Кришну. Мы решили злоупотребить ей, и вот мы здесь. Этот выбор - выбрать майю или Кришну, будет существовать вечно.
Любовь к кому?
Во всех своих книгах Шридхара Махарадж говорит о любви, независимой от того, любит ли человек. Во всех своих книгах Шрила Прабхупада явно не употребляет подобных выражений. Проиндексировав полдюжины книг Шрилы Прабхупады, мы можем сказать, что никогда не видели ни одного места, где Прабхупада сказал бы: Мы должны «любить». Конечно, он говорил в тысячах мест, что мы должны «любить Кришну», но он никогда не говорил, что мы должны «любить». Для этого есть очень веская причина. Если у человека есть личные отношения с Кришной, тогда он знает, что есть только один объект любви, Кришна, и это личная любовь. Персоналисту так же трудно произнести слово «любовь» без «Кришны», как хлопнуть в ладоши одной ладонью. Или, как говорит Прабхупада: «Слово «преданность» имеет значение только в отношении Кришны». Это ещё одна черта Шридхара Махараджа, которая выдает отсутствие у него личных отношений с Кришной и преданности Ему. На самом деле, это настолько вопиюще, что нам неловко излагать это так. Это, должно быть, очевидно для всех, кто читал одну из книг Шридхара. Вот некоторые из цитат, которые мы нашли:
«- Но жертвовать ради кого? И кто является выгодополучателем? Любовь - это взаимовыгодная сделка. Каждый должен внести свой вклад в работу центра... с этим духом мы должны объединяться и работать для настоящей любви и красоты».
«Божественная любовь - это высшая цель каждой души. Красота и любовь - это высшее благо, наше высшее достижение...конечная концепция Абсолютной Истины - это концепция реальности, прекрасной и божественной любви».
«И красота победит в мире. Любовь победит в мире. Мы пожертвуем всем, чтобы знамя божественной любви развевалось по всему миру, ибо частица этой божественной любви сможет поддерживать мир и распространять мир во всех направлениях».
Для имперсоналистов эти слова звучат очень приятно. На самом деле я легко могу представить, как Раджниш Ошо или любой другой фальшивый йог говорит такие вещи западной аудитории. Но Шрила Прабхупада никогда не говорил таких вещей. Красота Кришны и Любовь к Кришне, безусловно, являются высшими целями, но когда о них постоянно говорят, не упоминая и не обращаясь к личности, Кришне, объекту любви, обладателю красоты, это становится безличным. Имперсоналисты также ценят красоту и любовь, которые пронизывают все творение, но они не ценят Того, от Кого исходят эти качества. Шрила Прабхупада так говорит о красоте и любви: «красота Кришны» и «любовь к Кришне». Если человек действительно любит кого-то, он, естественно, говорит: «Я люблю тебя». Он не говорит: «Я люблю». Это не только безлично, но и бессмысленно. Мы встречаем хиппи, постоянно употребляющих такие выражения; и прекрасно знаем, что они направили свою любовь не на тот объект. Другие высказывания Шридхара Махараджа ещё больше раскрывают эту безличную тенденцию в нем, такие как:
«Мы будем служить этому высшему знанию; мы не будем пытаться заставить его служить нам».
«Мы должны служить этому плану».
«Мы должны стать объектами, которыми будет управлять сверхсознание этого плана».
«Познакомиться с концепцией высшего идеала...»
Преданный, у которого есть личные отношения с Кришной, не может говорить такие вещи. По крайней мере, мы не должны их слушать, так как Шрила Прабхупада никогда так не говорил.
Дата добавления: 2021-12-10; просмотров: 68; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!